太極拳道---太極心法（三）

在太極拳修為過程中，如何正確運用假借修真法則呢？歸納總結有三：其一曰：假想；其二曰：假定；其三曰：假裝。以下就其三假，分而述之。

其一，假想。大凡練太極拳多年的朋友都清楚地知道，修鍊中有這樣一種說法，即：「練時無人似有人，用時有人似無人。」其實，練時有與用時無，這就是假借修真法則之假想方法的具體應用。我們毫不猶豫地承認，太極拳是武術。太極拳不但好看，而且實用。內外兼修、體用兼備是太極拳的重要特性。練是為了用，因此修鍊時就必須遵循實用的原則。否則練歸練、用是用，那麼練必成瞎練，用定為無用。

如何才能在日常修鍊中做到以實戰應用為原則呢？那就必須做到無當有，假修真。要真正做到：無敵似有敵，假想修真功。關於假修真，師亦曰：「手忌空去，意忌空回。」（此處所言之手，並非僅指常言之手，而是總指周身之處處。）因此，平日盤拳走架就要做到手手不空、處處有意。此意可以理解為假想有敵之意。日常盤拳就要做到如師所云：

起勢未始，敵已當前；無畏無懼，安逸外顯；似生動念，即與敵沾；

意與敵粘，連敵不斷；隨敵要圓，無缺無陷；身從意動，後手為先；

往複摺疊，進退轉換；邁步輕靈，虛實相伴；形左實右，左顧右盼；

蓄而後發，氣要貫穿；完整一氣，身外有念；無形無象，勢勢綿延；

合收太極，仍與敵連；手手不空，忽隱忽現；無敵似有，假想真練；

太極真功，用時自現。

如此，平日練時能做到：以心察敵、以意粘敵、以氣連敵、以目觀敵、以手沾敵，這樣在實戰中遇敵，則能做到雖用似練，雖有猶無；心中無敵，目中無人；全無定向，隨心所欲。

其二，假定。我們知道處處求中是太極心法之核心；也是太極拳修為的不二法門。在太極拳道《中與定》的章節中，我們已經論述了中與定的內在關係；闡明了求中必先設定，以定求中，無定無中的道理。同時，我們也知道了不定才是宇宙萬物的運行規律；所求之定，實為不定之定。定是相對不定而言的。定是自不定而止，不定是自定而始。定而不定，不定而定，循環不已，周而復始。既然宇宙萬物的實質是不定，那麼如何才能不定中求其定呢？師曰：「假設其定」。也就是說拳中本無定，不定之中假設定。當然，此定雖為人之假設，但必須是假設而真實，假定而真有。此定乃不定之止，才真能定、能安、能靜。此定乃不定之始，才能定而生靜，靜而寓動。因此，可以說，假而設定是太極拳修鍊中內練神意氣的重要方法。

太極心法假借修真法則之假定，在太極拳修為中的具體應用內容很多，僅舉個例加以論之。比如，無論盤拳走架或是打手搏擊，均需要假定其空間範圍。如果練拳人執著於己身，其神其意只局限於自身各部之動作，其操之拳與盤之架必定身外無物。然而，太極拳其大無外，其小無內，內外相融，一氣貫通。執著己身只有其內而無其外，其神形必著意著相而呆。因此，盤拳走架要把藏於有形身內之神意，放至身外無形之空間。此空間即隨假定之範圍自由縱放屈伸；在這隨意縱放曲伸的空間中，有形之身與無形之意，無內無外，神氣鼓盪，猶如天高任鳥飛，海闊憑魚躍，在自然與自由之王國中隨心所欲，縱情遨遊。此刻，哪有什麼拳架拳式？哪有什麼有形之身？哪有什麼無形之意？僅有尚存道法自然而已!空間範圍之假定，正如大成拳祖師王薌齋先生所云：「習時須假定三尺以外、七尺之內，四圍如有大刀闊斧之巨敵與毒蛇猛獸蜿蜒而來，其共爭生存之景。須當以大無畏之精神而應付之，以求虛中之實也。如一旦大敵林立，在我若入無人之境以周旋之，則為實中求虛。」王薌齋先生此論精闢至極，真乃假借修真之真諦，實為我輩應思應悟之經典！

假借修真法則之假定的具體應用範例還有，在太極拳打手搏擊蓄髮一定間之時，要假定發放之落點。如《拳訣》所言：「欲知環中法何在，發落點對即成功」。由此可見，在發放瞬間不但要掌握髮自何處，還能控制落在何方。如《拳論》所言：「蓄勁如開弓，發勁如放箭」。發放對手猶如張弓放箭。放箭就要有的放矢，是放至五米之外，還是放至十米之內；這對所張之弓與所用之勁是有不同要求的。因此，假定落點，用發點找落點，以假定之落點為基準，控制並調整自身之神意氣，以蓄合之勁將對手發向落點，就成為了對敵打手時能否瞬間成功發放的關鍵。

同時，在平時盤拳練功時，要時時處處以假想之敵為所發之箭。假定身外空間之落點，在假想與假定中訓練自我的發放距離感。這樣久之，練時雖假想假定，卻憑假生出了因敵而調控的真實距離感與空間感。在此我想強調，有的練家，甚至有些名家，在太極拳推手搏擊時，把發放之落點定在敵方有形之身體上，似乎有待商榷。如師所云：「勁不向敵發。」也就是說，發敵之勁是穿透對手，直指對手身後之假定落點。所以，一定要明白，自己是弓，對手是箭，靶子或者稱為落點是假定在身外的某點。這樣才能如《拳論》所言：「手上便有分寸，亦拿得人起，放得人出。」當然，假定空間範圍也好，假定身外落點也罷，均不是自己想當然，而是因敵隨勢而假定。此定雖為假定，是因時因勢以客觀為準，故能假定而出真實。

很多人在追求太極拳內功時，往往不重視或忽視空間感、距離感與節奏感的訓練和掌控；以為只要懂勁就能發放成功。孰不知，雖練拳多年，只能和自己人演練，而不能上擂台實戰。究其原因很多，不能掌握與調控空間、距離與節奏之三感，不能不說是主要因素之一。假借修真法則之假定，正是訓練和培養此三感的有效方法，望同道朋友慎思之。

其三，假裝。如果說假想與假定均是假而求真，那麼假裝則是假借修真法則中真而裝假的具體應用。說到假裝，很多人會非常反感。因為在日常生活中的假裝是一種不誠實、不磊落的小人之舉，是被人所不齒的惡習。在此，我想再次重申，太極拳所言之假與真，從本質上不同於生活中的真假概念。太極拳中的真與假是拳理與拳義所決定之必然；是亦真亦假，可真可假，真而能假，假能變真，真中有假，假里含真；這是藝術範疇的真與假在太極拳中的完美展現。太極拳需要真與假；太極拳離不開真與假。因此，不論平日操拳習練，還是對敵實戰，假而求真固然重要，真能假裝亦同樣關鍵。

何謂假裝？師曰：「知而裝不知也。」有朋友會問：練太極拳知道就是知道，為什麼還要裝不知道？我們說此處知與不知：是己真知而裝不知；人不知而以為知。我們說過練是為了用。在與對手實戰中，能做到真假虛實、裝假藏真、虛實無定，才能做到人不知我，而我獨知人，克敵制勝，所向披靡。比如《孫子兵法》第二十七計《假痴不癲》一章所論：「寧偽作不知不為、不偽作假知妄為。靜不露機，雲雪屯也。」在這計中孫子告誡兵家：在對敵作戰時，寧可知道而假裝不知道，不輕舉妄動，但決不能不知道卻假裝知道而冒然行動。要內藏靈機、外示痴傻，就像驚雷暗藏在雲端待機而炸，出奇不意，迅雷不及掩耳。這樣才能必勝無疑。而若假癲真痴、露機亂動，則必敗無疑。孫子所云雖為軍隊戰爭，但在太極拳推手搏擊中何不如此呢？在與人打手時，有些人非但做不到假裝不知而實知，假作不為而實不可為，不輕而為，或待機而為；恰恰反其道而行：不審時度勢，假知而真不知，自以為是，輕率行動，或陷敵假裝之惑，被動挨打，其結果必以失敗而告終。故假裝痴者勝，假裝癲者敗。要如孫子所言：假痴不癲，才是勝利的保障。如《十三勢行功心解》中所云：「彼不動，己不動。」「內固精神，外示安逸。」要在平日習練時，用假裝而藏真的方法去檢驗和規範自己的行動，那麼在與對手搏擊時，才能真正做到假裝而鎮靜；誘敵深入，引進落空，後發先至，大獲全勝。

假借修真是太極拳修為中太極心法的重要法則。我們知道太極拳修鍊正是用有形之拳，求無形之神；以有象之體，得無象之意；在虛假中求真實，在具體中尋抽象。正如老子所言之道，她的模糊、抽象、不可知與不可言之特性，使得老子在論道時也要遵循假借修真之法則。請看：「上善若水」、「能嬰兒乎」、「治大國若烹小鮮」等等。老子假借地球上隨處可見而具體的水，用水的狀態，水的品格，水的特性來比喻並解讀道的形態和品質，從而使我們能形象而具體地觸摸到了道的真實內涵。同理，老子或形象或誇張地絞盡腦汁假借「嬰兒」「烹小鮮」等摸得到、看得清的實證而使我們更真切地貼近了道，感受了道，有滋有味地品嘗到了道的味道。同樣，讓我們在太極拳修為中高擎假借修真法則之大旗，在其有形有象、有聲有色與有邊有際的修為中，追尋到其大無外、其小無內、無邊無際與無形無象、無窮之神妙。正如古真人云：「舍卻幻身元無物，認得玄關即是仙。」太極心法假借修真法則不正是太極拳修鍊中的玄關一竅嗎！（待續）