《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第一四七一卷——第一四八0卷

大方廣佛華嚴經（第一四七一卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，大段第五段「釋文」，釋文中分兩段，「先智首問，舉德征因，後文殊答，標德顯因」，這兩句就把這一品的內容全部包括了。先我們學習第一段，「今初，亦先標問答之人，後陳所疑之問」。智首問分兩個小段，第一段先把問答的人為我們介紹。我們看經文：

　　【爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言。】

　　這把問答的兩位尊者都介紹出來，『智首菩薩』實在講是代我們發問，『文殊菩薩』是為我們解答。經文並不長，內容非常豐富。我們看清涼大師的註解，「此二菩薩，為顯圓修，歷事巧願，必智為導故」。我們先看這一段。兩位菩薩在大乘教裡面都代表智慧，一位是代表根本智，我們通常叫實智，真實智慧；一位是代表權智，也稱為後得智，就是真實智慧在事相上的應用。《般若經》上常說的，「般若無知，無所不知」，無知是根本智，無所不知就是它起作用，它起用的時候無所不知，不起作用的時候無知。

　　實在說定跟慧是一樁事情，世尊在大小乘經教裡頭常說，「因戒得定，因定開慧」，唯有智慧才能夠導行。引導菩薩破迷開悟，轉凡成聖，這要靠智慧，定不行。定是樞紐，沒有定哪來的智慧。所以定慧是一體，它互為體用，定是體，慧是作用；慧是體，定是作用，互為體用。你怎樣才能得到智慧？持戒，無論是上中下根人，上上根人。在中國禪宗裡面，我們看到六祖惠能大師，確實是上上根人，萬萬人當中難得找到一個。在中國（我的老師很慈悲，我初學佛的時候告訴我），惠能大師以前，沒有見到有這樣的人；惠能大師以後，這一千三、四百年，也沒有看到一個，這是上上根人。我們對他要尊敬、要敬仰，沒有辦法學習，學不到！我們不是這個根機。

　　上上根人，他起心動念、言語造作自自然然跟戒律相應。二六時中，確實他不生一個妄念，妄念尚且沒有，邪念就更沒有。不起念則已，起念是正念，與性德圓滿的相應。這是什麼？這是定共戒、道共戒，最高的是道共戒，道裡頭自然圓圓滿滿具足眾戒，不會違犯的。上上根人得道了！我們今天沒得道，沒得道怎麼辦？修道，他們是已經得道，我們得修道。修道從哪裡開始？從戒律開始。

　　給諸位說，這品經是屬於戒律，大乘菩薩戒。我們今天在一起學習，很歡喜，做得到做不到？太難了。要從哪裡做起？給諸位同學說，一定要從《弟子規》學起，慢慢提升才能契入凈行的境界。所以我勸勉同學用一年的時間，無論世出世間法都講求專，中國童蒙，教童蒙的《三字經》這課本上都有，「教之道，貴以專」，這教學。教學的道理沒有別的，就是一個「專」字，不可以學雜，不可以學多，學雜、學多不能成就。那怎麼辦？我們年輕的時候疏忽了，沒有紮根，現在年歲大了，亡羊補牢還不算晚。要把這門功課當作我們在現前階段主修的法門，這才行。期限一年，我這一年的時間，經可以聽，佛可以念，不礙事；起心動念、言語造作、生活行為，一定要用《弟子規》做自己的規範，認真的把它做到。所以，這個東西不是講的，不是背誦的，是要字字句句落實。你真能做到，你就有了根，你就有了基礎，像蓋房子一樣，你有了地基，從這個基礎上學佛。

　　學佛從哪裡學？從《十善業道》，《十善業道》是佛法的根，《弟子規》是儒家的根，是孝道的根。佛法是師道，師道是建立在孝道的基礎上，這個我們不能不知道。沒有孝道就沒有師道，為什麼今天學佛，在家、出家，十善做不到？沒有十善就沒有三皈五戒，那都是假的。你看看「凈業三福」，這是佛教導我們學佛最高的指導原則，決定不能違背。第一條「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。第一條做到了，第二條就可以接著學習，第二條你看「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。三皈五戒是第二，是以《十善業道》做基礎；《十善業道》是以《弟子規》做基礎。《弟子規》講什麼？孝養父母，奉事師長，這個不能不知道。你不知道的時候，你把《華嚴經》從頭到尾念得滾瓜爛熟，倒過頭來都能背，沒用處，你入不了這個境界。

　　所以學佛、學儒不能不重視戒律，有戒就有佛，有禮就有儒。沒有禮，儒是假的，是儒學，不是學儒；沒有戒，是佛學，不是學佛，不一樣。這兩位菩薩，這是一乘圓教，還在大乘之上，我們這一生有緣，能夠接觸到《華嚴》，這也真是「百千萬劫難遭遇」。開經偈是武則天為《華嚴經》題的，《華嚴經》翻譯成中文，翻譯出來送給她看。她在封面上題了這四句話，「無上甚深為妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義」，題得太好了！「無上甚深微妙法」，就是講的《華嚴經》，這兩位菩薩是華嚴會上的。

　　「為顯圓修」，這在修行裡頭是最高的，最殊勝。什麼叫圓修？修一個法門一切法門都不漏，一即一切，一切即一，叫圓修。我們知道這樁事情很羨慕，很嚮往，慢慢來，如果我們真正能夠依照佛菩薩的教誨，它有次第，有個十年、二十年功夫，我們就可以從別到圓，不是做不到。經的開端，清涼大師說得很好，《華嚴》有十種當機者，最後一種是凡夫。這凡夫有個條件，什麼條件？叫大心凡夫。我們從最淺顯的意思體會，心量要大！心量小不是《華嚴》當機者，心量要大，這是從最淺的地方體會。而《華嚴》的標準，大心是菩提心，真正發菩提心的人，雖然是凡夫，他是《華嚴》當機者，他有這個條件。

　　菩提心是什麼？真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心。不起心動念則已，起心動念一定跟這十個字相應，這個人就是《華嚴》的當機者；換句話說，他有資格學《華嚴》。這十個字五句非常重要，往生凈土也要具備這個條件，所以我們念佛的人千萬不能夠疏忽。《無量壽經》為我們介紹西方極樂世界，「三輩往生」，中輩、上輩、下輩都告訴我們，「發菩提心，一向專念」。我們今天把發菩提心忘掉，只懂得一向專念，所以念佛人多，往生的人少。

　　往年我跟李老師學佛的時候，老師常講「一萬個念佛人，真正能往生的只有二、三個」，為什麼那麼少？他沒有菩提心。就是說他沒有真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，他沒有，他只有一向專念，所以只是跟西方世界結個善緣，這一生不能往生。哪一天他這個心發了，確確實實日常生活、處事待人接物都是真誠心，沒有一絲毫虛偽；都是清凈心，沒有染污；都是平等心，沒有貢高我慢；都是智慧心，不迷惑顛倒；都是慈悲心，沒有自私自利，這個人決定往生。大乘教裡面，大乘菩薩都發了菩提心，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲他具足了，但是他沒有一向專念，所以他也不能到極樂世界去。所以，往生西方極樂世界，我們要知道不能少，我寫的這二十個字太重要了。這二十個字你都能做到的話，你這一生決定往生，那自己就真有把握。

　　所以我們看到這兩位菩薩，就要想到智慧重要。這裡頭有一句是智為導故，這句話太重要了，必定是智為先導，智在前面領導你。歷事巧願，這就是圓修，無論是什麼境界，下面有一百四十一願，有順境、有逆境，有善緣、有惡緣。你看看菩薩遇到了，他怎麼樣把念頭轉過來，我們講轉境界！轉境界才是真正的轉迷為悟，轉凡為聖。沒有離開群眾，沒有離開社會，與一切眾生和光同塵，起心動念跟智慧相應，他不跟煩惱相應。跟煩惱相應就錯了，煩惱是什麼？七情五欲，喜怒哀樂愛惡欲，他沒有。決定不會跟十惡業相應，十惡業是「身」殺盜淫，「口」妄語、兩舌、綺語、惡口，「意」貪瞋痴，決定沒有。這些煩惱都是從迷惑裡頭產生的，智慧裡頭沒有這些東西。

　　「事近旨遠，唯圓行故」，事就是日常生活，所以這很近，旨是宗旨，這意思太深太廣！所以菩薩所表現的是圓行，念念圓滿，行行圓滿，圓滿就是跟自性的性德完全相應。底下就給我們具體說明，「文殊則般若觀空，智首則漚和涉事」，漚和就是揉和，跟揉和意思完全相同。文殊菩薩代表根本智，代表實智，般若觀空，這很重要。真正有真實的智慧，他知道所有的現相，宇宙人生、森羅萬象是怎麼回事情。《金剛經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，《金剛經》後面四句偈就說得更明白，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，這是般若觀空。有這樣的智慧，涉獵這些境界，他會不會起心動念？不會。起心動念尚且沒有，當然沒有分別，當然沒有執著，這是什麼人？法身菩薩。他不在六道，不在十法界，他在哪裡？他在一真法界。一真法界在哪裡？遍法界虛空界無處不是。

　　我們常常討論這些問題，我用電視的螢光幕做比喻。電視螢光幕就是一真法界，永恆不變，絕不受染污。十法界依正莊嚴是什麼？就是電視裡面的畫面。無論出現什麼樣的畫面，是善的，還是惡的，是邪的，還是正的，我們電視螢光幕上有沒有沾染？沒有。真不礙假相發揮，假相決定不染著真性。你從螢光幕上你就能體會到，文殊的慧就是知道事實真相，所以對於事實真相，決定不起心、不動念、不分別、不執著。智首菩薩他就是應化在十法界，應化在六道，應以什麼身得度他就現什麼身，應該用什麼方法幫助眾生，就用什麼方法，沒有定法，沒有一定的形相。漚和涉事。雖涉事不礙真，真妄不二，從哪裡看？從螢光幕上看，螢光幕本身是真，現的相是妄，妄相，「凡所有相，皆是虛妄」，真妄不二，真妄不相妨礙。

　　所以，文殊菩薩代表的是螢光幕，智首菩薩代表的是螢光幕里現的這些境界相，我們從這裡頭細心去體會，能夠契入少分。菩薩涉事用心就是這個樣子。凡夫怎麼樣？凡夫涉事用心就著了相，他把幻相當作真的，不曉得「凡所有相，皆是虛妄」，他不知道；不知道「一切有為法，如夢幻泡影」。在今天，科學技術可以說是相當發達，少數的尖端科學家他們發現了，發現宇宙之間所有一切萬象不是真的，這個發現很了不起。不但所有現相不是真的，時間不是真的，空間不是真的。所以科學家只承認，宇宙之間只有「場」存在是真的，所有一切現相是場變現的，這就跟佛法講的很接近；佛法講的萬象從哪來的，「唯心所現，唯識所變」。我們想到科學家所講的場應該是阿賴耶識，真正的自性，自性沒有辦法，還沒有找到，識能變，性能現。

　　他雖然發現了，試問問他還有沒有起心動念？他還有沒有分別？還有沒有執著？有！還是有。那跟菩薩不一樣，菩薩契入境界，真的沒有執著，真的沒有分別。所以，他再向上一著他能見性，他真能解決問題。科學家要靠工具，要靠機械，離開這些機械、工具的話他也一籌莫展；真正跟修行人不一樣，修行人不用這些東西。我們今天探索太空要用望遠鏡，佛門裡面不需要，佛門裡有天眼通，不需要用望遠鏡。我們看微生物要用顯微鏡，這是工具；阿羅漢看微塵，用天眼，天眼能看遠，也能看近，能看大，也能看小，不要用工具。

　　天眼、天耳、他心、宿命，佛家常講六種神通，佛說得好，這六種神通是我們的本能，自性裡頭本來具足，不是從外頭來的。我們這個本能為什麼喪失掉？不是真的喪失掉，現前有障礙，使你的能力沒有辦法發揮，你有障礙。障礙是什麼？煩惱、習氣，佛法把它分為三大類，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱。這三種煩惱加上習氣，你自性裡頭本具的智慧、德能統統不能現前。佛法教人修行修什麼？斷煩惱而已。用什麼方法幫助你斷煩惱？戒律。一定要從這裡開始，戒律是性德，本性裡頭處事待人接物本來就是這個樣子；迷失自性之後，一切是煩惱做主，這就變了樣子。你看看佛菩薩，他們的生活，他們工作，處事待人接物，你把它記錄下來就是這樣，那就是隨順性德，隨順自然。我們用這個做助緣規範自己，逐漸逐漸教自己定下來，心不再往外跑了。這是孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」，把心收回來，這就是學問。

　　佛法講定，定是什麼？定就是把心收回來。《金剛經》上說得很好，「不取於相，如如不動」。相有沒有？有！可不可以接近？可以，沒妨礙。不取是什麼？不要去執著它，不要去分別它，什麼事也沒有。你可以受用，你不能執著，你不能分別，這樣的人就是覺悟的人。真正了解事實真相的人，他在萬象當中，在十法界依正莊嚴得大自在！《華嚴經》上講的，「理事無礙，事事無礙」，得大自在。凡夫為什麼這麼痛苦？就是樣樣都分別，樣樣都執著，錯了！理上沒有分別執著，事上也沒有分別執著。分別執著是從你的妄想裡頭生的，完全是虛妄，不是真實，你能夠捨棄，就對了。

　　所以，文殊教我們觀察、明了宇宙人生真相。釋迦牟尼佛當年在世，講經說法四十九年，四十九年當中講般若，講般若就是講宇宙人生真相，用了多少時間？二十二年。四十九年，二十二年講般若，幾乎占他老人家一生講經教學一半的時間。你從這個地方就能夠體會到，佛教人般若是他主要的一門功課。

　　佛一生所說的，大分來講有華嚴、阿含、方等、般若、法華，五個大段落，我們今天講大單元，五個大單元。《華嚴》是他成道，他三十歲成就，孔子說「三十而立」，他的道德、學問成就了。釋迦牟尼佛三十歲為我們所示現的，宇宙人生的真相徹底明了，把他親證的、所明了的統統說出來，沒人懂。所以《華嚴》是在定中講的。現在南傳小乘不承認，他說《華嚴經》是龍樹菩薩造的，不是佛說的，他不承認。小乘完全是就事論事，你說在定中、在天上，他不相信。小乘人相信「阿含」，釋迦牟尼佛示現成道之後，在鹿野苑度五比丘，收了五個學生，天天給他們上課，給他們說法。以後學生是愈來愈多，常隨眾就有一千二百五十五人，這經上都有記載的，小乘人相信這個事實。你說《華嚴》在龍宮裡面講的，聽眾是四十一位法身大士，他們不能接受。

　　這些經傳到中國，中國人能接受，中國人確實是大乘根性。中國人能悟入，能夠依照經典的理論、方法去修行，真正契入境界；契入境界就是方東美先生所講的「人生最高的享受」。所以，文殊智太重要了！有文殊智，才有智首。智首是代表我們現實，無論是生活、工作、處事待人接物，沒有一樣不圓滿，圓行。漚和涉事，涉事不迷於理，涉事就是日常生活當中，在家學佛，你沒有離開家庭，出家學佛，你沒有離開僧團，這都是事。在家學佛，除了學佛之外，還有他的工作，他的事業；出家學佛，一定要把道德、學問做好，然後才能夠擔負起教化眾生的使命。

　　所以佛教是釋迦牟尼佛的教育，不是宗教，這要搞清楚。用現在的話來說，它是社會教育，像中國過去孔子一樣。教學的範圍，學生的來源，不分國家，不分族群，不分宗教，只要你來學，肯學，釋迦牟尼佛都非常熱心的教導。「涉事不迷於理」，就像我們在看電視，電視畫面這是事，我們在欣賞畫面，涉事。不迷於理是什麼？這是空的，不是真有，幻有，妙有。妙有就是有而非有，非有而有，叫妙有；你不能說它沒有，也不能說它有。你說它有，錯了，「當體即空，了不可得」；你說它沒有也錯了，畫面明明在面前。知道空有是一不是二，不迷於理，理是空。

　　「故雖願而無取」，菩薩都有願，你看看四弘誓願，願度眾生，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，有願，雖有願而無取這就對了。願是什麼？涉事；無取是什麼？觀空。要知道這一切法無所得，《般若心經》上說得很好，世尊二十二年所說的般若，在中文翻譯的經典裡面是最大部頭的，六百卷，《大般若經》。我看了一遍之後，最後我得一個結論，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。不但世間法如此，佛法也如此，這才叫事實真相。你以為有得，錯了，你迷了，你不知道事實真相；事實真相一切都空的，「那我什麼也都不要做，願也不要發了」，你錯了，你墮落在空這邊。凡夫墮落在有，認為東西真有，他要取，「愛取有」；二乘人聽到這一切法皆空，他什麼都不幹，墮在空裡頭；墮空、墮有都是錯誤的。所以菩薩行中道，空有二邊都不沾，有願不空，無取不有，不空、不有。

　　所以，釋迦牟尼佛給我們示現，你看他老人家成就之後，沒有一天休息。那麼樣熱心的去教人，哪裡有請他就去哪裡，徒眾是愈來愈多。一千二百五十五人是有成就的，就像孔老夫子七十二賢人，有成就的，沒有成就的學生那不知道有多少。有成就的，一千二百五十五人，這些人都跟釋迦牟尼佛一樣，日中一食，樹下一宿。每天吃飯沿門托缽，到四周圍村莊、城市裡面去托缽。托缽有規矩、有禮節，所以受人尊敬。生活所需的，最低限度，真正做到於人無爭，於世無求，一片慈悲。所以要有願，有願又不能有取，有取就錯。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的《疏鈔》，「漚和涉事」，清涼大師有註解。在註解裡面講，「漚和涉事者，此雲方便善巧，即肇公宗本論文」，肇公是僧肇大師，這是鳩摩羅什大師的四大弟子之一。他說「漚和般若者，大慧之稱也」，這是真正的大智慧。大智慧落實在日常生活當中，落實在面對著森羅萬象，顯示出真實智慧的妙用。「諸法實相，謂之般若，能不形證，漚和功也」，諸法實相，證就是宗門裡面講的明心見性。明心見性的人有沒有？有。如果他不涉事，不願意涉事他就走了，他就離十法界，到一真法界里去了。可是絕大多數的菩薩，達到這個境界，他離不離開十法界？他不離開，這就是漚和之功，他能夠和光同塵。為什麼？在他境界裡頭已經是理事無礙，事事無礙。住一真、住十法界，無二無別，也就是教下所講，真正的入不二法門。於是他的大願兌現了，度眾生的願。

　　度眾生的願，用現在的話來說，是為一切眾生服務，度就是服務的意思，協助的意思，幫忙的意思。幫眾生什麼忙？眾生根性不齊，所以你一定要有真實智慧，善巧方便。對於理、事迷得重的人，也就是說分別執著心特重的人，用什麼方法幫助他？用理、用事、用因、用果幫助他斷惡修善，這就是幫助他離苦得樂。教他！用理事因果的方法教他，不墮惡道，來生、生生世世享受人天福報，這是對下根人。對中根人，他程度比較高，這也要用理事因果，理用得多；對下根人，因果要用得多，他才會相信，修什麼樣的因，得什麼果報。絕對不是用不正常的手段巧取豪奪，那是錯誤的，你所得到的統統都是你命里有的，命里沒有得不到，都是命里有的。命有，因為你的思想、言論、行為不善，所以命裡頭有的福報虧折，打折扣了。你還自己以為很得意，「我用這些巧妙手段，我得到這麼多東西」，其實錯了。你如果用正當的手段，你所得到的比你現在得到的多，多得太多了！

　　人決定不能造罪業，決定不可以損人利己，那是大錯特錯；自己如果能夠損己利人，你後來的福報會不斷向上提升。這個道理講清楚之後，講明白了，世間沒有貪官，貪官污吏沒有了，經商商人也本本分分的。為什麼？他真正能得到利益，把他命里的利益天天在增長，不至於虧折。無論哪個行業一定講道德，講倫理、講道德，這個事業才能長久，利潤不斷會往上升。凡是念頭差錯了，以為我不騙人，我不坑人，我就賺不到錢，錯了，全錯了，大錯特錯！對下根人講這些，對中根人幫助他破迷開悟，對上根人幫助他轉凡成聖。所以對於下根人，因果教育最恰當；對中根人儒家教育，佛法里小乘教育，很適當；對上根人，一乘法、大乘法、上上乘法有用，幫助他真正脫離六道輪迴，脫離十法界。

　　菩薩到這個境界，不證般涅盤，在大乘教來說，不住生死，不住涅盤。這樣的人（上根人）他所證得的，佛法有個名詞叫無住涅盤。真的他在般涅盤的境界裡頭，他不證，涅盤、生死二邊都不著，所以說不住生死，不住涅盤。不住生死，不是凡夫，不住涅盤，不是如來，他就是菩薩的身分，游化在十法界。哪個地方有感，他哪裡就有應，沒有一定的色相，應以什麼身得度他現什麼身。觀察眾生的根機，應該給他說什麼法他就說什麼法，這叫善巧方便，這叫漚和般若。這真正是大智慧，大般若。

　　下面解釋很好，「適化眾生，謂之漚和」，適是非常適合，就是我們講的契機契理。眾生根性不一樣，你的教學方法不相同，但是決定教他現前得利益，將來得利益，這條很重要。現前得利益，將來不得利益，這是錯的。譬如教你很多不正當的方法，你獲得了大利，獲得了財富，獲得了地位，都用的是不正常的手段；現前得利益，死了以後墮地獄，這個不是利益。現前利益的時間短，你墮地獄的苦報可不得了，那個時間太長，所以那是錯誤的。佛法教人，現前不得利益，將來得利益，這是正確的；現前得利益，將來也得利益，當然更好，哪個人不希望！決定不能叫來世不得利益，那就壞了，那就錯了。

　　漚和是般若的名詞，他能夠善巧方便，教化眾生。今天這個世界，我們一定要肯定人性本善，「人之初，性本善」，這一定要肯定。為什麼變成不善？教壞了！所以佛菩薩是教出來的，聖賢也是教出來的，惡人也是教出來，妖魔鬼怪還是教出來。看你教的是什麼？聖賢教人以正道，不教邪道，教人以正道。與自性相應，與性德相應，與大自然運行的法則相應，這叫聖道，這是真實智慧。

　　底下說「不染塵累，般若力也」，這句話很重要。菩薩在世間，菩薩諸位要知道，不是神仙，佛門裡面稱佛、稱菩薩，跟神仙都不相干。這個我們在講席當中也說了很多次，菩薩、佛、阿羅漢，在佛教裡面是學位的名稱，就像現在大學裡面的學位一樣。最高的博士，在佛法里稱佛陀，佛陀就是博士，菩薩是碩士，阿羅漢是學士，這就是有學位的。其餘無論在家、出家，你沒有得到學位。得到學位，學位的標準是什麼？斷惑證真，惑是迷惑、煩惱。三大類的煩惱，見思煩惱斷了，你就稱阿羅漢；塵沙煩惱斷了，你就稱菩薩；無明煩惱斷了，你就稱佛陀。

　　佛門裡面，佛、菩薩、羅漢太多太多了。他跟宗教不一樣，宗教里神只有一個，不能有兩個，上帝只有一個，不可以有很多。佛教裡頭佛太多了，他是學位的名稱，他不代表權力，他沒有權力；他代表智慧，他代表德行，德行與智慧，所以它是教育。教化眾生，當然跟眾生在一起，但是不染塵累。你說我們凡夫在這個世間煩惱多，累贅多，所謂是牽掛、顧慮，身心都有壓力。可是菩薩住在這個世間，他沒有塵累，沒有壓力。為什麼？他知道凡所有相皆是虛妄，雖然很努力的工作，不累。為什麼？作而無作，無作而作，不累。做事情也有成功，也有失敗，成功是什麼？眾生有福，不居功。心清凈，絕對不以為我為眾生做多少多少好事，沒有，念頭都沒有；事情做不成功，眾生沒福，我沒有過失，不染塵累。這是什麼？這是般若智慧。

　　沒有般若智慧，他每天在工作當中斤斤計較，付出多少一定要有代價，不像菩薩。用凡夫的話來說，菩薩只有付出，絕對沒有念頭回收，沒這個念頭。如果是位次比較高一點的菩薩，每天勤苦工作，連勤苦工作的念頭都沒有，這就是作而無作，無作而作，所以他不累，心開意解。太陽遍照大地，太陽居不居功？我對你們有這麼大的恩德，天天照顧你們，天天把能源送給你們。沒有，沒有居功，自然的。諸佛菩薩、阿羅漢以上他們應化在世間，為一切眾生服務，絕對沒有居功這個念頭。為什麼要做？為落實本願，初學佛的時候發的願，眾生無邊誓願度。現在有這個德能，有這個能力，有這個道德，有這種學術，你要不肯為眾生服務，你那一願不叫白髮？說話不算數，哪有這個道理！所以說自自然然要兌現。

　　證得阿羅漢，證得菩薩，證得佛的果位，要不要持戒？要，實在講他的戒行圓滿了，要做樣子給別人看。要不做出這個好榜樣，教別人持戒，自己不持戒，人家不相信。自己要做樣子給人看，大家看了沒話說，相信了。所以，持戒為別人，這是教學，身教，以身作則；先有身教，後有言教，大家才相信，才接受。所以要斷煩惱，要學法門，其實他哪個法門不具足？還是很認真由淺而深，由小部慢慢學到大部，沒有一樣不是做給別人看的。釋迦牟尼佛在《梵網經》上給我們講了真話，我們才知道他老人家久遠劫已經成佛，這一次到地球上來，表演這一套，他說這次是第八千次。每次來都跟唱戲一樣，都是從頭來起，做樣子給人看。

　　先教我們放下。我學佛，頭一天跟章嘉大師見面，這是出家人，我這一生第一次跟出家人見面。我就向他老人家請教，他教我六個字，「看得破，放得下」。以後我們深入經藏，看到釋迦牟尼佛給我們表演，他真的是看破、放下。他是王子，王位不要了，捨棄，榮華富貴捨棄了，妻子兒女捨棄了，出家修道，過苦行僧的生活。為什麼要這樣做？做給我們看的。我們心裡頭，念念追求榮華富貴，追求地位，追求權力，追求五欲六塵，他老人家給我們表演全部放下。讓我們看到這一招，認真仔細去想想，他為什麼這麼做？就是告訴你，你所希求的，你所牽掛的，你所想得到的，全是假的，不是真的。人生在世，什麼最重要？真的最重要，假的不重要。假的我們前面講過，是眼前的利益；真的是什麼？生生世世以後的利益，那個時間長。

　　真實的利益是靈性的提升，說得更具體一點，戒定慧三學的提升。戒則不貪，定則不瞋，慧則不痴，戒定慧的反面就是貪瞋痴。釋迦牟尼佛的示現，把貪瞋痴放下，浮現出來的戒定慧，這個東西你帶得走的。我們要帶戒定慧走，不能帶貪瞋痴，帶貪瞋痴是走三惡道，帶戒定慧是人天大法。戒定慧如果不斷向上提升，你就超越六道輪迴，就成聲聞、覺緣、菩薩；再往上提升，超越十法界，你就入了諸佛如來的俱樂部，這是真的，不是假的。到達這個境界，不要說到達一真法界，只要你能夠到達四聖法界，阿羅漢果，佛門的學位，最低的學位你真的拿到了，你就有能力到六道裡面來示現，應以什麼身得度就現什麼樣的身，阿羅漢可以做到。

　　阿羅漢裡頭有小乘、有大乘，大乘阿羅漢是菩薩，我們《華嚴經》裡面的十信菩薩。我們在前面說得很多，說得很清楚。初信位等於須洹陀，小乘須洹陀。七信位等於小乘阿羅漢，八信位等於辟支佛，九信位是十法界裡面的菩薩，十信位是十法界裡面的佛。十信菩薩！再往上去初住，破一品無明，證一分法身，他是法身如來。《華嚴》裡面統稱為法身大士，《金剛經》裡面講的諸佛如來，圓教初住就是諸佛如來的一個位次。這是事實真相，我們都要清楚，都要明了，真搞清楚，真搞明白，不但你不會幹壞事，你那個不善、惡的念頭都沒有。為什麼？起一個惡念，對自己德行有很大的傷害。害人，人家受的傷害不多，自己傷害太嚴重。你起心動念害個人，人家得的傷害頂多三分，自己得七分，誰願意干這個事情，沒人願意干。

　　今天我們看到現前這個社會，你才曉得，佛陀的教育多麼重要，孔孟教育多麼重要，因果教育多麼重要。捨棄這三種教育，要想世界恢復安定，恢復和平，那就從前李老師常說的，諸佛菩薩、神仙都做不到。唯一的方法就是努力學習聖賢教育，從哪裡學起？從我自己本身學起，你可不要指望別人。你指望別人錯了，從本身做起，本身學起，我自己學得象樣子了，自然會影響我周邊的人。我學得愈像，影響就愈大，影響的時間也會愈長，真干，不能假干！佛經裡頭常講「人身難得，佛法難聞」，我們得人身，聞佛法，這個機緣是百千萬劫難遭遇。既然遇到了，這一生決定不可以空過，決定要有成就。

　　成就的大小，在乎自己努力，真正努力，精勤不懈，你就有很大的成就；懈怠懶散，那成就就有限。在這個社會，外面誘惑的力量非常強大，所以自己如果不是深入經藏，你怎麼能保護自己？你怎麼能不受誘惑、不受干擾？不容易。這些統統都是漚和般若之功，不染塵累，這真的是般若之力。般若一定是從定來的，定一定是從戒來的，所以我們要想有這樣的智慧，能夠不受外面干擾。功夫更深的，我們還能夠感化別人，還能夠移風易俗，能夠改變環境，都要靠自己真修實幹。

　　下面說「然則般若之門觀空，漚和之門涉有，涉有未始迷虛，故常處有而不染，不厭有而觀空，故觀空而不證，是為一念之力，權慧具矣」。這幾句話很重要。般若是徹底明了宇宙人生的真相，觀空是真相。這個空很不好懂，為什麼？空不等於無，我們一般人講空，空就是無，什麼都沒有了叫空，這是錯誤的。佛法裡頭講空，它有，就像我們現在看電視螢光幕，它裡頭有色相出來，可是這個色相你得不到，所以當體即空。《般若經》上總結的，「無所有、畢竟空、不可得」，這九個字我們初學最好就在電視裡頭學。面對著電視，你常常用這三句話提醒，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。每天看，每天提示，我想有個三年五載，你就豁然大悟。悟了之後，我們眼前森羅萬象跟電視沒有兩樣。

　　所以永嘉《證道歌》上說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。夢是什麼？迷，迷的時候好象真有，覺悟了之後它是幻有，它是妙有，它不是真有。有不礙空，空不礙有，有就是空，空就是有，《心經》上說的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色」，色、空是一不是二，這是你真正明白了，空有無礙！所以般若觀空。漚和之門涉有，涉有未始迷虛，虛是什麼？虛是虛妄，「凡所有相，皆是虛妄」，涉有不迷，知道它是虛妄。知道它是虛妄，你對於一切有、一切的現象，你不會執著，你不會分別，當然你更不會去佔有。你要想去得到它，佔有它，那你迷了，你不知道它當體即空，了不可得。

　　菩薩、阿羅漢以上他就有這個能力，涉有不迷，知道諸法實相是一回什麼事情。與一切眾生和光同塵，我講經的時候常說，決定不會起一個念頭，佔有的念頭，不會。我們凡夫起心動念總想據為己有，這個錯了，自己的身也是虛妄的，也是了不可得。所以不會起這種念頭，不會佔有，不會迷失自性，知道是心現識變，決定沒有控制的念頭。我們有控制、有佔有，錯了，那是凡夫，對於事實真相一無所知。與一切人、一切事、一切物交往，統統沒有佔有的念頭，這個要懂！沒有控制的念頭，這就是真正自己在修行。真正在學什麼？放下。看到別人做錯了，勸導，善巧方便誘導他改邪歸正；看到他做對了，善巧方便勉勵他。無論是勉勵，無論是勸導，都沒有妄想分別執著，就完全對了。跟諸佛菩薩應化在世間，沒有兩樣，這講真正的學，菩薩學處。

　　我們在日常生活當中，對事、對人、對物要知道起心動念磨鍊自己的境界。這個地方一百四十一願，就是教我們在境界裡頭，人事環境，物質環境，順境、逆境，善緣、惡緣怎麼樣磨鍊，把自己煩惱習氣統統把它磨盡，智慧現前。就跟經上菩薩講的一樣，善巧方便，涉事不染塵累，涉有未始迷空，虛是空，不迷。常處有而不染，不厭有而觀空，故觀空而不證，觀空要證，麻煩就出來了，就變成小乘。世尊在大乘教里常講「墮無為坑」，小乘人功夫不到家，涉有難。尤其是閻浮提眾生，剛強難化，你對他是一片真誠，一片慈悲，他反過來對你是惡意，你能受得了受不了？受不了，算了，這種人沒有良心，不知好歹，算了，不管他了，這小乘。

　　大乘人的觀念不如此，大乘人不起心、不動念、不分別、不執著，無論你以什麼態度對我，毀謗也好，侮辱也好，陷害也好，如如不動。看到你有苦難，還是在幫助你，你能接受，顯加，明顯的幫助你；你不能接受，冥加，暗中保佑你，暗中祝福你。這個精神不可思議，為什麼？世間沒有惡人，一切眾生本性本善。他之所以有惡作，是他迷失了自性，覺悟的人不能夠責怪他，責怪他你就錯了。怎麼你又起了分別執著？覺悟的人只有善巧方便幫助他回頭。這一生他不接受，緣不足，我們跟他的緣不能斷，念念是在幫助他。我們誦經，我們修持，修積一些功德迴向給他，祝福他，這就是關係永遠不斷。這一生迷惑了，來生可能會覺悟，他就回頭了；來生不覺悟，後世覺悟，行，菩薩有耐心。即使是無量劫之後回頭，都願意等待，這種精神，世法裡頭講不可思議。

　　清涼大師在此地講，「故觀空而不證，是為一念之力，權慧具矣，一念之力權慧具矣，好思，歷然可解」。好思就是你好好的想，清清楚楚，明明白白，並不難解。所以念力不可思議，尤其是大乘教里佛常說，「一切法從心想生」，念力不可思議。善念，不好的風水都變成好的；惡念，好風水就變成壞的，一切法從心想生。心想有這麼大的力量，我們為什麼不想善，為什麼想惡？從今往後，一定要下個決心，念念都與善相應，不容毫分不善夾雜，這是真正佛弟子。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四七二卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，第二大段「陳所問中，有二十云何（這就是總有二十樁事情的提問），總十一段，段各十句，成一百一十種德」。下面，清涼大師把這個綱目給我們做了個簡單的介紹。「第一段，明三業離過成德」，這個非常重要。三業就是身、語、意，凡夫在這個世間身語意都是過失，在現在這個時代，我們可以說是嚴重的過失。

　　學佛，我們都深信因果，雖然不是「凈業三福」裡面所講的，那是菩薩對菩薩說的，深信因果他那個特別是念佛是因，成佛是果。對我們普通一般人來講，善心、善行決定得善果，這個果報有的是在這一生，有的是在來生後世，決定不虛，這真的！所以首先我們要相信三世因果，要相信人有前世、有後世。現在這個社會，我們常常聽到外國人講人權，有人來問我，甚至於在國際會議上有人問我：法師，你對人權這個問題怎麼看法？大家對這個都非常重視。人有什麼權？如果說人真有人權，我希望年年十八，做得到做不到？做不到！你一年比一年衰老。六十歲以後、七十歲以後，一年就不如一年，哪來的人權！

　　有人問，人生究竟有什麼意思，有什麼意義？生在這個世界上究竟有什麼價值？許許多多哲學裡頭的命題都在討論這個東西。在佛法裡面來說，討論這些問題都不切合實際，都是屬於不相應行法。實際，佛講得好，佛給我們講，人生到世間來，為什麼來的？佛說「人生酬業」，你看一句話四個字就給你解答得清清楚楚，明明白白，酬償你過去生中的業報！過去生中修善積德，你這一生才得人身享福，過去修的有福報；如果過去生中沒修福，那就要受貧賤的果報。所以同是得人身，貧富、貴賤、夭壽，統統都不一樣。佛法裡頭說得很清楚，同樣得人身，引業相同，引導我們到人道來受生，這個業相同。但是滿業就不相同，滿業就是善惡業，過去生中造的善惡業不一樣。

　　明白這些事實真相，人生的意義是什麼，自然就明白了。人生最重要的是提升自己的德行，提升自己的智慧，在十法界裡頭就步步高升，這個有意義，這個有價值。決定不能在這個世間去爭這些名聞利養，去爭這些榮華富貴，給諸位說，那是爭不到的。命里有，決定有；命里沒有，用什麼方法去爭取都爭取不到。所以這樁事情講得清楚、講得明白，還是佛法。

　　這段經文講到究竟處了，佛教我們「三業離過」，你看佛在《無量壽經》上說的。《無量壽經》我們凈宗同學念得最多，許多同學都把它當作課誦本，好！佛在經上教導我們，「善護口業，不譏他過」，把這個擺在第一條。你想想看什麼意思？一般經論裡面，講三業都是講身、口、意，《無量壽經》是把口業放在第一，第二講身，第三講意。這個就說明，凡夫最容易造的業就是口業，有意無意。批評別人，毀謗別人，造謠生事這個罪業就更重了。不知道自己反省，專門找別人麻煩。所以佛把這個放在第一。教我們「善護口業，不譏他過」，別人有過失，不能說。看到別人有過失，你看連《弟子規》上都這樣教導我們，立刻要反省我有沒有，「有則改之，無則嘉勉」。有，我馬上要改；沒有，沒有要勉勵自己，不要犯這個過失。

　　特別是在這一品經裡頭，這個「凈行品」，怎樣在順逆境界里、善惡緣中，三業離過成德？佛菩薩在此地教導我們。我們要真想學，真想成就，從哪裡學起？我講得很多，一定要從《弟子規》學起。《弟子規》三百六十句，每一句三個字，總共一千零八十個字，字字句句要落實，就是真正做到了。確確實實是我們的生活言行、起心動念的寫照，記錄下來就是這樣的，這個人就是成德的基礎具足了。世出世間大聖大賢統統以這個為基礎，從這個基礎上建立十善業，諸位一定要知道，十善業在佛法裡面講是人天法，上品十善生天，欲界天，中品十善得人身，下品十善是阿修羅、羅剎，有福報。福報從哪裡來的？過去生中所修的，這我們不能不懂。

　　沒有《弟子規》，十善做不到；沒有十善，三皈五戒做不到；沒有三皈五戒，在家同學菩薩戒你做不到。講戒律都是講德行，所以我們要真干，就是從《弟子規》干起，努力用上個一年半載把它落實。有《弟子規》的基礎，念阿彌陀佛求生凈土，凡聖同居土有分，真能去得了。如果我們連《弟子規》都做不到，佛號念得再多，一天念十萬聲、二十萬聲，那就是古人所說的，「喊破喉嚨也枉然」，不能往生。你要問為什麼？世尊給我們介紹西方極樂世界，你看看凈土三經裡面所說的善男子、善女人，那個「善」具足十善。當然是上品十善，不是中品，因為西方極樂世界都是「諸上善人，俱會一處」。上善，用《弟子規》做基礎來修十善業，就是上善；沒有《十善業道》，只有《弟子規》，在佛法可以說是中品善，中下善，不是上善。它跟十善業結合起來就變成上善，你想這個多重要，我們一定要從這兒干起。

　　現在末法時期，《楞嚴經》上講得好，「邪師說法，如恆河沙」。我們學佛到哪裡去學？哪裡是真正佛道場？給諸位說，佛菩薩大慈大悲，早就給我們開了方便之門，只要你誠心誠意斷惡修善，哪裡都是道場。佛法重實質，不重形式，譬如三皈五戒，乃至於菩薩戒，自己可以在佛菩薩形像面前發誓受戒，能得到。出家戒不行，出家戒一定要三師七證，至少要有五比丘，有三師，兩位做證明的；圓滿的是十個法師傳戒，三師七證，尊證阿闍黎。可是這十個法師找得到找不到？早就找不到了，這個話是明朝蕅益大師所說的。蕅益大師說，南宋以後中國就沒有比丘了，出家人受出家戒是形式，有比丘的樣子，沒有比丘的實質。為什麼？戒律做不到。

　　蕅益大師也是佛菩薩再來的，不是普通人，你看他注的《彌陀經要解》。說老實話，我一生最喜歡的書本就是他老人家的《要解》，寫得實在太好，太圓滿了。我過去在美國，曾經有人問我，他說法師，《大藏經》這麼多經典，如果只准你學一部經，你取哪一部？我毫不考慮，我取蕅益大師的《彌陀經要解》，我喜歡這部經，我也很樂意講這部經。一生講那麼多經，都是別人啟請的，來要求的，不是自己意思；如果自己的意思，我一生就講《彌陀經要解》。好到什麼程度？印光大師讚歎，你看《文鈔》裡面不止講一次。印祖說「即使是古佛再來，給《彌陀經》作個註解，也不能超過其上」。這個話讚歎到極處！佛來作個《彌陀經》註解，都沒有辦法超過他。我們想印祖，很多人知道他是西方極樂世界大勢至菩薩化身再來的，這個話是從大勢至菩薩口裡說的。那蕅益大師是什麼人？他要不是阿彌陀佛再來，肯定就是觀世音菩薩再來，要不然作不出來，寫不得這麼好！我們不能不知道。

　　所以學教、修行都貴一門深入，長時熏修。但是在末法時期，真正能體會到《要解》的人還是不多。最方便的還是夏蓮居老居士會集的《無量壽經》，容易懂，而且對西方極樂世界做了很詳盡的介紹。這本經就是西方極樂世界的導覽，西方極樂世界的說明書，我們要知道尊重，要知道認真的去學習。從哪裡做起？一定要從三業離過成德做起。起步，最初方便，就是《弟子規》、《十善業道經》，在家居士；然後受持三皈五戒，念佛真的生凈土。如果是出家人，還得要加一部《沙彌律儀》，十戒二十四門威儀。蕅益大師做榜樣給我們看，他出家了，受了比丘戒，受了菩薩戒，受完回來之後退比丘戒。為什麼？比丘戒做不到，而且比丘戒傳法的時候，五個真正比丘沒有。他老人家講，中國從南宋以後就沒有真正的比丘，都是屬於名字比丘，有名無實。所以他老人家退比丘戒，一生自稱為「菩薩戒沙彌」，名副其實，真的，不是假的。

　　這樣一個大修行人，真正有成就的修行人，如此的示現。他的學生（蕅益大師的學生）成時，我們一般講徒弟，成時法師也了不起。蕅益大師圓寂之後，他老人家一生的著作，成時法師替他整理，替他刻版流通，這個功勞很大！成時法師因為師父稱菩薩戒沙彌，他自己都不敢稱沙彌了，我看到他的文章，他後面的具名是「菩薩戒出家優婆塞」，就是出家的居士；優婆塞是在家居士，他加個出家，出家優婆塞。第一個看到用菩薩戒出家優婆塞，你看看古人。

　　在我們民國初年，也有位大德用這個稱呼，弘一大師。諸位都知道，弘一大師研究戒律的，他老人家也自稱菩薩戒出家優婆塞。都是示現給我們後人看的，讓我們後人知道慚愧。可是形式上的戒要不要受？要受，不受，有些人嫌疑、毀謗，那他就造罪業了。為了不讓他造口業，我們也去受。受，自己一定要很清楚，像蕅益大師一樣，決定不能得戒。這是現前的這些事實，我告訴同學們。

　　另外就真正想受持戒律的，我在初學佛的時候，二十六歲，章嘉大師教給我，五戒、十戒、菩薩戒，都可以在佛像面前自己發願受持。章嘉大師告訴我，你得要真干！不必全受，哪一條你能做到，你就受一條；兩條可以做到，你就受兩條。一般人不承認，佛菩薩承認，護法神承認，這是章嘉大師教給我的。第一次我聽到這麼一句話，「佛教重實質，不重形式」，是章嘉大師講的。以後在新加坡，我遇到納丹總統，我們在一起吃飯。他給我說，他說他是印度教，他的祖籍也是印度人，他說最佩服的是佛教，佛教重實質不重形式。我聽了這個話寒毛直豎，他內行，他不外行，他真懂，居然跟章嘉大師講的是一句話。

　　所以，我們要懂得學佛要真干，重實質不重形式。我自己受戒，也不必告訴人，五戒能做幾條受幾條，自己在佛菩薩面前宣誓，決定不犯！出家人亦復如是，《沙彌律儀》是基礎，可以在佛菩薩面前自己受的。比丘戒、比丘尼戒不行，一定要有三師七證傳授給你；菩薩戒可以，可以在佛菩薩面前自己宣誓來做。《梵網菩薩戒經》十重四十八輕，它原本是出家人受持的。在家同學受菩薩戒多半是採取《瓔珞經》，瓔珞菩薩戒是六重二十八輕。所以它的戒條較少，幾乎少一半，六條重戒，二十八條輕戒。我們讀到這個戒本，哪些可以受的，我們在佛菩薩面前宣誓，我們就受了。做不到的不要勉強，做不到，勉強受了，你常常犯戒、破戒，這不好，這是罪上加罪，這都要懂。不管你是在家、出家，最基礎的戒律就是《弟子規》，不能不把這個基礎打好。

　　所以講到離過成德，德裡面有智慧、有德能、有相好，無不具足，這是自性裡頭本來有的，生佛不二。《華嚴經》上佛講得好，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，妄想分別執著就是過，過失。三業離過，我們自性的智慧、德能就現前了。所以在這二十答問裡面，這個是總問，它有十句，向下我們在經文上可以讀到了。

　　第二段，「得堪傳法器」，這個不容易。這是說什麼？佛的傳人，佛法代代相傳，你要具備條件，能夠接受承傳。那要具備什麼條件？當然第一段裡頭「三業離過」這是一定要具足的。承傳除這個之外，最重要的是智慧！智慧開了，不開智慧不能傳法。我們看禪宗很好的例子，五祖忍和尚在黃梅多年，遇到惠能，把衣缽傳給惠能。神秀跟他多年，是他弟子當中的上首弟子，常常代他講經說法，教化眾生。五祖衣缽沒傳給他，傳給惠能，什麼原因？沒有開悟，沒有見性。所以堪傳法器標準是明心見性，這是禪宗；教下要大開圓解，他才有能力接受大法的承傳。六祖以後只傳法，不傳衣缽，法是什麼？以心印心，給你做證明，證明你確實開悟了。

　　在今天這個世界上，還有沒有這種人？我們不敢講。黃念祖老居士曾經給我談過這個問題，他說在現前這個社會，末法時期一萬年，已經過了一千年，現在是末法第二個一千年的開端。依照中國人的記載，釋迦牟尼佛滅度，今年是三千零三十三年。正法一千年，像法一千年，末法一萬年，末法一萬年的第一個一千年過去了，現在是第二個一千年的三十三年。黃老告訴我，無論是顯教、密教，開悟的沒有了，得定的可能還有，開悟的沒有。得定，要知道，定有世間禪定，有出世間禪定，不一樣。世間禪定修成了，到哪裡去？到色界天去，四禪八定，生色界、無色界，沒有出六道；出六道要修出世間禪定，恐怕在現前也沒有了，這種常識要懂。

　　有很多人不知道，看到人入定了，這一入定十天半個月，或者是一個月、兩個月，他坐在那裡如如不動，他也不吃、也不喝。等他出了定之後告訴他，他的感覺好象只有幾分鐘一樣，實際上已經是十天半個月了，他的感覺只是幾分鐘。那是入另外一個不同的時空，時空維次不一樣。以為這個人就得道了，不是的，那距離得道、證果還差得遠！所以佛法你要對於教理不通，非常容易造成誤會。有些人有修成的，也有與生俱來的，現在人所講的特異功能。佛法裡面講神通，天眼通、天耳通，更高一點的，他心通、宿命通，有這種能力的人是不是證果？也不見得。你不懂佛法你沒有辦法辨別，看到這些神奇的人，以為他是活佛再來，錯了。

　　佛法，諸佛菩薩、阿羅漢都有神通，不用。為什麼不用神通來傳法？因為神通，妖魔鬼怪都有神通，除了漏盡通之外，他們統統都有，這樣一來，正法跟邪法你就沒有法子辨別。所以佛用講經教學，妖魔鬼怪這個他不會，變法術、變魔術他會，講經說法他就不會了。所以佛用這個方法來教化眾生，不用神通。神通偶爾做補助可以，不能用它做教學主要的方式，不可以，這是我們不能不知道的。

　　傳法最基礎的是什麼？這個應該知道，最基礎的是具足戒定慧三學，持戒修定，發菩提心。那在我們凈宗真正發菩提心，一向專念，這是得堪傳法器，這種人這一生當中決定往生。往生到西方極樂世界，不要去想那些品位高下，不用。蕅益大師為我們示現的，我們要記住他老人家的教訓。他常講我只要能夠凡聖同居土下下品往生，我就很滿足了，蕅益大師示現的。這個話很有意思。要不要去爭那些品位？不需要，自然提升。佛法不可以有競爭的念頭，換句話說，你要把妄想分別執著統統放下。佛法是平等法，西方極樂世界是平等的世界，雖然它確實有三輩九品，四土三輩九品真的有，就像華藏世界確實有四十一位法身大士。但是怎麼樣？平等的，為什麼平等？因為他沒有妄想分別執著。所以這些品位不能說它有，也不能說它沒有，你要了解事實真相。這是第二段。

　　第三段講「成就眾慧」，這個很重要。眾慧，無量智慧，我們一看這句話就曉得，成就圓滿的後得智，也是大乘教裡頭常講的善巧方便。根本智是一，是相同的，後得智無量無邊。像一棵大樹一樣，根本智是它的根本，後得智是什麼？是它的枝葉花果，無量無邊。根本智是從禪定裡面得來的，定生慧，因戒得定，因定開慧。後得智就是根本智在種種不同的機緣當中它起的作用，善巧方便。所以，智慧才能解決一切問題，什麼樣複雜問題，遇到般若都解開了，沒有一樣解不開。文殊菩薩十波羅蜜，後面有方便、有願、有力、有智，這四種合起來就是善巧方便，就是權智，就是後得智。

　　第四句，「具道因緣」，具是具足，道是修道，具足修道的因緣，這一條非常重要。你看看《彌陀經》上佛給我們說的，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。善根，我講經講這麼多年，我講得比較白，好懂。善根是什麼？能信、能解，這是善根。接觸了，我相信它，不懷疑，讀經、聽經我能理解，這是善根。什麼是福德？福德是能行、能證。我能把我所信的，把我所解的，用在日常生活上，用在工作當中，用在處事待人接物，福德！因緣多半講的是增上緣，親因緣統統都有。因緣裡頭最重要的是老師，老師可遇不可求；第二個是同學，第三個是道場。這個緣要殊勝，哪有不成功的道理！許許多多真正具足有善根，有福德的人，但是因緣不具足，往往退轉。把修學的功夫中斷了，或者改學別的宗教，這也是我們常常看到的，常常接觸到的。現在時間到了，我們就講到此地。

　　諸位法師、諸位同學，請坐。我們接著再看清涼大師《疏》，十一段裡面第五段，「五於法善巧」。善巧就是智慧的大用，善則是沒有過失，巧是很巧妙的、圓滿的成就。法就包括太廣了，無論是世間法、出世間法，所謂是逆順皆方便，順境、逆境，善緣、惡緣，這裡面只要有般若智慧，都能達到善巧之極，往後面我們都會看到。

　　第六「修涅盤因」，這是自己修行達到登峰造極，這是講自性。涅盤是梵語，有很多種的翻法，我們不能不知道，最常見的就是翻作滅，四諦裡頭苦集滅道，滅就是涅盤。涅盤因就是修不生不滅的因，從總的原理原則上來講，就是放下妄想分別執著，這就是涅盤因。這個話說起來容易，做起來可真不容易！於是乎涅盤就有大小，小乘涅盤、大乘涅盤不一樣。小乘涅盤只斷見思，見思煩惱斷了，見思在《華嚴》裡面稱為執著，於世出世間一切法不執著了。為什麼不執著？他有智慧，他真的明白了，萬法皆空，凡所有相，皆是虛妄，所以不執著。執著是錯誤，《般若經》上所說，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。

　　現在科學家所發現的物質，物質從哪裡來的？無中生有，剎那不住，科學家這幾年發現的。這個發現跟佛在《般若經》上講的很相應，佛在經上沒有用物質這個名詞，而是用什麼？用色。色就是物質，色即是空，空即是色，色不異空，空不異色，色空不二；就是科學裡面講空有，空有不二，有是從無中生有。物質是從無中生有，它存在的時間太短，剎那就滅了，滅了它又會生起。所以我們所看的相是相續相，就像我們現在看電視螢光幕。你要明白這個道理，你就曉得螢光幕裡面的色相是怎麼回事，是無數的點組成線，線組成面。速度太快，現出這個畫面，我們就被它迷了，以為它是真的，殊不知它根本就不存在。《心經》上這四句話，放在電視機前面作一副對聯是最好不過的，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，這就是電視螢光幕的真相。

　　電視螢光幕裡面的相如是，然後你回頭再一想，我們現前森羅萬象又何嘗不如是！人要是真正契入到這個境界，他還有什麼放不下的，放下是涅盤因。性凈涅盤，涅盤不是從外得來，本來就是這樣的。一切法不生不滅，生滅是緣，不是性，法性不生不滅。所以緣生緣滅，緣有生滅，性沒有生滅，生滅跟不生滅是一不是二，這才真正契入涅盤的境界。你把生滅跟不生滅看作兩樁事情，這是凡夫，六道凡夫都是這個見解，都是這個看法，錯了，看錯了。

　　第七段，「滿菩薩行」。菩薩修的是六度萬行，菩薩行無量無邊，歸納起來不外乎六大類，這是事實真相，不能不講清楚，不能不講明白。菩薩行是真正究竟的、圓滿的智慧福德，凡夫不知道，凡夫在迷，「起心動念，無不是罪」，《地藏經》上所說的。可是現在的人不讀佛經，不知道這些大聖大賢、諸佛菩薩給我們說的宇宙人生真相，他不知道。完全隨順自己的煩惱習氣做主，哪有不造罪業的道理？世間人以什麼為心？貪瞋痴慢，貪心（貪而無厭）、瞋恚、嫉妒、愚痴、傲慢，在大乘教裡面這叫根本煩惱。煩惱從哪裡來的？迷失自性來的，自性裡頭原原本本具足的就是圓滿的戒定慧。迷了自性，把戒變成貪（慳貪），把定變成散亂，把慧變成愚痴，把謙德變成傲慢。所以，大乘教常講「煩惱即菩提」，煩惱跟菩提體是一，迷了就叫它做煩惱，貪瞋痴慢疑；覺了就叫它做智慧、德行，戒定慧三學。

　　大乘教裡頭講得很清楚、很明白，我們要信、要解、要行、要證。證是什麼意思？證就是從前方先生所說的，「人生最高的享受」，你真的得到。譬如世間人貪財，不論中國外國，古人今人，哪有不貪財的？可是我們有沒有問問自己，財富能夠貪得到嗎？如果能夠貪得到，那每個人都有貪心，每個人都發財了。為什麼有人發財，有人貧窮？可見得財富不是貪來的，用貪心決定得不到財富，你所貪得來的，依舊是你命裡頭所有的。中國人講要信命運，「一飲一啄，莫非前定」，伊斯蘭《古蘭經》也講六個信，裡頭就有一個「信前定」。真主是依每個人的前定，給你安排是享福，還是受罪。這話說得好，說明一個人在這一生當中，享福也好，受罪也好，真主安排的。不是隨著真主的好惡，不是，是隨著你自己前生定業，這話說得多好。

　　我們中國人講命運，你命裡頭有沒有財庫，有沒有聰明智慧，做官你命裡頭有沒有官印，都非常有道理。前世不修，這一生想得到權力、官位、財富，哪有這種道理？得修！怎麼修法？菩薩行裡面六波羅蜜，第一個就是布施，修布施，舍財你就得財富。所以命裡頭財庫豐足的人，前世修財布施所得的果報，命裡頭有大財富，無論從事哪個行業，財源滾滾而來。佛在許許多多的經論常常教導，你能相信嗎？你肯舍財布施嗎？一般人說，這個財好不容易賺來，不願意施捨。或者聽到佛法裡面說，「舍一得萬報」，好！我就捐一塊錢，看看明天是不是有一萬塊錢回來。存懷疑的心，僥倖的心，投機取巧的心，這個得不到福報，不但功德沒有，福德也沒有。一定要用真誠、厚道的心，我舍財不求果報，得來的才多；舍財希望要得多少果報回來，能夠得到的是你命里所有的，總是有限，不是無限。沒有希求就無限，有希求就有限，所以要相信。

　　法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，無畏布施裡頭最簡單的、最方便的是素食。我懂得這個道理了，從今之後不食眾生肉，跟眾生的怨結才能化解；吃肉，那個結永遠在，化不開。要曉得跟這些眾生結的怨，冤冤相報沒完沒了，這個事才麻煩！這是真的，一點都不假。只有真正覺悟的人，真正明白的人，從自己內心改過修善，把自己一生修積的功德，念念迴向給宿世、現前的怨親債主，這才能化得掉。大概是十分之七、八可以化解，還有少數非常堅固的執著，難，不容易。可是自己要曉得，生生世世修行，生生世世不跟眾生結冤讎，才能把這個問題也是長時間去化解，不是一生能夠統統化解盡的，這做不到。

　　所以菩薩修行，到了高位還是有魔障，照這個經上來講，沒有魔障的只有一位，妙覺。妙就是果，不是修行位，他沒有障礙；換句話說，等覺以下（等覺是第四十一個位次）統統都有障。那我們現在在凡夫位，以《華嚴經》教義來說，我們連初信位都還沒有得到，我們從哪裡學起？一定要記住，忍辱波羅蜜。什麼事情都要忍要讓，要學吃虧，不怕上當，才能把這些煩惱習氣淘汰盡，才能成就自己的德行。

　　我們這一生最難得的是遇到凈土法門，這個法門號稱當生成就的佛法，我們可不能輕易的疏忽；當生成就，就在這一生當中成功。六波羅蜜功夫不必太深，有那麼個一、二分，我們把波羅蜜分做一百分，我們只有百分之一、百分之二就行。不要說這一、二分，它起作用，它就能幫助你往生凈土，得要真干。六度裡頭條條都重要，布施裡面，財、法、無畏，真干，不再造惡業。持戒裡面，我們講了，最基本的戒條，現在我們不採取小乘，我們用儒家《弟子規》來做基礎，好好的、認真的落實《弟子規》，落實《十善業》。

　　《十善業》裡頭最重要的教誨，是佛教我們「常念善法」，心善；「思惟善法」，思想善；「觀察善法」是行為善，三業沒有不善的。後頭還有一句話非常重要，「不容毫分不善夾雜」，上品十善，念佛哪有不往生的道理！所以持戒不必講太多，你有《弟子規》，有十善，有三皈五戒就行了，這就保證你得生。第四個忍辱，非常重要，如果你不能忍，前面都會破壞了，正是《金剛經》上所說的，「一切法得成於忍」。他的成就就是忍耐，你不忍，你就破壞了，就不能成就；能忍才有精進，才有禪定，才有智慧，所以忍是個關鍵，一定要重視。菩薩行通常講綱領，六度、四無量心，要養！四無量心是慈悲喜舍，慈悲喜舍是四無量心。

　　第八，「得十力智」，這是第八段得十力智。十力智有如來果地的十力，也有菩薩在因地上修行的十力。如來果地上的十力，前面我們講過好幾遍，當然經文上遇到的還得要講，為什麼？沒做到。甚至於前面讀過，讀完就忘掉了，這是佛法跟世間老師不一樣，佛非常慈悲，不怕麻煩，一遍一遍重複的來跟你講。世間老師沒有佛那麼慈悲，你看儒家常說的，舉一隅不以三隅反，不願意教你，你太笨了。可是佛不然，佛可以不厭其煩的、無數次的跟你講，真正是慈悲到極處。佛氏門中不舍一人，所以稱之為大慈大悲。

　　佛的十力我們簡單說一說，第一個是「是處非處智力」。這個能力就是說明因果報應，你行善一定得善果，你造惡一定得惡報，這叫是處，因果相應！說一個人行善得惡報，造惡得善報，這是非處，沒這回事情。但是明明看到世間有，那個人是個惡人，福報很大；另外一個人真的是善人，貧苦，很可憐，衣食都不周，這是什麼原因？善人沒好報。佛在經上告訴我們，惡人他作惡，他前生修的福很大，造作惡業把他的福報虧折了，虧折之後，他還有餘福。譬如他命裡頭有一億的財富，無惡不作，已經虧損了什麼？已經虧損了九千萬，他還有一千萬的財富。我們世間人看到作惡的人他還在享受，是，他是；可是你要曉得，他的財富有十分之九已經虧折掉，他自己不曉得。

　　如果他要不作惡那還得了，他的財富多少代都享不完，生生世世多少世都享不完。可惜他不懂道理，無惡不作，所以過去多生多劫累積的善因，一生當中統統耗盡。福報享完，大限到了，來生是三途地獄。你要是能夠看到三世因果，你就點頭，沒錯！你不能只看現在這一世，你要看過去，你要看未來。好人一生做好事，他還落在貧窮，生活非常困難，前世沒修，這一世雖然很努力的修，他才勉勉強強混個溫飽；如果他要不修的話，他比現在更苦，要懂這個道理。絕對不是行善得惡報，造惡得善報，沒這個道理，一定要搞清楚，搞明白。

　　第二個是「業智力」。一切眾生所造的業，佛都知道，生生世世，所以佛說法契機。這十力統統都有個智字，你才曉得力的根源從哪來的？智慧。所以有智慧，你才有這個能力，沒有智慧沒這個能力。第三個，「定智力」；第四個，「根智力」。第五個，「欲智力」，慾望，一切眾生都有慾望，佛沒有不知道的。第六個是「界智力」，界分。

　　第七個是「至處智力」。至處是什麼？一切眾生來生到哪裡去受報，他到什麼地方，清清楚楚。我們雖然沒有得到佛菩薩果地上這樣的能力，佛經讀多了，自己將來到哪裡去也很清楚。想想自己在這一生當中，起心動念是善是惡？言語造作是善是惡？大概就知道了。善，如果不出六道輪迴，決定是人天福報，上品善生天，中品善人間的富貴。如果我們起心動念、言語造作不善，念念都想損人利己，果報當然在三惡道。心不善，思想不善，言行不善，常常存著損人利己，對於一切人事物有控制的念頭，佔有的念頭，這不善。這些念頭虧折了自己的福報，迷失了自己的智慧，三途去了，這不能不知道。

　　第八是宿命，「宿命智力」。宿命就是知道一切眾生過去生，生生世世你是在哪一道，你是什麼樣的形狀，你是什麼名字，你一生所乾的些什麼事情，統曉得。所以佛菩薩說法契機，不是沒有道理，他對你太了解，不是看你這一生，生生世世。第九是「天眼智力」，過去、現在、未來他看到了，親眼看見的。最後一個是「漏盡智力」，漏是煩惱，就是我們在《華嚴》上講的，妄想分別執著統統斷盡了。這是如來果地上十種智力。

　　菩薩，菩薩在因地上也修十力，這更重要。為什麼？如來果地上，我們只有聽的分，什麼時候破一品無明，證一分法身，你才能證得。菩薩在因地，我們就有下手之處，所以菩薩十力非常值得我們做參考。十力第一個，「發一切智心堅固力」，要發心，發求一切智，這個心發了之後不能退轉。換句話說大家好懂，這就很像儒家所講的好學的心，你看對不對，好學跟這個接近。孔夫子自己常說，他跟別人比，沒有覺得有什麼長處，沒覺得自己跟人家不一樣。但是有一點他承認，他說好學恐怕有很多人不如他，好學！這個重要。所以我們用儒家的好學，跟菩薩的十力第一句很像，很接近。

　　第二個，「不舍眾生大慈力」。就是對一切眾生要平等，要像觀世音菩薩一樣，眼到手到。我看到了，我聽到了，我就要以自己的能力去幫助他。能力做不到，那就是古人所說的，「心有餘而力不足」，我力幫不上你忙，我念佛給你迴向，我誦經給你迴向，這可以做到的，來祝福你，來幫你消業障。至於有沒有效果，那是另外一樁事情，我們的心做到了，這慈悲心。

　　第三，「具足大悲力」。慈是與樂，悲是救苦，看到眾生苦，沒有什麼考慮的，盡心儘力去幫助他，救苦救難。第四，「信一切佛法精進力」。對於佛法的修學勇猛精進，決定不退轉。你一定要相信一切佛法是平等法，《金剛經》上佛說得很好，「諸法平等，無有高下」，所以對一切法要尊重。我們在一切法裡頭只能學一法，一門深入，長時熏修，就是精進力。《華嚴經》說得更好，「一即一切，一切即一」，所以一法入了，法法都入；一法通，法法都通。這個理跟事都要懂得，我們才真正能夠選擇一個法門一生精進不懈，這決定有成就。

　　第五個是「思行禪定力」。禪定，我們千萬不要搞錯，以為我們也去參禪，那就搞錯了。大家都知道，佛法講八萬四千法門，這是什麼意思？八萬四千種修禪定的方法，沒有一法不是修禪定。為什麼？不修定不開慧，佛法終極的目標是教你開慧。所以八萬四千法門都是修禪定，這就是一即是多，多即是一，一多不二。我們念佛是不是修禪定？是，世尊在《大集經》上講，「念佛是無上深妙禪」，不但是禪定，是非常高明的禪定。念佛的目的，《彌陀經》上講得很好，「一心不亂」，一心就是禪定，不亂，智慧開了，從定開慧，一定要懂這個道理。我們求佛菩薩保佑，佛菩薩怎麼保佑？你得一心就保佑了；你不亂，智慧開了，無論什麼問題，到你面前都解決了。

　　第六「除二邊智慧力」。二邊就是我們講的邊見，就是講的對立，唯有智慧力才能把二邊除掉。我們現在參加很多國際會議，來討論怎麼樣化解衝突，我就常常在會議上說，化解衝突是從自己內心。我們自己內心對人的對立、對事的對立、對物的對立，對立就是兩邊，要把這個化解掉，使我們身心和諧，然後我們才能夠幫助別人化解衝突。你不從這下手，你從哪裡下手！第七，「成就眾生力」。沒有這個力，也得有這個願，念念希望眾生成就，幫助眾生成就。眾生修得比我好，我更高興，更歡喜。為什麼？他成佛他來度我。決定沒有嫉妒心，決定沒有障礙他的心，可以修隨喜功德。

　　第八，「觀法實相力」。在一切時、一切處常常提起觀照的功夫。實在講，我們讀誦的經文，常常取幾句話就行。在中國佛教，大多數都是用《金剛經》，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。常常提醒自己，知道諸法實相，不迷，不至於迷惑，不至於看錯了。第九，「入三解脫門力」。三解脫門是空、無相、無願，要契入。三種解脫哪來的門？無門之門你怎麼能入進去！末後一句「無礙智力」，就是《華嚴經》上所說的，「理無礙，事無礙，理事無礙，事事無礙」。菩薩所修的十種智力，這是我們應當要學習的。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四七三卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，清涼大師《疏鈔》的第二段。「陳所問中，有二十云何，總十一段，段各十句，成一百一十種德，第一段，明三業離過成德，二得堪傳法器，三成就眾慧，四具道因緣，五於法善巧，六修涅盤因，七滿菩薩行，八得十力智」。上次我們學到這個地方，現在接著看第九段「十王敬護」，一個發菩提心，修普賢行的人，十王都尊敬你，都做你的護法，這是屬於增上緣。

　　第十，「能為饒益」，益是利益，饒是豐饒，也就是說能為眾生帶來最殊勝的利益。最殊勝的利益是什麼？現在人談到利益沒有不懂得的，所謂利益都指的是財富、權位，以為這是利益。這些不能說不是利益，但不是饒益。因為這些利益只能解決眼前一些小困難，不能解決生死大事，不能解決輪迴的問題，所以這個利益不是大利益。古代的讀書人，不但是在中國，外國也很多，真正做學問，真正懂得提升自己的靈性，都把物質生活看得很淡，沒有把名聞利養放在心上。在中國你看看孔孟，看看老莊；在外國，你看看釋迦牟尼佛，你看看世界上許多宗教家們。創教的這些宗教家們都是給我們大家示現苦行，一生不辭辛勞教化眾生，勸一切眾生斷惡修善，破迷開悟，這樣才能夠離苦得樂。

　　樂是真的，不是假的。苦，有時候我們看起來他並沒有離開，在中國顏回是個最好的例子，顏回「簞食瓢飲，居陋巷，人不堪其憂，回也不改其樂」，這幾句話是孔夫子對他的讚歎。從這幾句話當中我們知道，顏回的物質生活非常貧苦，沒有財富，沒有地位。我們社會上認為這種人是貧賤之人，貧是沒有財富，賤是沒有地位。顏回並不以這個為憂慮，他每天非常快樂，用現在人的說法，物質生活貧乏，精神生活豐富。他以孔子為老師，夫子之學他真學到了，「學而時習之，不亦說乎」，這個悅是內心裏面的喜悅；至於他貧賤、短命，夫子說那是天也，天命！在我們佛法裡面來講，顏回也是菩薩示現，雖然時間不長，給後人留下一個最好的榜樣，好學不倦；夫子肯教，他肯學，學得很像。至於富貴貧賤，儒家說這是天命，在佛法裡面講，這是因果。

　　人到這個世間來，佛在經上講兩種力量，業力。第一種是引業，引導你到這個世間來。這是什麼業？過去生中曾經真正的學過五戒。那佛法沒到中國來呢？沒有到中國來，中國這些前輩們教人五倫五常，五常是常道，不能夠離開的。「仁義禮智信」，仁就是不殺生，義就是不偷盜，禮就是不淫慾，智是不飲酒，信是不妄語，你看跟佛家講的五戒沒有兩樣。一個人在一生當中，處事待人接物都能以這個德行為標準，仁義禮智信，這個人不失人身，來生還會到人道來。這是引導你到人道來受生的力量。

　　至於得人身之後，確實有貧富貴賤、壽命長短這等等不同，這是另外一個業力，叫滿業，圓滿的滿，稱滿業。滿業就是你前生所修的，這一生你會報得。你命里有財富，過去生中喜歡修財布施，歡歡喜喜修財布施，沒有吝嗇，沒有後悔。你這一生當中得人身，你命裡頭有財富，無論你做哪個行業，錢財源源不斷而來，命里有的；命裡頭要沒有，無論做什麼行業，你都賺不到錢。所以，錢財絕對不是人用什麼巧妙方法、計謀能夠賺得的，沒這個道理，你命中前生註定的。前生所定的，這一生當中受用的時候，天天都有加減乘除。一念與道德相應，你命裡面的智慧、財富、德能，甚至於壽命都增加；如果與倫理道德相違背，心行不善，那你天天就有減損；你行大善就有乘，你造大惡就有除。所以每天都有加減乘除，每年都有加減乘除。

　　佛法里講得透徹，如果我們把這個道理參透了，在這一生當中，斷一切惡，修一切善，念念利益眾生，饒益眾生，念念損己利人，對了。可不能起念頭損人利己，損人利己折福；損己利人得大福報！我們很富有，日常生活當中，只要生活能過得去，不可以奢侈，能省的一定要節省、節儉。節省下來的財物布施給缺乏的貧苦人，常常照顧大家，你的福報是天天在增加。如果是一生當中，幾十年都不中斷，都不改變，都不退心，晚年的福報大幅度的增長，得富貴、得長壽、得自在如意。所以，你懂得則肯修，得到這些怎麼樣？幫助更多的窮人。中國歷史上，宋朝的范仲淹是個最好的例子。范先生是虔誠的佛教徒，做到宰相，國家對他的賞賜，有功於社稷，賞賜很多。一生過平常的日子，節省下來，幫助三百多戶貧窮的人家。所以他們家裡子孫代代相傳，到現在後代都非常好，祖宗積的德太大了。

　　我們在《印光大師文鈔》裡面讀到，印祖說中國有三個人了不起。第一個是孔子，孔老夫子是法布施，教人。你看他的後代傳了七十多代，他的後代在今天的社會還是受人尊敬。有一年我聽說孔德成先生（這是孔老夫子的後代）到舊金山，在海關，美國人知道他是孔老夫子的後代，對他特別禮遇，祖宗的光輝。第二位就是范仲淹，你看他們的家傳了八百年不衰。第三位是說清朝初年有一位姓葉的狀元，葉狀元家道三百年不衰。積德之家，行善之家，值得我們學習。

　　凡是心行不善，損人利己，幹這種事情的人，能保持三代都很困難，他能保持三代是過去祖宗積的德大；如果積的德不厚，一代就完了。自己這一代死了以後，兒女把家敗掉了，甚至於更悲哀的，自己到晚年破產了，經營的事業倒閉。這是在我們現前社會，我們看得太多太多！你要問什麼原因？不懂得斷惡修善，不懂得積功累德，不懂得幫助別人。菩薩修普賢行，這裡面所講的第一句非常重要，「三業離過成德」。身語意業沒有過失，他當然給社會、給一切苦難的人帶來真實的利益。

　　末後一句「超勝尊貴」，勝是殊勝，他的大德、大仁、大愛為一切大眾所尊重、所推崇。你看佛經裡面稱釋迦牟尼佛，這是大眾對釋迦牟尼佛的尊稱，稱為世尊；世間最值得尊敬的人，叫世尊。天人師，不但是人間的導師，諸天天人都向他學習。

　　這個十一段中，這都講介紹，這品經總共就是十一段。說「此十一中，若就相顯」，相是形相，顯示，「二四與六，此三唯因」，第二堪傳法器，第四具道因緣，第六是修涅盤因，這三個都是從因上講的。「八及十一，此二唯果」，第八是得十力智，十一是超勝尊貴，統統是從果上說的。其他的，「余通因果」，余有因有果，「或攝為四對因果」，這個講法也能講得通，四對。「初二十句，問福因福果」，先說因，後說果。「次二十句，問慧因慧果」，先說果，後說因。「三二十句，問巧解因，觀行果」。

　　「四有五段」，這段經文很長，「問修行因，成德果」。這裡頭又分五個小段，「初一為因」，第一段是為因。「餘四為果，或分為二，初十云何」，這個十問，「問凈行體」，這是問因的意思。「後十云何，問行所成」，這是問果的意思。「以善修七覺等，亦是凈行之能故」，七覺就是七覺支，後面會講到。「皆言云何得者，為修何行而得之耶」，這並不難懂，云何得者，修什麼樣的因，得什麼樣的果。所以修善因一定得善果，你造惡業肯定是得惡報，因緣果報絲毫不爽。「初十望後，故說為因，望歷緣巧願，成凈行體」，這就是果，但雖然是果，它不是圓果。「未是圓果，而是分果」，圓果是圓滿的，分是局限的，不是圓滿的果報。「故上總雲，舉果征因」。這是把段落就交代清楚了，下面一段一段的來看。「今分為二，初之一段，總問其果」，這段很重要。「後十別明，今初十句」，這就是總問其果。我們看經文，這個十句我們統統把它念下去：

　　【佛子。菩薩云何得無過失身語意業。】

　　這是第一句。

　　【云何得不害身語意業。】

　　這是第二個云何。第三句：

　　【云何得不可毀身語意業。云何得不可壞身語意業。云何得不退轉身語意業。云何得不可動身語意業。云何得殊勝身語意業。云何得清凈身語意業。云何得無染身語意業。云何得智為先導身語意業。】

　　這個十句，總而言之，是說得證自性圓滿大法，大圓滿大法。我們看清涼大師在《疏鈔》裡面給我們說明的，「得此十種三業，成下十果」，下面是十住，也就是說得這十種圓滿殊勝的三業，身語意業，才能成就十住菩薩的果德。十住菩薩是從十信位修得的，怎麼修法？具體的就是這品經給我們舉的例子，一百四十一首偈，一百四十一願，也是一百四十一凈行。有願、有行，願就是行，行就是願，稱為普賢行願。這個十句是全經十一大段的總綱領，每一句後面就有一段怎麼個修法，『云何得』，怎麼個修法！告訴你修行的方法。

　清涼大師在《疏》裡頭說，「由無過三業，故超勝尊貴」，你看這是第一句問的，怎樣得『無過失身語意業』。我們今天身語意業過失無量，十住位的菩薩真了不起，身語意業沒有過失了，他們超越十法界，不但超越六道，超越十法界。到哪裡去了？到華藏世界去，華藏是一真法界，所以得超勝尊貴。超是超十法界，是十法界的導師，所以我們稱他為世尊，稱他為佛陀。《華嚴》上圓教初住菩薩，他真的是佛，他不是假佛，天台大師六即佛裡面「分證即佛」，前面講的，他不是圓滿果，他是分果。向上，從初住往上去，四十一個位次，這就是給你講，後頭給你會說到，為什麼「凈行品」裡面一百四十一願，這一百四十一願有講究的，不是隨便說的。

　　一百就是十信心滿，十信每一信裡面都具足十信，所以十乘十，一百，十信位所修的。四十一呢？四十一從圓教初住開始，十住、十行、十迴向、十地、等覺，四十一個位次，一百四十一。最後一位妙覺位，那個沒有過失，那是圓果，這個四十一位都是分果，沒有到圓滿，都是分果。只要沾上這個果就是法身菩薩，法身如來，沒有達到究竟果位、到圓果，分證佛，位次愈往上就愈接近究竟圓果。這樁事在前面也曾經做過好幾次的報告。十法界裡頭有修有證，向上一著，修證還有沒有？不能說沒有，不能說有。為什麼不能說沒有？那就是他是分果，他不是圓果，當然有修。為什麼說他沒有？向上去，就是圓教初住往上去，三業的過失都離了。也就是說他們那些人不但沒有分別執著，起心動念都沒有，他們修行沒有跡象。不但你看不到，你想都想不到，所謂「心行處滅，言語道斷」。我們對他們的稱讚只有超勝尊貴，稱之為世尊。這一句是總說。

　　下面說，「由不恚害」，就是『云何得不害身語意業』，恚是瞋恚，嫉妒、瞋恚這才會害人。他沒有瞋恚，沒有嫉妒，所以他沒有傷害一切眾生的念頭。不傷害眾生反過來看，利益眾生，他尊重眾生、包容眾生、愛護眾生、幫助眾生，「故常為饒益」。那麼我們凡夫，尤其是現代社會，一般人沒有接受過聖賢教誨，滿腔的怨氣，怨天尤人，充滿了憤恨、嫉妒。總是看到我不如別人，我的地位不如人，我的收入不如人，我的享受不如人。我聽說許許多多大學生自殺，為什麼自殺？滿腔的怨恨，能不能解決問題？不能！如果你常常讀佛經，你就曉得你到這個世間來，是來酬償你過去生中的業報。明了之後，命裡面是貧賤，安於貧賤，我造的因，我總要承受果報；命裡面是富貴，安於富貴。明理的人，了解事實真相的人，一生不怨天不尤人，又何況命運可以改造，諸位讀《了凡四訓》就明白了。

　　佛門裡面常說「佛氏門中，有求必應」，這個道理雲谷禪師教導袁了凡先生。他明白了，覺悟了，認真努力改過自新，斷惡修善，積功累德，果然不到三年，命運就好轉，愈轉愈好。命裡面沒有功名，他得到功名；命裡頭富貴有限，他的富貴增加；命裡頭只有五十三歲，他活到七十四歲，延壽二十年；命里沒有兒子，他有個好兒子，天啟。所以命運操縱在自己手上，不在別人手上，別人說替你改造命運是假的，那不可靠的。哪有這種道理！算命先生說我替你改命，你要拿多少錢給我，那騙你的。他要能改命，他為什麼不把他自己命改過來？自己他都改不了，他怎麼能改別人？佛法講改造命運，是你自己，不是佛，佛菩薩幫不上忙。佛菩薩教你方法，教你回頭是岸，改過自新，天天要發現自己的過失，把自己過失改正過來，這真修行！

　　修到自己身語意完全沒有過失，你就跟《華嚴．凈行品》相應了。那就恭喜你，你不但超越六道輪迴，你超越十法界，這個功德就不可思議，這是真正的饒益。瞋恚之害非常嚴重，大乘經裡面常講，「一念瞋心起，百萬障門開」。別人真正是無緣無故，我們以善心對人，人家以惡意相報，你有沒有瞋恚心？如果你要有瞋恚心，立刻要覺悟，我的瞋恚心生起來，對方受害小，自己受害大。我報復他，我恨他，對方受害頂多三分，自己受害至少七分，諸位要知道，這叫真正得不償失，錯了。如果你的念頭一轉，我對他有恩有德，這個人忘恩負義，還要毀謗我、侮辱我、傷害我，我完全原諒他，完全不放在心上。沒有一絲毫怨恨心，更不會有報復的念頭，這是自己修了大德。

　　這個大德是什麼？這個大德是對方成就的，不是對方這個惡行，怎麼能知道自己的功夫？怎麼能知道自己的涵養？所以不但沒有怨恨心，反而有感恩的心。不錯，這樣對我，考驗考驗我的功夫到什麼程度！對方有災難、有困難的時候，我們知道了一定要幫助他，這叫積功累德。佛在經上常常教導我們，「不念舊惡，不憎惡人」。他之所以忘恩負義，在現在來講這是正常的，為什麼？他沒有受過聖賢教育，他不知道宇宙人生真相，不知道因果報應的理論與事實，才做出這些不善的事，怎麼可以跟他計較？所以，看到只生憐憫心，同情、憐憫，不生瞋恚，這才是常為饒益。

　　我們這樣做，一時他不懂，過個幾年，慢慢的他會想到，「某人真正是個好人，我惡意對他，他還是以善意對我，我有困難的時候，他還是樂意來幫助我」。總有一天他良心發現，他會回頭；同時這種做法也能感動周邊的人。什麼叫善行？做出示範來給人看，不是口頭說說的。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看下面的疏文，「由無餘惑，不可譏毀，故十王敬護」。這個地方所講的余惑，就是習氣。佛在經上告訴我們，四果阿羅漢見思煩惱斷了，還有習氣在，就是余惑在。貪瞋痴慢真沒有了，可是貪瞋痴那些習氣有時候它會現行。佛舉了很多例子，習氣難斷。阿羅漢的習氣到什麼時候才能斷？辟支佛的果位。阿羅漢在我們《華嚴》裡面是七信位的，八信位習氣才斷。他的塵沙煩惱沒斷，到九信位塵沙煩惱才斷，十信位，塵沙煩惱的習氣也沒有了。所以此地講由無餘惑，就是見思的習氣跟塵沙的習氣都沒有了。不可譏毀，這個世間人有沒有諷剌他的？有沒有毀謗他的？有！不但是十信位的菩薩，本師釋迦牟尼佛，南無阿彌陀佛，南無毗盧遮那佛，現在我們這個社會上有沒有人不尊重他的？有沒有人毀謗他的？有沒有人侮辱他的？有，很多！不相信佛法的人，任意的破壞佛菩薩的形像。

　　前些年，阿富汗有一尊七百年的大佛像被人炸毀了，這個消息傳遍全世界。正好我那天在香港，鳳凰電視台來訪問我，問我對這樁事情的看法。我感到是一樁很遺憾的事情，因為這是一種，現在講是古迹、是藝術品，是一個國家的國寶。你不要把它看成宗教，不要把它看成異教，那是個藝術品，已經有七百年了。所以很遺憾，我只能這樣的表態。為什麼？這些破壞的人他無知，他不懂得，真正懂得，決定不會破壞。拿現在就是經濟效益來說，也不應該破壞，七百年歷史的古董，你可以帶來多少觀光遊覽的客人。現在每個國家都懂得開放觀光旅遊，這是觀光旅遊最好的資源，所以破壞很遺憾。聽說有人發心要把它恢復起來，那也是好事情。所以說不可譏毀，人無知，鬼神知道，天神知道，他對你尊敬。故十王敬護，這十王是鬼王，鬼王尊敬、護持，天王更當是不例外。

　　釋迦牟尼佛當年示現成道，凈居天人代我們請法，如果他們不代我們請法，釋迦牟尼佛就示現滅度了，沒有人啟請。凈居天是四禪天，四禪天很特殊，凡聖同居土。四禪有九天，其中有三天是四禪正規的天人居住的。另外有一種，叫無想天，修無想定的人在那個地方修行，可見得那個定功相當高，能夠達到四禪天。另外是聖人，小乘阿羅漢，大乘一些菩薩在那邊修行，他們居住的叫凈居天，五不還天。這個「不還」是不到人間來了，在那個地方修行他就能超越六道，超越六道就生到四聖法界。有人生聲聞，有人生緣覺，有人生菩薩，最高的是十法界裡面的佛。天台大師所講的「相似即佛」是指十法界裡面的佛，不是分證佛。相似即佛那個果報不是真的，此地前面講的果，雖然是分果，它是真的，不是假的；十法界裡面的果報不真實，這個一定要知道。人天迷惑，邪知邪見，不知道尊重聖賢，不知道尊重聖教，可是天人、鬼神知道，他們尊重。所以經上講十王敬護，它不指我們人間，不說這個，說鬼王，鬼王敬護。

　　第四句說「由惡緣不可壞，得佛十力」，這就是『云何得不可壞身語意業』。惡緣，緣有物質環境、有人事環境，這不是善緣，是惡緣。總想來障礙、來破壞，能不能破壞？不能！為什麼不能？他「得不可壞身語意業」。身體有生有滅，這是無常的；靈性不生不滅，性德不生不滅，所以得佛果地上的十力，十力前面跟諸位介紹了。

　　第五，「由修行不退轉，滿菩薩行」。這個地方我們要特別著重「滿」字，十信心滿出離十法界，生到華藏了。我們讀這段經文，也才真正能體會到，脫離六道、脫離十法界絕對不是一樁容易的事情。所以佛菩薩常常講，末法時期如果不修凈土，不求往生西方極樂世界，沒有一個人自己修行能成就的。你看看這個十句你就曉得，你說多困難！所以得人身、聞佛法，大幸，能聞到凈土法是大幸當中的大幸，你太幸運了。為什麼？你在這一生當中就有機會超越十法界，往生極樂世界，極樂世界不在十法界之內，超越了；換句話說，生到西方極樂世界，縱然是凡聖同居土下下品往生，也可以說滿菩薩行。為什麼？到西方極樂世界不退轉了，圓證三不退。

　　我們要相信世尊不妄語，彌陀不妄語，十方諸佛不妄語，異口同聲勸勉我們親近阿彌陀佛，往生極樂世界，一生圓滿成就。成就是圓果，不是分果，這是非常不可思議的事情。菩薩行在一般大乘教裡面，用六度包括盡了，在《華嚴經》裡面是十波羅蜜，還要加個四無量心。所以常常講六度四等，四等就是慈悲喜舍，四無量心，修到圓滿了，這是圓教初住菩薩。

　　第六句，「由遠離諸相，如如不動，成涅盤因」。經文裡頭『云何得不可動身』，這是講的涅盤因，所以此地講如如不動。為什麼能如如不動？遠離諸相，《金剛經》上講得好，「不取於相，如如不動」。如果六根接觸外面六塵境界你著相了，這個好看，那個好聽，這個好吃。你在外面一切諸相裡頭起了貪瞋痴慢，起了好惡分別之心，你的心動，心動不是涅盤因，那是輪迴因。所以在這個地方我們自己回過頭來，迴光返照就明白了。我們從早到晚六根接觸六塵境界，是成就涅盤因，還是成就輪迴因？這個事情不能不認真的反省。如果天天還乾的是輪迴因，這一生想求生凈土就沒有指望了。

　　要想往生極樂世界，必須把這個世界裡面一切境緣統統放下，境是講物質環境，緣是講人事環境，徹底放下。不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。當然，這個話說起來容易，做太難太難了！你能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，你往生西方極樂世界生實報莊嚴土。你還會起心動念，但是確實沒有分別執著，沒有分別執著你生方便有餘土。我們只能做到於一切法不執著，還有分別，不執著，把執著放下了，妄想分別還是有，生凡聖同居土。由此可知，念佛是修功夫，修什麼功夫？至少對於世出世間一切法不執著，這是在凈土裡面講，成涅盤因，「不取於相，如如不動」。要把諸相的真相看清楚，「凡所有相，皆是虛妄」，都不是真實的，這不能不知道。

　　第七句「由德行殊勝，故於法善巧」，往下我們會看到十善巧，到那個地方再跟諸位細說。善巧是智慧的起用，從哪裡來的？德行，德行裡面有智慧，智為先導，所以德行殊勝。我們凡夫所行都是業，說得不好聽的話是罪！罪業，沒有德。為什麼？煩惱做先導，貪瞋痴慢在引導，你怎麼不造罪，你怎麼不造業！菩薩貪瞋痴慢斷盡了，三業清凈，斷盡了，所以轉煩惱為菩提。菩提來做先導，德行當然殊勝，這個才得於一切法中善巧方便。

　　第八句講『云何得清凈身語意業』，「由體清凈如虛空，故成具道緣」。體有兩種，有性體，有質體，性是法性，它不是物質，也不是精神，它本來清凈。雖然本來清凈，我們現在迷了，迷失了自性，自性不能當家做主，當家做主的是什麼？習性，習性就是阿賴耶，八識五十一心所，它來當家，這就錯了。什麼時候你能夠把八識五十一心所看破，看破什麼？它沒有自性，沒有自體，真正是「無所有，畢竟空，不可得」，你的清凈就恢復了。

　　性體、質體都不存在，決定不可以起妄想分別執著，所以成就具道的因緣。無論你在順境或是在逆境，無論你遇到的是善緣還是惡緣，統統是助道的因緣，幫助你成就。順境、善緣裡面，你看破了，沒有絲毫貪戀，不生貪戀；逆境、惡緣，不生瞋恚。你看看無論什麼環境都是幫助你斷貪瞋痴，斷貪瞋痴就是成就戒定慧。下面這一百四十一願，每一願都是成就具道因緣，為什麼？那就是體清凈如虛空。

　　第九句，『云何得無染身語意業』。染是染污，「由涉境無染，故得堪傳法器」，境是境界，前面所講的順境逆境、惡緣善緣。就像「善財童子五十三參」，五十三參確實給我們顯示出，順逆之境，善惡之緣，善財參學具足佛法，涉境不染。《金剛經》上的教誨，「不取於相，如如不動」，他真做到了。所以歷事煉心，練什麼？練不染著，於一切境緣清清楚楚，明明白白，智慧！無染無著，定功！他所學的是定慧等持，定中有慧，慧中有定，定慧增長不起煩惱，染就是煩惱。所以他得到是堪傳法器，什麼人能傳世尊之法？這樣的人就有條件，可見得傳法不簡單。

　　我們在《六祖壇經》看到，五祖忍和尚把衣缽傳給惠能大師，而沒有把衣缽傳給神秀。什麼原因？諸位想想他們兩個人作的兩首偈，你就明白了。神秀的偈子，「身是菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，勿使惹塵埃」，跟這個標準來對照一下，他涉境有沒有染？有染，他天天還在擦，怕惹上塵埃。惠能大師的偈子，「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處惹塵埃」，他不但無染，連境都沒有。說身、說心，有境，身心都沒有，境都沒有了，哪來的染？你們想想看，這個衣缽該傳誰？當然惠能大師是傳法的法器，他接祖位是應當的，這個道理我們要懂。

　　末後一句，『云何得智為先導身語意業』，這一句非常重要。「由智先導，故成就眾慧」，這一句在我們現前學習的過程當中，是個很重要的指導原則。智是理智，理智的反面是感情，感情用事沒有不出亂子的。感情裡面，好惡，我喜歡這個人，喜歡這樁事，討厭那個人，不喜歡那樁事，這裡頭弊病叢生，問題就太多了。如果說理智做主宰，把感情放在一邊，要問對人也好，對事、對物，應不應該，如不如法，你就會減少過失。

　　中國新年快到了，年節中國人都有送禮的習俗，對於長輩、對於朋友，這是禮貌，這是人與人之間感情的維繫。禮有節，節是節度，不能過分，不能不及，過分就顯得巴結，現在人叫賄賂，過分了；如果不到，不到表示傲慢，都不好，一定的節度。這個節度國家制定的，那很好，一定要遵守，有風俗人情代代相傳。譬如過年了，我們送給長輩的禮，從前在我們鄉下，送什麼東西？大概送兩斤肉，送一隻雞，送兩斤面，給老人過年，這個都有規矩，都有節度。你要說我送四斤肉，我送兩隻雞，我再送四、五斤面，過分了。如果是說我只送兩斤肉，雞跟面都不送；或者我只送兩斤面，其他都沒有，這不足、不到，一定要合乎這個節度。

　　外國人也有，像我們在澳洲，澳洲政府規定，官員接受別人送的禮，以不超過一百塊錢為原則。超過一百塊錢以上的，那就是賄賂，就犯罪了，有標準，大家都懂得遵守。無論是你包個紅包，或者是你買禮物，禮物的價值都不超過一百塊；接受的人很歡喜，送禮的人不至於太大的破費。你看面面都顧到，智為先導。如果憑感情用事，這個人對待我很不錯，或者還有利用價值，我要多多的賄賂他，犯罪！於自於他都不利。這些事情現在沒人教了，所以不如法的事情太多太多，現在真正做好事，沒人相信，好事很難成就。

　　全世界的人哪個人不嚮往和平，哪個人不希望安定？可是這半個世紀以來，社會動亂的頻率年年上升，災害一次比一次嚴重。世界上關心這個事情的人、努力於這些工作的人真不少，我見過很多。可是效果始終看不到，令許許多多熱心於這些工作的人都感覺到灰心；這一灰心當然就退轉了，溫度大幅度的降溫。可是這個問題是個非常嚴肅的問題，非常重要的問題。我自己參與這個工作五年了，了解一些狀況，也認識了不少的朋友。我們要問衝突能不能化解？安定和平能不能實現？答案都是肯定的，問題是要怎樣做法。

　　還是古聖先賢講得好，「行有不得，反求諸己」，努力了這麼多年看不到效果，要好好回頭想想，我們是不是智為先導？好象沒有想到這個問題，而是什麼為先導？利為先導，所以始終不能落實。每個人的利益不一樣，利大家都要爭，所以用什麼方法來化解衝突？報復！報復能化解衝突嗎？冤冤相報沒完沒了。現在人不講因果，不講因果這個冤冤相報的事實存在。你族群裡頭有後人，後人永遠會記得仇恨，總是會找到機會他來報復。你報復他，他報復你，冤冤相報，世世代代沒完沒了，你說這個事情多麼可怕。如果要是真正懂得因果，你就曉得這個事情更可怕！

　　中國老一代的人相信因果報應的很多，歷史上的記載，這些事例不知道有多少，在《二十五史》裡面所記載的就有幾百條，古人在筆記、文字記載的不曉得有多少！紀曉嵐的《閱微草堂筆記》、《聊齋志異》、《子不語》這些書，不是完全虛構，絕大部分都是事實。你能不信嗎？再就我們自己，自己個人在一生經歷當中，你細細去想想，會有很多不可思議的事情發生，沒有法子解釋的。

　　早年我在美國，住在達拉斯，達拉斯佛教會蔡文雄會長，他曾經告訴我們一樁事情。他初到美國來的時候，跟幾個朋友開車去玩，回來的時候迷路，開進一個小城。他突然之間覺得這小城很熟，但是真的他是一生當中第一次來遇到的。他能知道這個小城裡面的街道，能知道這個小城裡頭有哪些建築，車開進去之後果然如此。他這個問題多少年都沒有辦法得到答案，常常疑惑為什麼會有這個事情。碰到我就問我，我說你前世肯定在這個小城、小鎮上住過很多年，你對這個小鎮很熟悉。他想很有道理，你不在那裡住很多年你怎麼會那麼熟悉！說明什麼？說明有前世。

　　類似這種情形很多人都有經驗，但是沒有他那麼清楚，沒有他那麼明顯。如果說不是前生，這個問題到哪裡找答案，無法解釋。所以他自己想想好笑，他說可能，從前舊金山有金礦，可能是在那裡挖金礦的工人，住在那邊，有可能。你那一生沒有做什麼壞事情，沒有坑人，你還能夠得到人身。這一生還不錯，做生意還做得挺好，說明人有三世，有前因、有後果。既然有前世，當然有後世，知道有前世、有後世，你就得要多用用理智，少用感情；多做好事，少做壞事。我們生生世世向上提升，不至於向下墜落，太重要了！這比什麼都重要。所以由智先導，成就眾慧。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四七四卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，經文前面十句，第一段前面十句「總問其果」，大致我們都學習過了。清涼大師後面的註解還有少分，我們今天接著把它念一念，從「又由後十」這個地方讀起。

　　「又由後十，能成就此十，以十三業永無失等，唯佛不共，分分無失，亦通於因」。我們先看這段。清涼大師給我們交代，後面十種是講果德，就是十住菩薩。能成就此十，這個地方的十句就是總問其果。以十種，就是我們讀過的文，十種三業永無失等，永遠沒有過失。身語意業永遠無過失，只有佛才能做到；換句話說，等覺菩薩還不能講完全沒過失。由此可知，無始無明的習氣確實不容易斷。見思煩惱的習氣還好斷，到辟支佛的果位就沒有了。要是用我們《華嚴經》十信位到八信，七信見思煩惱斷了，但是有習氣；八信到十信位，見思煩惱的習氣斷了，他還有塵沙煩惱，塵沙煩惱也在這個時候斷。這個煩惱斷了之後，剩下來就是無始無明煩惱，無始無明煩惱破一品就超越十法界，證初住菩薩的果位，初住是法身大士，法身菩薩。

　　無始無明的習氣是在一真法界裡面斷，怎麼斷法？大乘教裡頭說得很好，「無功用道」，古大德說此處用不得力。為什麼？「言語道斷，心行處滅」，「開口便錯，動念即乖」，不能開口，不能動念，動念，無明就起現行，那都是習氣。要多長的時間把這個習氣才斷盡？佛在大乘教裡頭常常告訴我們，三大阿僧祇劫。三大阿僧祇劫不是我們普通的修行，是圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身，一直到究竟果位，這裡面有四十一個位次，四十一個等級。這個等級是佛給我們說的，在他們境界裡頭，有沒有這個等級？給諸位說，沒有；如果要有，那還有分別執著，怎麼能出十法界？

　　所以要知道，執著斷了就超越六道輪迴，分別斷了就超越十法界。在一真法界裡頭，完全是要斷無始無明習氣，這個東西太難了，不好斷。古人有個比喻，比喻得很好，我們細細從這個比喻當中能夠體會一點消息。古人說譬如酒瓶，酒瓶是盛酒的，酒統統倒盡了，酒就好象是煩惱，統統倒盡了，裡面擦得乾乾淨淨，確實一滴酒都沒有了。聞聞這個瓶子還有酒的氣味，酒的氣味，你怎麼斷法？只有把瓶蓋打開，放在那個地方，放它十天半個月，去聞聞，輕了很多；再放個一個月、二個月、三個月，沒有了。這就好比是無明習氣，就是酒瓶盛酒的味道，沒有法子用功，只有長時間讓它自自然然的消失。

　　從初住到等覺，四十一個階級，這四十一個階級不能說沒有，也不能說有。就好比酒瓶一樣，酒瓶裡頭的味道，要多少天才能斷？要四十一天，我們把四十一個等級譬如四十一天。可是你每天去聞，一天比一天輕，到四十一天再去聞，沒有了，那就證得圓滿的果位。諸位從這個淺顯的例子裡面去想。所以斷無始無明習氣確實沒有任何方法，真的古人講的話沒有錯，此處用不得力。不能起心動念，更不能說什麼方法，你一起心動念就落在分別執著裡頭，這真的叫上上乘佛法。所以三業永無過失，就是習氣斷盡。

　　第四十二個位次叫妙覺位，這是果地，永遠沒有了，所以只有究竟佛果一個人，叫唯佛不共，分分無失。不像菩薩，菩薩這四十一位法身大士，他分分還有過失，不是沒有過失。古人常講「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」，這個話講得有道理。所以，我們不要去責備別人的過失，為什麼？無始來的習氣。六道凡夫他有見思習氣，他有塵沙習氣，他有無明習氣，他怎麼會不造業？縱然是修行人，他們的過失少，不能說沒有。

　　我們明白這個道理，從今而後，再不會去責備別人，養成寬宏大量，能包容一切。凡事都自己要反省，看到別人的過失，反省我有沒有，有則改之，無則嘉勉；如果我有，我從今天起我要把它改過來。改過要有恆心，要有毅力，今天改了明天又犯，這是什麼原因？習氣很重！根本無明習氣，你想想看，三大阿僧祇劫才能除盡，見思煩惱的習氣也都是很長的時間。沒有恆心，沒有毅力，沒有認真反省，天天改過，菩提道上進很難，退很容易，這個事實不能不知道。

　　所以十方一切諸佛如來，都勸人往生彌陀凈土。為什麼？只有彌陀凈土那個地方不退轉。我們凡夫一品煩惱都沒斷，帶業往生生凡聖同居土，生到西方極樂世界，最大的好處就是圓證三不退。位不退、行不退、念不退，跟法身菩薩沒有兩樣，這個便宜可佔大了。修到法身菩薩，你看要超越六道、要超越十法界才能證得，好不容易。可是修凈土不需要超越，一生成就，叫橫超，不叫豎出；豎出你要通過六道，通過十法界。不需要通過，完全靠彌陀本願威神加持，一生圓滿成就。三業無失亦通於因，通於果也通於因。

　　「又此十句，初一總顯無過」，初一就是「云何得無過失身語意業」，就是這一句，這句是總說。下面有八句「別顯無過」，從「不害身語意，不可毀身語意業」，就是從第二句到第九句。最後一句是「總出其因，若以智慧為先導，身語意業常無失故」。最後就是第十句，「云何得智為先導身語意業」，這一句很重要，這是總出說明他為什麼會得無過失三業。這個人純粹是理智，不用情識，用情識總會有過失。可是我們知道，十法界裡面的聖賢還是用身語意，用心意識。六道裡面用得不正，所以過失就很多，就像《地藏經》上所說的，「閻浮提眾生，起心動念，無不是罪，無不是業」，這是實實在在的。

　　到四聖法界，你超越六道輪迴，證得聲聞、辟支佛、菩薩，我們常常講四聖法界，十法界裡頭四聖六凡，這個四聖他還是用八識五十一心所，他用得正。正的標準是什麼？是佛陀的教誨，就是經律論。四聖這些聲聞、菩薩，都要依佛陀的教誨才能得其正；如果不依佛陀教誨，就得其邪。我們看現前我們的社會，幾乎是充滿邪知邪見，你細聽聽看，似是而非。他講的那些道理乍聽很有道理，再深入冷靜一觀察，沒道理。

　　為什麼？在過去，社會重視倫理道德的教育，國家重視倫理道德的教育。中國從漢朝時候，選拔人才為社會、為國家服務，就是今天講國家這些幹部人才。用什麼方法？選舉，不是人民選舉，是地方官員選舉，而把選拔人才擺在他的政績的第一條。這個地方官在這裡做得很好，樣樣都做得很好，三年沒有替國家選拔一個人才，他就要下台。那就有過失，沒替國家選拔人才。選拔人才的標準，國家有明文規定，叫孝廉。你看中國古籍裡頭記載，叫舉孝廉，舉是選舉。

　　地方官員要常常私訪，這些大官，平常老百姓見不到的，他要穿成便裝，見了面也不認識。穿上他的官服，一看就曉得他是什麼階級、什麼身分，能看得出來，換成便裝就看不出來了。所以私訪，到外面去問、打聽，哪家的小孩孝順父母？能孝順父母，他就會對國家、對社會盡忠。第二個條件是廉潔，廉潔就不貪污。這兩個條件具備，就要把他選拔出來，國家來栽培他。送他到學校去念書，這學校是國家辦的，培養出來將來是國家幹部。所以，他的條件是孝廉。這個制度好，跟現在不相同。從前做官的都接受過儒家的教育，道家、佛家都涉獵，確實有德行、有學問，他們所選拔出來的人才必然可觀、可靠。

　　所以，這個因我們就要留意，智慧為先導才減少過失。如果沒有智慧，有私心，私心要替國家選拔人才，選什麼人？選自己的親戚，選跟自己有關係的，不是大公無私。這種人有沒有？有，歷代都有。總而言之，任何一樁事情有利就有弊，我們要細心觀察是利多還是弊多。舉孝廉這樁事情畢竟還是利多於弊，所以國家對這個事情很重視，也很慎重。選拔出來的人才進了太學，太學從前叫國子監，也要經過老師長時期的觀察、教導，使他成為國家棟樑之才。這一句我們要記住，一切諸佛菩薩無不是以智慧為先導，所以他的身語意業沒有過失，或者說過失少。

　　「又於中八，前二離過，後六成德」，這是講當中的八句，第二句到第九句。前二就是第二句跟第三句，離過，不害、不可毀；後六是成德，不可壞、不退轉、不可動、殊勝、清凈、無染，成就自己的德行。第一段我們就講到此地，這段是總問其果。

　　下面有「十段別明」，我們把清涼大師的介紹，《疏》裡頭的文念一遍。「初一異熟果」，這個一是第一段，後頭是十段，下面是第一段。「次四士用果」，就是二、三、四、五這個四段。「次二離系果」，六、七兩段。「次一增上果」，再下去有一段，第八段。「後二等流果」，就是九段跟十段。這些法相名詞是屬於佛教的常識，大乘別教所說有六因五果，我們做個簡單的介紹，先說六因。六是十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺這六個，因地六位；妙覺是果地，不是因地。因地有修，果地是成就的，究竟圓滿的成就，所以它不是因地，因地有這個六位，我們要清楚。「凡有為法的生起，必依因與緣之和合」，它才能生起現相，所以佛家講因緣果。有因沒有緣，不能結果；有緣沒有因，也不會結果；一定要因緣和合，果報就現前。所以因有六，六種因，果有五種，我們先看這個六種。

　　第一種，「能作因」。「謂凡為生法，與以力者，又不作障害者」，這就是能作因。任何一法的生起，一個是與以力者，就是你幫得上忙，幫助它，這是能作因。第二類，你雖然不幫忙它，但是你不障礙它，你不害它，聽其自然，它也能長好。所以能作因下面說，「故此因有與力、不障二種」，能作因有這兩種。「與力者，法之生時」，這個法是講一切法，任何一法的生起，「與勝力者也」，這是講它得力於這個能作。「眼根之生眼識」，舉例子來說，眼根是物質，眼識就不是物質。六根、五塵是物質，是色法；第六識、意根不是色法，它不是物質，我們現在講精神。眼指眼根，如果沒有眼識，雖有眼而不見，諸位要曉得，能見是眼識，不是眼根；能聽是耳識，不是耳根，這個要懂。眼根確實是幫助眼識，這是屬於與力，給它一種力量，給它幫助，是屬於能作因。

　　再一個比喻說，「如大地之生草木」，花草樹木，「是為有力能作因」。眼根生眼識，大地生樹木花草，都給它一種力量，給它一種力量幫助它，這是有力的能作因。「此有力能作因之因體，只限於有為法，不通於無為法」，有為法就是有生有滅，就是有為法；無為法是不生不滅，不生不滅當然能作因裡面「與力」這一條用不上。所以與力不通無為法，它只通有為法，不通無為。為什麼？下面說「以無為法，為無作用，不向彼之生法而與力也」。

　　但是能作因第二個意思通無為法，不障！雖然你對它沒有幫助，但是你不妨礙它。所以，「不障者，謂不妨他之生法，使他自在而生者也」，這是屬於能作因的第二種，就是不障礙。「如虛空之於萬物，是為無力能作因」，虛空對於一切萬物，像樹木花草，虛空不妨礙它，不妨礙樹木花草的生長；但是虛空確實沒有什麼幫助，不像大地，大地確實它有土壤、水分，有很多幫助它的，虛空沒有幫助。但是虛空對於樹木花草的生長沒有障礙，不障礙它，不害它，所以也是屬於能作因。能作因有這兩個意思在，這是無力的能作因，前面一種是有力的能作因。「故此無力能作因，通於一切無為法也」。所以，因有這麼兩種。

　　「此因所得之果，名為增上果」，增上果是能作因，增上就是幫你忙。所以幫忙有兩種，譬如我們今天做一樁事情，做一樁好事，有人支持你，出錢出力，這個事情成就了，他是有力能作因。另外一種人他讚歎你，「你做的是好事」，他雖然也沒出錢，也沒出力，但是他沒妨害你，他沒有障礙你，那是屬於無力能作因。這兩種都是屬於增上果，成就了都算是增上果。這個意思講得很圓滿，很好，確實在一切有為、無為法當中，我們細心觀察，真的有這個因，有這個果。

　　第二種叫「俱有因」。什麼叫俱有因？「為俱有果之因，故名俱有因，謂是必二個以上之法相依而生，如束蘆之相依，地等之四大種，生住等之四相是也」，這一類。這個舉得也很好。地是大地，地之四大種是地、水、火、風，這叫地的四大種。四相，「生住等之四相」，生、住、異、滅這四種現象。下面說得很好，他說，「蓋四大種之生，必互相依而生，缺一不可也」，從這個地方我們就明白這個意思。地就是我們今天講的物質，物質的發生我們肉眼看不到，說實在的話，阿羅漢的天眼也看不到。佛在經上說，阿羅漢的天眼可以看到微塵，什麼叫微塵？就是很小的物質，佛就用塵來做比喻。

　　佛在經上給我們說，牛毛，牛身上的毛很粗。譬如這是牛毛，牛毛的尖上、頂上有一粒塵，一個很小的物質，塵，在這上面。它擺得很平穩，它不會掉下去。這是說很小，也許我們眼睛好的能夠看得見，牛毛上面有個東西，這很小的。把牛毛塵分作七分，七分之一，這就很小了，七分之一稱做羊毛塵，羊毛比牛毛細。中國人寫字用毛筆，毛筆裡頭用羊毛的很多，羊毫，這很細；七分之一，它是牛毛塵的七分之一。羊毛塵再分為七分，七分之一叫兔毛塵，兔毛就更細。兔毛塵還可以分，分成七分之一叫水塵。水，現在我們曉得，它的密度並不大。在高倍顯微鏡之下，它也像網膜一樣，水分子像網膜一樣，當中有很多空隙。這一粒塵很小，它可以在水分子空隙裡面活動，沒有障礙，這就是肉眼看不見的。

　　水塵還可以分，分為七分之一，叫金塵，金是金屬，金銀銅鐵的金屬。金屬的密度就很大，雖然很大，在顯微鏡之下觀察，它也是像網狀一樣，當中還是有空隙。這一粒微塵在這個空隙裡面也可以自由活動，沒有障礙，你說它多小。在金屬裡頭它可以穿過來穿過去，沒有障礙，我們肉眼看不到了，金塵。金塵再分為七分之一叫微塵，阿羅漢的天眼能看到微塵。可是微塵還能分，再分為七分之一，叫色聚之微，這阿羅漢看不見。色聚之微還可以分，分為七分之一叫極微之微，那就不能再分，再分就沒有了，所以也叫做鄰虛塵，它跟虛空做了鄰居，再分就沒有了。這是佛在經上給我們的講法，你看是不是像現在所講的分子、原子、電子、粒子？現在科學家用這種名詞，佛學裡頭都用微塵，都用塵，是說的一樁事情，兩個不同的說法。佛經裡頭有高科技！是真的，不是假的。這肉眼看不見，阿羅漢看不見，大菩薩（法身菩薩）他們能看見，他們能看見極微之微。

　　現代的科學家也很聰明，也很能幹，他們發現宇宙的原點非常非常之小；原點一爆炸，就是個大宇宙。原點有多大？這個我們也報告了很多次。一根頭髮，把頭髮切斷，頭髮的平面，譬如這一根頭髮切斷，切斷這裡有個平面，頭髮是圓形的一個平面。平面有個直徑，直徑上可以排列這個原點，可以排一百萬億億億個。我們現在科學儀器都沒有辦法看到，科學家是從數學裡面推論出來的，這是物質。這個物質存在的時間多長？真的叫剎那之間，而且從哪裡來的？無中生有，存在的時間極其短暫。我們今天所看到種種色相，就是這種微塵的聚合，叫微塵聚，聚集在一起來的相續相。正如同我們看電影，電影銀幕上所現的相是放映機裡面的幻燈片，幻燈片在銀幕上留下來的假相，不是真的。你看的時候它已經換掉了，一張一張，一秒鐘換二十四張，我們就覺得那是真的，看不出它是假的。

　　我們現實的環境當中，所有一切色相它們生滅的速度多快？電影一秒鐘換二十四次，也就是說一秒鐘二十四個生滅相，我們看的相續，完全不知道它的生滅，看到它的相續。佛在《仁王經》裡面告訴我們，佛說一彈指，一彈指的六十分之一，這個時間很短，叫一剎那，一剎那有九百個生滅。我們彈彈看，彈得很快我一秒鐘可以彈四次。四乘六十再乘九百，剛剛好兩個十萬八千；換句話說，《仁王經》上說物質的生滅現象，它存在時間是兩個十萬八千，就是二十一萬六千個生滅。一秒鐘二十一萬六千個生滅現象，你怎麼知道它是假的？

　　所以佛講，「凡所有相，皆是虛妄」，因為他看到它的生滅，不是真的，全是幻相。所以有，佛稱為妙有，妙有跟真空是一不是二。《般若心經》上講，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」，是一不是二。這個我們在前面也做了多次報告，我說佛這個說法是方便說。真實說，那真叫億萬分之一秒，沒法子想像，《仁王經》上佛是粗說。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。「俱有因」我們還沒講完，剛才講到地水火風，地是物質，最小的物質。物質再小，它有四種現象，佛經上稱為四大種，地、水、火、風，一定有這四種現象。地代表物質，水大、火大，現代科學家稱為帶電，水大是帶陰電，火大是帶陽電，它一定是帶電的。風，風是說它是動的，它不是靜止的，而且它動的速度也很大、也很快。佛法上講，這四大種之生，一定是互相依而生，缺一不可，確實是這樣的，它一生，這四種現象同時會發生。這就叫做「同時俱有之法，互為因互為果者，此謂之互為果俱有因，此因所生之果，名士用果」。等我們看到五果的時候，諸位就都看到了，這叫士用果，是俱有因，互為果俱有因。

　　第三種叫「同類因」。「謂同類之法以同類之法為因也，如善法為善法之因，乃至無記法為無記法之因」。這個乃至當中省略了一個「如惡法，一定為惡法之因」。法很多，總不外乎這三大類，就是善、惡、無記。「此同類之名，就善惡之性而立，非就色心等之事相，善之色蘊與善之識蘊相望，猶同類因等流果故也，蓋此因所得之果，乃等流果也」。等流就是因是屬於同類的，這在我們日常現象裡面細心觀察就非常明顯。前世好德、修善，前世有這個因，這一世雖然沒有人教他，他也好善，他也積德。我們醫學裡面講遺傳，說得也有點道理。可是佛法講得更清楚，前世的習氣！前世喜歡造惡，這一生當中如果沒有人好好教他，他的習氣常現前，也是常常喜歡惡作劇。在佛法裡面也稱之為習性，所謂是「江山易改，習性難除」。

　　這種善惡業，無明的習氣，確確實實前一世會影響到這一生，這一生會影響到來生。所以，人不能不學，不能不受聖賢教誨。習氣裡面，實在講善的少，不善的多，從佛法當中所說的頭數，我們就很清楚。你看在百法裡面，《百法明門》，善法只有十一條，惡法有二十六條。煩惱有二十六個，善法只有十一個，這就是說明，習性裡面惡多善少，當然惡的力量強於善的力量。所以世間人作惡很容易，修善很困難，原因是什麼？同類因，這個不能不知道。同類因所得之果，叫等流果，五果裡面的等流果。

　　再看第四個「相應因」。「心與心所之法，必同時相應而生，故名相應法。就此一聚之心心所，以一望他，名相應因，如彼之俱有因（前面所說的）。蓋於俱有因中，特別開心心所之法而立此因也。故所得之果，以俱有因為例，稱為士用果」。所以，士用果它是有相應因，跟前面所說的俱有因，俱有因、相應因這兩種因所得的果都叫士用果。所以，因有六，果有五。這是舉心心所做個例子，心是八識，叫八識心王，心王起作用就叫做心所，所以心所是心所有之法，八識與它相應所有之法，在《百法》裡頭說得很清楚。像阿賴耶，阿賴耶的相應心所最少，只有五個，叫五遍行；第六意識最多，五十一個心所法統統具足。第六意識分別，分別心一起，相應的五十一個心所統統都起現行。這些可以說是佛教的心理學，講得非常微細。

　　第五個是「遍行因」。「是為由同類因，特開煩惱法而立者」，就跟相應因一樣，相應因是俱有因當中特別把心心所提出來，稱為相應因。遍行也是如此，同類因裡面特開煩惱法，煩惱就是善、惡、無記。「蓋在見惑，苦諦下之五見及疑與無明，集諦下之邪見、見取二見」，見取見是屬於果，戒取見是屬於因，見取二見「及疑與無明」。諸位要記住，所謂貪、瞋、痴、慢、疑，無明就是痴，貪瞋痴裡頭的痴，痴就是無明，「遍生一切之惑，故名遍行因」。由此可知，惑是迷惑，為什麼對一切法迷惑？見解的錯誤。見惑是你對於宇宙人生的現象真相不了解，你看錯了，見惑就是你看錯了，思惑就是你想錯了。想錯、看錯了，哪有不做錯事的道理？苦諦下面的五見及疑與無明，集諦下面的邪見、見取二見及疑與無明，這些遍生一切之惑。我們對於宇宙、人生，一切人事物的迷惑，從哪裡來的？這把根源給我們說出來了，所以這叫遍行因。「是不過為同類因之一種」，總的來說，同類因就行了，它是從同類因裡面開出來的。「故所得之果，即等類果也」，就是等流果。

　　最後第六，第六叫「異熟因」。「是以惡與有漏善之二法為體」，由此可知，異熟因是屬於三界裡面的。惡與有漏善，漏是煩惱的代名詞，雖修善，沒離開煩惱。什麼？你所修的善，這裡面有貪瞋痴慢疑。我們現在的話說，你修善、你積德，你裡頭有自私自利，有名聞利養，這些東西沒有放下，這個善法叫有漏善。果報在哪裡？果報在人天，這個天是欲界天，大多數在欲界天都是生在四王天或者是忉利天。忉利天再往上去，像夜摩、兜率，煩惱就輕，忉利天以下，煩惱還是相當嚴重。他用這個做比喻，就是「惡與有漏善之二法為體，如以五逆之惡法，感地獄之報」，這是舉例子來說，五逆是大惡。殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這叫五逆，五逆罪決定墮阿鼻地獄，最重的罪！父母生你、育你、養你、教你，有大恩大德，你怎麼可以殺害？所以是極重的罪。

　　那我們要問，要去追究，兒子為什麼殺父母？現在還有父母殺兒女，為什麼？都跟前世有關係。佛在經上告訴我們，父母跟兒女的緣有四種，第一種是報恩的，那是家庭非常和合，來報恩的。父母過去對這個兒女有恩，凡是來報恩的，一定是孝子賢孫，家庭和睦。第二種是來報怨的，父母過去對他有過節，或者是殺了他，害了他，怨恨，不孝，這一世到你家裡頭來投胎。長大之後是敗家子，一定把你的家搞得家破人亡，他來報仇的，來報怨的，這個事麻煩了！

　　所以冤家宜解不宜結，你懂得這個道理，決定不能跟人結怨。結了怨，這一生他不能報復，來生；來生不能報復，後世。他報復的念頭要是不斷，哪一天緣成熟了，報復的果報就現前，很麻煩。報復的時候，兒子殺父母，父母是不是甘心情願的，沒有瞋恚心？那這個怨就解決掉了。如果父母沒有這個雅量，對這個兒女大逆不道痛恨在心，好了，來世遇到又來報，冤冤相報沒完沒了！今天這個世界，你只要冷眼去觀察，一家人裡頭報怨的、討債的多！太多太多了；報恩、還債的少。我們在這一生當中，對幾個人有恩德？對幾個人歡喜布施？所以我們造的是什麼因，自己清清楚楚，我們所受的是什麼果，因果報應絲毫不爽！

　　明白這個道理與事實，對一切人事物，不但我們沒有惡的行為對待他，惡的念頭都不能起。這樣才真正成就自己的德行，提升自己的境界，這一生沒有白來。看到別人比我好，比我富有，比我尊貴，心裏面就難過，嫉妒、障礙之念頭則油然而生，這不好。明白人他懂得，他比我有財富，他過去生中財布施修得多，我沒修！他今天做了高官，有了權勢，前生修善積德好，應該得的果報，我沒修！明白這個道理，我們雖然再貧賤，不怨天，不尤人，我們努力改過自新，斷惡修善，來世可能超過他，還不止。萬萬不可以有嫉妒、有障礙，嫉妒、障礙那是真正障礙了自己。這一生報盡，你壽命到了你肯定墮三途，你再得不到人身。所以，人與一切人事物都要有誠意、善心來對待。這個五逆惡法感地獄之報。

　　「以十善之有漏善，招天上之果」，我學《十善業道》，依《十善業道》來修行，但是屬於有漏，因為帶著煩惱習氣，煩惱習氣沒斷盡。換句話說，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，依十善道修行，果報？果報在天上，就是前面所講的忉利天、四王天。「彼天上與地獄之果，皆非善非惡，但為無記性」，雖然是無記性，「惟一苦一樂」，天上樂，地獄苦。但是你生天也好，墮地獄也好，說不上善惡，這叫無記，因有善惡，果是無記。「如此以善因惡因，皆感無記之果，因果異類而熟」，所以它叫做異熟因，因果異類而熟，因果也異時而熟，異類異時。「一因惡果無記，一因善果無記」，這就稱之為異熟因，果報稱為異熟果。

　　講因的六種，《俱舍論》裡頭的名詞，跟我們這裡講的是一樣的。前面所講的是根據《俱舍論》，第一個是能作因，第二個是俱有因，第三個是同類因，第四個是相應因，第五個是遍行因，第六個是異熟因。《大智度論》三十二卷也講到，名相稍微有一點不同。它第一個是相應因，第二個是共生因，共生因就是俱有因；第三個是自種因，自種因就是同類因；第四個是遍因，就是遍行因；第五個是報因，就是異熟因；第六個是無障因，就是能體因。這是把六種因簡單介紹出來。

　　下面我們再看五果，這是清涼大師在註解裡面給我們說的五種果。「性相門，分別因果之相，因有六，果有五」，第一個是「異熟果，以惡業招來世三業之苦果，以善業招來世人天之樂果，苦樂之果性皆為無記，與業因之善與惡之性異，故名異熟果，自六因中之異熟因而來」。這裡頭因果我們要特別記住，善因決定感人天果報，惡因一定招三途的苦報。因有善惡不同，得的果報統統屬於無記因，所以這個叫異熟果，從異熟因而來的。

　　第二種，「士用果」。「如農夫之於米麥，如行力之於道果」，行是修行，力是功夫，就是修行證果，「總依造作之力用而得者」。農夫種植很辛苦，他要努力的耕耘才有收穫，所以是依造作的力用得的果報。修行也是如此，你要真正如理如法的修行，你才能夠證得道果。修行裡面最重要的是斷惡修善，斷惡在先，惡要是不斷你就無善可修。為什麼？你的心是惡的，念頭是惡的，做得再好看，本質沒有離開惡，你怎麼能得善果？所以一定要懂得先斷惡，善才有根！

　　斷惡修善要非常認真的去做，首先你要明了什麼是善？什麼是惡？這是智慧。一般人非常困難，尤其是現代社會，善惡混淆不清，很難辨別。你細心觀察，惡好象是善，善好象是惡。沒有真實智慧，沒有相當的定功，沒有豐富的學識，真的沒法子辨別。不能辨別就是愚痴，就是迷惑，所以他總是依造作力用才得這個果報，這個果報是從六因裡面俱有因與相應因這兩種因得來的。

　　第三種是「離系果」。「依涅盤之道力而證之者」，涅盤是梵語，意思是不生不滅。不生不滅之道是什麼？是自性，是性德。下面說得好，「涅盤離一切之系縛，故云離系」，縛是煩惱的代名詞，煩惱好比繩索一樣，把我們捆綁起來，就不能動彈，就不得自在。涅盤是離一切煩惱。小乘的涅盤離見思煩惱，我們常講見思煩惱斷了，於世出世間一切法他不再執著。執著就是見思煩惱，他不再執著，一切放下，一切隨緣，證小乘偏真涅盤。所以阿羅漢證涅盤是小乘涅盤，跟大乘菩薩不一樣。大乘菩薩不但是見思煩惱離了，塵沙煩惱也離了，無明煩惱也放下，所以離一切之系縛，這叫離系。

　　「此法常住」，這就是涅盤法，放下了，常住，「非自六因生者」，前面講的六種因，離系果那個六種因裡頭都沒有。「唯以道力而證顯」，他的果報從哪裡來？他的果報從修道，修道力量而證、而顯。我們常講開悟了，契入佛菩薩境界，從這個地方證，從這個地方顯示。「故雖與以果之名，而非對於六因之因體」，離系也算是果，有果之名，但是跟前面講的六種因體沒有關係，他完全是依教修行而證得的。所以，放下見思就證阿羅漢，放下分別執著就證菩薩果位，放下一切妄想就證佛的果位，四十一位法身大士是佛果。

　　第四，「增上果」。「以一有為法，望其餘一切之有為法為增上果」，有為法就是有生有滅之法，太多太多了，有為法太多了，說不盡，以一個望其他的，這是增上。「其餘一切法，或與之以力，或不與力，亦不障害之」，這就是前面講的能作因。一法，其餘的一切法，或者對它有幫助，像大地對花草樹木是與之以力。像虛空對花草樹木，它不與力，雖不與力，它不障礙它，它不妨害它。所以這一法它能生，它能成就。「雖似前之士用果，然彼局於對有力之因體」，局是局限，局限於有力的因體；而增上果，「此則通於有力無力之一切法，而為所得之果，自能作因而來」，這是增上。增上在因上有兩個意思，一個是真幫了忙，幫助你，成就你，支持你；一個雖然不支持不幫助，但是不破壞，聽你自然去發展，這個法很多。所以，增上果是自能作因而來的。

　　末後一個，「等流果」。「依前之善心而轉生後之善心，依前之噁心而益生後之噁心，依前之無記而生後之無記，等於果性因性而流來者，自六因中之同類因與遍行因而來」。這個在前面六因裡面我們讀過。善因，善因的習氣一定影響到來世，噁心、惡行的習氣也會延及後世。這樁事情不但在佛家，儒家、道家都說，不但中國人說，外國，我曾經看過美國凱西的報告。這個人距離我們不遠，上一個世紀的人，他好象是死在二次大戰那個時候，他過世距離我們現在大概六十年左右。他報告當中肯定，世界上任何一個人，你這一生所遭遇的，與前世的業因一定有連帶關係；不可能有一樁事情發生與前世沒有業因，沒有過這個事情。

　　由此可知，我們這一生所遭遇的一切，都是前生造的善因、惡因，這一生所感的果報；我們今生所造的一切行業，決定影響來生的果報。如果對於這個事實真相搞清楚，搞明白了，自自然然你就不怨天、不尤人；怪天老爺不公平，怪別人，這是大錯特錯。所以中國古人講得好，「行有不得，反求諸己」。我們無論做什麼事情，遭遇困難，遭遇挫折了，不要怪人，回過頭來反省，冷靜的思惟，不生煩惱。找出它原因之所在，把不善的因改掉，果報就現前，這才是個聰明人，才是個真正讀書明理之人。六因五果，我們就介紹到此地。

　　現在我們可以看清涼大師《疏》裡面所說的，後面「十段別明」當中，這品經總共有十一段，前面一段是總說，「總問其果」，那是根本。後面這十段都沒有離開前面的十句，前面總，後面別；前面是綱，後面是目。別明當中，雖然十段，他把它分成五類，也就是分成五個段落。第一個段落是「異熟果」，第二有四段，是「士用果」；第三有兩段，「離系果」；第四有一段，「增上果」；最後有兩段，是屬於「等流果」。「今初」，初的一段就是講異熟果，「今初即修道之器」，佛門裡面常常稱之為法器，就是這個意思；換句話說，這個人具有修道的條件。他能修道，他能成就，成就小的是開悟，成就大的是證果，統統稱之為法器。下面解釋得好，「以菩薩起修行時，要具此十，方成二利之行」，二利就是自利利他。菩薩發起修行，一定要具備這十個條件，才能成就自利利他之行。這十個條件就是有十句，這個十句是一段。經裡面講的，「云何得生處具足，種族具足，傢具足，色具足，相具足，念具足，慧具足，行具足，無畏具足，覺悟具足」，這是第一段，完全說的是異熟果。現在時間到了，這段經文我們留著明天再學習。

大方廣佛華嚴經（第一四七五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，經文長行的第二段，這都是智首菩薩的提問，總共有二十個云何。前面第一個是「總問其果」，後面十段，每一段用一個「云何」，下面都省略了，所以長行就有十段。總的是十一段，後面別明說十段，我們還是算總的段數，好講，總的來說這是第二段。我們把經文念一遍：

　　【云何得生處具足。種族具足。傢具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。】

　　這一段清涼大師給我們說的，在五果裡面是屬於異熟果，也是有十個問題。十，在《華嚴》代表無盡，所以我們不能把它當作數字看。要把它看作圓滿，究竟圓滿而沒有缺陷，是這個意思，十代表這個意思。同學們我相信《彌陀經》念得很熟，《彌陀經》上用七表法，七也是代表圓滿。七的說法是東南西北，這是四，上方、下方，這就是六，還有一個中間，當中，它也是代表圓滿。所以，七跟十的意思沒有差別，總是代表圓滿就是了。清涼大師在《疏》裡面告訴我們，我們還是看他的解釋。我們契入《華嚴》，清涼大師跟李長者這兩位大德陪著我們做導遊，兩個很好導遊。

　　「十事（這十樁事），瑜伽具釋」，《瑜伽師地論》裡面有很詳細的解釋，第一個「常生中國有佛法處」。這就是第一個問題，『云何得生處具足』，答這個問題。這個地方講的中國，不是我們現在的中國，千萬不要搞錯了。這個中國它的對面叫邊地，如果用現代的話來說，這個中國就是文化水平很高的都會，是這個意思。尤其這裡面特別一定要具足佛法，如果這個地方沒有佛法，就叫邊地，就不叫中國。經論裡面，諸位將來看到「生中國」，千萬不要誤會。

　　佛教傳到中國有兩千年了。漢明帝永平十年，皇上派使節到西域，把兩位高僧大德，摩騰、竺法蘭兩位大德請到中國來，這是僧寶。他們帶著佛像、帶著佛經，所以是三寶具足，佛法僧三寶正式傳到中國，而為中國朝野歡喜接受。這裡面歷史上有記載，相傳是明帝夢到，他作個夢很奇怪，夢到人全身是金色的，從西方而來，放很大的光明。第二天，他就把他作夢的事情給這些大臣說了。其中就有一位常識非常豐富，他說皇上你夢到的金人可能就是西域所謂的佛陀。於是皇上很有興趣，就派兩個使節到西域去看看，如果有，就把他請到中國來。是這麼一個因緣，佛教傳到中國來了。

　　在中國這塊大地上，文化的基礎非常適合於佛教的生長。因為我們都知道，佛教是師道，我們講佛教不是說宗教，是佛陀的教誨，或者說是佛陀的教育；就如同我們講孔教，是孔老夫子、孟夫子的教育。所以它不是宗教，它是教育，它是教學，這個我們必定要把它辨別清楚。師道一定是建立在孝道的基礎上，中國人教育裡面講孝道，這是核心。從前讀書人都知道，「堯舜之道，孝悌而已矣」。為什麼講堯舜？堯舜距離我們現在大概四千年，往上還有，在中國有歷史的時候，應該差不多接近五千年。為什麼我們談到教育就講堯舜？堯舜的時代，政府才正式設立主管教學的官員，就像現在我們講的教育部。政府有這麼一個機構專門管教育，這是堯舜時代才有的。以前呢？以前有教育，但是政府沒有設立主管官來負這個責任，以前的教育都是家教。

　　所以外國人講，中國，世界四大古文明，其他三個都沒落了，中國還存在。什麼原因？他說可能是中國人注重家庭教育，這個說法完全正確，一點都沒錯。中國的教育自古以來就是家教，沒有人不重視家庭教育，人人都懂得，家家都知道。所以，倫理道德的教育不是從堯舜才開始，但是堯舜設立司徒，那是官的名字，主管教育的。教的是什麼？教的是倫理道德，一直到清朝末年，四千多年，中國傳統的教學沒有中斷過。元朝蒙古人入主中國，清朝滿洲人入主中國，都繼承了中國傳統的教育。特別是在清朝，清朝開國的幾個帝王，把倫理道德的教育發揚光大，所以對於清朝能夠統治中國二百六十年，不是沒有道理。如果不是末代這些帝王疏忽這個教育，不像從前他們這些祖先那麼樣的重視，國勢就衰了，最後國家就亡了。

　　這些歷史的教訓，我們冷眼觀察，就知道傳統教育非常重要。政權給別人拿去沒有關係，只要傳統教育在，中國這個國家民族就存在。如果我們傳統教育沒有了，那就真的四大古文明最後一個也沒有了，在這個地球上也消失了，變成歷史，這就非常的可惜。現在我們看，縱然我們中國對於古聖先賢的教育不是很重視，可是我們的鄰居，現在最重視的是韓國，做得最有成就。在海外，我細細觀察，英國、德國這些國家他們漢學的學者不簡單。我去訪問的時候，跟我見了面，普通話講得很好，這使我感到非常驚訝，我們不需要翻譯。而對於中國漢學的典籍確實他能夠深入，其他國家雖然也有研究漢學的，還是他們強，他們真正認識，真正懂得，對漢學有濃厚的興趣。這也難怪湯恩比博士是英國的歷史哲學家，居然說得出來，解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說與大乘佛法，真的通！

　　牛津大學、劍橋大學，這是英國最著名的大學，對漢學研究不錯。可是我們在倫敦發現，真正對於漢學研究的，不是這兩個學校，是倫敦大學。沒有這兩個大學出名，但是漢學確實他們是領先各國，很值得我們佩服。我到倫敦大學參觀他們的圖書館，看到他們收藏中國的古籍，我看了不少。圖書館負責人員告訴我，有一批古籍，也有相當大的數量，年代太久了，這個書本再翻動的話就破損了，他們也很擔憂。我看了之後，中國人的方法是裱褙，就像裱畫一樣，後面托一張薄薄的棉紙，這個書至少可以又保存五百年以上。我告訴他們，我說你們有多少這些書籍，把它做成目錄，有多少冊，每一冊多少頁，送到中國來裱褙。我們也有義務協助他，文化的寶藏是這個世界上一切眾生所共有的。希望在學校裡面有人研究，有人把它發揚光大，「為古聖繼絕學，為萬世開太平」。

　　所以這個中國就是文化水平高，有佛陀教育的處所，稱之為中國。要生到這個地方，你才有機會接觸到佛法。實在講，認識佛法非常不容易，我自己從小受了學校教育之後，連課本裡面（小學課本裡面）都說佛教是迷信。孫中山先生到寺廟裡面，把佛像打壞，我們教科書上都有，迷信，破除迷信，這個觀念非常深刻。末世的佛教，講經說法、懂得佛教的人太少了，我們沒有機會接觸到，一直都以為它是迷信。到寺廟裡面去觀光旅遊，那是有的，看看古代佛教留下來的遺迹，道場都是建築在山明水秀之處。我們都把它當作觀光旅遊的一個點來看待，沒有重視它的文化。

　　五十年多年前，五十四年了，我在台灣認識了方東美先生，那時候二十六歲，我跟他學哲學。非常難得，他抽出時間為我講了一套哲學概論，從西方講到東方，最後講到印度，最後一個單元講到佛經哲學。我感到非常驚訝，佛經是迷信，怎麼會是哲學？他說：你不懂。他說：佛經哲學才是全世界哲學的最高峰，學佛才是人生最高的享受。這幾句話當時我聽了非常震撼！我當時就向他老人家請教，我說您老人家怎麼會知道的，他跟誰學的？

　　於是他告訴我，抗戰期間他在中央大學教書，中央大學那個時候在重慶。有一段時期他生病，朋友就建議他到峨嵋山去修養，峨嵋山是中國佛教四大聖地之一，我曾經去過。他在山上，尤其是那時候交通、通訊非常不方便，山上沒有報紙，也沒雜誌，除了佛經之外，什麼都沒有。所以養病，方先生每天找些文字來看看，就看佛經。愈看愈有味道，從此之後他跟佛經就結了緣，可以說一生沒有間斷。對經典的熟悉，許許多多的經文重要的段落他都能夠背誦，讓我們佩服得五體投地。

　　佛門裡面講經說法的大和尚，講到佛經沒有他熟，他看得太多了，天天看，天天讀。所以他告訴我，他說你要學佛，不要到寺廟去，不要找那些和尚。我說：那到哪裡去？在經典裡面，真正佛教在經典裡面。這個話在那個時代說，一點都不錯。我是這樣的因緣接觸佛經，最初接觸佛經，態度就是方先生教的，受他的影響很大。到寺院不知道拜佛，恭敬心是有，不懂這些禮節。到寺廟裡面，就問你們有沒有藏經樓？有，圖書館。寺廟裡頭有沒有《藏經》？台北的善導寺，它裡面有個太虛圖書館，紀念太虛大師的，那時候幾位住持都是太虛大師的學生，收藏有不少的佛書。我們看了很歡喜，星期假日都到太虛圖書館看佛經。因為那時候的經典流通量很少，外面買不到，所以好的、重要的東西，只有自己手抄。老師跟我們說的，哪些經典你能看的，去抄，抄經去，我還抄過不少。從這個地方入門，這就是有佛法處稱之為中國。

　　第二，「種族尊貴，非下賤等」。『種族具足』。第一個條件是非常重要的，就是你生在這個地方，有佛教文化，你有機會接觸得到。「種族具足」，對於修學自然產生巨大的影響，對於自己修學，以及教化別人，這是很好的一個背景。釋迦牟尼佛他給我們的示現，他是王族，他本身是王子，父親是個國王。而且他是長子，該他繼承王位，這是世間人真叫夢寐以求。世間人哪個不求富貴？還有什麼比富貴更好的？釋迦牟尼佛知道，有比富貴更好的，所以他捨棄王位，捨棄榮華富貴，他去學佛。這個總有道理，他不是貧賤，沒有衣穿，沒有飯吃，逼不得已跑到佛門裡面，求個安定的生活。不是！世間法裡面，他什麼都不缺乏，為什麼要搞這一行？

　　我們從釋迦牟尼佛的傳記，《大藏經》上有《釋迦方誌》、《釋迦譜》。我們讀了之後才曉得，釋迦牟尼佛慈悲至極，看到世人生活太苦，所謂是八苦交煎，生老病死、求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，煩惱太多。這些問題在人生來講是大問題，確實是迫切需要解決的問題，政治沒有辦法，軍事也沒有辦法。釋迦牟尼年輕的時候武藝高強，確實他是個很好的將軍，很好的元帥，不幹這個。今天講工商科技，都不能解決，唯一能夠解決，真正幫上忙的，只有聖賢教育。所以他十九歲離開家庭，尋師訪友，到處去參學。

　　古印度用現在的話講，多少學者、專家，釋迦牟尼都去親近過，都去拜訪過。感到他們所學不究竟、不圓滿，最後回到恆河旁邊，菩提樹下去靜坐，修定。定中開悟了，定到一定的程度，豁然大悟。悟的是什麼？用我們現在的話來說，這也是佛教所講的，「宇宙人生的真相」。所謂性相、理事、因果，這六個字可以把宇宙人生真相統統包括。覺悟之後，他不回國去做國王，從事於教學工作，以身作則，他所講的他統統做到了。他教人看破，他真看破；他教人放下，他真放下。

　　《般若經》上所講，「般若無知，無所不知」，沒有人向他請教的時候，他心像止水一樣，一念不生，這是根本智，無知。有人向他請教，無論什麼問題你去問他，對答如流，從來不需要加以思考的，你問，直接就跟你解答，智慧現前。三十歲覺悟之後，就從事於教學，帶著一批學生在印度這麼大的一個地區，歷史上稱為五印度，北印度、東印度、西印度、南印度，還有中間。我們知道那個時候的旅行都是走路，沒有代步的工具，足跡遍五印度，講經三百餘會，說法四十九年。王族能夠捨棄王位來做這個工作，當然一般人聽到釋迦牟尼佛的身分、地位，沒有懷疑。提倡平等，古印度是非常不平等的，階級很嚴格，所謂婆羅門、剎帝利，這是貴族，平民、奴隸，階級很嚴。他老人家提倡平等，平等的尊重，平等的愛護，平等的關懷，平等的學習。

　　學生多了，我們稱它為僧團，為僧團制定「六和敬」，大家一定共同遵守的規矩，六和敬。「見和同解」，我們今天講，首先要建立共識，我們對於一切人事物的看法要很接近，這個太重要了。第二個，「戒和同修」，要守法，這裡面最重要的就是十善、三皈、五戒、十戒、威儀，一定要遵守的。這樣的教學產生了很大的影響，跟他學習的人愈來愈多，你看他不分國家，不分種族，不分宗教。印度古時候是宗教之國，無論哪個宗教的信徒，你來跟他學，他都非常樂意來教你。並不勸導你改變宗教信仰，沒有，你在佛經上看不到。你是婆羅門教，你還是信仰婆羅門教，你只是跟他求智慧，求學問。而且他對於所有宗教都尊重，都沒有批評，難得！所以種族也是非常重要的，它有影響力。

　　但是也不一定，譬如在中國，禪宗六祖惠能大師他就不是貴族，他是平民。而且沒有念過書，不認識字，做粗活出身的。他做什麼工作？《壇經》裡面說得很清楚，他賣柴，樵夫。每天上山砍柴，夠一個分量了，挑下山，挑到城鎮人多的地方到那邊去賣。這個行業非常辛苦，我在讀小學的時候，我讀小學住在福建，福建閩北建甌，建甌是個大城市。那時候每一家燃燒的，那時候沒有煤，都是燒柴火，這是不能缺少的。一個是買柴，一個是買水，那時候沒有自來水。所以有很多人在河邊挑水，挑到城市來賣，一擔水幾毛錢，一擔柴也是幾毛錢，很便宜。他賣了柴，拿到錢，買一點米，買一點糧食，回家去養他的老母親。

　　他的成就，緣不一樣，得到五祖的賞識，把衣缽傳給他。傳給他他只有二十四歲，所以一班人不服，到處去找他，想把衣缽奪回來，他哪有資格！他不得已，跑到獵人隊裡面躲了十五年。十五年之後，這個事情就平淡下去了，找他的人，時間長了找不到就算了。緣成熟遇到印宗法師，印宗法師那時候在嶺南（就是廣東這個地區）是一位高僧大德；通宗通教、講經說法的大法師，對他景仰的人太多了。印宗法師了不起，印宗法師見到六祖沒有嫉妒心，如果要有嫉妒、陷害，那六祖就完了，遇到真正了不起的人。印宗法師問明白了，惠能大師要求出家，他就給他剃度，剃度之後，反過頭來拜他為師。這我講水漲船高，印宗法師把他抬舉起來，他一下就出名了。印宗大和尚拜他做師父，這還得了嗎？這是何等人物！緣不同。六祖要遇不到印宗法師，可能一生沒人知道他，緣關係太大了。

　　現在這個社會也講求出身，種族，但是跟從前的觀念不一樣。現在一般人重視學歷，在中國、在外國都一樣。你出家了，你是高級知識分子，大學畢業，或者拿到碩士學位，拿到博士學位，你出家自然就不一樣。你講經說法，大家對你會尊重，你有那麼高的學位！所以現在有不少年輕的出家人，到學校去讀書，目的就是拿學位。正不正確？有沒有這個必要？說實在話，沒有必要。最重要的還是要遵守傳統，你在經教裡頭功夫下得深，一門深入，長時熏修，十年、二十年，你變成專家了。雖然沒有學歷，可是我在這一門下的功夫比你深得多，這不能否認的。你提出的問題，我能給你解答；我提出的問題，你答覆不了，這都是事實。

　　所以我常常給年輕的法師們說，我們已經有這個機緣，得人身，聞佛法。一定要在大乘經教裡面選擇一門，一門深入，自己可以契入境界，然後可以教化別人。不要去求名聞利養，中國古人講「實至名歸」，人家自自然然會尊重你。尤其你有表達的機會，你天天講經，天天上講台，聽眾裡面不乏有博士、有碩士，有很多名流、學者、專家在下面聽。我常說我就是個好榜樣，我初中畢業，高中念了半年就失學，所以這一生學習很辛苦，難得遇到幾位好的老師，熱心教導。我那時候是貧賤到極處，老師熱心教導，不收學費，我非常的感恩。學成之後，一直在講台，講台就是我學習的場所，聽眾都是我的老師，都是我的監學，我決定不敢輕慢，教學相長。這樣把自己的德行、學問，不斷向上提升。好，現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著把第二段經文念一遍：

　　【云何得生處具足。種族具足。傢具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。】

　　上面一節，我們講到『種族具足』，這些都會產生影響力。它的影響因緣很複雜，如果總的一句話來說，因緣具足。因緣就包括太多了，這些都包括在這一句當中。所以，家族它能夠讓大眾、讓後人生起信心。

　　第三，「生信向三寶修善之家，非外道等家」，這『傢具足』，這都是緣分。可是也不一定，譬如我自己這一條就沒有。我的父母，我們家族，對佛法沒有信仰。母親雖然年節、忌日會到寺廟、神廟去燒燒香，都是屬於迷信。求保平安，求佛求神保平安，保佑升官發財，都這麼個觀念，這屬於迷信。一個能夠生在信向三寶修善之家，他的基礎一定非常好，這是我們可以想像到的。從小就受到佛法的熏陶，這個緣太殊勝了，很不容易遇到。我們這一生當中，我說我自己，如果不遇到方東美先生，什麼人勸我學佛，我都不會接受。自己心目當中最景仰、最尊重的一位長者，這個話是從他口裡說的，讓我們具足信心。

　　我們在世間學業雖然沒有完成，可是這是另外一種學問，方先生介紹，我對於佛法不懷疑了。知道這確實如老師所說，是哲學最高峰，學佛是人生最高的享受。那個享受別人不知道，讀儒書的人能夠體會到少分，所謂孔顏之樂。《論語》開頭第一句：「學而時習之，不亦說乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？」用這個三句來形容學佛之樂，你才真正體會到少分，真樂，這是享受。這個享受不是錢財，不是財富，不是地位，不是權勢，是境界不斷向上提升。在這個社會上，我們一生守住自己的本分。我選擇這個行業，就是出家，也不是我自己選擇的，是章嘉大師替我選擇的。他老人家苦口婆心的勸我，「不要搞別的，你不是搞其他行業的材料，好好的學佛，弘法利生」。我對老師非常尊重，很聽話，是好學生，他老人家給我選擇，我就確定走這條路。

　　這條路古德說得很好，「弘法是家務」，我們的家務事情，自己的事情就是依教修行，弘法利生，這是我們自己本分事情。我這一生做到了，除這樁事情之外，我任何事情都沒有去留意。所以到現在這個年齡，我沒有道場，我沒有精舍。我住是住別人的地方，所有權是別人的，我說我有使用權，我無需要所有權，很自在。沒有徒眾，雖然天天教學，也沒有學生，居然有許多人說是我的徒眾，說是我的學生，那是他說的，不是我說的，這個一定要懂！天天讀經，天天講經，時間久了，不知不覺漸漸就契入，真樂！煩惱少，智慧長，妄想分別愈來愈少，每天想的是什麼？想的是經文、經教，佛怎麼說，我應該怎麼學，我應該怎麼樣幫助別人學，想的是這些事情，非常的單純。幾十年雖然住在都市，實際上就是古人講的隱居，隱居在都市。都市裡面的事情多，一概不知道，不看電視，不看報紙，不看雜誌，不聽廣播，所以每天天下太平。

　　發生什麼大事了，有些信徒他們會把這消息告訴我，所以我也能懂得一些，知道一些。自己從來不接觸，這樣子心才能定得下來，定生慧，慧能解決問題。所以在一九九八年我到新加坡，緣也很殊勝，有一次偶然之間，我跟李木源居士說，世界要想和平，一定要派系不再對立，種族能夠化解歧視，宗教和睦相處，這個問題才能得到解決。但是三大問題，從宗教下手比較容易，為什麼？凡是宗教徒他都相信神，他有個中心，把這個中心點抓到，神愛世人，佛家大慈大悲。什麼是佛法？「慈悲為本，方便為門」，這就是神愛世人，上帝愛世人，我說可以把宗教團結起來。他聽了很有興趣，主動給我聯繫，聯繫新加坡九個宗教，太好了。我就抽出一點時間，他陪著我一家一家去拜訪，交朋友，到最後這九個宗教變成一家人。新加坡那個時候的總統王鼎昌先生，看到非常歡喜，我跟王鼎昌夫婦見過幾次面，他對我們的做法很讚歎。

　　在這個小地方做了三年，辦了三次溫馨晚宴，各個宗教一起來過年。第一次是一九九九年，三千八百人參加，第二年西元二０００年，有七、八千人參加，第三次二００一年，估計會超過一萬人。因為最後一次是新加坡總理做我們的貴賓，這是國家領導人，所以保安就多了，就謹慎了。而且也跟我們說，希望我們人數不要太多，所以我們就訂了五千人，而實際那天出席將近八千人，做得很成功。附近這幾個國家都有代表來參加，馬來西亞、印尼、越南、柬埔寨、泰國、菲律賓，好幾個國家主管宗教的，或者是宗教裡面有聲望、有地位的這些大德們。所以，朋友愈交愈多，也是這麼個因緣，我跟南洋建立了良好的關係。

　　離開新加坡，澳洲政府給我特別的簽證，非常禮遇。在澳洲有這個緣分，幫助他們團結宗教，團結族群。澳洲政府這些事情，政府設立有專門機構「多元文化部」主管這些事情。執行是讓學校，由大學來執行，這個好，非常之好。因為學校不偏於哪個宗教，決定是站在中立的，對每個宗教都好。所以跟高等教育就接觸了，有機緣跟這些學校教授團舉行兩次座談會，沒想到學校就贈送我榮譽博士，請我擔任學校教授。我跟諸位說，我初中畢業，雖然學校學歷很低，我在佛學上五十年的功夫。我教學，講經教學，那一年好象是四十三年，講經教學四十三年，這就是實實在在的東西擺在面前。我們在教授團裡面舉行座談，教授所提出的問題，我都能夠一一的給他解答。憑什麼？佛法，佛法確實是圓滿的智慧。可惜我們自己還沒有達到圓滿，學了這麼多年，沒有大智慧，開了點小智慧，這小智慧也挺管用。所以真正有實學，別人不會輕視。

　　尤其是現在，科技發達，媒體發達，我們今天講經教學，利用網際網路，利用衛星電視，全球任何一個地方都能接收。這個影響的面跟從前確實不一樣，很短的時間就有很大的影響。所以我一生不建寺廟，寺廟的影響力不大。我知道衛星電視、網際網路的影響大，我以這個為道場，租借地方都可以，不必自己要有道場。每天孜孜不倦，認真努力提升自己的境界，幫助別人學佛。學佛總不外乎幫助人回頭是岸，幫助人斷惡修善，幫助人破迷開悟，終極的目的是幫助他轉凡成聖。你說這種事業多有意義，多有價值，多麼快樂！這才是人生最高的享受。這個緣也不是很容易得來，總而言之一句話，佛家講緣是講得非常正確，講得教人不能不五體投地，都在緣上。

　　這一句在現代的社會，縱然是生在外道之家，他要有緣遇到佛法，他會改變，從其他宗教裡頭轉過來學佛的很多，我就遇到不少。我遇到的時候，總是以正法勸他，不要改變你宗教信仰，那是錯誤的，你來學佛是正確的。為什麼？佛是你的老師。譬如你是個天主教徒，你信仰天主，上帝是你的主，是你的父。你跟釋迦牟尼佛學，釋迦牟尼佛是老師，老師跟我的父母不衝突。那你說我要放棄父母，不要父母，來跟老師，釋迦牟尼佛不收你。為什麼？你不孝！師道是建立在孝道的基礎上，你不孝父母，釋迦牟尼佛怎麼會收你？這個要知道。在佛經裡面我們看到很多，你看婆羅門、瑜伽、數論，古印度很多這些宗教徒，宗教裡面的學者、領導人都向釋迦牟尼佛求教，這是教育。我們跟釋迦牟尼佛的關係，是師生關係，我們跟菩薩的關係，是同學的關係。他學在我們前，我們在後，我們是前後同學，總得要搞清楚，搞明白，跟宗教不一樣。

　　宗教裡頭有神，有唯一的真神，唯一的真主，人不能夠作真主，不能夠作神。佛教裡頭所有一切人都可以作佛，為什麼？佛是佛教裡面一個學位的名稱，最高的學位叫佛陀。就好象現在學校，最高的學位是博士，博士學位你好好的讀你都可以拿到。所以佛才講一切眾生皆是未來佛，這個話說得沒錯，這個要懂，不要產生誤會。任何宗教徒能不能學佛？能學佛。所以我跟許許多多宗教處得非常好，關係很好，道理、事實真相通達明了，沒有障礙。

　　所以我們讀這段經文，想到總在遇緣不同，這是善導大師所講的。他講的雖然是念佛往生，四土三輩九品總在遇緣不同，我們可以用他這句話，每個人一生的緣分也都在遇緣不同。遇的緣殊勝，你就會很有成就；遇的緣不殊勝，或者遇到的是不善的緣，就可能把你誘導走上不善的路，造作無量無邊罪業，那就可惜了。所以我們要惜緣，要珍惜緣分。

　　第四句，『色具足』。「形色端嚴，非醜陋等」，形是我們的形狀，色是我們的態度，和顏悅色，端莊、嚴肅，讓人敬愛。這在個人修行沒有關係，在弘法裡頭佔便宜，因為形色端嚴給人有好感，你的法緣就殊勝。可是形色端嚴怎麼來的？這個要知道，你千萬不要去搞美容，搞美容、搞化妝那你就錯了，後果就苦不堪言。為什麼？破壞你的自然生態環境。你的身體、你的容貌，是父母生下來就是這樣的，能不能改？能！用什麼方法改？佛說了，一切法從心想生，你能懂這個道理你就能改。所以你看學佛的人，有些人很明顯的，他的相貌改變了，原來相貌醜陋，現在的相貌非常莊嚴。那是什麼？功夫。原來相貌為什麼不好？貪瞋痴慢太重，貪瞋痴是煩惱，滿心裏面都是煩惱，相貌怎麼會好？學佛之後，把貪瞋痴舍掉了，勤修戒定慧，他的形色當然會改變。人愈慈悲，你看他的相就是慈悲相；愈柔和，他相是柔和的相。

　　佛教人修六度、四無量心，慈悲喜舍，那個相貌怎麼會不好？當然會好，相貌好，體質也會好。沒學佛的時候多病，學佛時候煩惱輕，智慧長，身體也好了，毛病也都沒有了，這些才叫真實功夫。如果相貌不好，接引大眾在法緣就有障礙，人家一看相貌不好，不願意接近你。所以菩薩成佛，菩薩修行成佛，經上佛告訴我們，還要用一百劫的時間，這麼長的時間專門修福報。為什麼？福報能夠接引眾生，福報就是三十二相八十種好，這是講形色端嚴。佛、菩薩相貌都非常好，心地好，心善、思惟善，言語、行為善，沒有一樣不善，相隨心轉，就變得非常善良。人跟他親近，自自然然就像有一股引力一樣吸引住，善與善相感應。所以不可以用外科手術，不可以求這些什麼靈異的單方，那都是假的。記住相隨心轉，體質也隨心轉，我們的心要清凈，我們的心要善良；體質清凈就少病，心地善良，你面貌就善良。用這個方法好，改造自己的命運。

　　第五，「具丈夫相」。『相具足』，下面說「諸根不缺」，這一條也非常重要，在弘法利生上，你得到很多的方便。雖然如此，諸根不具足的人也有成就的，比較少。盲，眼睛瞎了，他看不到，讀經他沒辦法，他看不到；聾，他聽不見；啞，他有疑問他問不出來，這都是障礙，這都叫諸根有缺陷。諸根就是眼耳鼻舌身，都沒有缺陷，這個相好。認真修行，你這六根愈來愈健康，愈來愈殊勝。

　　我的老師李炳南老居士，八十多歲，牙齒掉了，他還長了兩顆牙齒，不可思議！他是九十七歲往生的，他牙齒一個都沒掉，這是得力於修行；他能活那麼長壽，也是得力於修持。如果從一般看相的來說，他下巴地閣不長，人中還可以，下巴沒有，在看相的這都是短命，很難過六十歲。他活到九十七歲，也就是真正改造了自己的命運。所以學佛，你會懂得很多東西，都能夠應用在生活上，改造自己的命運。這一生會過得很幸福，很快樂，來生更圓滿；來生是果報，這一生是花報。

　　第六句是『念具足』。「正念不忘，亦宿念現前」，他的宿念，就是過去生中，過去生中所念的都是正念。這一生當中緣非常殊勝，從小就遇到，生在很好的家庭，父母、家庭都學佛。從小就接受佛法熏陶，把過去生中的善根引發出來，格外的聰明，格外的有智慧。從這些地方我們也明了，宿世的善根有，不是多數，很少數；大多數眾生宿世都造惡業，因此惡習氣很重，惡念很強。從哪些地方看？從我們講經的時候看，我們講課的時候看，你看有很多聽眾在專心聽課的時候，把他宿世的善根引發出來，他受到感動，痛哭流涕，懺悔，這你就看出來了。但是怎麼樣？懺悔是懺悔，過個一、二天老毛病又發了，

　　這是什麼原因？你就曉得，過去生中不善的習氣太重，所以他沒有辦法。他很想改，改不了，很想學，總是有差別的因緣障礙他，這都是我們常常能夠看到的。再回頭看看我們自己，我們自己如果不是勇猛精進，每天都在學習，鍥而不捨，肯定也會被惡習所染。所以有很多同學來問我，你怎麼保持住不會受外面環境污染？我回答他只一句話，天天讀經，天天講經，你就不會了。天天讀經，天天親近佛菩薩；天天講經，你天天要做準備，你要不預備，你上台你下不了台，你就難看，這是真的。這是督促自己最好的方法，你說老師督促，父母督促，都有辦法欺騙，投機取巧。聽眾來督促，那麼多學生跟你學的來督促，你就沒有辦法欺騙，不能不認真準備。

　　每天思想都在道上，都在正念上，邪念雖然有，起不來，邪念沒有緣，正念的緣非常具足。佛教的經論太多了，一生講不完，我們這部《華嚴經》，用現在這個進度，還要講多少年？至少十年以上。我們今天才講十分之一，已經講了三千多個小時，十分之一。所以後面至少是十年，十年如一日，念念都在「大方廣佛華嚴」，你怎麼會學壞？不可能的事情！這是在現在末法時期，外面有強大的誘惑，如何能夠保持自己不受誘惑，這是最好的方法。我自己這一生得力於這個，如果不講經的話，不受外面境界誘惑太難了，不太可能，把持不住。

　　第七句，『慧具足』。「慧悟高明，善解世法」，世是世間法，正是像湯恩比博士所說的，解決二十一世紀社會問題，他說只有孔孟學說與大乘佛法。大乘佛法能解決社會問題，善解世法。為什麼？智慧開了。世人對於宇宙人生真相不了解，都憑著自己以往的經驗在猜測，猜測怎麼會猜得到？科學家雖然依據邏輯的方法來探討，也得不到正確答案。什麼原因？從前方老師告訴我的，向上一著，邏輯用不上，超越了。邏輯、因明、辯證法，是科學的方法論，科學方法論它也有一定的範圍，超過這個範圍統統用不上。方老師講大乘佛法超越了。這些方法，佛在當年也常用，用在哪裡？小乘教，聲聞、緣覺、權教菩薩用得上，那些菩薩摩訶薩就用不上。你說惠能大師在《壇經》裡面所說的，那就超越了。

　　所以世間法，無論產生什麼樣複雜、困難的問題，遇到真實智慧自然就化解了，善解世法。幫助一切眾生離苦得樂，幫助一切眾生化解災難，天災人禍無非惡業感召。離開惡業，哪有這些事情？有很多人不相信，你說人禍，我們人心回心向善，也許他還能相信。天然災害地震、颶風、海嘯、火山爆發，地殼產生變化，這與我們人造善不善有什麼關係？大家都這個說法。佛經上說有關係，我們一般人不承認，特別學科學的人。佛在經上講的這個，在科學裡頭找不到根據，找不到證據。

　　所以這些年來，日本江本勝博士做的水結晶的實驗，同學們從網路上看到這個訊息，下載下來給我看，我看到非常歡喜。為什麼？科學證明人的意念能改變外面的環境，我們一念善，水結晶呈現的非常之美麗；我們的心不善，它的反應非常醜陋。水是礦物，不是生物。從這個實驗我們就肯定了，正如佛經所說的，整個宇宙是有機體，是有生命的，是活的。大乘教裡面，一切法從哪裡來的？法性變現的，「唯心所現，唯識所變」，法性所變的。法性這是真性，它的本能有見聞覺知，有色聲香味，見聞覺知是它的性，色聲香味是它的相，法性、法相，整個宇宙是活的。

　　所以我鼓勵江本博士再努力！你現在才只是把見聞覺知發現，它有見聞覺知，礦物有見聞覺知。發現了它有色相，它還有音聲，它還有香，它還有味，你還沒發現，好好繼續努力，我們也交了好朋友。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四七六卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，經文第二段，也就是別明十段裡面的第一段。我們把經文念一遍：

　　【云何得生處具足。種族具足。傢具足。色具足。相具足。念具足。慧具足。行具足。無畏具足。覺悟具足。】

　　上面我們學到第七，就是『慧具足』，清涼大師在註解裡面給我們說，「慧悟高明，善解世法」。這是在世尊當年住世，說法四十九年當中，幾乎遭遇的是社會上男女老少、各行各業。上自國王大臣，下至販夫走卒，這裡面還有許許多多的宗教家，修行人、學者，佛都跟他們接觸過。這些人在世尊面前提出許多疑難問題，我們現在所謂的尖端問題，佛從來沒有思索、思考過，沒有，立即就回答。回答得那麼樣的自然，回答得那麼樣的殊勝，這就是「慧具足」，善解世法。確實有些是故意去找麻煩的，來試探試探釋迦牟尼佛，你到底有多大的能耐。佛不迴避，都能夠解答，答覆之後，對方五體投地，這個不能不佩服。

　　佛說實話，這些德能是一切眾生本來具足，就像《華嚴經》後面「出現品」所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得」，佛知道，清清楚楚，明明白白。諸佛菩薩出現於世只為一樁事情，《法華經》上說得很清楚，「佛為一大事因緣出現於世」。這一大事是什麼大事？就是把這樁事實真相為大家說明，這是大事，不是小事。一切眾生智慧平等，跟諸佛如來沒有兩樣，無所不知，無所不能。德行、相好，世尊所示現的劣應身，三十二相八十種好，我們世間相書上所說的好相，佛統統具足，一個也不缺。世間人只知道這些，世間人不知道的，佛還有報身，報身就是身有無量相、相有無量好，不是數字能夠譬喻、計算的，這世間人不知道。所以小乘法遷就於世間人的經驗、常識，說出來大家好懂。大乘法就難了，不是世間人所有的經驗，而是諸佛如來自己親證的境界，我們現在人所謂是宇宙人生的真相，那是真的，不是假的。

　　明白之後我們就應當覺悟，也正是佛常講的，「人身難得，佛法難聞」；開經偈上講「百千萬劫難遭遇」；前清初年彭際清居士所說的，「無量劫來希有難逢」，遇到大乘佛法。得人身，遇大乘佛法，多麼難！遇到之後，希望你這一生不要空過，這一生就把這個大事因緣解決，這個大事就是入佛境界。這樁事情說難不難，說易也不易，難易不在外，難易在個人之心；你真心想學就不難，你不是用真心學習，就真不容易。真心學習，首先要認知，就是你要認識，你要明了，這是智慧，所謂的看破，你要明了；明白之後你要能放下。

　　佛為我們所說的，凡夫之所以不能成佛，也就是說你不能恢復你的性德，有三種障礙，《華嚴經》上所說的妄想、分別、執著。大乘教裡面說之為煩惱，執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無明煩惱。說這些名詞，初學的人難懂，《華嚴經》說的雖然也不容易懂，可是大家聽了比較容易接受，妄想、分別、執著，這是真正的業因。由於這三種業因，現出三種迥然不同的境界，這個境界是唯識所變，心現識變。這三種執著統統都有，妄想分別執著你全都有，現的境界是六道輪迴，墮落在這個裡面。墮落的時候容易，真的一不小心墮落了，可是出去難了，出不去！如果我們真的覺悟，執著放下，於世出世間一切法不再執著。知道這些相就如同《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。不執著了，真正能夠做到自在隨緣，隨緣而不攀緣，六道就超越。

　　可是你還有分別，你還有妄想，你還有這兩種，這兩種變現出來的是四聖法界，十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛。諸位要記住，十法界裡面的佛，天台大師說之為「相似即佛」，相似不是真的，很像，不是真的，相似即。這是十法界裡頭上面的四法界。如果你要把分別也放下，換句話說，世出世間一切法不再分別，分別的念頭斷掉了，那就恭喜你，你就有資格超越十法界。

　　十法界之外，那個法界叫一真法界，《華嚴經》上稱為華藏世界，「往生經」裡面稱之為極樂世界；極樂跟華藏是一真法界，不是十法界。到一真法界的條件，所謂是要破一品無明，證一分法身。無明是什麼？無明就是妄想，我們今天講的起心動念，這真不容易！真正用功夫在哪裡用？就是六根接觸外面六塵境界，用什麼功？了解事實真相，《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」。你要是真正通達明白這個道理，萬緣放下，你的心是寂靜的，靜生慧。寂靜的心起作用就是智慧，這個智慧是自性裡頭本來具足的，不是從外學的，自性本具智慧現前，這叫一大事因緣。

　　佛對眾生的恩惠就在此地，如果不是佛給我們說穿，我們怎麼會知道？佛把這樁事情說清楚、說明白了。我們要想入佛的境界，擺脫十法界，十法界是虛妄的，不是真實的，永嘉大師講「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」。六道是夢境，一場夢，四聖法界又何嘗不是一場夢？六道是惡夢，四聖是好夢，反正都是夢中，都還沒有醒悟過來。醒悟過來之後，就是華藏，就是一真，這個要知道，這才叫真正的離苦得樂。離一切苦，得究竟樂，那我們這個人這一生沒有白過。我們這一生自自然然清楚了解自己是生在感恩之中。為什麼？佛對我有恩，把這個訊息傳給我，我在這一生依教奉行，居然擺脫了；無量劫不能解決的問題，這一生當中解決了，這多幸運。感父母之恩，沒有父母給我們這個假身，我們就得不到人身，就遇不到佛法。得人身得自於父母，聞佛法得自於老師，父母、師長之恩。一切眾生統統都是我的增上緣，沒有這些眾生幫助，我們這三種煩惱怎麼能夠放下！

　　這要靠這些外緣，順境、善緣，在這個裡面放下貪痴；逆境、惡緣，幫助我們放下瞋恚，放下愚痴。所以貪瞋痴在哪裡斷？在六根接觸六塵境界當中，不起貪瞋痴，不起這個念頭，智慧就生了，智慧就現前，功夫就得到了。功夫是什麼？功夫就是放下。天台家修行那個名詞叫止觀，止就是放下，觀就是看破。我初學佛的時候，剛剛接觸佛經大概一個多月，朋友介紹我認識章嘉大師。我向他老人家請教，他頭一天教給我「看破、放下」。我向他老人家請教，從哪裡下手？他教我布施，教我從布施下手，我真干！第一天教我六個字，「看得破、放得下」，而且囑咐我，你好好的去做六年，六年真的有感應。所以問題是你得要真幹才行，不真干不行。

　　下面一句，『行具足』，清涼大師註解上說，「柔和調善，離過修行」，說得非常簡單，非常的精要。學佛第一個要學柔和。無論是順境逆境、善緣惡緣，頭一個要學著柔和，決定沒有暴躁，要懂得調心。調心實在講，用現在的話，就是要剋制自己的煩惱習氣。我們六根接觸六塵境界，哪個人不起七情五欲？喜怒哀樂愛惡欲就現前，貪瞋痴慢。我平常勸勉同學的，我講了十六個字，真正想修行，真正想契入佛的境界，這是頭一關，你要真的放下。首先要放下的是自私自利，這個念頭不能有，有自私自利的念頭怎麼能入佛境界？

　　《金剛經》，中國的佛教徒沒有不念過的，經上講得很清楚，「若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩」，那就不是的。頭一個是我相，自私自利就是我相！你要不放下，你學佛，講經，拜懺，講得天花亂墜，還是要搞六道輪迴。為什麼？「我」沒有放下。這是執著裡頭的我執，是所有一切煩惱的根本。我貪、我痴、我愛、我見，佛在經上告訴我們，四大煩惱常相隨，你怎麼能離開六道！

　　有這些東西存在，柔和就很難做到。如果能把我相破了，我執破了，那自然柔和，自然的調善，調是調和。我這幾年來，有這個機緣參與一些國際和平會議，我就把佛法裡頭的教誨提出來勉勵大家。怎樣才能落實和平，化解衝突？這個事情不從外頭做，要從內心做。首先把自己對一切人的對立要調解，化解掉，對一切人的矛盾化解掉，然後外面的衝突就不會發生了。所以最重要的，我們對一切人事物沒有對立，沒有矛盾，沒有疑惑，自然沒有衝突。我們自己做到，慢慢就影響別人，真做到了，影響力就很大。

　　為什麼釋迦牟尼佛教人，人家都相信？孔子教人，耶穌教人，穆罕默德教人，大家都能相信，什麼道理？那些人是聖人，什麼叫聖人？他自己做到了，然後教人，人相信，對他沒有懷疑。所以我常常講，我們自己做到，然後再教別人，是聖人；我們自己所講的，講了以後確實都能夠做到，這是賢人，這降一等。我們說了，自己做不到，那叫騙人。總有一天被人拆穿，拆穿之後，人家對你的信心就喪失掉了，你怎麼能感化人？

　　所以世間全是假的，佛法是講真的，佛法所用的心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，佛心！是一切眾生的真心，哪個沒有？只是大家迷失了，怎麼迷失？執著這個身是我，這錯了。從這個迷惑裡頭產生無量無邊錯誤的知見，那真叫一錯到底。佛教我們修行，很好，你看清涼大師這八個字，修行修什麼？修柔和、修調善、修離過，這叫真修行。這三樁事情不但對別人，最重要的是先對自己，自己柔和，自己調善，自己離過了，然後再教別人，不難！我們自己沒有做到，教別人就很難。

　　我們學佛超過半個世紀，在這半個世紀當中，我們亦曾周遊列國，接觸到全世界佛門弟子；不但接觸到佛門，還接觸到許許多多的宗教信徒。使我們深深感觸到，古人所謂是「一代不如一代」，有深刻的感觸。細心去觀察，為什麼會產生這個現象？第一個是所接受的教育不同，第二個是社會的風氣日下。愈往古時候去，人心淳厚，不論他識字不識字他都受過良好的教育，懂得做人，懂得尊重別人，懂得捨己為人，這受過教育。認識字不認識字那是另外一回事情，他會做人！他學佛，他不會念經，他不懂得經里什麼意思，但是他能夠依教奉行，他能有成就。

　　現在人受的教育跟從前人不一樣。讀書雖然多，識字雖然多，大學裡面的博士、碩士，每年不知道出了多少，怎麼樣？不會做人。所以，很多有很高的學位，畢業之後在社會上找不到工作，人家公司行號老闆不願意僱用他們。原因是什麼？做事他是很能幹，不會做人，不能跟別人和睦相處，不能跟別人互助合作，這種現象延伸到宗教，到佛門。所以現在宗教，尤其是佛教，在這個大社會裡面，全世界，不了解的人太多，誤會的人太多了。能不能怪別人？不能，只可以說我們自己做得不好。我不說我們做得還不夠好，不夠好，已經算做得不錯了；我們做得完全不好，連不夠好這句話我們都沒有資格講。怎麼沒有過失？

　　我們佛門弟子，無論在家、出家，在社會上如果真的做得很好，社會大眾對你尊重，對你敬愛，知道你是佛門弟子，那對於佛門也尊重。你的德行，你的智慧，你的貢獻，你為這個世界、為社會、為眾生做了許多好事，大家敬仰你，感激你。好事裡頭，最重要的是幫助眾生覺悟，幫助眾生脫離六道十法界，這叫做離苦得樂。而不是現在講我脫離貧窮，古人沒有說過這個話。貧窮人的生活需要照顧，貧窮是苦，這個苦有因果的關係，能夠把因果的道理與事實真相講清楚、講明白，人可以改造自己的命運。了凡先生不就改造了嗎？

　　今天還有個同學帶來好象是六本《俞凈意遇灶神記》的劇本，來給我看。俞凈意先生也是個改造命運的典範，他的成就超過袁了凡，名氣沒有袁了凡大。袁了凡的名氣，說實在話是印光老法師把他宣傳的，其實俞凈意的改造方法、效果都超過了凡先生。命是有一定的，誰定的？自己過去生中所造的業，決定你這一生的果報。不是閻王定的，也不是上帝定的，更不是佛菩薩定的，自作自受！過去生中愚痴，造了很多惡業，現在這一生事事都不如意。這一生明白了，沒有關係，離過修行，從今而後斷惡修善，就改造了命運。這個才叫做事實真相。所以，貧窮靠救濟不行，救濟只能夠救急，哪能救你一生？救你一輩子？哪有這種道理？沒這個道理。所以在中國，儒、佛，在世間所有宗教，都教人斷惡修善。

　　你能夠明白這個道理，認真去做，自然就轉過來，命運轉過來了。悟道法師今天帶一張照片給我看，是我初學佛的時候，還沒出家，在懺雲法師小茅蓬里居住，照了一張照片，算了一下，離現在四十七年前。四十七年前我替他們照的，那個時候我好象是三十一歲，很有紀念價值。那時候真正叫茅蓬，房子四面的牆是竹籬笆編的，里外都用水泥把它抹上，你說多簡陋。上面蓋的是茅草，都是山上就地取材，真正叫茅蓬。一共是七個房間，很小的房間，當中一個房間最大，做為佛堂，兩邊各有三間是寮房，很小！我們現在住的香港這個地方，房子都是很緊張，都很小。我們那個茅蓬的房子，每個人住的房子，比現在香港住的還小。一個房間裡面僅僅只擺兩張床鋪，這房間就擺滿了，好在住茅蓬的人不多，連懺雲法師，我們只有五個人。

　　所以講到修行，實在講，老一輩疏忽了基本的德行教導。我們現在這經過五十多年，才真正恍然大悟，為什麼佛弟子十善業都做不到？《十善業道》是釋迦牟尼佛對於他學生最低的要求，真正是佛法的基礎，就是基本的修學的德目。我們出家、在家都做不到，從前那些人他們能做到，我們今天做不到。出家修行人除了《十善業道》之外，還要加上《沙彌律儀》，這是最低的基礎，十戒二十四門威儀。所以，出家有十善，然後才有三皈五戒。

　　凈業三福裡頭，第一條是《十善業道》，第二條才「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。所以第二條是以第一條為基礎，沒有孝親尊師，《十善業道》你就不得其門而入；無論在家、出家，你入不了佛門。在今天我們所看到的，只有形式，沒有實質；而佛法重實質，不重形式，你看《釋迦譜》、《釋迦方誌》，你就明白了。確實世尊當年在世，所有跟他的這些弟子，出家、在家四眾弟子多，都注重實質，不注重在形式。到末法時期，把形式擺在第一，實質沒有了，這就有名無實。這一點我們要懂，我們要趕快救。從哪裡救起？從救自己開始，自己不能得度，要想度別人，無有是處，一定先從自己下手。

　　下面第九句是『無畏具足』，清涼大師說，「志力堅強，故無怯弱」，無畏。後面也引經論給我們說明，「又無畏者，依智度論，菩薩有四種無畏，一總持無畏，於法記持，不懼忘失」，這叫總持無畏。就是說你所學的這些法、這些經教，你都能夠記得住，你都能夠落實，持是落實。所以「記持」是兩樁事情，一個是你記得，一個是你做到，跟儒家講的學習是一個意思；學是你能夠記住，習是你做到，你不會忘記，這個無畏。這也不是一樁容易事情，第一個要記憶力好，第二個要熟讀，讀得不夠熟不行！認真去做，你才有法喜，所以「學而時習之，不亦說乎」，法喜太重要了！

　　法喜就是早年方東美先生，把佛法介紹給我的時候說，「學佛是人生最高的享受」，這個最高的享受就是法喜充滿。這不是從外面來的歡喜，不是名聞利養，不是五欲六塵，是你契入佛法，你悟入了。所以煩惱輕、智慧長，他怎麼會不歡喜！天天有進步。佛法博大精深，不但你一生學不了，生生世世都學不了，真是快樂無窮！這是對自己。

　　第二，「知根無畏，知根授法，不懼差失」，這一條是講教人。真正有德行，有學問的人，自己成就之後一定教人，他不會幹別的行業。釋迦牟尼佛示現成佛，大徹大悟之後，他就展開教學，講經三百餘會，說法四十九年，快樂！無比的快樂。世間沒有任何事情比這個更樂，這真的，不是假的，你不入這個境界你不曉得，入這個境界你才真正能體會到。中國古人也有一句話說，「得天下英才而樂育之」，人生第一樂事，中國古人也有這個話。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位法師，諸位同學，請坐。我們接著看第九句『無畏具足』，清涼大師引《智度論》裡面講的菩薩四種無畏，第一個是「總持無畏」，第二個是「知根無畏」，這是教人。諸佛菩薩乃至於阿羅漢，他們教化眾生比我們凡夫就強多了。以阿羅漢來說，阿羅漢他的天眼、宿命這兩種神通，能夠知道這個眾生五百世生生世世他做了些什麼。底細清楚，說法當然就契機，所說的正是他所想的。菩薩、佛更不必說了，佛能夠知無量劫前一直到今生，生生世世這個眾生做些什麼，沒有一樣不了解。所以人，那得有大福報、大因緣遇到佛，遇到佛決定沒有空過，一生當中決定得成就。這就是佛教化契機，知道這個眾生的根機，所以不會說錯。凡夫就很困難了，凡夫完全憑自己的經驗，憑自己的閱歷，可是往往還會把人看錯，這不能夠跟佛相比。

　　佛是這十種具足，我們如果不認真努力的來學習，就難了。可是佛門當中有個善巧的方法，那就是求願往生。生到西方極樂世界，得彌陀本願的加持，我們的能力一下就提升，幾乎像佛差不多，比一般菩薩還要殊勝，阿羅漢當然是望塵莫及了。所以為什麼一般人一定要發願求生凈土，就是這個道理。到極樂世界然後再回頭，所謂倒駕慈航，普度眾生，我們就有「知根具足」，菩薩四種無畏我們就得到了。

　　第三個是「決疑無畏，隨問能答，不懼不堪」，這一點我們凡夫也是沒辦法做到。面臨著許許多多的人，各行各業、男女老少，他們提出來的問題都能夠為他解答，不是樁容易事情。我們今天在外面弘法，這樣的場面幾乎常常遇到，怎麼辦？只有求三寶威神加持，除這個之外，沒有別的辦法。這是從前李老師教導我的，至誠感通！只是求幫助別人，幫助他解除疑難，幫助他堅定信心，幫助他勇猛精進。沒有絲毫個人的願望在其中，個人什麼都沒有，才能得到佛菩薩加持；沒有佛菩薩加持，做不到。

　　第四個是「答難無畏」。這個難是什麼？故意找麻煩的，故意叫你下不了台，故意當眾叫你出醜。有！我記得我是一九七七年，第一次到香港來講經，聖懷法師、謝道蓮居士他們兩個人邀請。借界限街中華佛教圖書館，那時候暢懷法師接任館長，在這個地方講了兩個月。我跟暢懷法師以前沒見過面，這一見面才知道我們年齡都差不多，他比我小几歲。那天晚上在一起吃晚飯，他就告訴我，他說：凈空法師，你年歲不大，也不出名，到香港講經很不容易，香港人是不聽經的。即使出名的老法師到香港來講經，聽眾都很少，大概你開講頭一天他們會來，來捧場，最後經講圓滿的那一天他會來，當中就靠不住了。他說：當中，可能你講經的時候，一個人都不會來，你心理上要有準備。我就跟暢懷法師說，這個不要緊。我說我們是初學，是在學講經，有人來很好，沒有人來也行。我說沒有人來，有桌椅板凳擺得那麼多，我就把它都當作是人在聽就好了。暢懷法師笑笑：這樣行，這就沒有問題。

　　另外告訴我一個問題，還有些專門找麻煩的，故意在講經當中提出一些難題，讓法師下不了台，讓法師當眾出醜，你心理上都要有準備。我說好，我到這裡來接受教訓。我們一開講就連續兩個月，當中也沒有星期天，每天兩個小時，有一個小時廣東話的翻譯。也很難得，這兩個月當中幾乎每天都是座無虛席。一個多禮拜下來之後，暢懷法師說：凈空法師，你的法緣很殊勝，我沒有想到。界限街的中華佛教圖書館不大，它的講堂大概跟我們十一樓的講堂差不多大，可能我們還比它大一點。只能容納一百多人的樣子，天天滿座，後來的就站在門外。

　　這兩個月講完之後，我們就換地方，就換到香港藍塘道壽冶老和尚的光明講堂，在那邊續講兩個月，聽眾都到那裡去了。這也很公平，那個時候還沒有隧道，過海都要坐渡輪。在那邊也是講兩個月，法緣都很殊勝，這是第一次到香港來。有些常常找麻煩的那些人，他們都來聽經，聽完之後，他也不問問題。有一次他們請我吃飯，我也就去了，暢懷法師跟我們一道去。他說這些人都是麻煩人，都是在香港文化界服務的，也都很有身分。聚餐的時候大家都非常歡喜，提出一些問題，我都詳細給他們解答。這是頭一次到香港，連續講了四個月。往後差不多每年都到香港來一次，大概講經的時間都不超過一個月，所以跟香港結了法緣。這是講答難無畏，統是虛心、虔誠的求佛菩薩保佑，求佛菩薩加持。

　　「有難皆通，不懼疑滯」，所以學佛、講經弘法，不但對於經教要懂，對於世法也要了解，世出世法都要能通達，那就很不是容易事情。從前李老師舉比喻給我們說，他說佛法三藏十二分教，就是這一部《大藏經》，你這一生能通得了嗎？世法，他說不說別的，單單說中國一套世法的叢書《四庫全書》，還不包括現代這些科學發明，這一套《四庫》你能通達嗎？不能通達怎麼辦？最後老師送四個字給我，求通，通怎麼求？「感通」。用什麼求感？用誠，真誠心，真誠到極處，「至誠」，至誠能感通。我得力於老師這個教誨，一生依教奉行，到哪裡自己都很小心謹慎。總算還算不錯，三寶加持，這四十多年以來，答覆過許多人的疑難提問，還都能夠僥倖通過。沒有像一般人講的被難倒，答不出來，還沒有過。不是用真誠求佛菩薩加持，做不到！這是真的，不是假的。一切都為佛法，一切為眾生，自己做出圓滿的犧牲奉獻，念念為別人，決不能有一個念頭為自己；為自己就不通了，就沒有感應，不通！這是不可以不知道的。

　　最後一個是『覺悟具足』，清涼大師在這裡解釋的也只有八個字，「性自開覺，不染世法」。這八個字好！性是自性，就是禪宗裡面所講的，明心見性，大徹大悟，這叫性自開覺。當然這個境界裡頭決定不染世法，不要說人間，天上，天人的福報大，天福都不染。知道六道十法界虛幻不實，你一染一執著麻煩就大了，你就墮落在裡面。我們墮落的時間太久了，所以染著的習氣很深。這一生當中聞到佛法，遇到真善知識提攜你，幫助你，你能夠慢慢學到不染世法。

　　實在說，老師、境緣都是增上緣，過去世生生世世都是修行人，沒有過去修行的底子，這一世當中做不到，這是真的，不是假的。不要說出家，在家也不例外，李老師他老人家一生法緣殊勝。我跟他十年，他常常告訴我，鼓勵我要跟大眾結法緣。而且告訴我，他講經不是一生一世的，我相信，說不定前世是大法師，是出家人，這一生當中以居士身出現，依然是法緣殊勝。在台灣跟他念佛的人，我離開那個時候，我跟他，他在台中已經講了十年，我跟他十年，那在台中有二十年了，台中蓮社就有二十年。那時候台中蓮社的蓮友（他們都有名冊的）總共差不多將近五十萬人，可見得法緣之殊勝。

　　我們看老師的行誼，這是令我們非常敬佩的地方，也是讓我們認真學習的地方。這八個字來做他的寫照，很恰當，性自開覺，不染世法。老師生活清苦，我們看到，實際上我們還沒有真正看到底子。到他老人家圓寂之後，我們看看他所遺留的東西才知道。內衣、襪子，這穿在裡面的，補了再補，沒有一件是新的。他的學生多！那是他的信徒，五十多萬人，對他老人家沒有不尊重的，常常供養。送衣服給他，送吃的給他。他老人家歡歡喜喜收下來，放在蓮社裡面，看哪個人沒有，需要，馬上就轉送給人家。我還有幾套很好的毛料的內衣，冬天穿的，他老人家給我的。自己穿破的，我們不曉得，穿在裡頭，不知道。看到之後，對他真的是五體投地，沒有話說。他自己是奉祀官府的主任秘書，簡任一級，收入也很可觀，還兼幾個大學的教授。他那些收入全部都布施做慈善事業，連別人的供養都布施出去。這是在末法時期，在現前這個階段，給我們做最好的榜樣，真正做到不染世法。

　　下面清涼大師註解末後，做了這段的總結。「又此十事，若約法者，生在佛家是生處具足等，思之」。這句話清涼大師唯恐我們粗心大意看過，所以他自己又加以註解，《鈔》，鈔就是註解疏的。這節鈔文也節錄在此地，我們把它念一念。「又此十事下」，就是我們念的這段文，「約法生在佛家者」，什麼是佛家？「菩提心家故，等於余句」，余句就是後面十種具足，「謂二種族，即具佛種性，謂自性住性，習所成等」。由此可知，這個種族，佛的種族是什麼？佛家是菩提心，不定是什麼因緣，你的菩提心發出來了。想想我們中國佛教，禪宗六祖惠能大師，他是不是生在佛家？是不是「種族具足」？是不是「傢具足、色具足、相具足」，一直到「覺悟具足」？他統統具足。

　　二十四歲在黃梅得法，年輕！年歲太輕了，一般人不認識，也沒有大德來扶持他，來護持他，來幫助他，沒有。他自己也很聰明，接受五祖的教誨，找個地方去藏起來、躲起來，等待機緣成熟。他跑到獵人隊躲了十五年，二十四歲，十五年差不多將近四十歲才出來。出來的時候，難得了，得到印宗法師的護持。印宗是嶺南講經說法、修行的第一個老和尚，沒有人不尊敬。印宗拜他為師，那就水漲船高，一下就把他捧起來，他是印宗法師的師父，這還得了！所以六祖的成就就是印宗法師的成就，沒有印宗，誰知道有惠能！這個我們要懂得。所以，護法的功德超過弘法。我過去常講，以後果然，佛經裡頭佛說過，確實是如此。

　　我自己不會講經，我修行不好，沒有關係，我護持別人，他的功德就是我的功德。我自己不會教人，沒關係，我可以辦個學校，我請好老師，所教出來的學生都是你教的，這是護法！弘護是一體，護法比弘法更重要，沒有護，決定沒有弘，所以護法是真正的第一功德。世間人最大的毛病是嫉妒、障礙，見到真正有修行，真正有德行的心懷嫉妒，想盡方法障礙，錯了。殊不知你遇到了，那是大因緣，你要真正能護持、能協助，他的成就就是你的成就，你的成就決定超過他弘法的成就。這個道理要懂，果德不可思議。

　　下面，「又具足者，唯佛一人」，這十種圓滿具足只有佛一人。除佛之外，有沒有具足的？有，沒有佛那麼圓滿，總有些欠缺，統統具足那是唯佛一人。統統具足也是說明，那一個時代眾生的得度緣成熟了，眾生得度的緣成熟，感佛應化，眾生有感，佛就有應。只有少數成熟，佛也來應，但不是以這十種具足，佛是應以什麼身得度就現什麼身。佛住在這個世間，時間長短、教化影響的淺深，不在佛，在緣，在眾生。眾生有沒有真正學習的，有沒有真正熱愛的，這個關係很大。所以我們看到，在這個階段，在這個地區，沒有佛出世，沒有菩薩來應化，眾生茫然不覺。我們知道的人，我們自己發願代一切眾生求法，怎麼代法？我自己依教修行，認真修行，我不為自己，我為眾生，就能感動佛菩薩出世。我們做大眾的啟請人，帶頭人。

　　就像世尊當年在我們這個世間，示現成等正覺，示現成佛，凡夫不知道，沒人請；沒人啟請，那佛就般涅盤，佛就入般涅盤，沒人啟請。南北朝時代，四川的寶香法師，是菩薩應化的，沒人啟請，沒人認識。那個時候寶志公（觀世音菩薩化身）為帝王師，四川有些信徒來看寶志公，寶志公就問他：你們四川的香貴賤如何？這些信徒們聽不懂，以為寶志公問他「你們那裡的香賣得貴還是便宜」？這個人就說我們那邊的香很便宜，很賤，不值錢。寶志公聽了，「可以走了」，他也不說話。回到四川去之後，他們遇到寶香法師，告訴他，他們見了寶志公。寶香法師問他，寶志公跟你們說些什麼話？他說寶志公先問我們，四川的香貴賤如何？我們說很賤，他就說可以走了，我們聽不懂什麼話。

　　寶香禪師聽到這個話之後知道，他在那個地方沒地位，真正是得道的人，人家也不重視他，瞧不起他，可以走了！過了幾天，他就搞一個無遮大會。四川人不相信佛法，不吃素，他在寺廟門口挖了個大的放生池。那一天無遮大會很特別，寶香禪師請大眾來吃飯，不是素齋，雞鴨魚肉統統都有，大家都歡喜，都來了。寶香禪師也跟大家一起吃，吃完之後，他表演。他到放生池旁邊口一張開，那些雞、鴨、魚都是活的吐出來，水裡游著，每個人都驚奇！他在顯神通，顯完之後他就往生了，站著就走了。然後大家才想到寶志公那句話，真正得道的人，沒有人支持他，沒有護法。露一手給你看，等你知道，來不及了，已經走了。《神僧傳》裡頭有寶香禪師的傳記。這一段我們就介紹到此地。

　　再看下面一段，「第二有四段，明士用果」。這品經總共有十一段，前面一段總問，後面十段別問。在總的段數，這段是第三段，別問裡頭的第二段。我們把經文念一遍：

　　【云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。】

　　清涼大師在《疏鈔》里告訴我們，向下有四段，從別明裡面講這是第二段，第二、第三、第四、第五。這是四段的第一段，四段統統是士用果。第一段完全講的是十種慧，「慧為揀擇」，我們今天講選擇，你沒有智慧，你就不知道選擇。第二段是講「力」，問的是十種力，力是講「修習」，就是講的修學。第三段問的是十種「善巧」，十種善巧是智慧的應用。第四段是講「道品助修」，我們現在講助道品，這個四段。「悉以三業而得成就」，都是以身語意三業而得成就。現在這個地方十句，「今初言慧者，即道之體」，這一句非常重要。佛法的修學，不論是在家、出家，終極的目標就是開智慧。所以慧是道之體，學佛不能開智慧那就錯了。佛這個字是梵語，印度話音譯過來的，意思就是覺。覺要靠什麼？覺要靠慧！慧是體，覺是用，智慧應用在生活中，應用在工作，應用在處事待人接物，就叫覺。所以把這個擺在第一。

　　「十中」，他這十個問題，第一個是『勝慧』，勝是殊勝。清涼大師在註解裡面雖然很簡單，但是說得很清楚，「勝世間故」，雖然只有四個字，意思太深了。世間一般講法是六道，六道裡面向上去，包括二十八層天，沒有人能夠比；智慧，二十八層天沒人能比。再要廣義上來講，包括了十法界，十法界裡頭有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，也不能跟他相比。為什麼？前面一段我們不要忘記，「無畏具足，覺悟具足」，尤其是清涼大師說得好，「具足者，唯佛一人」。這個佛是廣義的，不是狹義的，如果狹義的說，這個佛是究竟佛，究竟圓滿佛。從廣義來講，圓教初住以上統統叫諸佛如來，超越十法界了。換句話說，圓教初住菩薩，分證即佛，他的智慧，雖然無明沒有斷盡，對十法界來講，沒有人能跟他相比。

　　為什麼？十法界裡面的眾生，這個眾生包括佛菩薩，無明沒破，他們用的心依舊是八識五十一心所。十法界裡面統統都是用這個心，不是真心，妄心，所以他不是真佛；真佛是用真心，不用妄心。真心是什麼？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這是真心。十法界裡面的人跟佛學，也有真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，但不是真的。為什麼不是真的？他的妄想分別執著沒放下，他還有自私自利，他還有是非人我，還有名聞利養，還有貪瞋痴慢，不是！怎麼學也學不像。他怎麼能勝世間？初住菩薩就了不起，破一明無明，證一分法身，執著沒有，分別沒有，無明也沒有。他所有的是無明的習氣，無明是破掉了，習氣還帶著，習氣雖有不礙什麼事。所以此地講的佛，唯佛一人我們很可以用廣義的佛來說，就是四十一位法身大士，諸佛如來。江味農居士在《金剛經講義》就是這個講法，這個講法講得好。所以他的智慧叫「勝慧」，換句話說，這個慧破一品無明，證一分法身。

　　第二句『第一慧』。清涼大師跟我們解釋，「過二乘故」，超過聲聞，超過緣覺，聲聞跟緣覺叫二乘，一般統稱小乘。聲聞（阿羅漢）執著斷了，於世出世間一切法都不執著，但是習氣還有。辟支佛比他的功夫高，辟支佛是見思習氣都沒有了，也就是執著的習氣沒有了，他比阿羅漢高。「第一慧」超過他們。由此可知，辟支佛跟阿羅漢雖然執著沒有了，他還有分別。法身菩薩連分別都沒有了，所以超過，過二乘故，這叫第一慧。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四七七卷）

　　諸位同學，請看「凈行品第十一」，經文長行第三段，我們把經文念一遍：

　　【云何得勝慧。第一慧。最上慧。最勝慧。無量慧。無數慧。不思議慧。無與等慧。不可量慧。不可說慧。】

　　前面我們學到『最上慧』，第三「最上慧」，清涼大師在註解裡面跟我們講的是「揀權教故」。前面過二乘，『第一慧』是超過二乘，第三句最上慧是超越權教。權教菩薩雖然也是發菩提心，修六度萬行，但是無明煩惱沒斷，依舊是在四聖法界，四聖法界裡面的菩薩法界、佛法界都是屬於權教。如果再向上，破一品無明，證一分法身，他就超越十法界，那就不是權教菩薩了，權應該改作實，真實的實，實教菩薩，他是真的菩薩。權教，天台大師稱之為「相似即佛」，跟佛菩薩很相似、很接近，他不是真的，再向上才是真的。

　　第四句是『最勝慧』，「佛果超因故」，我們看到清涼大師下面兩句話，這個意思就很明顯了。下面說「上四揀劣，餘六當體」，可見得上面四句沒有超越十法界。這個佛果是十法界裡面的佛，在十法界裡面「最勝慧」，他修行的功夫是無明將破未破，在這個階段。無明要一破他就超越十法界，超越十法界就生華藏世界，這就是真的佛，不是假的了，真的法身菩薩。這四種慧是十法界裡面的智慧，第一種『勝慧』，勝世間，六道裡面的，六道裡頭包括二十八層天。你不能說天人沒有智慧，天人的智慧、神通比我們強多了，我們人間怎麼比也比不上他。但是他要跟四聖法界比，那他就差遠了，他比不上聲聞，比不上緣覺。

　　一層一層的為我們說明，我們求的是真實智慧，學佛不能不知道。不是真的，如果在這上面用了許多功夫，浪費多少時間，那很可惜。一切要從真實修起，真實從哪裡做？大乘教里佛常說，「一切要從真實心中學」，諸佛菩薩都是用的真實心，真實心是大乘教裡面講的菩提心，這是真心。真心一切眾生各個本具，一切眾生哪個不具有？哪個不具足？為什麼會淪落到這種地步？佛給我們說了，我們迷失了真心。迷了真心，這個真心就叫做妄心，妄心之體就是真心，所以真妄不二，從體上講是一不是二。

　　佛菩薩覺，覺而不迷；凡夫，十法界都是凡夫，大乘教說得很好，六道裡面叫內凡，四聖法界叫外凡。外是什麼？六道之外的，六道之外有四聖法界，十法界就是內凡跟外凡。內凡是完全跟性德相違背，背道而馳。四聖法界，雖然他是用妄心，但是他是依教修行，不違背聖教；換句話說，妄心用得正，跟諸佛菩薩所用的沒有兩樣。學佛！佛教我怎麼做我就怎麼做，學得跟他很像。很像，外表很像，內心沒有悟入，但是做得很像，這叫外凡，真正是佛的好學生。

　　只要依照佛講的理論跟方法去學習，必定能夠提升境界，決定能夠明心見性，明心見性就是證果。可是你要不能依教奉行，自己想一套方法想去明心見性，那就難了，這點我們不能不知道。十方三世所有菩薩修行成佛，真的是一條路，一個方向，一個目標。雖然是有八萬四千法門，法門不同，方向、目標相同，所以《般若經》上才說「法門平等，無有高下」，最終達到的目的地是相同。我們凈土宗，號稱為「門余大道」，門就是八萬四千法門，八萬四千法門以外的，不在八萬四千法門之中。這個道是不是跟他們也是同個方向、同個目標？給諸位說，還是。如果方向、目標不相同，那就叫邪道，那不是佛道。實在講，凈宗法門跟八萬四千法門，所說的原理原則都不違背。

　　佛法總的來說，無論大乘小乘、顯教密教、宗門教下，總原則都是依戒定慧，這個可不能疏忽，因戒得定，因定開慧。慧是佛心，戒是佛身，佛的一舉一動，你把它記錄下來就是戒律，教是佛言。所以定慧是一體，定是體，慧是用；慧是體，定是用，定慧是一體，因戒得定，因定開慧。慧才能把你所有一切虛妄的情執，統統把它化解掉。所以佛法所求的，真正就是下面所講的當體六種智慧。前面所講的這四種智慧，除了世間，世間的智慧在佛法裡頭叫世智辯聰，八難之一，佛不承認這是真智慧。二乘、權教、十法界裡面的佛的智慧佛承認，但是這個智慧裡頭，無明煩惱沒破；換句話說，他是相似的智慧，接近的智慧，不是真實的。

　　什麼才叫真實的？大徹大悟，明心見性，才叫真實的。不管哪個宗派，不管哪個法門，一定要到徹悟，智慧才現前；智慧現前，你才能解決世出世間一切疑難雜症，才有這個能力。這是我們必須要辨別清楚的，明了之後，才曉得佛法確實不容易。但是你明白之後，你也會體會到，佛法也並不是很困難。難跟易在哪裡？是在你自己能不能放下妄想分別執著，果然肯放下，佛法不難。你看看禪宗六祖惠能大師，二十四歲得道的，五祖把衣缽傳給他，二十四歲！《華嚴經》上給我們舉的例子，善財童子一生成佛，成的是究竟圓滿佛；《法華經》上，龍女八歲成佛。這就說明不難，難在哪裡？難在你放不下。「看破、放下」，這兩句話說得很容易，做起來可就不簡單了。

　　真正修行人沒有別的，首先他確實看破，看破是智慧，知道宇宙人生的真相，這都是幻相，不是真實的。所以佛法稱有，有叫妙有，妙有非有，真空不空。你把這個事情搞清楚，搞明白了，這個世間是幻化的，不是真的。諸法無常，剎那生滅，我們在經典裡面講得很多。這個經文長，往後還有許多的重複，所以前面聽不懂沒有關係，後頭還有，還會重複講。這就是佛法的慈悲，不止說一遍，時時提醒你。

　　實在講，佛對於我們凡夫太清楚了，聽清楚、聽明白，真聽懂了，也很想做，做幾天又迷了。這什麼原因？習氣太重！我們的煩惱習氣太重，不容易回過頭來。所以佛菩薩慈悲，常常提醒，常常重複。一句話不怕說一千遍，不怕說一萬遍，只要你還沒有真正回頭，天天提醒你。不像世間老師，連孔老夫子都做不到，你看看夫子在《論語》裡面說，「舉一隅而不以三隅反」，夫子就不願意教你了。為什麼？你太笨了！釋迦牟尼佛不然，笨，不怕，只要你肯學，一遍一遍教你，天天重複。只要你有耐心教，三年五年他也能豁然開悟，這裡頭因素很多。

　　佛不是世間人，世間人沒有他心通，世間人沒有宿命通。釋迦牟尼佛看一個人，能看到你過去生幹什麼的，不是你過去一世、二世，三世、五世，能夠看你過去無量世。阿羅漢的能力可以看五百世，當然辟支佛、菩薩能力就更大了。佛能知道你無量劫，你生生世世乾的是什麼，清楚！要用什麼方法來調教你，可以幫助你覺悟，所以契機契理。人要遇到佛，這個人有大福報，肯定這一生當中修行證果，這是一定的道理。世間聖人沒有這個能力，這是我們要懂得，要明了的。然後自己才能產生信心，愛好佛法，學習佛法，鍥而不捨，這一生當中也會有成就。

　　尤其是遇到凈土法門，善導大師講得好，這個法門萬修萬人去，大師說的話是真的，不是假的。我們現在這個時代，為什麼看到這麼多念佛人，真正成就的很少？而不是萬修萬人去。萬修萬人去是懂得如理如法的修行，沒有一個不去的。現代念佛人有很多不懂理，不知道方法，叫盲修瞎練；盲修瞎練跟阿彌陀佛結個法緣，這一生當中不能成就。所以要如理如法，理論跟方法經典裡面講得清楚！

　　念佛人大家都念過《無量壽經》，《無量壽經》所說的道理，你懂了沒有？你還有沒有懷疑？你是不是真的相信？《無量壽經》所講的方法，你做到了沒有？你看經典一開端，明明白白就教給我們，從善護三業下手，我們有沒有做到？它第一句是說「善護口業，不譏他過」，這就是十善業。十善業裡面的口業，不妄語、不兩舌（兩舌是挑撥是非）、不惡口（惡口是說話粗魯）、不綺語（綺語是花言巧語騙人）。

　　善護口業最重要的是「不譏他過」，看到別人的過失，如同沒有看見，這條重要，為什麼？凈宗法門修的是修清凈心，我們天天把別人的過錯放在自己心裡頭，自己的心不變成垃圾桶了嗎？你怎麼能清凈？你說這多重要。痕迹都不著！看到別人過失，第一個反應，我有沒有犯這個過失？我如果有，趕緊要改過，不要管別人；沒有，自己要勉勵自己，這是過失，我們不能犯。有則改之，無則嘉勉，這是真正修凈業的人。看到別人不如法，一天到晚放在口裡，你心裡頭骯臟，口裡頭也骯臟，這怎麼行？你怎麼會成就？「善護身業，不犯律儀」，律是戒律，儀是威儀，我們今天講風度。第三句講「善護意業，清凈無染」，意業是不貪、不瞋、不痴，於世出世間法不生貪瞋痴。這一開端，就把《十善業道》教給我們，我們有沒有去做？有沒有認真去做？這是根本法。

　　經典裡面講的這些理論深廣無際，我們要能夠體會，體會多少沒有關係，多讀。古人講「讀書千遍，其義自見」，你讀了一千遍，心定了，就能悟入一些；再念一千遍，又悟入一些，深廣沒有邊際。天天有契入，你說這個多快樂，這就是「學而時習之，不亦說乎」！它跟世間典籍不一樣，世間典籍深廣是有限度的，佛經是沒有限度的，妙不可言。所以要緊的是要真干，要真的看破，看破之後，真的要把妄想分別執著放下，你才能夠得自在。

　　下面一句說『無量慧』，清涼大師講，「餘六當體」。體就是法性，就是真心，就是本性，這是自性裡面本來具足的般若智慧，六種統統都是，都是般若智慧。所以智慧不是從外頭來的，內心裡頭本來具足，現在這個智慧不能現前，智慧變成了煩惱，煩惱無量無邊，妄想無量無邊。那是什麼？那是智慧。所以大乘教里說「煩惱即菩提」，問題是你會不會轉變，一轉變，原來煩惱全是智慧。所以煩惱不能斷，煩惱斷了，智慧也就沒有了；轉煩惱成菩提，就對了。講斷煩惱實在是轉變，把它轉過來，轉迷為悟就是轉煩惱為菩提，這兩句話是一個意思，一樁事情。所以佛法，像這些重要的教誨，我們決定不能夠錯會意思，錯會意思我們的路就走偏差，就走錯了。「無量慧，無分量」。

　　底下一句『無數慧』，「無若干」。無量無數，不是數字能夠統計的，不是數字能夠稱說的，這叫無量無數。此地這個無量無數，不是古印度數字的單位。古印度數字單位有無量、無邊、無數，這都是數字的單位，真的是有量。此地不是的，這是稱性的，自性裡頭本來具足的。這些智慧，要怎樣我們才能夠恢復？佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，智慧就是此地講六種。「但以妄想執著而不能證得」。佛是一語道破，我們如何恢復自性本有的智慧？沒有別的，你只要把妄想分別執著放下。你放下一分，智慧就透一分；放下兩分，智慧就透兩分。我們舉個比喻，譬如我們這有一盞燈，我們攝影棚裡頭燈很多，四面都有燈光。可是這燈為了光要均勻，都用一張紙或者是兩張紙，把燈遮蓋住，讓它的光就柔和了。蓋二、三張還是很亮，如果蓋上二、三百張，光就沒有了，蓋上二、三千張那就漆黑了。

　　我們現在自性裡頭的光明，就像燈一樣的明亮，可是現在自性智慧前面的障礙就好象那個紙，有多少層？佛講八萬四千煩惱，那就是說八萬四千張。我們用紙，紙很薄，八萬四千張，那個光一絲毫都透不出來了。所以初學的人不容易，初學太難了，我們要把這個障礙除掉，八萬四千張。我除掉四千張了，智慧還有沒有開？沒開，就很著急了：這沒用處！用處是有，你除得還不夠。你要再努力，再除一萬張，再除一萬張，透一點光明了，你信心才能生起，你會更認真努力放下妄想、分別、執著。

　　這三樣東西要知道先後順序，先後順序是先放下執著，執著是最粗重的煩惱，先從它下手。要在日常生活當中、工作當中、處事待人接物中學，學不執著，學著隨緣。你要問為什麼不要執著？《般若經》上說「凡所有相，皆是虛妄」，有什麼好執著的！每個人都不執著，天下太平，什麼事都沒有。我們希望化解衝突，衝突從哪裡生的？還不是從執著生的！我有執著，你也有執著，衝突就發生；你執著，我不執著，衝突不會發生，你進我退。處處要學著禮讓，海闊天空，何必要執著？何必要與人爭？現在的教育從小孩都教競爭。

　　我在澳洲昆士蘭大學，有一次大家在一起吃飯，我對面坐的是一位老教授，資歷很高。我看在學院裡頭排名，他排第二，美國人，正好我們兩個坐對面。我就問他，美國的教育，是不是從幼兒園就教競爭？他說對。小學、中學、大學都是教競爭，競爭再要往上提升，鬥爭；鬥爭再提升就是戰爭，這個教育理念是死路一條。你們有沒有覺察到？東方聖人教育不是如此，從小教小朋友是讓，謙虛、謙讓。忍讓、謙讓、禮讓那是一條活路，這在教育基本概念上就不相同。表面上看好象我們會吃虧，其實哪裡會吃虧？凡是能夠禮讓的人，後福無窮，那是智慧。競爭、鬥爭那是煩惱，天天動腦筋怎麼樣去計算別人，這是煩惱。哪有東方這種教學，人人心地清凈光明，生智慧而不生煩惱，不一樣。

　　第三是『不思議慧』，「超言念」，這是真實智慧。言是言語，念是念頭，言語是議論，念頭是思惟。「不思議慧」，真正的智慧不可思議，這是真實智慧。可以思惟、可以議論的，在佛法裡面講是第二義。哪些是屬於第二義？前面講的「第一慧、最上慧、最勝慧」，都可以思，都可以議。到稱性，「無量慧、無數慧」，就不能思議了，所謂是言語道斷，心行處滅，開口便錯，動念即乖。這是什麼慧？在大乘教裡面叫根本智，《般若經》上說得很好，般若無知，無所不知。

　　無知是根本智，就是此地講的，不能說，不能起心動念，根本智。超越了言念，言語、思惟都達不到。只有你自己境界提升到這個地方，你能體會得到，一切諸佛、法身菩薩無二無別。它起作用的時候，什麼作用？有別人向他請教，提出問題來向他請教，他可以對答如流，不需要思考，真實智慧的流露。我們從什麼地方能看出來？從釋迦牟尼佛的經典，釋迦牟尼佛的經典，許許多多絕大部分都是答覆別人的疑難。這些向他請教的人，男女老少、各行各業統統都有。有疑難向世尊請教，他都給你解釋，幫助你斷疑，把這些東西記錄下來就變成經典。無所不知，應用。沒有一個問題能把他難倒，沒有！他並不要學，他不是學過的，就是他真正通達、明了宇宙人生的真相。

　　下面一句說『無與等慧』，「無等匹」，這是說沒有跟他能夠相等的。佛佛道同，你要沒有證得這個果位，你的智慧就不圓滿，這是究竟果位上的。前面講到無分量、無若干、超言念，這是法身菩薩；後面三種是究竟佛果，在佛法里通常稱為無上正等正覺。前面從無量慧、無數慧、不思議慧，這都是等覺菩薩，法身菩薩、等覺菩薩。通常經上翻阿耨多羅三藐三菩提，這句話是可以翻的，沒翻。在譯經的體例上來說，五種不翻，這叫做「尊重不翻」，可以翻，我們尊重它，所以還是音譯。它的意思就是「無上正等正覺」。

　　這個地方我們要注意，正覺沒有超越十法界。十法界裡面的聲聞、緣覺、菩薩、佛，就是此地講的前面四種慧，前面四種是十法界裡頭，我們稱正覺。你看看勝慧、第一慧、最上慧、最勝慧，正覺，這樣看大家就很清楚。從無量慧、無數慧、不思議慧，是正等正覺，法身菩薩，正等正覺。後面這三個『無與等慧，不可量慧，不可說慧』是無上正等正覺，這樣解釋就很清楚、很明白。前面四個是十法界裡頭的四聖，後面六個，前面三個是正等正覺，最後三個是無上正等正覺。

　　慧，前面清涼大師在註解裡面給我們說得很清楚，慧是道之體；這段開頭第一句說，「言慧者，即道之體」，這句話很重要。佛所教的、所修的、所成就的、所教化眾生的就是智慧，智慧不是從外面來的，一切眾生各個具足。只是你迷有淺深不同，迷得愈深，智慧就愈少；迷得愈淺，智慧就現得多，迷悟不同。教學沒有別的，幫助眾生破迷開悟。是不是真有幫助？真的不能，這個一定要知道。因為迷悟是個人，是在他自己本人，是他的本身；悟是他自己悟，迷是他自己迷，這個地方佛幫不上忙。佛只能把這些理論告訴你，方法告訴你，你好好的去學。你要認真努力，要克服自己的毛病，克服自己的染著，真的就是做克己的功夫。所以這是沒有相等的，這是無上正等正覺。

　　下面一個是「不可量慧」，最後一個是「不可說慧」，清涼大師註解裡面說「難比校」。最後一個是「唯證相應」，就是「不可說慧」，這是究竟佛果裡頭才說的。後面清涼大師有幾句話說得很好，「欲言其有，無相無形」，它不是物質，它也不是精神，「欲言其無，聖以之靈」，那種真實智慧，真是叫人佩服得五體投地。它真靈嗎？「欲言俱者，慧無二體，欲言雙非，非無詮顯，故不可說」，這個幾句話說得是非常的好。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著再看長行第四段，我們把經文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。】

　　這一段講十種力，清涼大師在註解裡面給我們指出來，這十種力就是「具道因緣」。具是具足，道在此地講的是道果，由此可知，我們修行證果這是必須具備的條件。清涼大師給我們注得很好，「第三力者，即具道因緣，皆言力者（這十種都叫做力），此十各有資道之能故」。資是幫助，幫助我們開悟，幫助我們證果。所以智首菩薩向文殊菩薩請教，實在都是代替我們問的，我們見了文殊菩薩，問不出來，他代替我們發問。我們從這一問一答當中，知道怎麼修行，知道修行人要具備哪些條件。

　　你看第一條就是要智慧，智慧就是我們常講的看破，你看不破，你才放不下。所以實在講看破難，放下不難。現在我們為什麼放下這麼難？沒有真的看破，道理還在此地。沒有真的看破，我們從哪裡下手？從前我們老師常常教導我們，讀經。讀經一定要記住，古人所講的「讀書千遍，其義自見」，實在講這個道理很深。讀經，心情要如對佛菩薩，展開經卷，最好是供一尊佛像，經是佛說的，我在那裡念，佛菩薩在我面前給我印證。我恭恭敬敬的在這裡讀誦，讀誦的時候我心裡沒有妄想，沒有雜念，這就是戒；一心專註，那就是定；念得字字分明，沒有念漏掉，沒有把句子念顛倒，那就是根本智，就是慧。

　　所以讀經這個方法，確確實實是戒定慧三學一次完成。你每天念一個小時，就是一個小時在修戒定慧三學；念兩個小時，就是兩個小時在修戒定慧三學。在今天這個社會，兩個小時行不行？不行！你看看一天二十四小時，你兩個小時修戒定慧，其他的二十二個小時你會被社會上染著，你兩個小時的功夫敵不過。所以為什麼修行那麼困難，原因就找到了。那要怎麼辦？說實在話，至少是一半一半。我每天讀誦的功夫，就是用讀誦的方法，這個方法很有效。尤其是對現在所謂講的知識分子，我們想找個好老師找不到，找個好修行環境找不到，真想成就怎麼辦？這是個好方法。

　　但是也得要有福報，你要沒有福報，哪個人能夠一天有十二個小時去讀經，大福報！你生活不成問題，衣食有人供養，你才能做到，要不然你做不到。十二個小時以上，最好能夠到十六個小時，這一天的時間佔三分之二，三分之二你都是攝心在經教上。如果每天不中斷，連續個三年、五年，你的根就紮下去了，十年、八年可能就開悟了。上根有個十年、八年開悟了，中根可能十年、二十年，下根可能三十年、四十年。所以學佛壽命很重要，壽命短了不行。

　　我早年，多少人給我算命，我的壽命只有四十五歲，四十五歲真的不行。四十五歲那個時候，我二十六歲學佛，我不敢講我長壽，人家給我講的我相信，認真努力念佛。四十五歲那年真的要是死了的話，凡聖同居土下三品往生也許行，頂多只能做到這樣子。四十五歲沒走，又留到今天，多活了三十五年，這三十五年把自己的定慧是大幅度向上提升。所以學佛的人決定要斷惡修善，積功累德，不求壽命，壽命會延長。延長幹什麼？延長要提升自己的境界。如果我們壽命長不能提升，那白活了，那有什麼意思？這是不能夠不知道的。

　　所以這個十種力就問得好，第一種『因力』，清涼大師註解裡面講「即是種性」。種是習種，阿賴耶識裡面的種子；你看清涼大師講的，「謂已有習種」，你過去生中曾經學過，現在再學，把你阿賴耶識裡頭種性引出來，這一生當中又給它加強。「無倒聞熏」，倒是顛倒，沒有，我們接受經教正法的聞熏，除正法之外都是顛倒的，都是邪知邪見。所以今天這個社會，我們沒有辦法離開社會，但是要知道這個社會染污非常嚴重，那就是顛倒的聞熏。你每天所看的，每天所聽的，每天所接觸到的，都不是正法。你受這些東西的熏習，自自然然就養成許許多多不善的知見，不善的思想，不善的言論，不善的行為，這就麻煩大了。就是佛法講造業，你會造罪業是當然之理，為什麼？你受這些熏習。

　　在這個時代修行，自己的警覺性要高，非常之高。我已經差不多四十多年沒看過報紙，沒看過電視，我也不聽任何廣播，雖然住在都市，等於隔絕。為什麼？不受這些熏染。有重要事情發生，我們有同學，他會把重要的訊息簡簡單單寫出來告訴我，我也知道，我不需要那麼樣詳細報導，這個對我就不會產生障礙。我們天天讀經，這重要！沒有一天不讀經，天天講經。與同學們交往都是在研究討論，心心念念不離正法，這就是熏習成因了，這叫習種。「與性種合」，我們的習種就是現前的，性種是自性裡頭本有的，現在的熏習是經教的熏習。自性裡面本來就有佛性，這佛說的，「一切眾生，皆有如來智慧德相」，這是性種。我們接受正法的熏習，與自性的性種結合，這叫因，這個因是開悟的因，是證果的因。所以「因力」擺在第一個，非常的重要。

　　下面清涼大師引《攝論》的話來說，「梁攝論雲，多聞熏習，與阿賴耶識中解性和合」。解性是智慧，過去生中學習的，這一生雖然又到人間來，有隔陰之迷，過去生中這些記不得了。雖然記不得，如果這一生當中又有緣把它引起來，理解得比較快，理解的一定比前一生更深一層。但是緣非常重要，緣要純正，不能有絲毫偏差，有偏差你就會走錯路，就變成邪知邪見。因此學佛，釋迦牟尼佛就講得很清楚，最重要的是老師，老師是我們修學第一個增上緣，一定要親近善知識。小乘經裡面教我們「親近明師」，那個明是明白的明，光明的明，不是名氣很大。名氣很大沒有用，真正有德行，真正有修行，有解有證。所以有修、有證這是最好的善知識。

　　今天在我們這個時代，找有證的人不容易，找不到了。今天我們能夠找到有解、有行就不錯了，他真的能通達佛法，而且是依教修行，這個善知識就非常希有。你跟他學，不會出岔子，不會有錯誤。找不到怎麼辦？找不到，有個方法，找古人。古人不在了，他著作在。我的老師李炳南老居士，我跟他的時候是三十一歲，他老人家七十歲，他大我三十九歲。老人非常謙虛，說我只能夠教你五年，很謙虛！他介紹我一個老師，誰？印光法師，印光法師是他的老師。那時候我沒出家，在家，他教我「古人別學蘇東坡，今人不學梁啟超」。這兩個在歷史上都是佛學家，也是佛門大德。佛學是很好，讀得很多，聽得也很多，沒有照做，世俗的習氣很重，所以不能成就。告訴我不能學他們，教我去學印光法師，印光法師不在了，印光法師《文鈔》在。所以他那個時候送我一部《印光法師文鈔》，就是正集、續集一共四本。現在全書出來了，一共精裝七冊，這個正續兩集在現在全書裡頭就是第一冊、第二冊。

　　天天讀，明白祖師的教誨，能夠依教奉行。把他老人家所教的，用在生活上，用在工作上，用在處事待人接物，這叫依教奉行。真能依教奉行，那就是印光法師的學生。雖然他不在，他在的時候他一定承認，你是我教出來的。這就是實實在在找不到好老師，私淑古人，以古人為老師。我教許多人，因為我沒有道場，到今年我還自己沒有寺廟，我也沒有精舍。我住的是居士們他們提供的住所，很小，產權是他們的，我不要。我到這邊來就是借住，我離開了，房子再還給他們。所以我一生沒有自己的道場，這個也是學印光大師，印祖一生沒道場，住別人的地方。你看他老人家一生不做住持，一生不收出家徒弟，一生不參加傳戒，都是我們的最好榜樣。

　　接受信徒的供養，全部拿來做弘法利生的事業，他弘法利生的方法是印送經書。這在當時在他那個時代，是最有效的方法，可以傳遍十方，也能夠遺留給後世，這是印祖對於近代佛教莫大的貢獻。他真做到以身作則，做出榜樣給我們看，讓我們跟他學習。李老師介紹得一點都不錯，這是我們很感恩的。祖師的話言簡意賅，實在講他在那個時候，民國初年，已經看出社會的災難，所以他老人家特別提倡因果教育。我是第一次到香港來講經，暢懷法師、謝道蓮居士啟請的，一九七七年，明年二００六年就三十年了。這三十年，香港變化太大了，我留戀三十年前香港的社會，跟現在比淳樸多了，還有人情味。

　　講經的處所，就是在九龍界限街「中華佛教圖書館」。在這個裡面我看到印光大師「弘化社」，就是佛經流通處出版的這些書籍，經論、善書，他老人家統統都印。而印得最多的是三種，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三本書印得最多。我從版權頁統計了一下，差不多將近三百萬冊。當時我很驚訝，他是凈土宗的祖師，佛門的大德，對於經論他沒有這樣的弘揚。他把《了凡四訓》，是儒家講因果的，《感應篇》是道教的，《安士全書》前面一半「文昌帝君陰騭文」，也是道教的。後面有三篇屬於短篇的，「萬善先資」戒殺，勸人戒殺；「慾海回狂」勸人戒淫，最後一篇「西歸直指」勸人念佛。這三樣東西印了那麼大的量，到處去贈送。

　　使我們深深去反省，細心去觀察，這是老人家的慈悲心，知道這個社會會亂，佛救不了，儒也救不了。用什麼？因果報應，這三種書都是講因果報應的，提倡因果教育。人要能相信因果報應，他起心動念、言語造作他自然就會收斂。我用了二、三個星期悟到這個道理，這是真正叫大慈大悲。所以我從香港回到台灣之後，好象也印了五萬冊，這三種東西。而且都把它講過，好象《了凡四訓》講過兩、三遍，《感應篇》跟《安士全書》都講過。

　　三十年後今天的社會，感覺得老人家這個提倡絕對正確，真叫佩服得五體投地。可是三十年後，我們社會的中文程度真叫一落千丈。那個時候這三種書，一般人還都能看得懂，現在這三種書，現代人看不懂，我相信現在四十以下的人都看不懂，它是淺近的文言文。印光大師這一片苦心，拯救這個世間的災難，我們要把它繼承下來。他老人家提倡的，我們現在得要想方法，現在人最喜歡的是什麼？每天不能少的，電視！所以我就把這三樣東西做成電視連續劇，《了凡四訓》二十集，已經拍攝完成，現在在做剪接，明年二、三月可以推出來。接著《感應篇》三十集，《安士全書》三十集，總共八十集。我們用電視連續劇的方式，把印祖大慈大悲的心，救苦救難的願望，用這個方法來推向全世界。

　　因果教育太重要了！中國這個國家民族，能夠在世界上屹立五千年，而沒有被淘汰。什麼原因？我自己這幾十年的體驗，第一個是倫理道德的教育，家教；第二個是儒家的仁慈、博愛的教育；第三個就是城隍廟十王殿的因果教育。所以我覺得中國從前三個設施了不起，祠堂，祠堂教孝、教倫理；孔廟，孔廟教道德，五倫八德；城隍廟教因果，這三個設施對社會影響太大了。現在人不相信，不相信不是沒有，不相信這個東西還存在！城隍廟沒有了，因果報應有，跑不掉。如果諸位是細心、冷靜，你觀察，每個星期全世界發生的因果報應的事情，報章雜誌上都有報導。雖然說這是迷信，科學沒有法子解釋，但是真有其事，真有其人，真有其事，有些人還是相信；說老實話，相信的人還是多數，不信的人是少數。所以這個東西起很大的作用，都是講善因善果，惡因惡報。

　　此地這個因是作佛之因，這重要了！作佛之因，大乘經教，一乘經典，一乘在大乘之上，一乘是講成佛的，大乘是講成菩薩的，小乘是講成聲聞、緣覺的。《法華經》裡頭說，「唯有一乘法，無二亦無三，除佛方便說」，佛講真話，就是勸人作佛，這講真話。你作得了佛嗎？你有佛性，你怎麼作不了佛？你現在作不了佛，就是因為你佛性迷了，完全習性做主。你看儒家《三字經》上講得好，「人之初，性本善」，本善是你的本性。「性相近，習相遠」，相近，性大家是一樣的，沒有什麼差別，可是習慢慢叫你疏遠，你跟性相遠了，人的人品差別也就大了，距離就大了。「苟不教，性乃遷」，教育就是從這個地方興起，聖賢教育的目的就是如何保持你的本性，本性本善如何能保持，而不會變質。

　　「教之道，貴以專」，這句話重要，把教學的原理原則說出來。無論學儒，無論學佛，一門深入，長時熏修，你才會有成就。所以要懂得，讀書千遍，讀書萬遍，讀書十萬遍，這大有道理。你一生念一樣東西，你心是定的，你不會胡思亂想，定能開慧，定到一定的程度，豁然大悟；一悟一切悟，悟了之後什麼樣經論都通了。這跟世間學問不一樣，世間念大學，你念這個學繫念畢業，那個學系你是一竅不通。佛法不一樣，佛法各個宗派，各個宗、各個派，宗派很多，只要你一門通了、悟了，全都悟了；不但佛法悟了，世間法也通了。奇怪！一通一切通，一悟一切悟，一修一切修，一證一切證，《華嚴經》上所說的。

　　《華嚴經》是一乘法，「唯有一乘法」，一乘法在中國翻譯經典裡面只有三部，三部是一乘法，專門講成佛的方法。《華嚴》、《法華》、《梵網經》，就這三部經，這是一乘法，在大乘之上，這個不能不知道。《華嚴》分量太大了，所以歷代講的人很少；《法華》講的就比較多一點，因為《法華》分量少。我們這次是韓瑛館長往生之前啟請，要求我一定要把《華嚴》講一遍，把錄相留下來，留給後人做參考，我答應她了。

　　《華嚴》跟《無量壽經》跟《阿彌陀經》完全貫通，所以古人講《無量壽經》就是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小本《華嚴》，很有道理。所以求生凈土，你能夠懂《華嚴》，你對於西方極樂世界完全瞭然通達，沒有疑慮，你的信心堅定，願心堅固，念佛決定得生。《華嚴經》可以聽，不要在這上下功夫，應當在《無量壽經》上下功夫，在《阿彌陀經》上下功夫。《阿彌陀經》最好的註解是清涼大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，這兩種注子注得太好了，注絕了。《疏鈔》完全用《華嚴》的義趣注的，所以你讀《疏鈔》就等於讀《華嚴經》，架式也跟《華嚴》一樣，開頭十門開啟。所以《攝論》引的這些話我們要懂得，每個人阿賴耶識裡面都有佛性種子，現在再用大乘經教來熏習，是你習性裡面的種子和合性種。

　　「一切聖人以此為因」，這個一切聖人包括聲聞、緣覺、菩薩，真正修行人，希望永遠脫離輪迴，超越十法界，統統是以這個為因。所以世尊當年在世，為大家講經說法四十九年，佛法是教育，不是宗教。宗教徒也來學，經論裡面我們看到，《華嚴經》上也不例外，看到很多。婆羅門，婆羅門是宗教，跟釋迦牟尼佛來學，釋迦牟尼佛沒有教他改變宗教。你是婆羅門的信徒，你學了佛還是婆羅門的信徒；你是瑜伽的信徒，學了佛，還是瑜伽信徒，不改變。學佛是什麼？學佛是到這邊來求戒定慧，來學智慧的。有了智慧，你回到你自己宗教，把你自己宗教的境界就提升了。所以佛教是教育，不是宗教，它不分國家，不分種族，不分宗教。真的像孔子一樣，只聞來學，歡迎你來學，釋迦牟尼佛統統可以接納，一定認真負責教導你。只要你肯聽話，你肯依教奉行，沒有一個不成就的。所以學佛同學對於佛陀要認識，要搞清楚，我們到這裡來想學的是什麼？想成就的是什麼？這點很重要。

　　「無性攝論云：此聞熏習，雖是有漏，而是出世心種子性」，這句話很重要。我們現在用經教來熏習，這就是現前的聞熏習，確實是有漏的。為什麼？我們的煩惱習氣沒斷，我們的妄想分別執著沒有斷，而是出世心種子性。我們要想走出世這條路（出世就是超越三界六道）它可以引導你，是條正路，不是邪路。這個好，在一切學習當中這是出世道，非常希有難得。

　　第二『欲力』，欲是慾望，清涼大師註解說得很好，「有勝欲樂，希大菩提，及起行故」。經上講的「欲力」，也就是我們講的願力，你們想對不對？願力！有殊勝的慾望，有殊勝的愛好，這個樂是樂好。世間人都有慾望，每個人慾望不一樣，最殊勝的、最愛好的是什麼？希大菩提，你所希求的是大菩提，無上菩提。無上菩提誰證得？在我們這個世間，距離我們最近的是釋迦牟尼，他證得了，他得到了。所以對於菩提，菩提是梵語，翻成中國的意思是覺，大菩提就是大覺，這是用中文翻的話，大覺。大覺就是對於宇宙人生過去未來，無所不知，無所不能。你想想看，誰不希望？哪個人不想求得？首先你要有這個認知，你要有認識，你要知道得很徹底，很清楚，我們這個願望才能生得起來。

　　雖然有因，如果沒有這個希望，這個希望實在講是緣，這個緣是所緣緣，前面的因是親因緣。有親因緣，如果沒有所緣緣，對它沒有愛好，沒有希求，它也不能現行，也起不了作用，強烈的慾望。你看親因緣每個人都具足，所緣緣自己要發心，你能把世間所有一切的慾望捨棄，像釋迦牟尼佛一樣，連王位都捨棄，榮華富貴都捨棄。就是這樁事情比做國王、比享受榮華富貴還要快樂，一般人沒有這個智慧。有智慧，你才能真正選擇快樂的道路，苦跟樂你才真正知道選擇。

　　這個世間裡頭，名聞利養、五欲六塵，裡面是有樂，你仔細想想，哪一種樂沒有副作用？你要得到這個樂，你要付出多少代價？而且這些樂，佛說樂是壞苦，不是真樂；真樂是大菩提，決定沒有壞苦。所以釋迦牟尼佛選擇這一條，這是真實智慧的選擇。他真的能把大菩提落實在生活上，落實在處事待人接物，落實在教化眾生。千年萬世，多少人景仰他，多少人向他學習，大樂！沒人能比。這個我們要認識清楚。今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經（第一四七八卷）

　　諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，長行第四段，我們把文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。】

　　這十種力都是對於修行、開悟、證果所不能夠缺少的。前面我們學習到方便，就是『方便力』，我們看清涼大師的註解。「方便者，謂造修力，依六方便，成悲智故」，造修，造是造作，修是修正。我們言語是口業的造作，動作是身體的造作，起心動念是意業的造作。你看對不修行的人常講，「你造業」！這是真話，我們凡夫哪個不造業？業裡面有惡業、有善業、有無記業，造善業，得三善道的福報；造惡業，那就是地獄、餓鬼、畜生的苦，三惡道的苦；非善非惡叫無記業，無記業也有果報，愚痴。所以修就非常重要，怎樣把這三類的造作修正過來。

　　六道裡面的造作都不得其正，所以統稱之為輪迴心、輪迴業，這是我們六道凡夫。什麼叫正？什麼叫不正？正跟不正的標準是什麼？這裡頭有一個絕對的標準，那就是性德，自性本具的智慧德相，與這個相應，這是正；與這個相違背，就邪了，就不正。我們是凡夫，我們現在造修依什麼？一定要依聖人的教誨。聖人，他們的三業造作都能夠隨順性德。我們雖然沒有見性，不知道什麼叫真如自性，但是我們能夠隨順佛菩薩、隨順聖賢人的所作所為，跟著他走，就不至於有錯誤。

　　大聖是佛陀，佛的心是禪，禪是佛心；佛的言語是經教，經教是佛的言語；佛的行業是戒律。你看看這三樣東西，經律論這三樣東西，這三樣東西就是修正我們三業行為的。戒律修正我們口業的行為、身業的行為；經論修正我們見解、思想錯誤的行為，我們有依據。經律論雖然多，我們這一生當中學不完，要怎樣修？一部就可以了，經律論裡頭一部就行了。現在學術界一般有個觀念，跟聖賢人不一樣的。聖賢人自己修學、教人，他都遵循代代相傳古聖先賢傳下來的老規矩，就是「一門深入，長時熏修」。你看看《三字經》，《三字經》裡面開頭教導我們，「教之道，貴以專」。教要專，不能雜，不能多；學也要專，也不可以雜，也不可以亂。

　　我跟李老師學經教，那個時候我們同學二十多個人。我們那個班像私塾一樣，不是一部經教大家一起學，不是的，各人學各人的。你喜歡學什麼經都可以，你自己選，《大藏經》裡面選。你選，老師給你鑒定，老師要看看你選的這部經，你的程度夠不夠，你的根性夠不夠。如果你的根性、程度不夠，「不行，再去重新選一部」。實在選得不妥當，老師替你選一部，而且所選的都是小部經，因為你開始初學！

　　我們那個班是講經的班，學講經。學講經，這部經上台去講，講幾次？老師規定，最少不能少過三次。像《八大人覺經》，講三次圓滿。實在講，三次，一次是二個小時，二個小時裡面有個翻譯。一個人講普通話，那時候在台灣，一個講台語，所以兩個人翻譯。看起來好象是兩個人翻譯，實際上二個人共同學一部經。上台，普通話先講一段，講台語的也講這一段，好象是翻譯，其實他們兩個人用的是同樣的講稿，所以實際上就是一個小時。三次，三天，這部經就是三個小時。初學講經這個方法很有效，讓我們學習的人士氣非常旺盛，學得很有興趣。最長不能超過十次，就是十天，這老師規定的；最短的三天，最長的不可以超過十天，這是台中當年的經學班。

　　選擇的經論要很淺，自己真正有程度接受，能夠理解，你才會講得讓別人也能理解，也能生歡喜心。當年我們經學班就跟私塾一樣，二個同學學同樣的一部經，就是一個講普通話，一個講台語。這個班開了兩年，我們同學二十多個人，輪流講，但是上課的時候所有同學統統都要到。上課的時候大家都要用心聽，用心學習，你看這也算是廣學多聞，但是自己功力是用在自己所學習的這部經上。其他同學們所講的、所學的，可以來幫助我對於自己所學的這部經理解更深入，這個方法確實非常好！決定不可以同時學二部、三部經典，老師是決定不答應的，他不會教你。你跟他學，只能學一樣，一樣學好，才可以學第二樣。什麼叫學好？你上台去講，講到他老先生滿意，點頭了，算是這部經你學好了，你才可以學第二部。所以我在台中十年，十年學五部經。這五部經要普通在佛學院裡面，一年就畢業了；我們是十年，一門深入。

　　我學的經要跟諸位報告出來，你們看到之後，一點都不希奇。我跟李老師第一部學的經，是《阿難問事佛吉凶經》，這個經我也有講義；第二部是《佛說阿彌陀經》，第三部是《普賢行願品》，第四部是《金剛經》，第五部是《楞嚴經》。由淺而深，由小而大，有一定的程序，可不能亂了。你學得踏實，學得夠深度，得受用！學習受用你能得多少，那要看你你理解的深度，契入的深度。契入是什麼？你真的在生活上用到了。我們今天講，在生活上、在工作上、在處事待人接物，我真用上了，你這是享受。方東美先生講的，學佛是人生最高的享受，一點都不假。

　　方先生說享受，也就是孔子在《論語》裡頭頭一句話說的，「學而時習之，不亦說乎」，那就是享受，那就是人生最高的享受。你要不能夠解，所以講深解，經典佛也常講深解義趣，你要解得深，你要行得力，認真努力依教奉行。所學的東西就是我的生活，我的生活就是我所學的，這個才有味道。今天我們學《華嚴》，一定要入華嚴境界，我們的生活就是大方廣佛華嚴，大方廣佛華嚴就是我們的日常生活，這才真正得受用。

　　所以在造修，一定要有方便，才能成就你的大慈悲，成就你的大智慧。「成悲智故」，慈悲、智慧，智慧應用在日常生活當中就叫做方便。什麼叫佛教？佛教常講，「慈悲為本，方便為門」，悲是慈悲為本，智就是方便為門。佛在此地給我們講六種方便，「一慈悲顧戀，二了知諸行，三欣佛妙智，四不捨生死，五輪迴不染，六熾然精進」。這個六句說起來很簡單，每一句裡頭深廣無際，義趣無窮。現在我們的國家講和諧社會，現在世界上也在呼籲如何落實和平，這幾句就行了，特別是第一句「慈悲顧戀」。

　　慈悲是什麼？是真誠的愛心。一切眾生有沒有？有，一切眾生皆有如來智慧德相，怎麼會沒有？慈悲是德，一切眾生統統都有。很可惜，眾生久遠劫前就迷失了，慈悲心沒有了。偶爾之間，好象黑夜裡面一道閃電，慈悲心發了一下，很短，馬上就沒有了。不能像諸佛菩薩，慈悲心永恆保持，一切時一切處一片慈悲。這是方便裡頭頭一個，你沒有慈悲心你還修什麼？所以佛法講「慈悲為本，方便為門」。

　　慈是與眾生樂，悲是救眾生苦。眾生有苦難的時候，你要幫助他化解，這是悲；眾生得不到真正的快樂，你幫助他得樂，這是慈。苦樂的根源就是迷惑，迷了，迷失了自性，不知道宇宙人生真相，你沒有一樣不苦。人在迷的時候，把一真法界、把華藏世界變現成十法界，這個苦。真正的樂是什麼？是覺悟。悟了之後，轉識成智，心開意解，轉十法界為華藏，這就是「若能轉境，則同如來」，這是真樂。所以慈悲對一切眾生表現在哪裡？表現在教化。教化裡頭最重要的是身教，以身作則，常講的現身說法；你不懂，講給你聽你懷疑，做給你看。現在人，做給你看，你也看不懂，你也會懷疑。

　　早年，我們在新加坡辦了個「弘法人才培訓班」，短期的，三個月一期。第一期開辦的時候，有九個學生，我來教。學生疑惑，不能接受，懷疑我們，「你們辦這個班，找我們來學習，你的用意在哪裡？目的在哪裡」？這麼一個疑問，搞了一個半月才算是搞清楚了。我們沒有目的，我們也沒有任何用意，我們只是看到佛教裡面弘法人才太少了，希望真正有志發心弘法人才，我們全心全力幫助你。他是我們對他太好了，他懷疑：你是什麼用心？是什麼用意？到一個半月搞清楚了，一個個都是嚎啕大哭，跪在地下懺悔。我們三個月的時間去了一半，不容易！你今天好心、善心待人，人家一生當中不但沒有見過，聽都沒有聽說過，他怎麼不懷疑你？

　　所以現在好事難做，不像從前。他把你打成許許多多的問號，這些問號能不能完全化解都很難講。可是這個事情要不要做？要做，隨緣，我們就很自在了。有緣，你懷疑也好，不懷疑也好，只要你肯來學，我們都熱心教你，幫助你，成就你。你要不能接受？不能接受你可以走；多數人不能接受，我們就停辦，那就不辦了。佛教導我們，隨緣而不攀緣！隨緣就是這個時節因緣還可以，還能辦，雖有障礙不要緊，還能辦，要辦！嚴重的障礙，不能辦，趕快就收攤子走路，而我們自己的功德是圓滿的。《楞嚴經》上說得好，「發意圓成」，圓滿功德！不是我不做，環境不許可。大家不知道這個東西好，不能接受，那我們就換另外的方法。

　　像現在我們用的這個方法，我們用網際網路、用衛星。喜歡聽的人，你可以天天接收，可以天天聽；不喜歡聽的人，你就不要撥這個頻道，你永遠看不到。這個好，一絲毫沒有勉強。我們每天在螢光幕上見面，你對我很熟悉，我不認識你。今年六月我到倫敦去訪問，訪問了牛津大學、倫敦大學，裡面有幾位教授很親切的接待我。他們是英國人，可是普通話講得很好。到以後才曉得他們是專門研究漢學的，研究中國的東西。跟我很親切，我也很感激。這教授告訴我，「法師，我認識你很久了」，我就很驚訝。他說「我們天天看你的衛星，看你的網路」，在網路上很熟了，見面就更親切。歐洲人對漢學很重視，他們研究得很有成就，很難得，我們看到了非常歡喜。

　　所以慈悲是最重要的。中國傳統的教育失掉了，真正叫太可惜了！如果你要懂得中國傳統教育，我們今天是一片真誠的愛心幫助別人，他就不會疑惑了。為什麼？從小教出來的，很正常的！哪裡還有什麼企圖，還有什麼目的？沒有，很正常的。中國五千年前重視教育，教什麼東西？就是教這句話。這句話是佛門的，中國不是這樣講法，中國叫什麼？父子有親。你們想想，「父子有親」跟這裡「慈悲顧戀」是不是一樣的事情？真的是一樣。嬰兒剛剛生下來，他父母對他照顧，一時一刻都不離開，那叫戀！母親到哪裡辦個事情，心裡想著小孩現在怎麼樣了，事情辦完趕快回來，顧戀！真的就是慈悲顧戀，這父子有親。這個時候小孩剛剛生下來，特別是在半年之內，一般還不會講話、還不會走路。你看父母對他的愛、對他的顧戀，全部的付入，不附帶任何條件。什麼條件父母也忘掉了，心裡頭只有這個小孩。

　　中國的教育就是從這個字生出來的、興起的，這是天性，父子、母子，天性！教育的目的，是如何把這個愛，就是父母對兒女這種親愛，永遠保持，保持你一生不會改變，這要靠教育。所以中國教育第一個目標，就是這樁事情。今天我們極力提倡的《弟子規》，《弟子規》不是教科書，不是給小朋友讀的，而是什麼？而是給父母的。做父母的人，你統統做到，你做給你的兒女看，用身教。小孩出生二、三天，眼睛張開他會看了，耳朵會聽了，他看到大人一舉一動、一言一笑，佛法裡面講，統統落在阿賴耶識裡頭，就變成種子。所以父母在兒女之前（嬰兒之前）言談、舉止都要規規矩矩，完全讓他吸收正面的，負面的決定不能讓他看到。你看他從出生二、三天就開始學了，學到三歲的時候，古人講「三歲看八十」，不是沒有道理！他這個三年的熏習，根深蒂固，八十年都不會改變，就這個意思。「三歲看八十」，八十歲都不會改變，他統統都學到了。

　　所以《弟子規》是家教，是父母用身體表現來給兒女看的。三、四歲的小孩就有能力辨別是非，看到人做事情，「他錯了，他對了」，他就懂得對跟錯，他就有標準。他這個標準就是《弟子規》的標準，他都學會了。到六、七歲的時候上學，老師教他，老師也是以身作則，是家庭教育的延續。老師教孝、教悌、教忠，父母對兒女教尊師重道。在學校里學什麼？長幼有序，朋友有信，尊師重道。侍奉老師如同侍奉父母，學生要做，不是光講，要做。學著怎麼樣侍奉老師，因為回家就會侍奉父母；怎樣侍奉學長，同學年歲比我大的，你回家就會侍奉你的哥哥姊姊。最重視的是身教，言教是輔助。小學教育都是屬於德行，德行是第一，所以德行、言語老師要教，錯誤的要幫助他糾正。

　　這個年齡，在人的一生過程當中，記憶力最好。凡是古聖先賢的這些典籍，需要記憶的，統統叫他念熟，念得會背。能背了，而且背的時候，古時候念書測驗學生，學生程度不一樣，根性不相同。像我們現在這個課本，每面十行，一行二十個字，古時候的書籍排版大概都是這樣的。不管哪一家刻的版，統統都是一面十行，一行二十個字，這很科學。所以問你第幾頁、第幾行，都一樣的，不管哪一家印的書，統統都相同的，這是屬於科學，統一的。

　　所以念的時候，天資好的大概就是一天可以念一頁，一頁就是二面，二面差不多四百個字。你看一行二十個字，十行二百，二面是二十行，四百字。這算什麼？上根人，好的學生，上根的，一天可以背二十行。還有特別聰明的，一天可以背六百字的，那很少，那就不多。背四百字的還有，普通一個私塾，總會有二、三個人有這個能力。中等根性的人背十行，十行到十五行；下根的人背五行到十行，五行一百個字，一天念的書。

　　標準是十遍，你念十遍就能背，以這個為標準。譬如我們這個一面，一面十行二百個字，你十遍念了之後還背不出來，就減，減二行，八行；再背不出來，再減二行，六行。一定是十遍就可以背下來，以這個做標準，這一點都不勉強。每個人程度不一樣，所以同學在一塊兒念書，每個人進度不相同，有人進度快，有人進度慢，隨著他學習的能力。十遍能背之後，老師督促他要背一百遍。為什麼？他就不會忘記。明天再來上課的時候，先把昨天的課背一遍給老師聽，就是複習，然後再教今天的。一門深入，長時熏修。書沒有講解的，只教你念，所以小學畢業之後，念的書一輩子都不會忘記。到你將來成年，在社會上做事，你這些所學的東西都管用，引經據典，不要查資料，全都在腦子裡頭。

　　我看過兩個人，就是我們方東美先生、李炳南老居士，他們從小受過這個訓練。七、八十歲了，寫文章引經據典，不需要查書。我們問老師：老師，你真了不起！「你懂嗎？做學生跪磚頭跪出來的！」他講的話是真的，不是假的。那時候老師是你背不出來的時候罰你罰跪，跪的時候不是跪什麼，底下是跪在磚頭上，讓你難受。你不用功行嗎？所以真的是吃得苦中苦，方為人上人。古時候講十載寒窗，再一舉成名，你不用功夫怎麼行？

　　所以，中國的教育就是一個「愛」字，第一個目標是保持。你愛父母、愛兄弟、愛家族，永恆不變，你一生都不會改變，這教育成功了。教育第二個目標，是把這個愛心發揚光大，不只愛你的家族，你能夠愛你的鄉黨；我們今天講，你能夠愛社會，你能夠愛國家，能夠愛人類。你看《弟子規》上，「凡是人，皆須愛」，那就是推廣，推廣到愛人類。在佛法裡面說得更廣，愛一切眾生，連動物、植物統統都愛，還有包括礦物，就是愛大自然。所以，中國的教育的根就是「父子有親」，跟此地講的「慈悲顧戀」一個意思，你接受這種教育。

　　這種教育現在人沒有受過，所以這種心展開來，別人懷疑你。他懷疑是應該的，我們不能說「他懷疑，算了，不要去管他了」，那就錯誤，那我們學這個東西學了有什麼用處？學了就要愛眾生，學了就要愛世界，這是儒、佛的教學，是中國傳統教學的核心。真正能解決今天世界所有一切爭執、衝突，確實能把它化解掉，能給世界帶來安定和平，這是我們不可以不知道的。我們對於儒、對於佛，你學了多少？到底有多少？看你慈悲心的落實，看你慈悲的深廣度，就知道你的功夫有多少。這是第一個方便，比什麼都重要。

　　第二個方便，「了知諸行」。了是明了，知也是明了，這個「行」在此地念去聲，當動詞講，就是一切眾生之所作所行，你要了知；你不了知，你就不能幫助他，所以你要了知。特別是我們現前的社會，我們現前社會各個行業都出了毛病，原因在哪裡，要怎麼樣去幫助他，你才會知道。我們接觸的面很廣，你不接觸你了知就不夠廣大，不夠深刻。這個社會每個國家、每個族群、每個宗教、各種不同的文化，都要接觸。你都接觸、都了解，你才會發現衝突的根在哪裡，你才懂得化解這個問題要從根救起。

　　我常常跟人講，今天世界所有毛病的發生，有個共同的根源，就是人不知道自愛。不知道自愛，他就不知道愛人，所以「父子有親」這條他不知道。這一條不知道，「君臣的義」他不知道，「夫婦之別」他不知道，「長幼秩序」他也不知道，「朋友有信」也不知道，社會怎麼會不亂？人要真正懂得自愛，就決定不敢做虧心事，決定不敢造罪業。造罪業、做虧心事，怎麼對得起自己？要自愛。怎麼對得起父母？怎麼對得起祖宗？怎麼對得起老師？所以人要懂得自愛。

　　真正自愛的人一定就是好人，循規蹈矩；懂得自愛的人，決定跟聖賢人學習。為什麼？聖賢人都懂得自愛，時時刻刻想到提升自己的境界，佛法裡面講的煩惱輕，智慧長。煩惱年年少，智慧年年增長，自私自利的念頭年年減少，大慈大悲的念頭年年增長，這個人知道自愛。知道人性本性本善，知道眾生跟自己皆有佛性，這是自愛。唯有自愛，才懂得慈悲顧戀，才懂得父子有親，倫理道德他才能了解。「了知諸行」，這才能夠幫助大眾。了知諸行是契機，下面一句是契理。現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。接著我們再看六方便裡面，第三「欣佛妙智」，這個欣是喜歡，喜歡佛的智慧。實在說，佛的智慧就是自己自性本具的智慧，這是真實智慧。現在我們看到了佛有，你看佛在生活、工作（他的工作是教學）、待人接物，顯示出無比圓滿的智慧，確實令我們感到非常的歡喜。歡喜，我們就要獲得，怎樣能獲得跟諸佛如來一樣的智慧？佛說得很好，只要把我們自性智慧德能上面那一重障礙去掉，智慧就現前。障礙是什麼？妄想分別執著，無量無邊的煩惱、障礙，總不出這三大類。所以阿羅漢把執著放下，阿羅漢對於世出世間一切法不再執著。我們肯不肯把執著放下？執著放下，就叫做正覺。你看佛門裡頭所求的是什麼？我想同學們都知道，經上常常念到的「阿耨多羅三藐三菩提」。這句話是梵音，翻成中國的意思是無上正等正覺，是可以翻的，不是不能翻。可以翻，為什麼不翻？叫尊重不翻，因為這是我們學佛的人終極希求的目標，就是自性本具的圓滿智慧。

　　三種障礙，執著放下，你得正覺；你看無上正等正覺，正覺你就得到了。前面跟諸位講得很詳細，正覺不在六道，六道裡頭沒有正覺。正覺在哪裡？在四聖法界，四聖法界是正覺。如果再能夠把分別也放下，於世出世法不分別了，再破一品無明，無明就是妄想，妄想再破一分，那你就是正等正覺。正等正覺有四十一個位次，《華嚴經》裡面，十住、十行、十迴向、十地、等覺，這都叫正等正覺。到四十一品無明，那就是妄想斷盡了，證到最後的果位，叫妙覺。等覺再上去叫妙覺，妙覺是果位，叫無上正等正覺，就是阿耨多羅三藐三菩提。

　　所以，我們欣佛妙智，要恢復自己自性的本具般若妙智，你就應該懂得斷煩惱的重要。執著不能有！有執著，出不了六道，有分別，出不了十法界，這個要懂。執著是第七識末那，分別是第六識。法相宗講的「轉識成智」，轉第七識為平等性智，所以我們放下執著，平等性智就現前。世界和平，我常說建立在平等對待的基礎上；我們對一切人事物不平等，這個世界就沒有和平。和是果，和睦相處，因就是平等對待。為什麼我們今天的僧團做不到六和敬？六和敬的僧團如果出現，在這個地球上有一個六和敬的僧團出現，全世界的人都得福，真的大難化成小難，小難化成無難。為什麼做不到？我們看人不平等，我們看事、看物都不平等；這個我喜歡，那個我討厭，這就是執著。從前世尊那個時候的僧團，為什麼能夠和睦相處？每天接受佛陀教誨，人人都依教奉行，都把執著放下，不再執著。不執著，平等性就現前，我們講真誠清凈平等，這非常重要。所以，一定從這個地方做起。

　　我們的執著，一下斷斷不了，這是真的，不是假的，煩惱習氣無量劫前就養成，哪有那麼簡單一下子斷掉？所以佛門裡頭常講，理可以頓悟，事須漸除。在事裡頭要慢慢的去磨鍊，才能把它除掉。經不能一天不讀，一天不讀經，你的煩惱習氣一定是增長，不會減少的。只有天天讀經，天天反省，天天改過，天天自新，這樣才能夠做到煩惱天天輕，智慧天天長，這就對了。經不但要聽，經還要講，愈講愈明白。講，沒人聽，沒人聽也講。古時候生公說法，道生和尚說法，沒人聽。他聚一大堆石頭放在那兒，對石頭講，所以頑石點頭，這給我們很大的啟示。我們今天講經沒人聽，我們九樓「萬姓祖先紀念堂」，我們可以面對著這一萬二千多祖宗的牌位，我們對它講，聽眾很多。你明白這個道理，講經就不會中斷。

　　確實我在這些年當中，有很多特別的資訊來告訴我，九法界的眾生都在聽《華嚴經》。這個訊息傳來，對我們是莫大的感動，莫大的欣慰。不是沒有人聽，聽眾太多了。這就是你天天讀，天天講。有樹木花草的地方，好！就給樹木花草講，教學相長。你能夠這樣去做，你將來的法緣一定非常殊勝，這是肯定的。

　　方便第四條，「不捨生死」，在九法界裡面捨身受身，不捨棄。這個話什麼意思？就像諸佛菩薩一樣，千處祈求千處應，眾生有感，菩薩就有應；眾生啟請，我們就去講，只要有人。現在世間災難很多，凡是有正法道場都能夠幫助化解災難。災難縱然不能完全化解，大災難換成中災難，中災難化解成小災難，小災難就化成沒有災難，這是肯定的。災難的時間長，可以把那個長時間縮短，這都是我們能夠相信的，我們沒有懷疑。所以具足慈悲顧戀的人，肯定是哪個地方有災難，到那個地方去弘法，去講經弘法，如教修行，自他兩利；不但自他兩利，冥陽兩利，這是不捨生死。即使在某種狀況之下犧牲身命也在所不惜，也沒有絲毫留戀。為什麼？因為自己接受佛陀教誨，清楚明白的了解，一切眾生有沒有生死？沒有，生死只是轉換一個境界而已。現在科學講不同維次空間，我們電視換個頻道而已，這個頻道沒有了，那個頻道出現了，哪裡有生死！

　　真正能夠修行的人，前面所講的了知諸行，我們自己很清楚，我們這個身舍掉之後，來生比這一生一定更殊勝。為什麼？這一生當中斷惡修善，積功累德，都是向上提升，沒有向下墮落。死就是圓滿的提升，決不是墮三惡道，你說這個多麼殊勝，哪有什麼恐懼害怕的？沒這個道理，一切為眾生，沒有為自己。即使別人誤會不了解，毀謗你，侮辱你，陷害你，甚至於把你殺了，我們一點怨恨心都沒有，感激。為什麼？感激他把我送到上面去，這個身被殺害了，上去了。他是送我上去，不是把我拉下去，送我上去，所以永遠都生活在感恩的世界。這個是不能契入境界的人他不懂，契入境界的人明白。

　　第五個方便，「輪迴不染」。六道輪迴雖然很苦，這裡面的苦眾生很多，正如地藏菩薩的大願，「地獄不空，誓不成佛」，「我不入地獄，誰入地獄」。我入地獄是幹什麼？是救度地獄眾生，是為這個而去的。這個意思就是說明，哪個地方眾生有苦難，有慈悲心的人就應當要去，決定不能置之不問。還貪圖五欲六塵的享受，不願意跟苦難眾生一起受災難，慈悲心沒有了；沒有慈悲心的人會往下墮落，這個要知道，有慈悲心的人會往上上升。

　　輪迴怎麼不染？輪迴心沒有了。菩薩用的是菩提心，不是輪迴心。什麼是輪迴心？自私自利，名聞利養，五欲六塵，貪瞋痴慢，這是輪迴心。輪迴心所造的業都是輪迴業，輪迴心造的身業、語業、意業全是輪迴業，出不了六道輪迴。菩提心不是輪迴心，菩提心所造的業是凈業，凈業果報在六道輪迴裡頭沒有，這個要知道。淺顯的凈業是四聖法界，深廣的凈業是極樂世界，所以他不在十法界，不在六道。在六道裡面度眾生，只要你用菩提心，我們講得很明白，用真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，這不是輪迴心，在輪迴決定不染輪迴，這是用心。用這種心處事待人接物，肯定是看破、放下、自在、隨緣，肯定的，念佛決定生凈土。輪迴不染！

　　六方便最後一條，「熾然精進」。熾然精進，熾然是比喻，像火焰燒得很猛烈那個樣子。就是我們平常所講的勇猛精進，決定沒有懈怠，道業哪有不成就的道理？當然成就。這個六方便，清涼大師在此地給我們說，「攝論廣說」，我們要知道詳細的，那都在《攝論》裡頭。這是方便力。

　　再看下面第四個，『緣力』，「謂善友勸發」。世出世間法，緣非常重要，所以佛講諸法因緣生。此地這個緣是講的善友，遇到善友勸導你，你發心了，你才發願。這是真的。佛法確實像虛空一樣存在世間，尤其是現在我們利用高科技的方式，網路跟衛星，覆蓋全球。無論在什麼處所，無論在什麼時間，都可以能夠收看。可是有許許多多人不知道頻道，不知道怎樣接收，有個朋友介紹給你，你就看到了，緣就成熟了。如果沒有這個緣，你要常常去走動走動，碰碰看。到哪裡？到宗教團體。我們學佛，佛教的寺院、庵堂全世界都有，哪個地區都有佛教的寺院，可以去觀光旅遊。也許就碰到了善友，有緣人！介紹你經書，介紹你修學的方法，或者是介紹你親近善知識。這個緣非常重要，善友為緣，我們對這個一絲毫懷疑都沒有。

　　我自己在二十六歲的時候認識方東美先生，如果不是他老人家的介紹，我們這一生當中與佛就沒有緣了。年輕，學了些錯誤的知見，認為佛教是迷信的，佛教是低級的宗教。怎麼說低級？泛神教，多神教，什麼都拜，就是這種錯誤的觀念很深，很不容易拔除。一般人想把這個東西介紹給我，我不會理會，我還反過來諷刺他、譏笑他迷信。我年輕的時候，常識也很豐富，也還有點辯才，想把我辯倒那不是樁容易事情。方老師這是我們心目當中最尊敬的一位長者，他對我慈悲、愛護，是我父親一輩的人。我跟他學哲學，他把佛經做為功課介紹給我，佛經哲學，我們這才知道佛學裡頭有大學問，從來沒聽說過的。以前以為佛教是宗教，哪裡知道它是哲學？經過方老師的介紹，而且我還要向他老人家請教，「老師，你是從哪裡學來的」？他要把原因原原本本講給我聽，我才相信。

　　跟佛接觸，老師的指導，一定要從經典。經過這麼個指示，這才利用假期到寺廟裡面去找佛經。因為那個時候佛經流通量太少，市面上一般書店買不到。我學佛那個時候，當時在台灣只有三家印佛書，量都很少。第一個是台南的慶芳書局，它印佛書。第二個是台中瑞成書局，也印佛書，它印別的東西都很多，不是專印佛書的，所以量很少，不容易買到。第三個是台北朱鏡宙老居士辦一個印經處，是幾個居士湊一點資金，印經跟大家結緣的。這是贈送，不是買賣，量也很少。所以不容易看到佛書，只有到寺廟裡面去借經書來抄，我還抄過好幾部佛經。

　　善友比什麼都重要。方老師介紹之後，我就開始看經。看經當然有困難，但是方老師給我一個誘惑的力量，就是這個東西是全世界最高的哲學，學佛是人生最高的享受。這個誘惑的力量非常強大，就是我們今天此地講的「欲力」，欲求，這裡頭有這麼好的東西，看不懂也要看。一遍看不懂，二遍；二遍看不懂，三遍，鍥而不捨。緣真是很殊勝。這樣一個多月以後，我們的鄰居，原來不認識，他有個女兒八歲，常常到我們院子來玩。看到我在看佛經，回去告訴她爸爸，爸爸來訪問我。他是個佛教徒，聽說我在看佛經，他很歡喜，他說有沒有困難？我說有。「需不需要有個人指導指導？」「那太難得了，什麼人？」「就是章嘉大師。」到以後我們曉得，他是內蒙的一位親王，蒙古人，滿清時候是敏親王，跟章嘉大師很熟悉。

　　這就跟章嘉大師結了緣，非常有緣，我接受他三年的指導，佛學的根基是從這個地方打的。以後十年，那是跟李老師學講經。都是善友勸發！李老師那裡，我們本來去是聽經的，哪裡敢發心講經？講經是李老師勸的，勸了好幾次，都不敢。最後他有個講經班，帶我去看看，他們上課，帶我去參觀。我看了之後，下課我跟老師講，「行，我覺得我可以參加」。這是緣裡頭很重要的一個緣。

　　底下一句，『所緣力』，「即所觀察悲智之境」，這叫所緣。也就是說在我們日常生活當中，你所遇到的境界，這個緣就在日常生活當中，特別是與人接觸。我們學佛了，當然有很多學佛的朋友常常在一起，研究經教，討論、交換修行的心得。除這個之外，還有些沒有學佛的朋友，也常常歡喜跟你聊天。聊天當中，你一定會談到佛法，他有問，你有答。他所問的，你自己想想，你自己為他解答的，他滿不滿意？這些幫助我們進步非常之大！正所謂是教學相長。教學不一定是課堂，不一定是正式學生，你要懂得這個道理；天天，時時刻刻，在在處處，遇到人都在教學，都在說法，所以講經說法一天都不會中斷！說話就是講經，解答就是教學。這就是你的智、你的悲。悲是什麼？誠誠懇懇、老老實實的幫助別人認識佛教，佛教不是迷信。這是慈悲，這是智慧，佛門裡面講大慈大悲，救苦救難。

　　苦難的根源前面講得很多，總是迷失自性所造成的。自性裡面有無量的智慧，無量的德能（我們今天講才藝），無量的相好（現在人講的福報），都是無量的。迷失自性之後，智慧、德能、相好都不見了。這樁事情佛教經論裡面講得太多了，我們要相信，我們要幫助自己，也要幫助所有一切眾生，這叫佛度有緣人。什麼人有緣？你講，介紹給他，他能信，他能理解，他能照做，這就叫有緣人。我跟方老師學習，以後出了家，我去看他，他嚇了一跳：怎麼你真幹了？我說「是！老師介紹這麼好的東西，我當然要干」。他說對了，你這個路走對了。我出家，我的老師、同學、朋友、長官，沒有一個贊成的，都說「你迷了！你學佛可以，學佛不能迷得這個樣子」。只有方老師一個人讚歎，只有他說你對了，你這個路走正確了。所以還好，有這麼一個有智慧的人，我們自己心目當中最佩服的，他跟我們印證這個路走對了。

　　老師還很慎重的交代我一個任務，是什麼？和諧社會。那時候我們年輕，我們的觀察力沒有他那樣的敏銳。他告訴我，他說我們在台灣，本省人跟外省人在一起相處並不很和睦。所以他就告訴我，你這種身分，做調和、化解有很大的方便。這是那個時候老師交代我的，今天我們把老師的教誨擴大了。這個世界上許許多多的衝突，一般學術界、社會裡面用的詞句是「消弭衝突，促進和平」。我參加大學，大學裡頭有和平學院，幫助學校，代表學校參與聯合國的和平會議，我用的詞是「化解衝突，促進安定和平」。我們永遠不會忘記老師的教誨，老師的慈悲。

　　安定、和平是全人類共同的期望，哪個不希望安定？哪個不希望和平？從哪裡做起？從我們自己本身做起。首先化解自己內心對一切人的對立、對一切事物的對立，讓我們首先自己做到心平氣和，才能夠和睦大眾，諧和萬邦，這是「觀察悲智之境」。是不是圓滿？不圓滿，圓滿要講到遍法界虛空界一切眾生。娑婆世界有十法界，一切諸佛剎土統統都有十法界。娑婆世界十法界眾生不和睦，其他諸佛剎土法界也差不多，所以和睦的工作是要遍法界虛空界才是圓滿。都從自己內心做起，離開自己內心，確實無有一法可得。好，今天時間到了，我們就講到此地。

大方廣佛華嚴經 (第一四七九卷)

　　諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，長行第四段，這段還沒有講完，我們把經文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。】

　　前面我們學到『所緣力』，現在接著看第六，『根力』。清涼大師註解這個提示是「根謂信等」，這就是五根，這個「六」是這十句裡面的第六句，「根謂信等」，就是五根，信、進、念、定、慧，這叫五根。五根對我們的學習關係是非常重要。第一個信根，如果你不信，你就沒有法子學。所以《華嚴》跟大論，佛都講得很好，說「信為道元功德母」，入道的根源。「母」是比喻能生，也就是能生一切功德，是什麼？就是這個五根，能生一切功德，特別是信根。我們自己在一生學習過程當中，這樁事情就非常的明顯。

　　求學第一個要對老師有信心，對老師要是懷疑，不尊重，你什麼都學不到。古大德說得好，師生之道建立在對老師的信根上；印祖說得好，一分誠敬得一分利益，十分誠敬就得十分利益，這個一分、二分就是你的信心。所以對老師要有真誠的信心。不管老師自己修行如何，他修得再好，他是佛菩薩再來的，你對他不相信，你跟他也得不到利益；他是個凡夫，沒有什麼修行，你對他有十分的誠敬，你能得十分的成就。

　　這個東西說起來很奇怪，所以佛在大經上常講，「一切法從心想生」，這句話是總的原理原則。你說人生病，這是每個人都不能避免的，生病你要找個醫生，是真的醫生把病給你治好了嗎？未必然也。誰治好你的病？信心，你對這個大夫有信心，你對他開的葯有信心，信心把你的病治好了。這個道理你懂不懂？那個大夫是真的高明，你對他不相信，有懷疑，他給你的處方、開的葯你也有懷疑，你吃了醫不好病。所以哪個是善知識？哪個是好老師？哪個是好大夫？都不要緊。首先問你對哪個老師、哪個大夫相信，只要你深信不疑，對你都有好處，很重要！「信為道元功德母，長養一切諸善根」，你說這多麼重要。

　　所以有信才有精進，五根第二個是進，進就是精進。信當然會精進，不信，不信就懈怠，不想學了。有信而後才有念。我們今天講念佛，有人功夫不錯，念得很好，有人心很散亂，念不下去，念個一個小時就不錯了，再往下念就胡思亂想，這就不行。你要問什麼原因，頭一個信有問題。對凈土法門半信半疑，沒有信根！所以精進心提不起來，念力就不能集中，他怎麼會有成就？這個統統都是有連帶關係的，不能不知道。我們在哪個環節裡面出了問題，最重要的是要把毛病找出來，把它改正過來，問題就解決了。

　　七菩提分裡面，佛教給我們擇法，我們想修法，八萬四千法門，你選擇哪個法門？你要對這個法門具足圓滿的信心，你認真去修學，沒有不成就的，很重要。選擇法門不是個容易事情，我初學的時候差不多是用了七、八年的時間。老師把凈土法門介紹給我，我不是一介紹就接受。介紹，感恩老師，我要把這個法門的經典、祖師大德的註疏，好好的去看幾遍，對它有個了解、有個認識，然後再來決定我要不要學這個法門。不容易！真正下定決心學這個法門，我在講經跟諸位也報告過好幾次，是我在講《華嚴經》，第一次在台灣講《華嚴經》。講了一半的時候，有一天心血來潮，想到《華嚴經》上的文殊、普賢，他們學什麼法門？特別是後面的五十三參，善財童子是文殊菩薩的入門弟子，傳法的弟子，他修什麼法門？

　　這樣細細把《華嚴經》看一遍，他們修的什麼？修的念佛法門。文殊發願求生凈土，普賢也是發願求生凈土，善財是文殊得意門生，當然傳老師的法。我們仔細再看看五十三參，五十三參第一個善知識德雲比丘，教他什麼法門？念佛法門，求生凈土，這非常重要。中國跟印度人都相同，都懂得先入為主，第一個先入，先入為主。再看看最後第五十三參，普賢菩薩，普賢菩薩教他什麼？十大願王導歸極樂。我從這個一頭一尾明白了，善財是專修念佛法門，五十三參是廣學多聞。他有沒有被其他的法門所動搖？沒有，樣樣都明了，如如不動，老實念佛，給我這個啟示！我這才死心塌地修這個法門。這差不多是我學佛二十多年了，才決定選擇這個法門，不是容易事。

　　我進入佛門的因緣，是方東美先生把佛經看作哲學介紹給我的，所以我入佛門是學哲學，學佛經哲學。這在佛門裡面稱為教下，我是來學教的；不是學禪，也不是來學念佛的，我是想學教的。教裡面最歡喜的，真的是《華嚴》，總是過去生中有緣分，看到這部經就生歡喜心。這我們應當曉得，對這個有信心、有興趣、歡喜，這就是有根！這信進念定慧。

　　定，定在這一門，世出世間聖人教學都著重一門深入，長時熏修，這跟我們現代教育的理念完全不同。現在的教育，從小就開始廣學多聞，小學課程有好多門，同時授課。每天第一堂課，像小學生，第一堂課國語，第二堂課數學，第三堂課地理，第四堂課歷史，一天要上好多門課，不一樣！一堂課一個小時，實際上只有五十分鐘，十分鐘休息。模糊的印象還沒有形成，第二堂課就換了，換了課本，所以他所學習的都是皮毛、常識，沒根。這跟我們中國、跟佛法傳統的教學不一樣，中國傳統的教學是一門深入。你看看《三字經》上就講得很好，「教之道，貴以專」，不能雜，不能多，這些都是講定。

　　所以，老師開課只開一門，這一門功課你沒有學好，沒有學完成，決定不能學第二門功課。讓你在學習的過程當中，譬如以佛經為例子，《華嚴》雖然大，它有三十九品，每一品就是一門功課。這是一系列，三十九門課，我們學習是一門一門的學。大概我們每一品（它每一品長短不一樣）都需要幾十個小時，有的時候要一百多個小時。我們現在學到這個地方才第十一品，用了多少時間？差不多用了三千多個小時，要是平均來算，大概每一品經需要二百個小時的樣子。一品一品的來學，不是同時學好多品，不是的！這樣你的心專、心定，一門深入，他能有成就。如果同時學好多門，我們的心是散亂的，思想不能集中，意志不能集中，那要成就太難了。

　　所以定，定自然就開慧！我們學習的目的就達到了。世間人的學習我們現在明了，記憶力再好，他所學到的是一般常識，不開智慧。為什麼不開智慧？沒有定，這是不能不知道的。這是根力。

　　下面第七句，『觀察力』，清涼大師說「於自他事理葯病善揀擇故」，這個說得好。「觀察」就是屬於慧，慧起作用。你善於觀察，自己、別人（他是別人），或是事、或者是道理、或者是葯、或者是病，病就是錯誤、過失，葯是方法，怎樣把它糾正。善於揀擇，揀擇就是我們一般講的選擇，這是智慧。對於我們個人來說，一定要有自知之明。知道自己的根性，知道自己現前生活、工作、學習的環境，知道學習外緣，老師、善友、外在環境，統統都了解。選擇什麼樣的方法來修行，讓我們自己在這一生當中，總是希望早一天成就，誰不是這樣希望？

　　那麼擺在我們面前，以大乘佛法來講，禪宗、性宗需要上上根人。真正是煩惱輕、智慧長的人，他才有能力學習，我們是不是這個根性，這個要知道。不是這個根性！上上根性的人，受善知識教誨所謂是一聞千悟，一聽他就開悟了，就明白了。我們聽多少遍都還沒聽懂，不是上上根；換句話說，大乘教裡面禪宗、性宗我跟它沒有緣，你就不能選擇這個。你真正想去找這些師父，師父一看，你不是這個根性，不收你，你到別的地方去，這是真正善知識。門庭施設不同，攝受的根機不一樣。

　　密宗說實在的話，它也是上上乘佛法；佛門裡面說，不學密法不能成佛，密法是最高級的佛法。什麼時候學習？在大乘教裡面，地上菩薩，登了地的菩薩，這個時候學密。我們連初信位菩薩都還沒得到，你看十信、十住、十行、十迴向、十地，五十個位次，他前面四十個位次都修滿了，四十一個位次才是初地！我們哪有分？這是當年章嘉大師教我的，他是密宗大德，他不騙人。

　　所以他教我的時候，勸我學教，特別是教我學戒律。為什麼？戒律是一切佛法的根基，沒有這個東西，什麼佛法都不能成就。大法像禪、密，小法像小乘、阿含、人天法，沒有戒律統統不能成就。諸位念《十善業道經》就知道了。最低級的佛法，來生保住人身，也就是說你不會墮三途，你來生還能享人天福報，死了以後投胎又到人間來了。要靠什麼？要靠十善業！上品十善生天，欲界天，中品十善得人道，下品十善是阿修羅，你去想想看。所以戒律是根本，不管你修哪一宗、哪個法門，先學戒，這正確的。

　　章嘉大師就教我這個，教我看破、放下，這幾個重要的原則。原理原則一定要遵守，囑咐我戒律很重要。因為那時候我沒有把戒律放在心上，自己有個很錯誤的觀念，認為戒律是我們日常生活的規範。日常生活規範當然重要，但是佛經上制定的戒律是三千年前印度人的生活規範，不是中國的。中國生活規範，儒家有禮，中國古聖先王不是以法制國，是以禮治國。所以中國古時候常常稱為「禮義之邦」，它是用禮義治國。義就是道德，就是以德、以禮，外面表現是禮，內裡面是道德，這是中國傳統的教育。

　　佛法是以戒，戒就相當於中國儒家的禮，所以禮沒有了，儒就沒有了；戒沒有了，佛就沒有了。佛經雖然在，學佛的人沒有了，學佛的人一定從持戒下手，真正持戒才叫做學佛。如果不持戒，天天誦經，天天念佛，跟佛結個緣，不能算是佛弟子，不能算是學佛，佛法裡面殊勝的功德利益你得不到。所以我們想想，上乘的，我們不是那個根性，真的叫沒分。

　　再看看教下，是從經論上下手。經論太多了，三藏十二分教，我們這一生能讀得完嗎？無論哪個宗派的典籍，真的都是浩如煙海，深廣無際。不是短時間，像讀書一樣，小學、中學、大學、研究所，沒有十年二十年，還得要有好老師指導，同學在一塊切磋琢磨，鍥而不捨，搞個一、二十年才會有成就，不是件容易事情。現在縱然你自己本身有這個條件，你找不到老師，你也找不到同學，你也找不到修學環境，外緣不足。

　　所以末法時期，凈土宗殊勝！為什麼？凈土宗的經典最少，只有六部。最大的經典是《無量壽經》，最短的經典《大勢至菩薩念佛圓通章》，只有二百四十四個字，最短的，比《心經》還短；《心經》二百六十個字，《大勢至菩薩念佛圓通章》二百四十四個字。所以我們凈土宗的經典，《無量壽經》、《觀無量壽佛經》、《阿彌陀經》、《普賢行願品》、《大勢至菩薩念佛圓通章》，五經；凈土宗只有五經，還有一部論，《往生論》，不長。五經一論印成一本，也是薄薄的一冊，對於現在人最適合。現在人怕太多、怕太難，這個少又容易。

　　這五種經你統統都學當然好，你對於凈宗理事、因果、方法、境界，你能夠徹底明了，好事情；如果能力不行，沒有關係，學一種。自古以來，選修《佛說阿彌陀經》的人最多，有沒有成就？有，成就很殊勝！他怎麼成就？具足信進念定慧，信心成就的。他有這個能力選擇得好，選擇凈土法門，選擇《阿彌陀經》，這是觀察，他有觀察的力量，有觀慧。知道自己根性，知道自己的環境，選擇這個叫易行道；在一切法門裡頭這個法門最容易，而且最穩當、最可靠。即使沒有老師指導也沒有關係，你一心一意靠著阿彌陀佛就行了。

　　可是這裡頭諸位要知道，你還是要具足十善業，沒有十善業，念佛不能往生。你要問為什麼？《彌陀經》上講得很清楚，西方極樂世界都是「諸上善人，俱會一處」。我們要不是上善，怎麼能去？阿彌陀佛再慈悲接引你過去，那邊的人不接受你，你怎麼辦？為什麼？你不是上善。前面我們說過了，十善業道上善生天，欲界天，這是很了不起的事情。具備有生欲界天的條件，念佛的人就決定生凈土。這個事情我們一般人要認真努力一下，可以做得到。

　　你選擇這個法門，正確了，回過頭來想想自己的毛病，毛病是什麼？十惡，要用十善來對治這個毛病。沒學佛的時候不知道，喜歡吃肉、殺生；現在曉得，吃肉、殺生不能生極樂世界。你犯的是什麼？不殺生，你犯了殺生。處處都想占別人一點便宜，這是偷盜。盜心不能夠放下，不能往生，有偷盜的念頭怎麼可以往生？所以我們要把占別人便宜的念頭放棄掉，不可以有。不能有傷害眾生的念頭，念頭都沒有，當然不會有行為。西方世界是清凈世界，一定要斷淫慾。在家同修夫婦結合，所以佛常常講不邪淫，夫婦以外的是邪淫，邪淫不能往生。即使是夫婦，在你往生那段時間，淫慾的念頭也斷了；或者在生病的時候斷除，念頭都沒有，這是往生的條件，很重要。

　　不妄語，不欺騙人，說老實話。現在這個社會，很多同學跟我說，我們說老實話吃虧，別人都騙我們，我們怎麼可以跟人家說實話？那我就要問你，你願意到極樂世界，還是願意搞六道輪迴？要願意到極樂世界去，那一定講老實話，現在吃點虧不怕，我將來到極樂世界去了。如果現在不願意吃虧，那還要搞輪迴，極樂世界這一生去不了，這個帳要好好算算。學佛的人不怕上當、不怕吃虧、不怕人欺騙我。各人有各人的果報，他欺騙我，我知不知道？知道，我要不知道，那是愚痴，糊塗！我要知道，不放在心上，這叫功夫。而且各人因果各人受報，清清楚楚，了了分明。他在迷，他省悟不過來，你還不能說他，說他他懷恨在心。這樣的狀況之下，只有隨他去，他自作自受。將來受了果報，他覺悟了，回頭，再去度他，再去幫他忙。我們這一生當中決定取凈土，這比什麼都重要！所以，決定不可以欺騙人，表裡一如，你自在，你快樂，沒有一絲毫虛偽。

　　不兩舌，兩舌是挑撥，在張三面前說，李四說你的壞話，在李四的面前說，張三說你的壞話，使這兩個人不合，這叫兩舌。破壞別人的家庭，破壞別人的團體，破壞別人的友誼，破壞別人的善事，這個因果很重很重，戒經裡面都講得很清楚。不綺語，綺語是花言巧語，說得非常好聽，目的是騙人，讓別人上當。惡口，說話粗魯，態度不好，讓別人聽到心裡感覺得難過。我們有沒有這個毛病？有，要趕快改，就在日常生活當中改，天天反省，天天改過。意識裡面，於世出世間一切法，不貪、不瞋、不痴。這叫十善業。

　　所以我們的病是十惡，我們的善就是十善。要用什麼方法對治我們的毛病習氣，使我們修行能得到真正的效果？這一條對於一個真正發心修行，真正想在這一生當中往生凈土的，太重要了！所以最近這幾年，我們特別提倡《弟子規》，為什麼原因？《弟子規》是戒律，基本的戒律。目的是什麼？目的是教人做個好人。所以我們的十善做不到，十善為什麼做不到？十善做不到，就沒法子入佛門。你看凈業三福，佛教導我們，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，頭一條。這條你統統做到，你才可以「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」，受三皈這才入佛門。所以十善業是沒有入佛門要具備的基礎，也就是入佛門的基本條件。佛經上一展開，大家都看到「善男子、善女人」，那是有標準的，不是隨便說的；「十善業道」你統統都做到了，你這才是善男子、善女人。你要沒有做到，不算！做到才算是善男子、善女人，希望我們特別要注意。

　　為什麼做不到？就是我們沒有善的根底。善的根底從哪裡建立？從《弟子規》建立。我們現在不用小乘戒律，用《弟子規》，《弟子規》代替小乘，這不能不重視，不能不好好的學。所以我勸大家要下定決心，用一年的時間，把《弟子規》落實。它總共三百六十句，真正做到了，你就是善人，世間善人。用這個基礎再修十善業道，不難！換句話說，你有善根了。《弟子規》是善根，你有善根，學十善業道就很容易。有十善業道的基礎，你受持三皈五戒、十戒就不難，你真正都可以做到。出家，你可以能做到《沙彌律儀》，其他的我們不談，那太高了，最低的《沙彌律儀》。真正出家人，諸佛護念，龍天保佑。

　　這就是講你要用智慧觀察，選擇法門，知道自己的根性，也可以幫助別人。對自己、對他，在一切事理、因果統統清楚、統統明了。有這個能力，你看今天社會上病態太多，別人向你請教，求你幫助，你確實能幫他解決問題。好，現在時間到了，我們休息十分鐘。

　　諸位同學，請坐。下面第八句是『奢摩他力』，第九句是『毗缽舍那力』，這二個名詞都是梵語。「奢摩他」翻成中國意思叫止，清涼大師註解裡頭，「奢摩他，此雲止，九毗缽舍那，此雲觀」，止觀。在大乘法裡面，像華嚴宗、天台宗，都是修的止觀，所以這二個名詞經典裡面講得很多，講得很詳細。我們先就普通的、一般的解釋，什麼叫止，什麼叫觀，淺顯的介紹出來。然後我們再看清涼大師《疏鈔》裡面，對「奢摩他力，毗缽舍那力」的解釋，著重在力。現在我們先講這個名詞。

　　止觀，梵語是奢摩他、毗缽舍那，它有止觀的意思，有定慧的意思，有寂照的意思，有明靜的意思。從這四個名詞上，我們也能夠體會到它的意思。止就是定、就是寂、就是靜（寧靜的靜），那是止；觀就是慧、就是照、就是明，這樣子四個字來解釋，意思就很明顯了。「止者，停止之義，停止於諦理不動也，此就能止而得名」。為什麼叫止？就是我們的心，儒家講止於至善，知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，所以知止非常重要。止在哪裡？止在真理，諦理就是我們現在所謂的真理，我們要止於真理。決定沒有懷疑，決定沒有動搖，這就是止的功夫。所以在教下，《華嚴》跟《法華》確實是止於真理。真理是什麼？就是自性，也就是法性，心安住在這個地方，決定不動搖。所以，止是從能止得名的。

　　「又止息之義，止息妄念也，此就所觀而得名」。止什麼？止妄念，初學功夫要從這裡下。妄念再細分，妄想、分別、執著，統統是妄念！說實在的話，有念皆妄，無念也是妄，這個事情就難懂了，也難講了。有念皆妄，有念你總是落在妄想分別執著，那當然是妄念。無念，無念落在無明，還是個妄念。四禪天裡面無想定，外道天，他不是真的止觀，他把止觀的意思錯會了。誤以為無想定是修行最高的境界，涅盤的境界，不生不滅。四空天人也是這個誤會，把非想非非想處天當作究竟，殊不知定功失掉之後，還是要搞六道輪迴，出不去。這個道理不能不曉得。

　　止息重要，太重要了！我們一天到晚妄念太多，妄念就是煩惱，所以心得不到清凈。凈土宗的修行修什麼？修清凈心，你妄念止不住，清凈心怎麼會現前？心凈則佛土凈，清凈心現前，往生西方你就有把握，那就是心凈則佛土凈。妄念要從哪個地方下手？從執著下手，先學於一切法不再執著。個人不執著了，像公家常住的事情要不要執著？常住的事情要有規矩，訂一個規矩，大家都能夠遵守，那就是止於規矩。佛給初學人制定戒律，儒給初學的人制定些禮法，就像學校的學生他有校規，人人都必須要遵守的，你一定要止於一處。所以知止很重要！三大類的煩惱，首先我們要止息見思煩惱，就是執著；再進一步，我們止息分別。世出世法一切分別都是不實在的，都是虛妄的，妄念！最後到什麼？起心動念，起心動念也是妄念。

　　下面講觀，「觀者，觀達之義」，觀是觀察，達是通達，你一觀察就通達了，「觀智通達，契會真如也，此就能觀而得名」。所以止跟觀有差別，止是如如不動，觀是清清楚楚。古人用水來做比喻，止是風平浪靜，水在沒有風浪的狀況之下，像一面鏡子一樣。觀是什麼？岸上的這些風景統統照得清清楚楚，像一面鏡子一樣，照得清清楚楚。

　　佛菩薩的心就像這樣的，心如止水，這是止；照見萬法，那是觀。我們凡夫，心水它不止，它起波浪，六道凡夫大風大浪，四聖法界裡面小風小浪。我們這個大風大浪，兩岸的景觀在風浪裡頭是支離破碎，照不照？照！但是是破碎的，你看不到一個整體。所以浪愈小，照得就愈清楚；完全沒有風浪的時候，就像鏡子一樣。完全沒有風浪，是佛果地上的境界。微微的小浪，我們都看不出來，覺察不出來，那就是十地菩薩，微浪。十迴向的菩薩，浪又大一點；十行、十住菩薩比他們的浪又要大一點，但是還是能看得很清楚，沒有差錯。當然沒有往上位次那些菩薩他們那麼清楚，但是已經相當明了了。阿羅漢，佛給我們講，他修的是九次第定，所以他的境界是正覺，也就是說看一切問題沒看錯。雖然他的止觀不是十分，大概也有六、七分，所以對於宇宙人生看得很清楚，沒有太大的錯誤。

　　「又貫穿之義，智慧之利用，穿鑿煩惱而殄滅之也」，實在這個地方的殄滅就是轉煩惱為菩提，這是止觀。止是把妄想分別執著控制住，讓它不起作用；慧現前，智慧現前，這是觀，觀就把煩惱轉變成智慧；菩提是智慧，煩惱沒有了，智慧現前。我們常講煩惱少一分，智慧長一分，煩惱輕、智慧長就是這個意思。實在講煩惱跟智慧是一體，一體的二面。一個是不覺的一面，就是煩惱，一個是覺；覺即菩提，迷即煩惱，它是一不是二。怎樣化煩惱為菩提？止觀是個巧妙的方法。

　　止觀也是從原理原則上說，我們念佛是不是修止觀？是！你看看念佛堂堂主常常提醒大家，「放下萬緣，一心念佛」，放下萬緣是止，一心念佛是觀。佛號念得清清楚楚，一個字沒有念錯，一個字沒有念顛倒，觀！念佛也是修止觀。跟宗門、教下的方法不一樣，我們用持名的方法修止觀，這個總要曉得。你都明白了，其他的法門你心就定了，你不會羨慕，不會厭舊喜新。如果有這麼個心態，今天學這個法門，明天再換個法門，一輩子都不能成就。要成就，決定是一門深入，長時熏修，你真的止了，慧真的現前，這個才起作用。

　　「若就所修之方便而言，則止屬於空門，真如門，緣無為之真如而遠離諸相也」。這是你真正懂得止了，止就是放下，觀就是看破。我初學佛，向章嘉大師請教，我說我知道佛法殊勝，有沒有方法讓我快速能夠契入？我提出這個問題。章嘉大師沉默了很長的時間，他眼睛看著我，一句話不說，差不多將近半個小時。這樣一來，我的精神意志完全集中，聽他開示，心定了。他觀察你心定了，沒有妄念了，這才跟你說話。心浮氣躁講的話沒用處，你不記得，你也不重視，所以他那套方法非常高明。

　　沉默那麼久，然後說了一個字，有！我就很注意了，有，豎著耳朵聽，他又不說話了。這一次沉默的時間短，不到五分鐘，說了六個字，說得很慢，「看得破，放得下」；我的速度快，他的速度很慢。我們年輕，沒有他的修養，聽了這六個字，立刻就有反應：這六個字的意思我能夠體會到，從哪裡下手？老師又沉默了幾分鐘，說了兩個字，布施。我第一次跟他見面，差不多將近二個小時，幾乎都在靜坐當中，讓你心浮氣躁的毛病統統都收斂了。所以我當時體會到這種非常高明的教學方法，一生以後都沒有遇到過。說的話簡單、有力，叫你永遠不會忘記。所以看破放下就是止觀，他換個話來說。他講止觀我們不懂，講什麼叫止，什麼叫觀，那好，可費事了，這就是真實的智慧。

　　從修行方便來說，你看我問了，從哪裡下手？布施，布施就是放下，放下就是止。為什麼叫你要放下？《般若經》上講得好，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，你執著它、分別它，錯了！一切都放下，一切都止了，你的心是定的。所以說，「止屬於空門，屬於真如門」；真如沒有相。真是講真性、法性，這是真的，能現一切相；如是法相，所現的一切相。能所是一不是二，稱真如。真性具足智慧、德相，真性它不是物質，也不是精神；它能現相，現的就是十法界依正莊嚴，我們今天講的宇宙人生一切現象，這是法相。法相從哪裡來？法性變現出來的。法性它本具有的智慧、德相，不生不滅。它所現的相分，這些現相裡頭，有沒有法性所具的這些智慧德相？有！性相一如，性相不二。

　　「緣無為之真如而遠離諸相」，這個遠離就是不執著，不執著、不分別；在一切諸相裡頭不起心、不動念，這叫止。諸相有沒有？不能說有，不能說沒有，你要說沒有，相在；你要說有，這個相當體即空，了不可得。所以「有」，佛法里稱之為妙有，妙有不有；真如稱為真空，真空不空，它會現相，現的相沒有自體，真是妙不可言，這是性。所以契入大乘的人都知道，宇宙之間一切現相就是法性，就是真如。在哪裡？宗門開悟的人隨拈一法，無有不是處，對的。

　　隨拈一法，它具有性德嗎？有，所以萬事萬物都有靈性。現在難得日本江本勝博士用科學的方法來做實驗，實驗出礦物，水是屬於礦物，它有見聞覺知，見聞覺知就是性德。它能看，它能聽，它懂得人的意思，隨著人的心意它現出不同的境界。說明十法界依正莊嚴，各個不相同的原理，顯示出來了。十法界裡面的眾生心行不一樣，所以色相不相同。色聲香味不一樣，心地清凈善良的，色聲香味非常之美；心行不善良的，色聲香味都很醜陋。我們如果真正把這個道理參透了，我們要修相好、要修身體健康，你就懂得了，你就知道怎麼修法。修善心、善意、善念、善語、善行，無有不善，那你的相貌就跟佛菩薩一樣，佛菩薩沒有不善；你的身體也像佛菩薩一樣，金剛不壞身。所以你要懂得道理，然後你就曉得怎麼修，修行還是離不開止觀這個原則。

　　下面說，「觀者屬於有門，生滅門」。觀是什麼？觀有，有相你才能觀，真如你沒法子觀，真如只有止你才能體會得到，你沒有辦法觀察。觀是什麼？法相，法相是有門，有就有生滅，空沒有生滅；所以法性沒有生滅，法相有生滅，十法界依正莊嚴是法相。「緣有為之事相而發達智解」，觀是緣有為的事相，有為就是有生滅，所以它是事、它是相，遍法界虛空界。你從這些事相裡面，我們講開悟了，發達就是開悟，智解！發達智解是自性本具的般若智慧，在我們大乘教裡面講，這是屬於後得智；止是屬於根本智，根本智是止，後得智是觀。

　　「若就所修之次第而言，則止在前，先伏煩惱，觀在後，斷煩惱，正證真如」，所以這個有次第的。章嘉大師教我，看得破，放得下。我問他從哪裡下手？布施，布施是放下，先從止下手，這個有次第。為什麼？你要是不止，你心是亂的，散亂心怎麼會生智慧？哪有觀的能力？所以必須先要懂得止，就是止幫助你伏煩惱。譬如我們在日常生活當中，六根接觸外面六塵境界，起心動念了。這個東西我喜歡，我很想得到它，這個念頭才起，我們想想這個東西是不是必須要的？如果不是必須的，可以不要，把我們貪的念頭伏住。雖然到市場裡面去看，看到市場形形色色、琳琅滿目，清清楚楚，明明了瞭，止。看了怎麼樣？如如不動，不起貪瞋痴慢，這是止，這是功夫。

　　所以真正用功夫，先止，學止，就是學不被境界所動搖，不被境緣所誘惑，你先學這個功夫。好的境界不起貪慾，不好的境界不生瞋恚，這是修止。六根接觸六塵境界不起貪瞋痴，再加上後面兩個是貪瞋痴慢疑。六根接觸外頭境界，無論是順境逆境、善緣惡緣，不起貪瞋痴慢疑，這是止。功夫都在日常生活當中去煉，練你的功夫，你要真修行！觀，六根接觸六塵境界清清楚楚明明白白，不取於相，如如不動，這裡頭有觀。止，伏煩惱；觀，智慧開了斷煩惱，斷煩惱就是證真如。為什麼？煩惱就是真如，性相是一，理事不二！你知道煩惱就是真如，煩惱就沒有了，這叫真修行。

　　我們凈宗，剛才講就用一句佛號，一定要曉得，就在日常生活工作、處事待人接物。煩惱才動，煩惱是貪瞋痴慢疑，喜怒哀樂愛惡欲，七情！這個念頭起來，就是煩惱起現行。古大德常說，「不怕念起，只怕覺遲」。貪瞋痴慢就是煩惱，喜怒哀樂這是七情，煩惱、七情才一起，第一個念頭；第二個念頭，「南無阿彌陀佛」，一句佛號把這個妄念統統打掉，伏住了，止觀！把妄念伏住，這是止；六字洪名清清楚楚、明明了瞭，提醒自己，是觀。念佛裡頭，有止有觀。

　　止觀就是禪定，禪定是定慧均等，止跟觀合起來，止觀不二，那就叫禪定。止觀一如，觀在止中，止在觀中。古德有個比喻，比喻得好，他說「止伏妄念，譬如磨鏡，磨已，則鏡體離諸垢」，就好比是斷惑。在這個地方我們要懂得，因為現在人講磨鏡他不懂，為什麼要磨鏡子，現在鏡子是玻璃做的，很進步，不需要磨。從前沒有發明玻璃，古時候用什麼做鏡子？銅，銅鏡，也做得很精緻，如果諸位有機會到博物館去參觀，你能看到銅鏡。它這一面是鏡子，做得很精緻，銅做的；另一面，背面都有花紋，也有常常警惕自己的格言，另外一面就是鏡子。鏡子久了它就有灰塵、有銅垢，你照的時候就照不清楚。所以必須要常常磨，所以講磨鏡，愈磨愈亮，把鏡面裡面的骯髒東西統統磨掉，這就好比斷惑。然後拿去照，跟鏡子一樣，你照到外面清清楚楚，「能現萬象」，這就好比是證理，「是即觀也」。鏡子的體，把垢物磨掉，這是止；它起作用照的時候，就是觀，觀是屬於慧，觀能證理。

　　「若真止真觀必為不二」，這就像鏡子的比喻一樣，鏡子的體是止，起作用照是觀，它一定是不二。再看一個事實，「法性寂然是止，法性常照是觀」，這是宇宙的真理。法性，我們在講席裡頭講過很多，法性它不是物質，也不是精神，我們六根，眼耳鼻舌身意都接觸不到，佛經說緣不到。第六意識是思想，想不到，眼看不到，耳聽不到，鼻聞不到，舌嘗不到，身接觸不到，心也想不到。它真有，它存在，它能現，現什麼？現虛空、現世界，宇宙之間所有一切萬事萬物都是它變現的，它能現。能現精神，又能現物質，精神跟物質統統是法性變現出來的。

　　法性寂然，它如如不動，從來沒有動過，是止。雖然是寂然，可是它又常照，常照是觀；換句話說，沒有一樣它不明了，沒有一樣它不通達，這是觀。觀是屬於慧，寂是屬於定，真止真觀一定不二。所以真觀一定是寂然，真正智慧一定是如如不動。「真觀必寂然，故觀即止，真止必明凈」，真止必然是明了，必然是清凈，清凈就是一絲毫染污都沒有。「故止即觀也」，所以止跟觀的關係是一不是二，止是體，觀是用；觀是體，止是用，它二個可以互為體用。寂即是照，照即是寂；止就是觀，觀就是止，是一不是二，真正的止觀。

　　大乘教裡面佛教我們修行，你懂得這個道理，懂得這個方法、原理原則，用在哪裡？用在日常生活當中，用在工作、用在處事待人接物。心地清凈光明，清凈是止，光明是觀；清凈是定，光明是慧。所以六祖惠能見五祖，跟五祖講「弟子心中常生智慧」，這個話你懂不懂？你如果懂得止觀的道理的話，你就明白了。他心如止水，對外面境界確實像《金剛經》上所講的，「不取於相，如如不動」，他沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了。常生智慧就是說不生煩惱，不起染著，這是人家的功夫。

　　這一段是普通的常識介紹，下一堂課我們再看清涼大師就這一品經裡面的境界，他老人家給我們說的止觀。好，今天時間到了，我們就學到此地。

大方廣佛華嚴經 (第一四八０卷)

　　諸位同學，請坐。請看「凈行品第十一」，長行第四段。我們把經文念一遍：

　　【云何得因力。欲力。方便力。緣力。所緣力。根力。觀察力。奢摩他力。毗缽舍那力。思惟力。】

　　這段經文我們前面學到『奢摩他』、『毗缽舍那』，這是梵語，翻成中國的意思就是止觀。前面我們就大乘教一般的名相解釋，跟諸位做了個報告。今天我們看看清涼大師在《疏鈔》裡面教導我們的，我們把清涼大師的文念一遍。「八奢摩他，此雲止」，奢摩他是梵語，此是此地，是我們中國，中國的意思就是止的意思。第九「毗缽舍那」，這是梵語，「此雲觀也」，合起來就是止觀。「瑜伽，起信等論」，《瑜伽師地論》、《大乘起信論》、《解深密經》、《大涅盤經》等經，「廣辨其相，具如別章」，對於這兩個名相解釋得非常詳細。清涼大師在《疏鈔》裡面也都引用，不在此處，後面我們還會讀到，讀到是愈講愈詳細。

　　《華嚴經》從前面我們多次的看到，它說的是什麼？一開頭，給我們介紹法界的緣起，「華藏世界品」、「世界成就品」，用現在的話說，全都是講科學。宇宙怎麼來的？世界怎麼成就的？把我們的依報環境說得很清楚。接著就講到修行，凡夫怎麼樣才能達到究竟圓滿的果地？所以這個經裡面大單元有十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺、妙覺。後面就帶表演，「善財童子五十三參」做出來給我們看。所以這個書，早年方東美先生介紹給我，他說這是世界上絕無僅有的一部，完整的佛學概論。怎麼說是完美的？它有理論，它有方法，還帶表演，這樣的編教科書，世界上找不到第二種。

　　我讀了《華嚴》之後，就想到宋朝朱夫子編《四書》。朱夫子在佛教裡頭也下了很大的功夫，許多東西都用佛法來解釋儒家的經典。我想他編《四書》的靈感可能是來自《華嚴經》，為什麼？《四書》這四門東西，「大學、中庸、論語、孟子」，「大學」講方法，「中庸」講理論，「論語」跟「孟子」是孔子跟孟子來表演。怎樣把這個方法跟理論落實在生活當中，落實在工作，落實在處事待人接物，很有《華嚴》的味道。所以我想像當中，當然這找不到根據，可能受《華嚴經》的啟示，讀《華嚴經》，突然有這麼個靈感。所以《四書》是個非常完美的儒家的教科書，我們也可以把它看作儒家的哲學概論。

　　清涼大師在此地為我們略說，「今略顯其相，以為十門」，這是講止，奢摩他。止跟觀，前面我們講過，是分不開的。止中有觀，觀中有止，止即是觀，觀即是止，這個意思前面己經說得很明白。現在我們看此地，「心行稱理，攝散名止」，清涼大師的話簡單扼要。心是起心動念，行是行為、言語造作，心跟行就把三業包括了。你看身語意，身、語是行，心是意，三業都稱理，就是跟理相應。理是什麼？理是性德，與自性相應，與法性相應。自性跟法性是一個性，在儒家講就是本性。你看儒書所說的，一切人的本性本善！《三字經》這是教童蒙的，啟蒙的教科書，第一句就是說「人之初，性本善」。本性本善是理，我們的起心動念是善的，言語、行為造作是善的，這叫稱理，揀別身語意三業不善，那就錯了。三業純凈純善！這一句是總的綱領，總的原則，我們要牢牢的記住，起心動念、言語造作都要跟本性本善相應。在儒家的善就是倫理道德，五倫八德，這是理，要相應。

　　「止」是什麼意思？是攝散。散是什麼？胡思亂想，心散亂。我們把散亂的心收回來，這叫止。正是孟子所說的，「學問之道無他，求其放心而已」。我們能把放出去的心，就是你的心都往外跑，把這往外跑的放心收回來，這就是學問，就是此地講的奢摩他，奢摩他就是收心。在我們日常生活當中，我們眼見色，看到合乎自己意思的，貪愛的心就生起來，心就跟著外面境界跑了，你常常想念它。看到與自己不喜歡的境界就討厭，瞋恚的心就生起來；看到別人比我們好，嫉妒心就生起來；看到別人不如我們，傲慢心生出來，這統統叫散亂心。一天到晚那個心就像波浪一樣，起伏不定，止不下來，你的心都在動！

　　止是什麼？止就是讓我們心恢復到平靜，這個叫止。什麼時候我們六根接觸外面境界，順境、善緣，好境界，通常我們心裡很歡喜的，不生貪戀；貪戀是風浪，不起風浪。逆境、惡緣，我們講冤家對頭，遇到之後，瞋恚心生起來。在這個時候你能夠保持住不生瞋恚，你的心就止住了。這個要學！心行稱理，在佛門裡面講就是菩提心，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，理！行是十善業，不殺，不盜，不淫，不妄語，不兩舌，不惡口，不綺語，不貪，不瞋，不痴。心果然能夠心行都跟菩提心、都跟十善業相應，你的心就止了。止於菩提，止於十善，這就對了，應當要知道學習的。

　　第二個意思，「止不滯寂，不礙觀事」。止就是寂，雖然是止寂，它起作用，它不是死的，它是活的，像水一樣風平浪靜。我們六根在六塵境界裡面，做到什麼樣的程度？不執著、不分別，不起心、不動念，這心是平靜的，這是止寂；可是六根接觸外面境界，清清楚楚，明明白白，不礙觀事。止是定，觀是慧；止是如如不動，觀是清清楚楚明明白白。諸佛菩薩教導我們，在日常生活當中，工作之中，處事待人接物，應當如是學就對了，這就是佛菩薩的境界。他們也是六根接觸外面六塵境界，我們也是，但是我們的心不定，心不定就胡思亂想，那就是心裡起的波浪。如果說是大的忿恨，發脾氣，那就是大風大浪。

　　心只要有七情五欲，心就不平，不凈了，止寂沒有了。能不能觀事？能，往往把事情觀錯了。這個事情明明擺在你面前，看錯了，聽錯了，會錯了意思。這樣的事情多不多？太多了。不要問別人，問問自己，自己常常就是這樣的。什麼原因？讀了這些書就知道，心不清凈。心清凈，你看也好，聽也好，真的是清清楚楚明明白白，沒有過失。心不清凈，聽錯了，意思會錯了，常常出錯誤。在哪裡？就在我們日常生活當中，天天都遇到。以後遇到這個事情，你心裡清楚了，你不要怪人。為什麼？他心不定。我們自己可不能學他，心一定要清凈，妄念愈少愈好，妄念是煩惱。妄念少，智慧就增長，為什麼？觀事明了通達，沒有障礙，這就是智慧，智慧開了。

　　下面第三句，「由理事交徹而必俱遂，使止觀無礙而雙運」。理一定有事，事一定有理，理中有事，事中有理，這叫理事交徹。沒有說是單獨有事，沒有理；單獨有理，沒有事，這是講不通的。這是我們所緣之境，必然使止觀無礙而雙運，止觀是能觀的，理事是所觀的。前面我也給諸位報告過，止就是放下，觀就是看破，這是從前章嘉大師教我修學的方法。他沒有講止觀，要用止觀這個名詞，恐怕我也聽不懂，那會很費事，我是個初學，剛剛接觸佛法。他換個名相來講，這就是他的高明之處，這就是他的智慧。

　　放下什麼？放下妄想，放下分別，放下名聞利養，放下七情五欲。你的心平靜了，就止了。只要你真能放下，你的智慧就現前，看也好，聽也好，思惟也好，確實都比人高一等，智慧超人！智慧從哪來的？自己本有的。我們的智慧為什麼失掉？妄念太多，止不住。心裡的妄想分別執著太多太多了，所以只有妄想，沒有智慧，道理就在此地。功夫得力的人，止觀真的是功夫得力，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，這就是止觀雙運，止觀無礙。一切時、一切處，心如如不動，不會被外面境界影響。無論是順境、逆境，無論是善緣、還是惡緣，決定不影響，心裡頭如如不動。他為什麼能做到？我們這個世間人為什麼做不到？「這我能不想嗎？這個事情與我有關係，能不想嗎？」所以他止不住。止不住是他沒有看破，他不曉得宇宙人生的真相。就像《金剛經》上所說的，「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」。《心經》上所說的，「色不異空，空不異色，色即是空，空即是色，受想行識亦復如是」。

　　世尊二十二年所講的《般若經》，我們讀了，我做了個總結，世出世間一切法無所有、畢竟空、不可得。你要是能夠明白這個事實真相，你有什麼放不下的？你放下，對了；你不放下，錯了。真的是「天下本無事，庸人自擾之」，放不下的是庸人，放得下的叫聖人。聖人，聖的意思就是明白，聖人是明白人；放不下，庸人是愚痴人，凡聖的差別就在此地。所以我們要學，這叫真正修行，真正用功。

　　前面跟諸位報告過，念佛就是修止觀。當我們心裡起了妄想分別，趕快「南無阿彌陀佛」，打掉了，把那個雜念取而代之。這就是古大德常講的，「不怕念起，只怕覺遲」，妄念起來不要緊，因為是凡夫，當然會起妄念。如果不起妄念，那是聖人，那你修成功了，凡夫哪有不起妄念的道理！可是妄念一起來，你就能覺察到，這叫覺悟！一覺察，馬上一句佛號把它打下去，取而代之，不叫這個妄念繼續。讓阿彌陀佛的佛號聲聲繼續，妄念就不起來，這叫功夫。

　　念久了，一般大概多久？在我們看看古大德，十之八九，三年。三年你真用功，就是用這一句阿彌陀佛去壓妄想。念頭起來，不管是善念、是惡念，都不要管，只要念頭一起，「阿彌陀佛」，把它壓下去。三年，功夫好的得一心，一心不亂，這裡面得事一心的人多，得理一心的人少。功夫淺的，就是最淺的一心不亂，我們一般人稱為功夫成片，這個意思是什麼？你的妄念，念佛的功夫剛剛好達到能伏住了。念頭不起則已，起的時候都是阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，不會起其他的念頭，這叫功夫成片。這是最低的，最初級的一心不亂，這樣的功夫決定生極樂世界凡聖同居土。我說這個話，希望同學們要留意，要認真的聽。為什麼？沒有這個功夫不能往生。你每天念十萬聲佛號，一面念佛號，一面還打妄想，沒有用。要念到什麼？念到佛號沒有妄想了，你就有把握往生！念佛時候還有妄想，沒把握。這個不能不知道，這叫真功夫。

　　做真功夫的時候，凈宗這個法門殊勝。為什麼？它不礙事，不妨礙你工作，我一面工作，一面就可以用功。尤其是不需要用思考，用勞力，不用思考，那更容易。「阿彌陀佛，阿彌陀佛」，念念都是阿彌陀佛。《凈土聖賢錄》裡面記載著一個鐵匠，打鐵的，很辛苦。有一天遇到一位出家人，他遞一碗水給出家人喝，向他請教。我打鐵太辛苦了，有沒有方法幫我解脫？這位法師就教他念阿彌陀佛，他說你鐵鎚打下去，阿彌陀佛，拿起來，阿彌陀佛。他就這麼學會了，每天打鐵，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛。別人就問他：你這一面打鐵一面念佛，不是太累了嗎？他說不會，從前打鐵累，從我念佛，打鐵就不累了。三年之後，他站著往生。就在打鐵的時候，一錘下去，阿彌陀佛，他就不動了，往生了，站著走的。好象還說了一首偈，「叮叮鐺鐺，久煉成鋼，太平將近，我往西方」，一錘下去，走了。這是什麼？功夫成片。

　　你看《凈土聖賢錄》，看《往生傳》，十之七八，三年，三年到五年功夫就成就了。那我們念佛不止三年，不止五年，為什麼現在連西方極樂世界消息都沒有？沒有止。佛號是天天念，叫散念，沒有辦法成就功夫。如何能成就功夫？那你就要懂得攝心，這句佛號確實是幫助我們攝心的。念頭一起來，阿彌陀佛，就把這個念頭取而代之；念頭沒有了，剩下來就是阿彌陀佛。這句「阿彌陀佛」能叫妄念不起，妄念不是斷了，沒斷，伏住了，像石頭壓草，這裡壓住了。每個人做功夫都從這裡開始，這個叫功夫得力；壓不住妄念，功夫不得力。

　　現在我們看念佛的人很多，壓不住煩惱，你細細看看。碰到有個人動作、說話不小心，得罪他，馬上脾氣就發起來；看到了喜歡東西，貪心馬上就起來，沒有功夫。沒有功夫是禁不起外面境界的誘惑，六根接觸六塵境界依舊起貪瞋痴慢，依舊起妄想分別執著，這佛叫白念了。古大德說，頂多阿賴耶識裡面下個念佛種子，這一生當中不起現行，這一生當中沒有辦法，這個事情我們不能不知道。所以我們要真正懂得念佛，止觀兩個字的意思一定要曉得。

　　觀，我不是避開，避開是錯誤的。我在這個境界裡面和光同塵，我看得清楚，聽得清楚。但是怎麼樣？不起心、不動念，不分別、不執著，只有一句阿彌陀佛。人家恭敬我，阿彌陀佛；人家恨我，阿彌陀佛，不要理會外頭境界，反正我回答，笑咪咪的，就是一聲阿彌陀佛。無論在什麼境界裡頭，煩惱習氣不起現行，功夫得力，這才能往生，我們念佛的終極的目標、期望能落實。如果念佛歸念佛，起心動念還是歸起心動念，這個不行，這不是辦法。所以止觀雙運，就是看破放下，放下看破。

　　記得布袋和尚當年在世的時候，南宋的時代，他跟岳飛同一個時代。也沒有人知道他姓什麼，他叫什麼名字，沒有人知道。每天都拿個大布袋，所以人家就叫他布袋和尚，布袋和尚出名了，說布袋和尚沒有人不知道。傳記裡頭也沒有寫他的名字，也寫個布袋和尚。有人問他老人家，什麼是佛法？他把布袋往地上一放，兩個手擺開，放下。什麼是佛法？放下，放下就是止。人家看到這個樣子，懂得這個意思，放下。放下以後怎麼辦？他把布袋提起來，背在身上就走了，一句話不說。這什麼意思？放下之後要提起，不是說放下就完了。放下之後要提起，提起什麼？教化眾生；放下是成就自己，自己成就之後一定要成就眾生。以後大家知道，他是彌勒菩薩示現的。所以中國寺院裡頭，彌勒菩薩都造他的像，布袋和尚像。

　　第四句的意思深了，「理事形奪而俱盡，故止觀兩亡而絕寄」，以理奪事，事就不存在，這個話不好懂。譬如現在科學家發現時間、空間不是真的，物質是幻相。這個發現是理，在某種條件之下，空間等於零，在某種條件之下，時間等於零；空間等於零，沒有遠近了，時間等於零，沒有先後了。物質從哪裡來的？無中生有，有還歸無。這個起滅的速度太快，快到無法形容，這是理。如果從理上講，事都不存在，時間、空間統統不存在。以理奪事，事沒有了；以事奪理，理也就沒有了。

　　那麼你說某種條件，我們現在確實是有空間，是有時間，是有物質。也就是說宇宙之間的現象，你從哪個角度去看？像我們這個杯子，你從這邊去看是凹的，凹進去的，從這裡去看是凸出來的。看這面的人，他說這是凸出來的，絕不承認它是凹進去；看這面的人，他承認是凹進去的，絕不承認凸出來的。這就是只看到一面，沒看到另一面。「理事形奪」，理事都不存在，理事是止觀的對象，它是所觀的境界；所觀的境界沒有了，能觀的觀慧也不存在了。能所要對立，有能觀，有所觀，少了一邊，二邊都不存在。這個理就深了，止觀雙亡！這是什麼境界？如來果地大涅盤的境界，也就是布袋和尚把布袋往地下一放，雙手向下一垂，就這個境界。

　　再看下面第五句，「絕理事無礙之境，與泯止觀無礙之心，二而不二，故不礙心境而一味，不二而二，故不壞一味而心境兩殊」。這是教導我們必須從面面去觀，你才真正了解事實真相，面面俱到不容易！我們初學佛的時候，李老師教我們，世間人看一樣東西叫囫圇吞棗。佛教人觀察這一切現象有方法，至少你要懂得八面觀法。八面是什麼？看它的體，看它的相，看它的用，體、相、用，三面。再看它的因，看它的緣，看它的果，因、緣、果，六面了。再看它的事，再看它的理，八面。這樣你對一樁事情，算是不錯，看清楚了。可是怎麼樣？你只是看到個皮毛，沒有深度。什麼叫深度？這八面每一面裡面都有八面，八八六十四面。六十四面，你看東西有深度了。多深？不深，有深度，不夠深。夠深怎麼樣？六十四面每一面又有八面，重重無盡！

　　在這個地方我們才體會到什麼叫佛菩薩的智慧，我怎麼能跟他比？我們自以為是、自以為了不起那個念頭馬上就消掉了。不要說八面，我們勉強是可以看八面，六十四面就不行了。理裡頭有理、有事，理裡面有體、有相、有用，有因、有緣、有果，重重無盡，其深無底，其廣無邊。現在時間到了，我們休息幾分鐘。

　　諸位同學，請坐。我們接著看清涼大師的註解。第五，「絕理事無礙之境，與泯止觀無礙之心，二而不二，故不礙心境而一味，不二而二，故不壞一味而心境兩殊」。在講這個之前，我們談到佛法教我們對現象要有面面俱到的觀察，而且還有重重無盡的契入，與這兩句有關係。絕跟泯是一個意思，「絕理事無礙之境」，這一句是從外境上說的，理不礙事，事不礙理，理事無礙，正如同止不礙觀，觀不礙止，「泯止觀無礙之心」。泯、絕都說放下，泯也是放下，絕也是放下，這個境界就更高了。止觀有沒有？有。放下的是什麼？心裡頭放下妄想分別執著。對止觀、對理事不執著、不分別，不起心、不動念，理事、止觀無礙都現前。

　　在這個境界裡面，二而不二，理事二而不二，止觀二而不二，能觀的是止觀，所觀的是理事，也是二而不二。所以「不礙心境而一味」，心是止觀，境是理事，心境一味，這個境界深。這說到什麼？宇宙是一，能所不二，這是法身菩薩、諸佛如來所證的境界，這是從理上說。要從事相上講，不二而二，俗諦講的，前面是講真諦，這是講俗諦，不二。「故不壞一味而心境兩殊」，確實有心有境，有理有事，有止有觀。有沒有障礙？沒有，《華嚴經》上講，「理事無礙，事事無礙」，這是顯示出無障礙的法界。

　　法界無障礙，無障礙的法界，就是我們今天講的和諧。中國古人講「太和」，什麼是太和？太和是講宇宙的和諧，確實宇宙是和諧的，星系是和諧的。你看看銀河系多少星，都在圍繞一個中心運行，各有各的軌道，不相碰撞。宇宙和諧，太和！再往近處來觀察，我們居住的地球，地球上所有的生物，動物、植物、礦物，也是和諧的。所以人與人之間的相處，人與天地萬物相處，自然是和諧的，原本是和諧的。但是現在不和了，不和的原因在哪裡？原因是我們不知道宇宙萬物的真相。

　　所以我跟我們學佛的同學們常常講，你要是覺得這個道理太深，不好懂，你觀察自己的身，我們自己的身體，這個小。自己的身體要不容易觀，看別人的身體，你細心去看。你看他的眼耳鼻舌身，和不和諧？眼見，耳聽，眼跟耳有沒有吵架？眼有沒有說，我能見，我也要能聽，我用不著你；耳有沒有說，我能聽我也可以見，我也用不著你。有沒有吵架？往裡面看，五臟六腑，是不是和諧的？自然和諧。所以太和，我們身體是個小宇宙，宇宙的濃縮。每個器官，乃至於每個細胞，你看它各人在各人的工作崗位上，做得圓圓滿滿，跟整體和諧的合作。互助合作，和睦、和諧，沒有一絲毫衝突。

　　我們身體上，哪個器官跟哪個器官發生衝突？沒有。哪個細胞跟哪個細胞發生衝突？沒有。本來就是和諧的。如果不和就生病了，不和是病態，和諧是健康，這一句就是說這個道理。心境兩殊，就是好象我們身體各個不同的器官，形相不同，作用不同，可是怎麼樣？它又二而不二，不礙心境而一味。這個意思是什麼？器官再多，二而不二，一個身體，一味就是同一個身體。身體是所有器官生命的共同體，這個共同體是一味。你要擴大來講，大宇宙裡面共同一味是什麼？法身！法身是一味，真的是不礙心境而一味。

　　法身是全體，心境是部分，就是不同的器官。就各個不同的器官來說，各個器官的形相不相同，作用不相同，確實是有差別。差別跟一體不二，就和諧了；差別跟一體如果要是發生衝突，人生病了，地球生病了，宇宙生病了。我們從這個地方深入觀察，你會開智慧，也就是說你會看破；看破之後，你就會放下。放下什麼？放下執著，放下分別，天下無事，天下太平。所有一切的事端都是彼此放不下，彼此發生對立，彼此之間產生矛盾，衝突於是就發生了，完全是錯誤。人與人之間，就像我們一個身體細胞跟細胞之間，一個道理。人跟天地萬物之間，也就跟細胞跟全身的關係完全相同。

　　再進一步觀察，第六，「由即理之事收一切法，故即止之觀亦見一切」。理是一個，事有無量。理是什麼？法性，事是法相，所有一切事，這個法相，都是法性變現出來的，所以法性能收一切法。在佛法里，法性通常也稱法身；法就是萬法，就是一切法，一切法就是身，稱為法身。法身在哪裡？法身無處不在，無所不在，所有一切形相都是法身。所以講到法性，或者講到法身，都收一切法。故即止之觀亦見一切，即止是心定了，心清凈，這個心清凈到一定的程度，觀照的作用就現前。就像水一樣，水到清凈，波浪不生，完全在靜止狀況之下，水面就像一面鏡子一樣，外面所有的現相它都照得清清楚楚，一絲毫都不遺漏，這就好比是即止之觀亦見一切。

　　這些是佛說的，清涼大師在此地教我們。希望我們在日常生活當中，六根接觸六塵境界，要會看、要會聽，要能體會到這個境界。真正是會看會聽，可不能執著，可不能分別，不分別、不執著就是止。你要是起分別執著，宇宙之間的真相雖然就擺在你面前，你看不見。為什麼？你的心水動了，起了波浪，起了波濤，照見的作用失掉了，道理在此地。

　　下面第七句，「由此事即是彼事，故令止觀見此心即是彼心」，這句話不好懂，確實有相當的深度。怎麼此事即是彼事？怎麼說此心即是彼心？我的心跟你的心一不一樣？不一樣；有障礙的時候，不一樣，理事有障礙，事事有障礙；到四無礙法界裡面就一樣。古人確實有示現過這樣的能力。有個道人遇到一個秀才，秀才讀他的文章，非常得意，這個文章是他去考試的時候所寫的文章。道人他在袖筒裡頭抽出來一張紙，給他看，他一看非常驚訝，就是他寫的，一模一樣。「我寫的文章怎麼會在你這裡？」道人說，不但這一篇在那裡，你一生當中所寫的文字，我這兒全都有。這是示現，示現什麼？自他是一不是二，佛家講他心通，我們今天講他心不通。真正通了的時候，別人起心動念沒有一樣不清楚。

　　這是講六神通，天眼、天耳、宿命、他心、神足、無漏，用我們今天科學家的講法，起心動念是波動的現象。一個池塘，我們在池塘旁邊任何一個角落，丟下一個小石頭，你就看它起了波浪、波紋，慢慢的逐漸遍滿這個池塘。另外一個人在對岸，也投下一顆小石頭，它的波動慢慢也逐漸瀰漫了整個池塘。這個現象我們見過，波動的現象，起心動念是思想波，我們今天真的是有障礙，不能夠接收別人的思想波。如果沒有障礙，我們能夠接收到別人的，別人也能接收到我們的。那就像此地講的，「此事即是彼事」，波動的現象。

　　所以止觀，見此心即是彼心，是一個心。不但心是一個，《華嚴經》講這宇宙萬有是心現識變。心是一個，我們大家都很容易肯定、承認，心是一個，如果跟你講識是一個，你就懷疑了。講心，真心，能現，唯心所現；講識，識是妄心，唯識所變。十法界依正莊嚴從哪裡來的？唯識所變。每個法界不一樣，十法界不相同。十法界眾生的心想不相同，這個大乘經上講得很多，「一切法從心想生」，不相同。可是大經上又給我們講到，「同分見妄，別業見妄」，我們現前，此時此刻同得人身，同居住在這個所在，這是同分，還是別業？當然同分跟別業都有。現前這個境界，是我心所現？還是你心所現？我們人眾很多，是我們各個不同的識所變的，還是我們有共同一個識所變的？你要把這個問題參透了，這個裡頭此事彼事、此心彼心，你就明白了。

　　怎樣才能參透？當然甚深禪定，甚深智慧，定生慧，慧才能夠見到。所以，定只能夠伏惑，慧能夠轉惑，轉迷成悟，轉惑成智；智能伏住，慧能化解，觀就化解了。所以心要把它伏住，然後慢慢的智現前，就化解了。這是前面講過，在我們日常應用當中，修行入門的時候應當先用止，後用觀。

　　彼事此事，一樁事，此心彼心，一個心，真心是一個，妄心也是一個；真心是一個，妄心怎麼會多個？《華嚴》說得好，一即是多，多即是一，一多不二。這個道理我們要慢慢去參，不能思惟，不能夠猜測，不加絲毫分別執著，不起心、不動念，這個問題就解決。如果還有起心動念，這個問題解決不了，這個疑問存在。幾時不起心不動念了，才真正回歸到萬法即一的境界；一即萬法，一即是多，多即是一，才能回歸到這個境界，佛在經上講「凈極光通」。

　　下面第八句，「由前中，六則一多相入而非一」，六就是有即理之事收一切法，故即止之觀亦見一切，六是一多相入而非一，第七，由此事即是彼事，故令止觀見此心即是彼心，是一多相即，這個地方用「是」也可以，通常在經論裡頭用的是「一多相即而非異」，一即是多，多即是一。「此二不二，同一法界止觀無二之智，頓見即入二門，同一法界而無散動」。這個境界至少是圓教初住菩薩，破一品無明，見一分法身，入這個境界了。一即是多，多即是一，一多相入而非一，一多相即而非異。所以非一非異，不能說是一，不能說是多。為什麼？我們想想《壇經》上惠能法師的話，一多是二法，二法不是佛法，佛法是不二法。非一非異是二法，二法就不是佛法，此二不二。為什麼不二？同一法界。

　　我們現在舉比喻來說，眼不是耳，耳不是眼，眼跟耳是二法，雖是二法怎麼樣？是同在一身，就好比同一法界。你說它是二，還是說它是一，同一個法界。所以從人身來說，一多就沒有了，同一個法身！我們用法身在此地比喻做法界，你好懂。撇開全體不說，單單說局部，可以講。眼耳是二法，不是一法，在整體上講不二，同一法界。「止觀無二」這才是智，止是根本智，觀是後得智；止是從體上講的，觀是從用上說的；止是對心性，心性一念不生，觀是對外境。前面我們講古人用鏡子做比喻，用銅鏡，這個比喻好。止好比是磨鏡，觀是鏡子磨好之後放光，能照。從能照說之為觀，從它乾淨一塵不染說名為止，止觀是一不是二，止觀無二之智。「頓見即入二門」，同一法界，你就入不二法門，二門不二，同一法界。止不動，觀又何嘗動搖！「同一法界而無散動」，這個境界佛在大經上說過。

　　整個宇宙的現象是靜止的，這個現象微密觀照，佛給我們講一切法從心想生。我們的心動，所以看到外面境界是動的；我們的心靜，看到外面境界是寂靜的，境隨心轉。《楞嚴經》上說，「若能轉境，則同如來」。我們凡夫心是動的，看到整個宇宙都是動的；如來心是寂靜的，所以如來境界裡頭，萬法都是寂靜的，清凈寂滅相！從這個現象我們就體會到，外面現相不是真的。真的，怎麼會隨我們的念頭轉變？不是真的，幻相，妙有！妙有非有，真空不空，從這裡去體驗、去體會。

　　換句話說，只有甚深的禪定、甚深的智慧，才能看到宇宙真相。真相是什麼？同一法界。正是大經上常講，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，前面我們讀過，「一心一智慧，力無畏亦然」。這個境界裡頭哪有自，哪有他？由此可知，自他從哪裡來？自他從分別執著裡頭來的。離開妄想分別執著，自他沒有了，對立沒有了，矛盾沒有了，我們從這個地方去體會。體會到之後，我們從哪裡下手？怎麼學習？要把自己內心跟人的對立、跟物的對立、跟事的對立（事有喜歡做的、有不喜歡做的），把這個對立的執著放下，把這個對立的分別放下。慢慢的我們就能夠「而無散動」，回歸法界，法界就是本性本善。

　　再看下面第九句，「由事則重重無盡，止觀亦普眼齊照」，就事來說，事重重無盡，無量無邊。通常我們講十法界依正莊嚴，這隻講一個娑婆世界。一個大世界，華藏世界，華藏世界有二十重，娑婆跟極樂都在第十三重。華藏世界有多少個大世界？大世界就是諸佛的化土，重重無盡，「重重」兩個字妙絕了！我們要是沒有讀前面的《華嚴經》，這兩個字的味道體會不出來。前面經文裡頭告訴我們事實真相，大小不二。

　　我們今天講大是世界，小是微塵，大小不二。世界裡頭有微塵，不知道有多少；微塵裡頭有世界，也不知道有多少。世界裡頭有無盡無數的微塵，我們容易懂，微塵裡面世界也是無盡無數的，我們就不懂。可是這個不難懂，你只細心想想，微塵裡面的世界，跟我們現在所看的世界一樣大；微塵世界沒有放大，我們這個世界沒有縮小。微塵裡面的世界，誰能夠進去？《華嚴經》上告訴我們，普賢菩薩能進去。那我們要再問，微塵世界裡面是不是還有微塵？當然有，無盡無數的微塵。那個無盡無數的微塵，每個微塵裡頭有沒有世界？可能有，重重無盡！世界重重無盡，理事重重無盡。

　　所以止觀，同樣也就普眼齊照。重重無盡的世界誰能照？普眼能照。誰有普眼？諸佛如來與大菩薩有普眼，一般講的是地上菩薩。如果要照我們《華嚴經》的講法，那個普賢是當位普賢，就是等覺菩薩。等覺菩薩普眼齊照，這我們相信，我們沒有疑惑。稍微把幅度放寬一點，延伸一點，地上菩薩，初地以上的菩薩，或者我們說得謹慎一點，七地以上，這我們能相信。普眼齊照這種境界，《華嚴經》上稱為「不思議解脫境界」。不思議解脫境界很不好懂，但是從這個地方這一句你要是細心體會，雖不好懂也能稍稍有些體會。人的智慧、德能不可思議，自性本具的智慧、德能不可思議。今天時間到了，我們就講到此地。
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