信佛好還是信基督好？

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lakesi123採納率：52%10級2013.04.27　　關於基督教和佛教的區別　　關於基督教和佛教的區別，從信仰的角度來對比是容易的，但是我想盡量從比較學術的角度來說明，這樣能夠讓非基督教和非佛教信仰者容易理解。　　佛教是釋迦摩尼在公元前563年創立的，主要是出於對印度教的反叛和挑戰，地點是在今天的尼泊爾，靠近印度邊境的地方。佛教的中心教義是四聖諦，即用四條真理來表達對人類的自我認識：人類的苦難——是由慾望造成的——消滅了慾望就消滅了苦難——消滅慾望的方法是進入「空」的境界，即涅磐。這是清楚的邏輯性理論。　　那麼，要想實現涅磐的境界，就需要通過遵守「八正道」，即八條嚴格的修行原則。也就是說，你必須要做到這些要求才可以掙得最高境界，「忘我」的四大皆空的境界。這就是一種「靠行為得救」的修鍊方式。　　隨著佛教的傳播，佛教徒們發現沒有人可以靠自己的努力來實現涅磐，因為「八正道」的要求是沒有人能夠完全做到的，這是一條死胡同。於是佛教理論說，你需要經過千百次的生命輪迴才有可能做到。　　於是，在公元一世紀的時候，也是耶穌的時代，佛教開始面對自身的悖論而無法解決，於是在印度衰落，到了公元1000年的時候就基本上消失了。但是，佛教新的理論也開始出現了，認為需要有外力幫助拯救人們，這就是大乘教法，而傳統的佛教被稱為小乘教法。唐朝的唐玄奘就是前往印度學習大乘教法（西遊記里有相關的說明，但不屬於清楚的學術語言）。　　大乘教法的意思是，佛教徒可以獲得已經進入涅磐境界的那些人——就是成為「佛」和「菩薩」的那些成功修鍊者的幫助和拯救，通過信仰他們，並懷著純正的動機念誦佛號，就可以得救進入涅磐境界。佛教徒念誦「阿彌陀佛」或「菩薩保佑」等佛號以及敬拜的禮儀，就是為了獲得拯救，從而擺脫輪迴之苦。這是一種「因信得救」的方式。同時，涅磐的境界也被佛教內部認為是無法達到的境界，於是，產生了凈土或者極樂世界的說法。　　全世界85％的佛教徒是信仰大乘教法，尤其是在亞洲。順便說一下，佛像在印度通常是瘦骨嶙峋，表情痛苦，但是越往東走就越胖，到了中國東部和日本，佛像通常是腦滿腸肥，甚至大腹便便。　　總之，小乘教法的問題在於，人無法做到無欲，除非你死了。大乘教法的理論要高明一些，是依靠某些「佛」的救恩，但是，問題在於，那些「佛」救你的原理是什麼？為什麼要救你呢？客觀根據是什麼？此外，怎樣才能保證有純正的動機呢？這又是另外一個死胡同。於是，有人花錢請別人替自己或親人念誦佛號，希望能夠碰上一次純正動機的念誦。（如果真能夠碰上，應該算誰得救呢，是念誦者，還是僱主花錢指定的人呢？）　　基督教信仰的關鍵教義是，人類都有與生俱來的罪性，這就是為什麼需要法律的原因。當然，人類也與生俱來的良知，但是卻常常被罪性所扭曲，良知是脆弱的。總之，人類無法自救，因為人類無法做到完全純潔，人類無法勝過自己對自己的挑戰和罪性控制，也就是說，人類需要外力拯救，具體來講，是需要上帝的介入，這位人類的創造者，他才能並願意拯救人類。拯救的原理是，上帝來到世界，成為一個人，就是耶穌，然後替人類的罪犧牲，凡是相信耶穌是救主和上帝的人，都會得救。這就是因信稱義得救的原理，客觀根據是人類的創造者在人類歷史中出現，親自擔當人類罪惡所應得的懲罰，就如同父母願意替孩子挨罰，所以，《聖經中》說上帝是相信他之人的父親。為什麼上帝必須要這樣，直接赦罪不可以嗎？因為上帝不僅是恩慈的，也是公正的，耶穌基督在十字架上的死，同時實現了上帝的公正和恩慈。　　耶穌說：「我就是道路、真理、生命。」這與其它的宗教創始人的語錄是不同的，其它宗教的創始人都是告訴人們，他找到了通向永生或神的道路。而基督教則是強調，上帝來到這個世界，親自引導人類跟隨他，上帝本身就是永生和真理的源泉。人類需要敬拜跟隨唯一的上帝，這是唯一的出路，否則就是末日的審判和滅亡。（信不信由你，信仰自由）　　我們需要明白（無神論者可以不看這一段，看也不容易懂，因為世界觀的前提是截然不同的），儘管可以這樣從理論上對宗教進行比較，但是宗教之間真正的區別是背後靈界超自然力量的不同：有正義的力量即上帝的力量；也有邪惡的力量，即魔鬼的力量。基督教背後是上帝的力量，所以是人類得救及其文明發展的真理源泉。
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