凈空法師《金剛經》講記 （二十一）上

凈空法師《金剛經》講記（二十一）上

頂禮本師釋迦牟尼佛！頂禮文殊智慧勇士！頂禮凈空法師！

無上甚深微妙法　百千萬劫難遭遇

我今見聞得受持　願解如來真實義

為度化一切眾生，請大家發無上殊勝的菩提心！

師兄們好！現在我們開始學習凈空法師金剛般若研習報告（第二十一集）上

【金剛般若波羅蜜經】

請掀開經本，第二卷，第四十面，從第六行看起，第四段：

世尊在前面問須菩提尊者，如來有沒有無上菩提法可以證得？有沒有法可說？這裡面含藏的意義，前面已經報告過了。今天我們看看這一段：

【我們若執為真有無上菩提可證，是錯了，故云非法。若執為沒有無上菩提，那也錯了，故云非非法。如來所說的法字，是指一切法。法與非法，皆不可取。】

佛在本經將這樁事情多次的重複，為我們開導；這就顯示這個問題是佛法裡面重要的問題，是我們修行證果樞紐之所在，所以不斷重複為我們講解。經上說如來，如來是從性體上說的。從性體上，前面說過，無有一法可立，哪裡有無上菩提？所以不能執著真有。假如我們要執著它沒有，真的沒有，諸位想想，真的沒有怎麼也錯了？真如本性裡頭也沒有「沒有」這個東西。所以你要有個沒有？你本性裡頭又執著一個沒有，那也是錯。你體會這個意思。你執著有，是錯了；你執著沒有，也是錯了，清凈心那就不清凈了。因此，有跟沒有都不能執著。

我們要問，到底有沒有？執著是不可以，到底有沒有？從事上講，有；從理上講，沒有。正如同本經，有時候稱如來，有時候稱佛，這個意思完全相通。稱佛，是從事上說的，從相上講的；稱如來，是從性上講的，是從理上講的。我們一定要把它辨別清楚。事，為什麼會有？因為事相有十法界。十法界裡面，我們今天是人法界，我們修行要成佛，要是沒有佛，那就沒有佛法界了。十法界裡頭有菩薩法界、有佛法界，事當然有。既然事相上有了，法有沒有？法也當然有，也確確實實有阿耨多羅三藐三菩提法，真有這個法，但是不能執著，一執著就錯了。由此可知，金剛般若自始至終破執著而已，這是我們要曉得的。

就像前面所說的，法，我們要用它，法有用，要用它，決定不能執著。這就是前面佛所講的，「法尚應捨，何況非法」。又引筏喻來做比喻，說明這個事實。我們要從這個地方細心去體會。如來所說法，這個「法」字，包括的範圍非常廣泛，十法界都包括在其中，不僅是十法界，連一切非法也包含在其中；法與非法，都包含在其中。法尚應捨，法與非法統統要捨。捨，不是不要，是不可以分別執著，是這個意思。捨是捨分別、捨執著。

【一切眾生及諸菩薩等，就性上說，皆是一真法界。】

這是事實。雖然是事實，我們凡夫迷了，不知道這個事實，這個虧吃大了！不單單是迷失了自性。無量劫來，我們的迷執愈來愈嚴重，嚴重的迷執就變現出六道輪迴，變現出三惡道，於是愈陷愈深，苦不堪言。這是我們現前的事實真相。那我們要問：一真法界有沒有失掉？沒有！實在說，一真法界就在現前，不但人天沒離開，就是三惡道也沒有離開一真法界。一真法界是真實之體，六道是虛幻之相；幻相是依體變現出來的，離了體，假相也不可能產生。假相也依體變現出來的，這是法相家所說依他起性。所以十法界，是依一真法界而變現出來的幻相，從來沒有離開一真法界。悟了，法界就一真。迷了，法界就變成無量，一變成無量；覺悟了，無量又歸一。這是事實真相。怎樣悟？《金剛經》上就是教我們覺悟的方法，只要於一切法不分別、不執著，你就覺悟了；有一絲毫執著，那還是在迷，沒覺悟。不可以誤會：我都覺悟了，還只有這麼一點點，大概沒有什麼關係。不行！一點點也不行。一悟一切悟，有一絲毫還沒有覺悟，就完全沒悟！你要是明白這個道理，你才曉得佛在經上為什麼教我們一切放下，到最後連放下這個念頭也要放下，那才是真正覺悟，自性才能現前，所謂是明心見性。說見性，說自性現前，跟此地講一真法界，是同一個意思，同一個境界。一真法界，就是性德現前。

【故佛之說法，自真如本性中，自在流出。】

這一點我們也必須要認識清楚。佛所說的一切法，是從他自己境界裡面流露出來的，也就是說從一真法界、從真如本性裡面流出來的。真如本性是真，那不是假的。真如本性流出來的言語是真言，文字稱為經典，不是虛假的。所以經典裡面所講的道理、方法、境界，確確實實超越了時間與空間；無論在什麼時候、無論在什麼地區，它都是正確的，都是適當的，這就是超越時間、空間，這就是顯示出它的真實性。我們要解佛所說的意思，當然就難了。難在哪裡？我們沒有見性。佛經是從自性流出來的，我們沒見性，怎麼能夠懂得經典裡面的道理？因此大經大論上就說了，像《華嚴經》、像《大智度論》，就說得很明白：「佛法無人說，雖智莫能解」。佛的經教，一定要有人跟我們解說，如果沒有人解說，世間一等聰明智慧的人都無法理解，原因在哪裡？世間人用分別心、用執著心；有分別執著，這是凡夫。用分別執著來解佛的意思，無有是處，所以需要人說。什麼人說？修行證果之人。所以在古代，講經說法、給經論作註解，都是修行證果之人，翻經那就更不必說了。所謂是再來人，他行，他不會搞錯，雖然他們見性還不圓滿，人家真見到了。佛是圓滿的心性，就像夜晚十五的月亮，圓圓的滿月；菩薩雖然不是滿月，也是十一、十二的月亮，接近圓滿了。縱然位次更低一點，初四、初五，那個月牙也是真的月亮，不是假的，那個月光是真的，他有能力為我們解說。這就是說明，這些人用的是真心。真心，這個意思前面都曾經說過。

把妄心轉變成真心，轉妄成真，轉識成智，轉八識為四智，這樣的人才行！在古時候，這樣的人真有。不但有，還不是少數。我們在《大藏經》史傳部裡面看到很多，每一個宗派裡面的祖師大德都是再來人。近代也有不少的大法師，身分沒透露。少數的，他們的身分暴露出來，我們知道，像印光法師，現在大家都曉得，他是西方極樂世界大勢至菩薩的化身。諦閑老法師、虛雲老和尚，到底是什麼身分？沒有暴露，我們不知道，不是普通人。要是這樣的人來為我們說，決定不錯了。那現前沒人給我們說，怎麼辦？我們找不到善知識，遇不到善知識，我們想求解經義，怎麼辦？有一個方法，至誠恭敬的去讀誦，求感應。讀誦讀久了就得定，心就清凈、心就定了，定到一個相當的程度就開智慧。所以因戒生定，因定開慧。智慧一開，這些經論自自然然就通達。

這些事近代也有例子，諸位看倓虛法師的《影塵回憶錄》，這一本書是倓虛法師的自傳，他自己講他一生修學的經過，由他的學生大光法師記錄，所以就是倓老的自傳。自傳裡面有一篇，記載著當年在浙江，他們道場裡面有一位香燈師父，香燈師父專門管大殿上燒香、點蠟燭、添油燈，專門管這個，這個香燈師父很老實、很忠厚。寺廟裡頭人多，程度並不齊，有些人看他老實，捉弄他，就跟他講：香燈師，你那些蠟燭放在那裡放久了，長霉了。他說：那怎麼辦？拿出去曬！他也真聽話，把蠟燭都搬到外面去曬，一曬都融化掉了。晚上上殿，那個時候不像現在，尤其寺院都建築在山上，晚上上完殿點蠟燭的時候，到哪裡去買蠟燭？只有把那個曬過還剩的蠟燭芯，蠟燭油都曬掉了，插著點，結果人家都笑了。住持老和尚一看到這個樣子，就搖頭：香燈師，明天你不要做香燈了。把他的職務撤掉了。老和尚很了不起，有眼光，老實人能成功，看到他這麼老實，就叫他：你到育王寺，阿育王寺也在浙江，距離他們那個廟不太遠，阿育王寺裡頭供養著釋迦牟尼佛的舍利，就教他去拜舍利，一天拜三千拜。他就是老實，師父教他一天拜三千拜，他就規規矩矩每天拜三千拜，拜釋迦牟尼佛的舍利；拜了三年，他開悟了，老實人！他本來不認識字，經也看不懂；悟了以後，他能作詩、能作偈，以後講經。這就是說明、證明一樁事情，真誠到極處就得定，就開智慧，必定得三寶加持。可見得佛法的修學跟世法確實不一樣，真誠能夠感應通達。

【我們要證自性】

學佛唯一的一個目標就在此地。證自性，通常講證道、證果，就是這樁事情，就是證得自性；禪家講明心見性，那就是證果；我們凈土宗裡面講一心不亂，得一心不亂就是證自性。如果要想達到這個目標，

【須先離心緣相，如何可取。】

緣，是攀緣，是希求、希望，心裏面有攀緣，也就是心裏面有分別、有執著，分別執著就是緣。一定要先離心緣相，心要清凈，決定不可以分別執著，如何可取。法相不可取，法相是有，不能執著，阿耨多羅三藐三菩提法；果相也不可取，果相是成佛，三十二相八十種好，我們認為那是佛相，也不可以分別執著，分別執著就錯了。這是講要離心緣相。

【又要離言說相，如何可說。】

一真法界，真如本性裡面，沒有言說。佛說法度眾生，對我們有言說，某一類高級的眾生，不要言說。在我們娑婆世界，娑婆世界大家都曉得有三界六道，三界裡面有色界天、有無色界天。我想這些同修們都很熟悉。色界四禪，初禪梵天，二禪光音天，三禪凈天，四禪福天，福報最大。你們想想，二禪天人，為什麼叫光音？光是放光，音是音聲。給你說清楚、說明白了，光音天以上，佛說法不用言語；言語說法受很大的限制，表達的意思相當有限，沒有放光來的圓滿。光音天以上，佛講經說法都是放光，佛一放光，大家一看，統統清楚明白了。那多省事！不要以為我們這個地方天天講經說法，忙得一塌糊塗，以為別的世界也是這個樣子，那你就錯了，你把人家估計得太低了。光說法，其實我們也能相信，我們走到外面十字路口，那不就是放光？紅的光一放，你就不走了，你就站在那個地方。他要是給你講話：不能走，停止！你看多啰嗦，說多少遍你還未必能聽清楚。你看這個多簡單，綠光一放，你就可以通行了。你才曉得這種方法，諸佛菩薩到處都在使用。他這個光在某一個部位放出來，表的意思不相同。光的大小、強弱、色彩，那個色彩也是無量無邊。我們看到佛講經，佛在講經之前，許多經典上佛都放光現瑞，你要懂得這個意思。佛一放光，這一部經講完了。夠程度的人，他都明白了。然後再講，我們這些人，放光怎麼放我們也不懂，沒有法子，佛只好再用言說。他一放光，我們就懂了，何必還說？這不必說了，離言說相。既離言說相，哪有法可說？無有法可說。末後這一段說：

【離言說相，正是言語道斷。】

這個道當作方法講，用言語來表達，的確是非常有限，它有範圍的、有界限的，而且這個範圍界限是很有限，有許許多多的意思確實言語表達不出來的，無法表達出來。我相信這些我們同修當中都有這個體驗，可能就在自己本身上，說不出來。譬如我們接觸外面境界，我們看到風景、看到很美的東西，沒有辦法形容得出來，沒有辦法表達得出來；這就說明你這個言語能力是有限的，文字能力也有限的，比不上光。連光線在攝影機、電視機一照，都照得清清楚楚，那都表達出來了，我們怎麼講、怎麼形容都形容不出來，他那裡一照都出來了，這是光比言說要強多了。所以，言語道斷。何況如來所證的究竟圓滿的境界，怎麼能說得出來？

【離心緣相，正是心行處滅。】

行是動，心在那裡動。滅了，那就不動，心就定了，清凈寂滅。前面一句說明，何以佛無有法可說；後面心行處滅，說明佛哪有法可以證得？如果你心裏面還有起心動念，那就有說也有證；到心行處滅的時候，不但是無法可說，也無法可證。這是把這樁事情交代清楚，說明白了。我們看底下這一段經文，世尊再以一切賢聖來給我們做一個證明。

經【所以者何？一切賢聖皆以無為法而有差別。】

註解裡面講：【所以者何，即指出為何兩邊皆要非之所以然。】非之就是離開，空有兩邊都要離開。法與非法都不可以執著；法就是有，非法就是空。這是用證果的人，來為我們作證。

【一切賢聖皆用此雙非之法】

一切聖賢是從小乘初果，他證了果，這就不是凡人，一直到大乘圓教等覺菩薩。我們經上常講三賢十聖，三賢十聖是說的大乘法身大士，這是說的三賢十聖。前面都沒有算進去，從破一品無明、證一分法身，從這個地位開始，十住、十行、十迴向，這三十個位次叫三賢。從初地到等覺，稱為十聖。十地菩薩十個位次，加上等覺，一共十一個位次，我們稱為十地。有些經論裡面，說得詳細一點，叫十一地。諸位要記住，十一地跟十地是一個意思，十地裡面包括等覺菩薩，那個十一零頭省掉了。中國人喜歡說整數，零頭就不算了，其實包括在裡頭。就像我們在佛經裡面常常看到，釋迦牟尼佛的常隨眾，經上記載一千二百五十人，這是個整數；實際上還有五個，要細說的話，應該是一千二百五十五人。所以翻經的法師，零頭他都省略掉了；實際上，裡頭包含了。這個必須要明瞭的。

為什麼會有這麼多層次？皆以無為法而有差別。也就是說兩邊都捨了，他們統統都是兩邊都捨，兩邊都不執著，但是不執著的程度有差別，有淺深差別不同，所以才有五十一個階級。如果沒有差別的話，這五十一個階級從哪來的？有些兩邊離的，離得淺；有些兩邊離的，離得很深，真的沒有了。像這個初學的，為什麼三賢十聖裡頭不包括十信位的菩薩？十信位菩薩也捨掉了，可是有的時候他又現行，或有或無，有時候他真的放下，可是有的時候他又執著了，他又起來了。我們想想，我們豈不亦是如此嗎？十信菩薩或有或無，不像登了初住，登到初住位的時候，他就位不退；不但是位不退，三不退了，位不退、行不退、念不退。從這個地方，他有進有退，我們就想到，他兩邊捨，捨得還不夠究竟，這樣才有差別。我們今天就講到此地。感恩大家！願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道！

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