學佛的三個步驟

第一個步驟是聽經聞法。

聽經聞法，才能夠了解到佛法的真義。但是，要聽聞佛法，就必須要親近善知識；能夠有機會接近到善知識，從善知識那裡，我們可以聽到從來沒有聽過的佛法，由此可以使我們生起對佛法的了解，理解佛法的根本理趣，由是而精勤修學。聽聞佛法，也包括自己的閱讀與研究，依經論的教示而獲得正解。從親近善知識而修習多聞，或由自己閱讀研究而獲得正解，使我們能夠明了佛法，知道什麼是善，什麼是惡，什麼是應該做的，什麼是不可做的。這由多聞博學而能契合三法印與一實相印的教法所引生的智慧，叫做聞所成慧，即是由聽聞佛法所成就的智慧。　　　

聽到佛法為什麼會生起智慧呢？因為佛法是佛陀覺悟了的宇宙真相，佛法是真正智慧的泉源，多聞佛法，自然可以從覺者廣博的智慧言教中生起慧解。很多讀書不多的人專心學習佛法、研究佛理，經過了幾年之後，居然會寫出洋洋數千言的文章來，甚至會做起詩來。我們從這些事實，就可以證明聽聞佛法的確是可以成就智慧的。

根據《賢愚經》裡面說：從前印度喬薩羅國舍衛城裡有一位大慈善家，叫做須達多長者，家財富有，曾經做了很多布施行善的好事，尤其是供養三寶，不遺餘力。這位長者的家裡，養著兩隻鸚鵡，一隻名叫律提，另一隻名叫賒律，都非常靈巧聰明，不但會聽人的話，而且又會自己說話，每天看到出家人來，就大聲叫喊長者家裡的人出來迎接。

有一天，佛陀的弟子阿難尊者到長者的家來，看見這兩隻鸚鵡會說話，就教它們苦集滅道的四諦法，並為它們講述四諦的道理。這兩隻鸚鵡聽了，多麼的高興！飛到樹上後，日夜不停地念誦四諦法。可是不幸，有一天晚上，這兩隻鸚鵡在樹上棲宿時給野貓咬死了。

兩隻鸚鵡因為生前聽聞了佛法，種下了善根，死後生到天上去，享受到天上的福樂；等到天福享盡了以後，又生到人間來，從小就非常聰明，長大後出家修行，成為德學兼優的高僧，最後解脫了生死的痛苦，證得了涅盤的安樂。　

一個學佛的人一定要找機會去聽聞佛法，不聽佛法，就不懂得佛法的義理。但是，聽了佛法以後，還要把你所聽到的佛法加以詳細的思惟、研究、辨析、分別、抉擇，然後才能夠獲得確切的認識。

第二個步驟，是思惟佛法，依了義經典。

佛陀的教法本來是圓滿的、究竟的、平等的，《金剛經》說：「是法平等，無有高下。」但是眾生的根性卻有種種的不同。佛陀為了要適應這些不同根性的眾生，不得不隨機施設種種不同的法門，於是本來平等的佛法遂有了義教和不了義教的差別了。

天台智顗大師根據《華嚴經-如來性起品》的三照三譬、《涅盤經-聖行品》的五味相生譬、《法華經-信解品》的長者窮子喻，判定佛陀一代教法，分為華嚴、鹿苑、方等、般若、法華涅盤等五時：

第一華嚴時，指佛陀成道最初三七日間開講《華嚴經》，是佛陀從自內證的真如法身所流露，譬如初升的太陽先照高山峰一樣，此時只有普賢、文殊等大根性的菩薩才能承受法益，而小乘人則如聾若啞。佛陀知道眾生的根機未熟，於是在成道後十二年間講說《阿含經》。此時的佛法猶如從牛身中方才擠出的牛乳，為五味中的乳味。

第二阿含時，小乘人在第一時聽聞大乘華嚴經教，如聾若啞，不能領受，因此佛陀以十二年的時間說《四阿含經》。此時譬如日輪漸升，照到幽谷一樣；在五味中猶如由乳製成的酪味，因為是佛陀在鹿野苑所說，所以又稱為鹿苑時。

第三方等時，第二時中已證悟無學的二乘人，只證得小果，卻誤以為是究竟之道。佛陀為破除其偏見，於阿含後八年間說《維摩》、《思益》、《勝鬘》等大乘經典，以引小入大，嘆大褒圓。此時譬如日照平地一樣，如同將酪味再精製成生酥味。

第四般若時，指方等時之後的二十二年間，佛陀為了破斥大小乘分別的偏執，於王舍城靈鷲山、室羅伐悉底國給孤獨園、他化自在天及王舍城竹林精舍等四處說諸般若經，以明諸法皆空，融合大小乘於一味。此時譬如上午十點的陽光照射大地一樣，如同將生酥再精製成熟酥味。

第五法華涅盤時，佛陀見眾生根機漸熟，於般若時之後的八年，於靈鷲山上說法華，開演十界皆成佛的真理。後臨入滅的一日一夜之間，開演《涅盤經》，說一切眾生悉有佛性，如來常住無有變異之理，是為法華涅盤時。此時如日輪當午照耀大地，如同熟酥再精製而成的醍醐味。

不了義經者。謂聲聞乘。聞佛如來深密藏處悉生疑怪。不知是藏出大智海。猶如嬰兒無所別知。是則名為不了義也。了義者名為菩薩。真實智慧隨於自心。無礙大智猶如大人無所不知。是名了義。又聲聞乘名不了義。無上大乘乃名了義。若言如來無常變易名不了義。若言如來常住不變是名了義。聲聞所說應證知者名不了義。菩薩所說應證知者名為了義。若言如來食所長養是不了義。若言常住不變易者是名了義。若言如來入於涅槃如薪盡火滅名不了義。若言如來入法性者是名了義。聲聞乘法則不應依。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說聲聞乘。猶如長者教子半字。善男子。聲聞乘者猶如初耕未得果實。如是名為不了義也。是故不應依聲聞乘。大乘之法則應依止。何以故。如來為欲度眾生故。以方便力說於大乘是故應依。是名了義。　　　

了義教，就是圓滿的、究竟的，可以作為準則的；而不了義教，就是不夠圓滿、不是究竟的，不可以做準則的。換句話說，必須要以了義的為準則，絕對不得依不了義的為準則。由於這樣審細地思惟、辨析、抉擇所引生的智慧，叫做思所成慧，即是由思惟佛法所成就的智慧。

了義經典有：《圓覺經》《楞嚴經》《法華經》《華嚴經》《大般涅盤經》《大般若經》等（包括《金剛經》和《心經》）依了義經我們可以樹立正知正見。　　

但是佛法跟一般的哲學並不完全一樣，一般的哲學只供人們研究、談論，佛法卻是著重於實行實證的。因此，我們在聽聞與思惟佛法之後，就要照著去實行；如果只重聞思而不實行，這就好像替人家數鈔票，數得再多，也跟你自己沒有相干，諺語說：「說食不能當飽，畫餅不能充饑。」又說：「說得一丈，不如行得一尺。」

第三個步驟，是明理而行。

由聽聞佛法而思惟佛法，由思惟佛法而明理而行，這是學習佛法的次第。　　　

佛法特別注重實踐，沒有真實的行踐，就失去了佛法化世的意義，也得不到真實的受用。所以一個學佛的人，日常一切生活必須要納入佛法的正軌。古人說：「運水搬柴，無非妙道。」不但念佛、參禪是修行，就是禮拜、讀誦、受持、書寫、講說、研究也都是修行；總而言之，我們日常的一切舉止動作，待人接物，只要是如法如律，處處不離佛法的規矩繩墨，都可以算是修行。從修行佛法所引生的智慧叫做修所成慧，即是由修行佛法所成就的智慧。

中國唐朝有一位大詩人叫白居易，他是一位虔誠的佛教徒，對佛學很有興趣。這位大詩人在杭州做州長時，聽說秦望山上有一位高僧叫做鳥窠禪師，對佛法有精湛的造詣。有一天，白居易親自到山上去拜訪這位高僧，他問鳥窠禪師道：「佛教最重要的道理是什麼？」在白居易的想像中，這一個大題目，鳥窠禪師一定會發揮他的長篇大論了，哪裡知道事實卻大大地出乎他的意料之外。鳥窠禪師對這一個問題只是簡單地回答道：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易聽了，感到非常的失望！他很不客氣地對禪師說：「這兩句話有什麼稀奇？三歲的小孩也懂得呀！」但是，禪師這時卻很鄭重地回答他道：「儘管三歲的小孩子都懂得，可是八十歲的老翁卻不一定都做得！要知道，真理並不離開我們很遠，其實就在我們日常的生活中。具體說來就是

五戒十善八正道六度萬行落實於生活，對照自己的身口意修行。

不要看輕這兩句平凡的話，能夠好好地在一切日常生活中把它實行起來，才是真正修行佛法的。」白居易聽了禪師這一番話，才佩服禪師的高見。這則故事告訴我們：學佛的人，必須要在日常行為動作的一切生活中，把所聞所思的佛法對照自己的身口意實行起來，才算是修行，才能夠得到佛法的實益。

學佛的目的解脫生死圓滿生命回歸本源，佛法的智慧有有漏與無漏的差別，我們斷除煩惱解脫生死雖然要靠無漏的智慧去完成，但是如果沒有聞、思、修的有漏智慧，無漏的智慧是不會出現的。必須由聞而思，由思而修，修慧澄明澈達，才能引生無漏的智慧，而證見諸法的實相。