《林慈信-神學導論講義-018-聖經的默示與無誤》.doc

講義016

第十六課至十七課 《聖經》的默示與無誤

I． 成文的啟示﹕默示

1． 上帝所呼出的 (out-breathed)。（參﹕巴刻，「默示」，《聖經新辭典》。J.I. Packer, 「Inspiration,」 New Bible Dictionary.）

2． 呂沛淵博士解釋「默示」﹕神藉聖靈，保守祂的選仆將所領受的啟示，正確無誤地傳講或記載，以傳達給祂的子民，作永遠的見證。出32﹕16）。聖靈感動（默示）先知與使徒將所得的啟示，寫成聖經，共66卷…。聖經的默示既是完全的，且是真實的，是信仰與生活的最高準則（提後3﹕16-17）：

（一）徹底的默示﹕聖經的默示，就「範圍」而言，是「全面默示

plenary inspiration」：神感動作者寫成聖經，保守他們所寫的每一部

份都是神的話（彼後一21）；就「遣詞用字」而言，是「字句默示

verbal inspiration」:神直接引導作者使用人類語言說出神的話，所以

聖經的一點一話都不能廢去（太五17-18）。

（二）真實的默示﹕聖經的默示，就「內容」而言，是「絕對無謬無誤的默示infallible and inerrant inspiration」：既然神保守祂的選仆寫下聖經—祂的話，而祂的話就是真理，當然聖經是絕對無謬無誤的，聖經所說的一切，都是全然真實可信，在凡事上都是確實可靠的準則指引（約十七17；多一1-2）。

II． 《聖經》無誤﹕《芝加哥聖經無誤宣言》「確認」和「否認」的條文

1． 我們確認：聖經是神權威的話語。我們否認：聖經的權威是來自教會、傳統或任何其它屬人的來源。

2． 我們確認：聖經是用以管制人類良心的最高成文標準，教會的權威隸屬於聖經的權威之下。我們否認：任何教會的信條、會議、宣言擁有高過或等同於聖經的權威。

3． 我們確認：全本聖經都是神恩賜的啟示。我們否認：聖經僅是對

「啟示」的見證；聖經只有在神與人交會時，才變成啟示；聖經

的有效性是取決於人類的反應。

4． 我們確認：那按自己形像造人的神，是用人類的語言作為祂啟示

的工具。我們否認：因著人受限於被造的本質，以致人類的語言

不足以作為傳達神啟示的工具。我們更否認：人類的文化和語言

因受罪惡的敗壞，以致阻礙了神默示的作為。

5． 我們確認：神在聖經中的啟示是漸進的。我們否認：可應驗先前

啟示的後來啟示，是為了修正前者，或會與前者產生矛盾。我們更否認：自新約聖經完成之後，還有其它權威性的啟示出現。

6． 我們確認：聖經的全部和其中每一部分，包括原稿的每一個字，都是神所默示的。我們否認：人可以只承認聖經整體是神的默示，卻不承認其中每一部分都是神的默示；或只承認聖經某部分是神的默示，而不承認全部聖經都是神的默示。

7． 我們確認：默示是神的工作，神借著聖靈，透過人的寫作，將祂的話賜給我們。聖經的起源是出於神。神默示的方式，對我們而言，大體上仍是奧秘。我們否認：可以將「默示」視為人的洞見，或人意識的任何顛峰狀態。

8． 我們確認：神在默示時，使用了作者們各自的性格和不同的文體，而這些作者都是祂所揀選和預備的。我們否認：神在促使這些作者使用祂揀選的字句時，壓抑了他們的風格。

9． 我們確認：聖靈的默示，雖然並未使得作者無所不知，但卻保證了聖經作者們受感所說所寫的每一件事，都是真確可信的。我們否認：這些作者因其有限與有罪，必然或偶然會將曲解或錯誤帶入神的話中。

10． 我們確認：「默示」，嚴格說來，僅是針對聖經原稿說的。在神的護理保守下，從現存許多抄本可相當準確的確定原稿。我們更確認：聖經的抄本與譯本，如忠實表達原稿，即是神的話。我們否認：原稿的不在，使得基督教信仰的主要內容受到任何影響。我們更否認：原稿的不在，使得「聖經無誤」的宣稱變為無效或無關緊要。

11． 我們確認：聖經既是神所默示的，就是絕對正確的，以致在其所論及的一切事上，都是真實可靠的，絕不會誤導我們。我們否認：聖經的陳述，有可能同時是無謬的又是有誤的「無謬」與「無誤」表達的重點也許有別，但二者是密不可分的。

12． 我們確認：全本聖經都是無誤的，沒有一點錯誤、虛偽和欺騙。我們否認：聖經的無謬和無誤只限於屬靈、宗教或救贖的論題範圍，而不涉及歷史和科學的範圍。我們更否認：科學對地球歷史的假設，可用來推翻聖經中對創造及洪水的記載。

13． 我們確認：使用「聖經無誤」作為神學名詞來說明聖經之完全確

實可信，是適當的。我們否認：人可以使用異於聖經用法或目的

的正誤標準，來衡量聖經。我們更否認：人可以聖經記錄的現象來否定聖經的無誤，例如：缺乏現代科技的精確度、文法和拼字上的不一致、自然現象的觀察式描述、對虛謊事件的報導記載、誇張語法和約略數字的使用、主題式編排材料、平行經文不同形式的採用資料、自由選取引句等。

III． 當代聖經默示與無誤觀巡禮

1． 天主教

2． 自由派

3． 新正統派

4． 新福音派

5． 基要派（逐字解經）

IV． 承認「《聖經》無誤」之涵義

1． 承認《聖經》之默示、無誤、清晰及權威，乃每一位牧師及信徒的責任（提前6：12）。研究神學學術，必需先承認信仰之內容，不能只為學術而學術，隨波逐流，崇尚西方最新的學術潮流（包括反西方的潮流）。神學家及神學院應認定自己是教會人(churchmen)，先向上帝、向教會負責。

2． 重申「命題式啟示」。

在這祁克果、巴特等思想已深入華人神學界的今天，華人教會極需重申「命題式啟示」這項信仰。熟習儒道哲學、中途信主的華人教會領袖（有香港背景的﹐有大陸背景的)，與早期的自由派人士（如謝扶雅，趙紫宸等）異口同聲稱道﹕《聖經》不宜也不應系統化，因為基督教信仰不是命題式的，乃是關係的，玄妙的，只能憑直覺及信心才能掌握的。甚至對後現代解釋家有深入研究，作出積極響應的Kevin Vanhoozer也說「無誤」一詞「不夠大」：

從多方面來看，...福音派神學，就是強調命題式真理及律法的神學，乃是啟蒙運動的養子。我不是否認無誤，但是它不夠大。「無誤」只說出《聖經》真理全部圖畫的一部分；而相對來說，《聖經》的闊度包括敘述、詩歌、詩詞、及寓言。

我們嘗試離開一種語言觀：即是語言僅是描述世界的(language simply picturing the world)。比方說一個應許與自己及他人，就有著更複雜的關係。你可以做一個實驗主義者，但是，何必呢？...

Vanhoozer認為《聖經》真理像音樂一樣，若用命題(proposition)來總結，則會失去很多意義。神學也是。他盼望重新掌握到「真理的全面」(the fullness of truth)。他希望教會再經歷一次類似「宗教改革」轉變，這轉變讓教會重新發現《聖經》的文學，經歷一次路易士所稱「我們想像力的洗禮」。

Vanhoozer的議題，是要響應後現代主義。不過，對「命題式啟示」存有敵意或偏見，對福音派神學是一個損失。

《聖經》本身含有命題式的及非命題式的啟示，我們不需、更不應以偏蓋全。

不錯，《聖經》有某些部分是詩歌、寓言、箴言及禱文，但也有很多部分是歷史記載、書信、講章及教義式的教導。

熟習儒道哲學的當代基督教文化工作人士們，為了迎合中國人的某一種思維方式，（其中一位稱此為「圓周性的思維方式」，意即尋索真理的過程本身是真理知識的一部分），硬把全部《聖經》當作非命題式的材料，這是對《聖經》嚴重的不尊，不敬。他們的用意，是希望福音信息不被傳統文化內的華人抗拒；他們的用意是可以理解的。但是他們的作法，會收「不戰即敗」的後果。

在《聖經》中上帝已作了命題式的默示，用聖靈（屬靈）的話，曉諭了聖靈要說（屬靈）的事（林前2：13）！

3． 認信「《聖經》無誤」之根據。

承認「《聖經》無誤」這項真理的依據，是因主耶穌親自承認（舊約）《聖經》的權威。這一觀點一點也不錯，英國的斯托德(John Stott)及巴刻(J. I. Packer)在他們的著作中多次訴諸基督的權威，來建立「《聖經》無誤」等真理的基礎。

我認為基督對舊約的見證十分重要，不過它不是建立「《聖經》無誤」基礎的全部。超宗派的西敏寺大會，在《西敏寺信仰告白》(1647) 中說得很清楚：

我們對《聖經》無謬之真理及從上帝而來的權威的完全認信及把握，乃來自聖靈內在的見證，在我們心中聖靈與神對話、聖靈透過神的話作見證。

4． 接納《聖經》中所有語言。《聖經》中的語言，既是聖靈默示之工具，則不可隨意憑人的喜歡作選擇性的採用，取措由人，會奪去上帝及《聖經》的權威。

好幾位深受英倫神學熏陶的香港神學家，及多位海外華人基督徒學者，多次對《聖經》所用的法律用語(forensic language)及商業用語(commercial language)，當作西方教會的文化包袱來處理，認為不適合華人接受。他們認為教會應更改福音信息內容，強調與神「復和」 (reconciliation)，天人之間的「恩情」，「你已被接納了！」﹐及「心靈醫治」等主題。

這些主題，只要在《聖經》中找得到，是《聖經》強調的，我們也應強調。不過「稱義」，「代罪」(substitution)，「挽回」(propitiation)，「贖罪」(atonement)，「買贖」(ransom)，及「不再定罪」(no more condemnation)等觀念，不是西方教會的文化包袱，乃是聖靈默示的一部分！怎末可以隨意拋棄？

若說以往教會不夠重視「恩情」、「復活」、及「醫治」，再說現今人們需要這些恩典，是合情合理的。不過不能把《聖經》明明教導的真理，說成西方文化的遺產！

相信《聖經》之無誤，必需同時接納《聖經》中神所選用的所有文字、詞語、觀念。

5． 啟示之一貫性。相信《聖經》之無誤，必須包括接受漸進式的啟示(progressive revelation)，也是前後一致的啟示 (unity of revelation)。在《聖經》權威方面妥協的學者，尤其是聖經學的教授，常在《聖經》的啟示歷史中作分割的工夫。

例一﹕ 有一位贊成按立婦女為牧師者，把耶穌（重視婦女）和保羅（被控為輕視婦女）的教訓對立起來。（《女人與事奉》，校園。Alvira Mickelsen的文章。）

例二﹕把四福音對立起來，使之互相矛盾。《今日基督教》用極欣賞的口吻，在1999年二月介紹了幾位新一代的福音派神學家，除了Vanhoozer以外，也介紹Richard Hays (Professor of New Testament, The Divinity School, Duke University)。Hays博曾勇敢地抨擊贊成同性戀的耶魯大學神學教授John Boswell對《羅馬書》第一章的解經為一個「典型差勁的解經的例子」(a textbook example of bad exegesis)； 亦對「懷疑式的詮釋」(hermeneutics of suspicion)作了清晰的批判。他承認，懷疑是一種有用的工具。但是學者們為什麼「對自己的經驗的宣稱如此地信任呢？」為什麼我們不讓《聖經》自己說話，來批判我們呢？

Hays提倡「信心的詮釋」(a hermeneutic of trust)，意即，研究《聖經》的學者需承認，自己是「靈魂有污穢」的罪人(those who have "filth in their souls")。他在Society for Biblical Literature的演講，受到了二百多位學者站起來鼓掌贊同。

但是，採訪者告訴我們，Hays對四福音有時採取矛盾的看法：「他拒絕任何想協調新約作者之間不同觀點的嘗試。意即他有時把一本福音書與另一本對立起來，甚至作出結論說，當某一本福音書似乎與另一本衝突時，就證明它對歷史的記載是不準確的(Historically inaccurate)。」

Hays也不喜歡「《聖經》無誤」一詞，不是因為他對相信神跡或順服《聖經》中的命令有困難，而是因為作為一個理論，「無誤」有可能令人對經文本身的真實性變成瞎眼(blind to the realities of the texts themselves)。

不承認《聖經》之一貫性，是極之嚴重的釋經﹐信仰上的偏差！

例三﹕實用「如何讀經」的普及釋經學書，多以《聖經》不同文體分章段。至於傳統福音派解經的一般原則（如Norton Sterrett, How To Understand Your Bible ﹐中譯﹕《如何明白聖經》 的上半），已在不少新書內消失了。

這種情況，令信徒們不知不覺地感覺到，《聖經》中不同文體的章節或書卷，在真理內容（不僅形式）方面是彼此有差異的。

今天宣告啟示的一貫性的作者在那裡？

6． 文本與上下文(context)之間的辯證式關係，不容隨意誇大。

例一﹕不錯，了解一段經文(text)的真義,不能缺少對上下文及歷史文化背景的認識。但是我們必需謹慎，不要跟隨世界教協(World Council of Churches)神學教育基金會(Theological Education Fund)的台灣神學家黃牧師(Shoki Coe)，把 「context」 說成是「窮人被剝削」的「社會事實」。這位「處境化(contextualization) 先鋒的黃牧師,早在1972年已用馬克思型的認識論來解經，謂若不知道窮人被剝削，則無法真正明白《聖經》。今天華人解經法，有涉嫌採用了馬克思型的認識論(epistemology)嗎？

例二﹕對「上下文」(context)的過份重視，亦可見於《你也能帶領查經》一書。該書在一九六零、七零年代，乃校園查經小組之訓練材料中必讀者；受過歸納式查經法訓練的信徒們都會背誦三步驟：觀察(observe),解釋(interpret),及應用(apply)。一九九零年代，筆者再次購買該書時，大吃一驚， 因為「解釋經文」的一段已在新的版本完全重寫！舊的版本，要求查經時要認出一段經文重要的字眼，尤其是重複使用的字眼，然後把這些辭彙列出，察覺是否有先後次序？思路的漸進(progression)？對照或比較(contrast or comparison)？但是新的版本，要求讀者查閱參考書, 找出歷史、文化、語言背景的資料！此書之出版者是IVP，英美著名福音派出版社。到底發生了甚麼事？難道IVP已不再認為，仔細辨認經文之字眼乃查經程序不可或缺的一步？抑或IVP不再相信當今的大學生有這種分析、閱讀能力？抑或IVP編輯同工深受《聖經》批判之新潮流影響, 認為經文的意義只能從其文化背景獲取，經文的字意也不能從字句中直接獲得？

例三﹕著名當代解經家Gordon Fee(《讀經的藝術》作者之一)認為，經文的意義，主要不在命題，教義，而在於作者或講者在當時的處境中對讀者或聽者的原意（見該書之緒論）。

這種觀念推理下去，會否令教會不再相信，《聖經》的每一句、每一段都有它永恆不變的教導？

上下文或處境(context)不可取代《聖經》本身的權威！

7． 重申「真理」的正確性。

上文提到Kevin Vanhoozer反對「無誤」一詞, 因為未涉及到真理「圖畫」的其它部分。Vanhoozer有意與後現代人對話,把「真理」觀念擴大,以致包含語言與自己、和他人的複雜關係。他的觀念是可以理解的，但是若是要更改傳統對「真理」的定義去迎合當代人的口味，所付的代價可能太昂貴。不錯，《聖經》不只是向人的理性說話；《聖經》中的敘述、詩歌、詩詞及寓言等，都有對人心說話的權威與能力。

我們可以說：《聖經》是上帝親自說的話；於真理(認知)方面，它是絕對真確、無謬無誤的；於正義(道德、意志)方面,《聖經》所曉喻的是最高、最聖潔、最絕對的公義；於榮美(感性)方面,《聖經》具有最純潔的華美及榮耀，而這「美」來自那絕對聖潔的上帝自己。「真理與「無誤」，是上帝及祂的話的屬性。《聖經》是絕對聖潔、公義、榮耀的書，在這方面我們不但要高舉，甚至應該更多強調！《西敏寺信仰告白》對《聖經》的崇高有下列的宣稱：

《聖經》屬天的題材，其教義的有效大能，文筆的宏偉，其不同部分的相互吻合，其整體的範圍(即，將榮耀全歸於神)，其完整地顯示人類唯一的救法，以及其它眾多的獨一無二的卓越性和其整體的完全性… (《西敏寺信仰告白,1：5；筆者譯。)

因此我們不必把歷代慣用的「真理」觀念更改或擴大，這會造成混淆的思維，對研究《聖經》本身所用的辭彙，是個嚴重的障礙。

Vanhoozer代表當代大多數的哲學家及神學家，為了與後現代文化對話，必需採取後現代的語言辭彙(vocabulary)。

筆者就此提出嚴重的質疑﹕是否所有的世俗辭彙都可完全照搬來使用？《聖經》對某些特定辭彙有聖靈默示的用法及定義，我們可以不予置理嗎？與世俗文化對話時，是否應該用愛心、敬虔的態度，向非信徒挑戰，把正確的「真理」觀、「語言」觀、「本文」(document)觀顯示給當代學者及神學家？

上帝的屬性有多方面，《聖經》的榮耀，也有多方面。茲引用《西敏寺信仰小問答》一條說明：

問：上帝是誰？

答：上帝是個靈。祂的存在本身，祂的智能、權能、聖潔、公義、美善和真理，都是永恆，無限，和不變的。(《西敏寺信仰小問答》, 第四問﹐筆者譯)。

《聖經》的無誤，在於它是絕對不變的真理。正統基督教的《聖經》論，不只涉及「無誤」一項屬性，還有其它方面的重要宣告。如：

《聖經》的必需性(necessity)

《聖經》的使徒性(apostolicity)(指新約)

《聖經》的無謬無誤性(infallibility)

《聖經》的清晰性(perspicuity)

《聖經》的權威性(authority)

每一方面，都需要在當今教會被重提，讓信徒認識、愛慕、尊敬、順服、宣揚上帝的話！

上面七方面的考慮，指出「《聖經》無誤」之涵義，在文明危機的今天，「命題」,「真理」,《聖經》中之教導式(didactic)語言,《聖經》之一貫性，等等，都不容教會忽視。神學教育需重新強調這幾方面的教導，以訓練出有真理信念(conviction)的傳道人！

閱讀﹕

016A．《芝加哥聖經無誤宣言》。

016B． 林慈信，《認信聖經無誤的意義與當今適切性》。