搞懂佛教里的「六道輪迴」，你就明白為何「菩薩畏因，眾生畏果」

佛教不僅僅包含了學術思想，更是一門宗教。

我們說過，佛教最根本的理論只有兩條，之前的文章介紹過了第一條佛學的基本理論：「萬法緣起」，這一條屬於哲學理論。

第二條理論，卻是屬於神學範疇。

也就是說，不信宗教的朋友也可以從邏輯的角度來討論第一條理論。比如「萬法緣起」，辯證唯物主義者也可以接受。

但是佛教的這第二條基本理論，則像是一種硬性規定。佛經上記錄了什麼就是什麼，沒什麼討論的餘地。

這條神學理論也很簡單，就一個概念：

輪迴。

輪迴的意思就像我們一般人理解的那樣：人以及其他生物在死亡後，還會獲得新的生命。相當於我們俗稱的「投胎」。

佛教的大部分宗派主張「六道輪迴」，意思是，世上的生命一共有六類，包括天人（類似於神仙）、人類、畜生、餓鬼等等，生物可以從一道輪迴到另一道。

經過佛教多年的熏陶。輪迴說在中國已經深入人心，百姓經常會在不經意間使用輪迴的概念。

比如對恩人說「來生為你做牛做馬」，對情人說「下輩子還在一起」，對仇人說「我是不是上輩子欠了你的」，這都是屬於輪迴的概念。

輪迴雖然是佛教的神學理論，但和前面的「萬法緣起」其實是相通的。

為了能說明輪迴說和萬法緣起的關係，我們先介紹兩個術語：業，和果。

具體來說，眾生做的事情在佛教里叫做「業」。

而「業」按照因緣規律而產生的後果叫做「果」，或者稱為「報」。

在唯物者的觀念里，一個人殺了人，這件事的後果是受害者死了。而在佛教的因緣說看來，一個人做了惡業就會受到惡報。兇手殺了人，不僅受害者死了，將來兇手也會遇到相當程度的倒霉事，而這就是兇手殺人得到的果報。

也就是說，雖然佛教和唯物主義一樣，都認為世間萬物是有因果聯繫的，但具體的聯繫規則卻不一樣。唯物主義的因果規則是物理學，沒有人去親手懲罰罪犯，罪犯就可以一直逍遙。而佛教的因果規則是它自己的道德標準：好人受好報，惡人受惡報。

佛教認為，這種因緣規則的運行是極為準確的，不會放過一個壞人，也不會冤枉一個好人。

這套因緣規則就是我們俗稱的「因果報應」。

還有一句話大家都聽說過的話，叫「菩薩畏因，眾生畏果。」

它的意思是，普通人不知道因果規律，所以當惡報來的時候非常恐懼。而高僧大德明白因果規律，知道因果規律是不可違背的。所以要提防的不是惡報，而是會引起惡報的那個因。

這就是明白因果報應，和不明白因果報應的根本區別所在。

關於因果報應這個概念，大家都很熟悉，但關於它的謬誤和疑問也很多，這裡簡單講講。

第一個誤解是：因果報應等於決定論。

所謂「決定論」，意思是說，人類沒有自由意志，每個人的思想行為都是其他事物因緣和合的結果。

這個觀點的思路是，佛教不是講萬法緣起嗎？那麼我們自己的思維也都是由其他因緣決定的了。

比如一個人內心善良，是因為他從小生活的環境里，人們都教他向善的道理。假如他生在一個以惡為美的世界裡，那麼他也就會心懷邪惡了。因此，一個人是向善還是向惡，這不是他自己能自由決定的，而是看他生在什麼樣的環境里。按照佛教的觀念來說，這個生活環境就是產生這個人思想的因緣。

再比如，你看到這篇文章，也充滿了各種因緣：可能是因為有人向你推薦，或者正好它出現在你的手機頁面上……這些都屬於因緣。所以佛教徒會把傳教叫做「結緣」，當你對佛教表示出興趣的時候，會誇你和佛教「有緣」。

決定論的意思就是說，假如我們的一切思想都是由我們生活的環境決定的，一切行為都是之前種種因緣的結果，什麼都是註定好的，那麼人就不能控制自己的命運了呀！

按照這個說法，當拿起面前的杯子的時候，你以為是憑藉自己意志拿起來的，其實這個拿起杯子的念頭，不過是之前種種因緣的結果。

那麼，整個世界就是一個按照因緣規則運行的、無意識無感情的機械體。

更重要的是，佛也屬於萬法，也遵守因果報應規律。那豈不是說，佛也受因緣操縱，也沒有自由意志了嗎？

是不是覺得這個推論很絕望？

但不用擔心，這是不成立的。

這是因為，佛教承認人擁有自由意志，認為因果報應規則是不可改變的，但人的行為還是自由的。人可以憑藉自己的意志，去多做符合佛教要求的事，從而利用因果規則讓自己多獲得好報，改變自己的命運。

舉個簡單的例子，就像科學家不能改變物理規則，卻可以利用物理規則製造出太空梭一樣。

第二個常見的誤解，是關於惡業。

假設A殺了B。站在B的角度，按照因果報應來說，B被殺是B之前造下惡業而得到的惡報，是他活該。但能不能說既然B活該，所以A殺B就沒有罪呢？

假如這個說法成立，那麼世間的一切惡行，起碼是殺人放火這種傷害別人的惡行，都可以不受惡報了？

並不是這樣。

佛教對於因果報應，有個很形象的比喻：欠債。

一個人造了業，早晚要受到相應的果報。如果還沒受報，那就是屬於欠債的狀態，只有受了報了，才算還清債，這個業的力量才能消除，用術語說就是「消業」了。

明白了因果報應的道理，我們還可以順便回答另外一個常見的問題：

佛既然那麼厲害，又有大慈大悲之心，立志要普度眾生，那為什麼不直接用神力把世人都普渡走呢？

佛教對此的解釋很明確：對於凡人來說，佛陀的教誨只是「緣」的一部分。你能聽見佛法，說明你和佛法有「緣」，但是還需要你自己內在的「因」。

說白了，你要是自己不想成佛，你要是自己不努力，甚至還做壞事，那佛也沒有辦法，因為你的自由意志不受外物控制，已經在佛的能力之外了。

因此我們也可以坦誠的承認：佛、菩薩不是萬能的。

講完因果輪迴，再重新回到主題，說一下為什麼「輪迴」和「萬法緣起」的理論是相通的。

其實這個道理很簡單，如果沒有輪迴，一個人死後，他生前的「業」又如何產生「果」呢？

所以佛教才會說，人死了並不代表生命結束，因為他生前做下的業，並沒有完全都變成果，也就是沒有完全「消業」。業還在，就會產生果，這個生命還得受果報。所以他會輪迴為新的生命。這個生命到底是畜生還是人，出生在什麼樣的環境里，都是這個人生前所做的業造成的。

對於唯物主義者認為，孩子出生，是父母交合懷孕的結果。而佛教認為，孩子出生這件事，父母交合只是「緣」，更重要的是孩子前世生命所做的業，也就是「因」。

只有因緣聚合在一起，新的生命才能出生。

明白了這個規律，實際上可以說，佛教的基礎理論只有一條，就是「萬法緣起」。「輪迴」可以算是「萬法緣起」的推論：正因為存在不斷的因果報應，所以才讓生命在輪迴中生死相繼，往生不止。

當釋迦牟尼還是在當王子的時候，有一次出城分別看到了生、老、病、死的百姓，於是感到人生逃脫不了生、老、病、死的痛苦，因此立志要追求解脫之道。

普通人或許會認為，人生有苦有樂，喜憂參半。然而在佛教看來，苦和樂的產生原因是不同的。

苦是因為人的慾望得不到滿足。人為了生存，產生了種種慾望，比如要吃要喝，不能滿足就會產生苦惱。因為生存是人的第一需要，因此隨之而來的苦是根本的、是人人都有，不可避免的。而且人的慾望是無窮無盡的，滿足了一個慾望，又會立刻產生新的慾望，也就會產生新的痛苦。

而樂呢，只是在人的苦停止時，獲得的暫時的解脫之感。

著名哲學家勞思光先生曾舉過一個例子：口渴是一種苦。人在飲水的時候，是因為停止了口渴之苦，所以才感到了暫時的快樂。假如沒有口渴這種苦，單單是飲水這個行為本身，是不能帶來快樂的。否則的話，人持續不停的飲水就可以獲得不斷的快樂，這顯然是不可能的。

也就是說，樂只是伴隨著苦而產生的事物，苦比樂更為根本。

因此佛教認為苦是恆常的，樂是暫時的，佛教稱之為「一切皆苦」。世俗人覺得努力工作、好好學習就可以趨樂避苦，在佛教看來是不可能的了。就算在世俗世界裡再努力，也逃脫不了恆常不斷的痛苦。

而且不僅是人，六道中的眾生都要不斷地經歷生、老、病、死，都是痛苦的。人有慾望，就有痛苦，有慾望就會造業，造業就又會轉生。所以眾生此世經歷完痛苦後，還要轉生繼續經歷痛苦，沒有出頭之日。

佛教覺得生物這麼在六道中輪迴實在是太痛苦了，所以把六道形容為「苦海」。

既然六道這麼痛苦，那麼我們的目的就是要脫離苦海，跳出輪迴。

根據「萬法緣起」的理論，眾生之所以在輪迴中不斷產生新生命，是因為自己所做的「業」，所以學佛修行，最根本修行的目標，就是不再造業。

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