凈空法師：華嚴經講述菁華（第104集）新加坡佛教居士林 | 儒釋道多元文化講堂

華嚴經講述菁華　　（第一Ｏ四集）　　1998　　新加坡佛教居士林　　檔名：12-045-0104

請掀開經本，我們還從五十八面讀起，這是一個段落，五十八面最後一行：「複次可愛樂法光明幢天王，得普觀一切眾生根為說法斷疑解脫門。淨莊嚴海天王，得隨憶念令見佛解脫門。最勝慧光明天王，得法性平等無所依莊嚴身解脫門。自在智慧幢天王，得了知一切世間法一念中安立不思議莊嚴海解脫門。樂寂靜天王，得於一毛孔現不思議佛剎無障礙解脫門。普智眼天王，得入普門觀察法界解脫門。樂旋慧天王，得為一切眾生種種出現無邊劫常現前解脫門」，昨天講到此地。今天我們繼續看第八尊天王：

【善種慧光明天王。得觀一切世間境界入不思議法解脫門。】

菩薩得到的法門，『觀一切世間境界』，「一切世間」包括三種世間：有情世間、器世間、智正覺世間，前面講得很多。這一切世間我們都曉得非常複雜，《華嚴經》自始至終為我們說明這些差異的現象，說得很多，而且會會幾乎都有多次的重複，所以這部經我們從頭到尾念一遍，這些印象都會很深，那就是重複多遍，這是世尊教學的善巧。在這種種不同意見當中，我們怎樣去觀察，才能夠開智慧？這一切境界當中，有事有理、有性有相、有因有果，天台大師在《法華經》裡面將「十如是」展開為百界千如，那就是觀一切的良好模式，我們得到他這個啟示，就曉得如何觀察世間。

現代科學家也善於觀察，譬如太空物理學家宏觀宇宙，觀察宇宙無窮大，這是一種觀法；量子力學家往小處去觀察，觀察一切事物無限小。所以今天的科技很明顯的走上兩個極端，一個是無窮大，一個是無限小。他們的觀察不能說不敏銳，觀察的結果也能夠令一切人滿意，可是為什麽不能解決問題？就是此地講的，他為什麽不能入解脫門？這一點我們學佛的同修不能不留意。他們再宏觀、再微細的觀察，沒有把「我」捨棄掉，雖然觀察到無我，我也不可得，但是這個意念沒有捨棄，所以還是得不到解脫，依舊是凡夫境界，連個小乘須陀洹果都不能證得。

我說這個話，同修們要警惕。不能證果，此地講不能入解脫門，此地這個解脫門高，不是普通的，法身大士的解脫門。此地的解脫是十法界，脫離十法界，解除一切煩惱，這裡面佛家常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，脫離十法界，這是高。最低的解脫是小乘須陀洹果，大乘圓教初信位的菩薩，這是最低的。從初信到十信，華嚴會上還沒有他們的地位，為什麽？他們沒有出十法界，不是法身大士，沒有入一真法界，沒有入華藏世界，這不算是真的解脫。可是佛告訴我們，證得小乘初果、圓教初信位的菩薩，這個人已經斷三界八十八品的見惑，斷八十八品的見惑是「解」；「脫」哪裡？三惡道，這種人決定不墮三惡道。但是他沒有離開六道，他在六道裡面人間、天上，他輪轉的範圍就是這個範圍，他不會墮三惡道。我們聽了世尊這番話，最重要的要相信世尊沒有妄語，如來是真語者、實語者、如語者；所謂「如語」就是完全說的是事實真相，佛所說的並不增加一點點，也不缺少一點點，真相是什麽，完全照事實說出，這叫如語。

我們想想，如果我們見惑還沒有斷，見惑裡面第一個是身見，執著這個身體是自己，這叫身見，也就是我執，這有我；有我當然就有我所有的，這個妄念就生起來。佛法裡面的修證，最低的水平是建立在這個基礎上。有「我」你就有私心，你就有人我是非，你就有貪瞋痴慢，你就有三苦、八苦；換句話說，你就有六道輪迴。所以證得初果的人，在大乘是證得圓教初信位的菩薩，我們就稱他作聖人。初果須陀洹，這是梵語，它的意思是「入流」，他入聖人之流，他不是凡夫，雖然現在還不能脫離六道輪迴，但是距離脫離六道輪迴是有一個期限，佛說天上、人間七次往返他就脫離了。諸位要曉得這叫「位不退」，三不退裡這是位不退，決定不會再退墮成凡夫。我們在一生修學過程當中，最低限度要證這個果位，你才算是有成就。可是八十八品見惑不容易斷，要以這個水平來說，我們這個時代的修行人，在一生當中能夠成就，那真的是太稀有了，鳳毛麟角。一般人怎麽樣？只能說在佛門裡面跟諸佛菩薩結個法緣，如同我們過去生中，生生世世遇到佛法，也曾經像現前這樣的修學過，但是沒有拿到須陀洹的學位，還是流轉六道。這個事情，我們在過去生中已經幹了很多遍，甚至遍數已經數不清，這一次碰到了再干一遍。到什麽時候我們才會真正覺悟，才會真正回頭？難說！善導大師給我們講，「總在遇緣不同」，這句話說得非常有道理，我們生生世世，每一次真的是遇緣不同，如果遇緣殊勝，我們能把握機會，真的這一生就把這個事情辦妥了。

如果修學其他法門，八萬四千法門，無量法門，沒有一個法門不是斷煩惱才證菩提，幾乎沒有例外的。你斷見惑，你證初果；你再將欲界思惑九品當中最重的前六品斷掉，你證二果；再把其餘斷盡了你證三果。三果不錯，不再到欲界來，在四禪五不還天修行，到那個地方再去斷色界、無色界；色界四禪，無色界有四種定，總共是八個天，天上分為八類，每一類裡面有九品，八九七十二品，七十二品思惑都在四禪五不還天斷盡，斷盡了證阿羅漢果。這是見思煩惱解開了，脫三界六道輪迴，在佛法裡面講成就小乘阿羅漢；在圓教，華嚴是圓教，圓教菩薩，佛給我們講七信位的菩薩，七信上面還有八信、九信、十信，才到初住。七信以上，八信、九信、十信斷的是塵沙煩惱，在十信位子裡面，破一品無明，這就超越十法界。解脫的意思在此地，他把塵沙煩惱也解開了，脫離十法界，這樣才入一真法界、入解脫門，此地入解脫門是入一真法界。所以大家想想，不容易。

可是法門裡面有個特別法門，看你有沒有緣分遇到，那就是淨土法門，淨土法門一品煩惱都不要斷，我們看到許許多多往生的，見思煩惱沒斷。沒斷煩惱也能夠進入一真法界，也能夠脫離六道、脫離十法界，這個話說起來沒人相信，所以淨宗稱為難信之法。我們聽了就相信，這個奇怪，不可思議。一般照常理來講，二乘不相信，菩薩不相信，為什麽？找不到理由，你憑什麽？凡夫一品煩惱不斷，能夠超越三界，能夠超越十法界，沒這個道理，所以這個法門叫難信之法。難信，我們遇到了為什麽會相信？佛告訴我們，這是我們過去生中無量劫來曾經學過這個法門，這一次接觸到之後，過去生中的善根福德引起來了，所以你能信，你不排斥，同時又得到諸佛如來本願的加持；裡面善根漸漸到成熟，外面得佛力加持，我們能信。雖然如是，如果自己無量劫來還有些惡習氣，還有煩惱，這個煩惱習氣自己要沒有能力控制住，煩惱在搗亂，干擾我們的信願，使我們在六塵境界裡面依舊會起貪瞋痴慢，這個障礙很可能把這一生的機會又錯過，那真是太可惜了。

因此，修學的緣就非常重要，緣裡面，一個是善知識，你有緣遇到善知識，善知識提攜幫助你；幫助你斷疑生信，這個容易，說破迷開悟，那個難，那是差不多你自己根熟了可以做到。善知識能夠幫助你破迷開悟，給你講經說法，你聽了豁然大悟，明心見性，根熟了，熟透了。我們沒熟透，還差一截，在這種情況之下，善知識他能幫助我們斷疑生信。特別是淨宗法門，我們果然具足信心，從信心裡面生起願心，這一生很可能就成就，這個成就的殊勝不可思議。如果善根差得太多，信心還是不能夠建立，能夠深信因果，畏懼惡道，斷惡修善，也能夠暫時不墮三惡道。你能夠修善，能夠持戒修善，來生可以保住人身，修得好還可以生到欲界天去享天福，這是暫時的小果。這一切世間種種這些情形說之不盡，佛法所講的只說一個大概，略說而已，必須我們在日常生活當中很冷靜的觀察，你愈冷靜，觀察就愈清楚。所以有定功的人，無論看什麽事情，比我們凡夫高明多了；也就是說你的心愈清淨，你看得愈深愈廣，隨著你清淨心的淺深，清淨心淺深就是定功的淺深，你看的深廣不一樣。這是講觀察一切世間境界。

觀察要有結果，我們才真正能得到受用。觀事，從事裡面就看到理；觀理，從理當中你就明白事，你就叫會觀。你看到所有這一切事相，不明白其中的道理，你就不會觀察，你怎麽能得受用？你怎麽能解決問題？更深的，觀相見性，觀性了相，通達一切法相，這是深的，這一層我們凡夫不容易做到。凡夫能夠做到從事上明瞭理，悟了理，從理上能夠明白事相，那就相當不錯。與這個相類似的，這是觀察因緣果報，看到因想到果，看到果知道因，業因果報清清楚楚展現在我們面前，自己對於這個境界決定不迷惑，智慧開了幾分，雖然沒有大徹大悟，小小悟處會常常有。

這裡面的境界都是不可思議，理事不可思議，性相不可思議，業因果報不可思議。「不思議」這一句話好，從我們初學人來說，我們絕對不能用思考、想像來解釋這些問題，你要用你的思考、你的想像來解決問題會產生錯誤。懂得佛說不可思議，我們就不用思考，我們仔細觀察，在觀察之中保持自己不起心、不動念、不分別、不執著，依這個原則你仔細去觀察，這叫修觀；宗門教下，這是修學的一個總綱領、總原則，這叫觀照。如果裡面起心動念、分別執著，叫失照，你在修觀的時候照失掉了。我們今天功夫不得力，原因在哪裡？我們就明白了，我們有觀沒有照，我們每天面對著一切人、一切事、一切物，觀察裡面打妄想，依自己的妄想做標準，來判斷一切人事物，於是產生錯誤，自己不曉得。科學家觀察宇宙得不到解脫，原因也在此地，這是我們不能不知道的。

這種過錯我們一定要避免，祖師大德真是苦口婆心勸導我們，可惜我們沒有把這些教訓記住，沒有認真的去做到。不能怪佛不慈悲，不能怪祖師善友不慈悲，講得太多，在經上講，不知道講多少遍，祖師大德註疏當中也看得太多。我們看得很多、聽得很多，就是很健忘，記不住，所以在日常生活當中，舊習氣、舊毛病依舊常犯，我們虧吃在這個地方。我們如果懂得不思議，懂得這句話，初學應該怎麽做法？等到有一天豁然開悟了，理事、性相、業因果報全都明白了，那個時候你也會跟佛一樣說不可思議，這是你親證的境界，不可思議。這個時候說不可思議，跟我們現在說不可思議意思不一樣，意思完全不相同。菩薩是從業因果報的觀察，他得到解脫，他是用這個法門成就的。可見得修行真是門門通大道，關鍵還是世尊一句話，「微密觀照」，還是這句話，我們一定要學習。第九位尊者：

【無垢寂靜光天王。得示一切眾生出要法解脫門。】

前面是觀察業因果報得解脫，這尊天王是從教學當中得解脫。法門無量無邊，『出要』兩個字很重要，無量無邊法門你要掌握不到這兩個字，你就沒有辦法出離三界六道，往上那更不必說；不但三界六道你不能出，三惡道都不能夠離開，所以「出要」兩個字是關鍵。我們抓到一門，這一門真正能夠幫助我們出離六道輪迴，出離十法界，這對我們是最重要的法門。無量無邊的法門，在理論上講都是出要法門，在根機上講各個不相同。正如同咱們生病要吃藥，藥鋪裡每一味葯都是良藥，都能夠治人的病痛。這種常識我們有，我們生病了，不敢隨便吃藥，為什麽？怕吃錯藥，吃錯了葯，不但病不能好，可能還要送命，這個常識我們曉得。法門亦復如是，法門就是良藥；葯吃錯了我們身命送掉，法門修錯了法身慧命可耽誤掉了，原因在這個地方。所以法要契機，就好像葯要用得妥當，要對症；葯對症、法契機是一個道理，葯對症就藥到病除，法契機，這個人修學立刻就證果、就開悟。因此，講經說法不能疏忽契機這個道理。李炳南老居士早年為了幫助初學經教的同學們，編了一個小冊子《內典講座之研究》。這裡面最重要的教給我們，自己修學要契機，契自己的機，我們這一生修學才會有結果，才會有成就。講經說法是幫助別人，要契大眾之機，這樣則功不唐捐。「功不唐捐」是古人的話，要用現在的話來講，你的功夫沒有白費，你的時間、你的精力用得有價值、有意義、有收穫，不至於白費。所以觀機就非常重要。

因此我們在一塊修學，我常常提醒同學們，我們可以參考古人的註解，決定不能依照古人的見解來講。為什麽？我們面對著大眾，這些大眾是現代人，不是古人，用古時候的方法來講雖然沒講錯，祖師講的，是沒講錯，唐朝祖師是對唐朝人講的，不是對我們現代人講的，相去差不多一千年，這一千年有多麽大的變化！這就不契機。我們可以參考他，參考他什麽？他在那個時代怎麽講法，你多看看這些註解。漢朝人的註解，你看漢朝這些祖師大德，他們講經說法怎麽說，唐朝這些人他又怎麽說，最好看同一部經，你很明顯的能看得出來；你再看看宋朝人怎麽說，明朝人怎麽說，清朝人怎麽說，你就開悟了，現在應該怎麽說法，你就明白了。我們今天如果拿著唐朝的註解照說，現在的對象是唐朝人，他才契機；我拿著清代祖師大德的註解來講，座下是清朝人才行。你要不懂得這個原理原則，你怎麽能做到契機？不契機，佛說這是閒言語，說了等於沒說，為什麽？人家聽不進去；縱然聽懂了，在現在生活上用不上！佛法是要解決我們現實生活問題。所以經典沒有變，字沒有兩樣，講法不一樣。佛經是活的，不是死的，正因為如此，它超越時空，超越時間、超越空間，現代人所謂是真理。

我們要深深明白這個道理，這個義趣，也就是說掌握到「出要」。如果你的智慧開了，給諸位說，門門都是出要；智慧沒有開，只有一門出要，其他門你都出不去。這是諸佛如來大開方便之門，這就是淨土持名念佛法門，這個法門三根普被、利鈍全收，無論什麽樣的根性，遇到緣還都能成功，稀有難逢。我們煩惱業障再重，只要你信，只要你肯去，沒有一個去不了的。你說我不認識字，我不會讀經，不要緊，只要念這一句阿彌陀佛就成功，這個例子我們看到很多。一句阿彌陀佛，把妄想分別執著統統念掉，他就相應，往生的瑞相往往比通宗通教的這些大德還要殊勝很多。這個法門是世尊給我們選擇的，世尊在《大集經》裡為我們後世眾生普遍授記，正法戒律成就，像法禪定成就，末法淨土成就，這幾句話是佛為後世眾生普遍授記，你說多殊勝。我們不取這個法門，取其他法門，那就得看根性；換句話說，你要懂得觀機，你在其餘大乘法中也能夠抓住出要，來幫助他們。這個出要，說老實話，沒有淨土那麽樣的究竟，淨土的出要是出十法界，不僅是橫超三界，橫超三界是講出六道輪迴，西方極樂世界是一真法界，不是十法界，所以實際上超越十法界，這是無比的殊勝稀有。不是淨宗的根機，你要想什麽方法去催化他，把他變成淨土根機，這是高明的手法。沒有這個能力，要觀察他的根機，幫他最低程度的解脫，最低程度的解脫就是勸善規過，說明六道的由來，業因果報理論與事實的真相，勸導他斷惡修善、深信因果，他能夠脫離三惡道，生得人天善道。實在講，我非常客觀的來觀察，只能做到此地。

清涼大師在這一段裡面，他說這是「於著相得解脫」。這句話你要不留意很難懂，如果你細心去體會，你會恍然大悟，他說的是什麽？就是說的念佛法門。一切法門著相不會解脫，淨土法門著相能解脫。著什麽相？著阿彌陀佛的相，著西方極樂世界依正莊嚴的相。其他的相可著不得，你如果著其他的相，你就沒有辦法解脫。所以這個地方『得示』，示是開示、顯示，「一切眾生出要法」，就是末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，就是這個法門。末後這一尊：

【廣大清淨光天王。得觀察一切應化眾生令入佛法解脫門。】

這個法門比前面要難得多，前面是專指淨宗。法門雖然很容易修學，快速穩當成就，緣不容易遇到。彭際清居士所講，「無量劫來希有難逢之一日」，我們這一天居然在此地遇到，要知道這個因緣是很不容易遇到；開經偈上講，「百千萬劫難遭遇」，都是說的真話。怎麽會遇到？諸位同修善根福德因緣感應而現前。

這尊菩薩，這是以種種善巧方便，恆順眾生，應機說法，都能幫助一切眾生破迷開悟，這才叫『入佛法』。「入佛法」三個字怎麽講法？你要先懂得佛法兩個字的意思，法是一切法，世出世間一切法，佛是覺的意思，佛法兩個字要用我們現代話來講，就是真實、正確、完全沒有錯誤的覺了一切法，這叫佛法。入佛法，可見得你已經覺了，你已經通達一切法，這才叫入佛法。佛法要怎樣才能入？要智，你沒有智，你怎麽會覺悟？「佛」這個字，諸位看看經典裡面的解釋，細細的說，佛這個字裡面具有智慧、覺悟兩個意思，智慧是能覺，覺悟是所覺。智慧裡面又說作三種，一切智、道種智、一切種智；覺裡面也說為三種，自覺、覺他、覺行圓滿。這是一般在佛法解釋佛這個字的意義。由此可知，入佛法，你的教學確實有了成就、有了成績，你教學真有了成績，學生開悟了，成就學生的智慧。成就學生什麽智慧？根本智、後得智，成就學生一切智、道種智、一切種智，這才叫入佛法。所以此地入佛法的水平很高，這是法身大士的境界，不是普通境界。

佛法的教學難！佛法教學跟現代社會教學不一樣。我們看看，前清沒有佛學院，也沒有佛學班，佛教裡面辦佛學院、辦佛學班，民國年間才有的。也有不少熱心的大德們，在家、出家都有，他們辦學有沒有辦成功？沒有。怎麽說沒有？佛學院、佛學班裡面沒有修行證果的人，成就是以證果為標準，沒有修行證果的人。只培訓一些佛學的學者，佛學家、佛學博士，這不是證果，還是凡夫，這不算成就。把佛法當作普通學校來辦，這樣訓練出來的學生還是凡夫，他們能夠得到佛學的知識，不是佛經講的智慧。他讀的是佛經的知識，沒有佛經講的智慧，所以他解決不了問題，什麽問題？本身的煩惱不能解決；再說到極處，本身的生死不能解決，反而不如一個念佛堂的老太婆，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛，臨終站著走的，差遠了！一個念佛就作佛去了；一個當法師講經說法，還要搞六道輪迴，還要墮三途，怎麽能比？這一點我們要很清楚很明白。

所以無論修學，無論幫助別人，要以「入佛法」為標準，也就是要幫助他們覺悟，要幫助他們明瞭宇宙人生的真相，要從初學逐漸逐漸把境界向上提升，幫助他入更深的一個層次。面對一切眾生，面對種種善巧方便，是要有很大的耐心，有很大的愛心，這是佛法講的大慈大悲。慈能與樂，與樂是幫助他開悟；悲能拔苦，幫助他脫離生死輪迴，這是悲心。你沒有一個真正護念眾生的心、關懷眾生的心、愛護眾生的心、幫助眾生的心，這個事情就做不成功。《地藏經》上講得很好，閻浮提眾生剛強難化，你對他好心，他誤會你是惡意，這種情形自古以來太多太多。連釋迦牟尼佛當年在世都不例外，僧團裡面的學生六群比丘、提婆達多，世尊對他大慈大悲，平等的關懷愛護，他們錯解了佛的意思，跟佛做冤家、做對頭，這是僧團裡面的。所以今天我們僧團裡面出了問題有什麽稀奇？釋迦牟尼佛在世就表演了。僧團以外的，在家二眾當中出問題就更多，某某居士在法師會下聽經多少年，現在他信基督教去了，現在他在毀謗佛教，自古以來也很多，釋迦牟尼佛在世就有人去學外道，反過來謗佛、謗法，多得是！這就是說明種種眾生，種種根性習氣不相同，無始劫來的煩惱習氣在裡面，外面遇到這些惡緣他就變質了。

所以老師對學生的愛護，防止外緣的干擾，這是很重要的。但是在今天不容易做到，古時候保守的社會比較方便，現在是民主自由開放，每個人都不願意受人的約束。你仔細去觀察，現在的小孩不願意接受父母的約束，現在的學生不願意受老師的約束，他要自由，那有什麽法子？所以現代的眾生比從前的眾生難教，我們必須知道。在這個狀況之下我們懂得，我們要學佛菩薩現身說法，永無間斷。但是對於聽法的人、對於修行的人，決定不能有絲毫的要求，你聽懂了，你喜歡做你怎麽做，為什麽？他不接受約束。愈是約束得嚴，愈容易引起反抗，不但教不好學生，自己還生煩惱；自己一生煩惱，清淨心失掉了，那真叫「泥菩薩過河，自身難保」。所以在這個時代，我們要有智慧保住自己身心清淨，念念與彌陀相應，決定得生淨土。先要把自己保住，腳跟穩住，然後幫助別人。幫助別人，穩住腳跟，就是絕不干涉別人，你懂得這個道理就好了；絕不對人有不要說是過分的要求，任何要求都不可以，我們才身心清淨。現前這個社會，要用儒家的話來講真叫亂世，要懂得處亂世之道。與一切人結善緣，絕不結惡緣，平等清淨愛護眾生、幫助眾生，愛護幫助還要隨他的性質，他喜歡怎麽做就怎麽做。能勸就勸導，勸不能超過三次，超過三次就變成冤家對頭；一次不接受還可以勸第二次，第二次不接受不要再勸，再勸就惹麻煩。那怎麽辦？六祖惠能大師所說的「合掌令歡喜」，你愛怎麽做就怎麽做，「阿彌陀佛」，就好了。你這一生不能得度還有來生，這一次機會失掉還有下一次，慢慢來，時間是無量劫。我們深深明白這個道理，所以在這個大時代當中，靠人，人家已經不給你做靠山，唯一的方法是自己覺悟，自己修、自己度。這裡頭意思淺深，諸位細細去思惟，細心去體會，才能夠真正破迷開悟、離苦得樂；迷悟有不同的層次，苦樂也有不同的差別。長行文我們就介紹到此地，接著下面是偈頌，偈頌前面有說偈儀，我們念一念：

【爾時可愛樂法光明幢天王。承佛威力。普觀一切少廣天。無量廣天。廣果天眾。而說頌言。】

這是第四禪，第四禪凡夫有三天，少廣天、無量廣天、廣果天。『承佛威力』是謙虛，他能夠說法，能夠說偈讚佛，是佛力加持的，表示自己沒有這個智慧德能，這個謙敬態度我們一定要學習。古大德是自己的東西也不敢說是自己的，說成是老師的。孔老夫子在中國這兩千年來，哪一個不尊稱他是大聖人？可是孔老夫子自己是用什麽樣的態度來自處？他告訴大家，他是「述而不作」。述是什麽？說別人的，沒有自己的東西，他所說的、他所教導的是從前聖賢人所講的，不是自己的創作，顯示出一絲毫驕慢的心都沒有，謙誠恭敬。佛門教導也是如此，這是我們應當要學習的。不能學現在的時髦，現在自己稍稍有一點點本事值得驕傲，完了！值得驕傲就沒有了。所以要謙虛，你看「承佛威力」，沒有傲慢，把功勞推到佛那邊，推到老師那邊。

『普觀一切』，普觀一切也是謙敬的表現，表示沒有偏心，這個意思好。不偏在某一邊，代表這個團體的全體，不是代表這個團體某一些利益的人，他代表整個四禪天。四禪天裡面福報也有大小不相同，福報小的少廣天，福報大一點的無量廣天，福報最大的廣果天，他並不代表某一部分，他代表全體，所以普觀一切，這都是我們要懂得的。我們今天學佛，學佛就是學明白人，學個懂事懂理的人。我們出門是代表整體的佛法，雖然我們是淨宗，如果說只代表淨宗，錯了，我們代表全部全體的佛法，我們利益的是一切眾生，不是某一個局部的，決定是平等的，這是「普觀一切」。如果我們用《無量壽經》的經題來說，承佛威力是清淨心，普觀一切是平等心，諸位想想看這個意思，這樣才能夠圓滿。這是說偈儀中的一點意思。今天時間到了，就講到此地。