周易破譯版《周易觀品》

《周易觀品》李國民

內容簡介：

《周易》是成書於西周時期的一部哲學著作，其最大特色就是用具體形象來象徵辯證的世界。三千年來，易學界無論是象數學派還是義理學派，都無法圓滿解釋通《周易》象、辭之間的關係。

本書以象、辭、義潛在的四種同一性（陰陽觀念的同一性、八卦卦象的同一性、辯證形式的同一性、事物蘊意的同一性）為依據，圓滿解釋了《周易》象、辭、義之間的關係，揭示了《周易》「推天道以明人事」的真諦。

導論——觀象玩辭品《周易》

成書於西周初期的《周易》給後人留下了太多的謎團，吸引著人們世代為其苦思冥想，但至今對其仍沒有統一的認識。

近代以來，易學界流傳著這樣一種觀點，認為卦爻辭是古人占筮記錄的集錦，卦爻辭與卦爻象沒有什麼關係，這是一種錯誤的觀點。《易傳》明言「君子居則觀其象而玩其辭」，這其中的「觀」當然是觀察的意思，而「玩」就是玩味、品味，用心領悟的意思。「觀其象而玩其辭」的意思是說，一邊觀察《周易》的卦爻象一邊玩味其卦爻辭。卦爻辭和卦爻象是不可分離的，有其必然的聯繫。對《周易》的卦爻辭不能僅讀懂其字面意思就可以了，而應把它與卦爻象聯繫起來玩味隱藏其背後的深刻含義。要做到「觀其象而玩其辭」就必須對卦爻象基本的含義和結構形式，以及卦爻辭獨特的象徵方法，還有《周易》中的思維特點有所了解。

第一節 《周易》卦爻象的哲學含義

先民仰觀天文，俯察地理，遠取諸物，近取諸身，擬諸萬物之賾，會通天下之動，而創作了卦爻象，用卦爻象來象徵萬物之情狀，用卦爻象來溝通人們的心智，以利於知識的傳播。既然卦爻象是先民觀察模擬天下萬事萬物而創作出的一組抽象符號系統，那麼卦爻象的結構形式就必然抽象地反映了天下萬事萬物的存在形式，因此可以說卦爻象是先民理論化、系統化世界觀的一種形象表達方式。

一般的哲學書籍是以範疇體系來闡釋整個世界的，如物質和意識範疇，時間、空間和運動範疇，聯繫和發展範疇，質和量範疇，矛盾範疇……等等，這些都是以詞語的概念形式來概括人們對世界的認識的。《周易》卦爻象則是以抽象的符號體系用具體的形象來象徵整個世界的。

以下我們將對卦爻象符號體系和哲學範疇體系的關係做一簡單介紹。

一、八卦類象

整個世界是由千姿百態、形體各異、不同質的事物、現象組成的物質巨系統。雖然萬事萬物相互聯繫、相互作用，但它們是有區別的。每一類，甚至每一個事物、現象都有其獨特的個性，世界是多樣性的統一。宇宙中的萬物既作為個體事物存在，又作為普遍聯繫的事物而存在。列寧說：「每個事物（現象、過程等等）是和其他的每個事物聯繫著的」。

在《周易》中，八卦是象徵世界上普遍聯繫中的個體事物或現象的。從本質上講，八卦能象徵世界上所有的事物和現象。本書所列八卦類象，是在《周易》這部書中出現的八卦所象徵的具體事物和現象。

乾（

）、震（

）、坎（

）、艮（

）為陽卦，坤（

）、巽（

）、離（

）、兌（

）為陰卦。

乾（

）：為東北、為天、為君、為王、為首、為馬、為大、為金、為君子、為剛健、為動、為正義、為虎、為前進、為剛硬、為一切陽剛事物或現象。

坤（

）：為西南方、為地、為臣、為母、為眾、為師、為小、為邑、為城、為黃、為腹、為牛、為小人、為柔順、為靜、為後退、為邪惡、為一切陰柔事物或現象。

震（

）：為東方、為草木、為足、為動、為長子、為雷。

巽（

）：為東南方、為風、為雲、為雞、為繩、為長女、為書籍、為草木、為資財、為股、為泉源。

坎（

）：為北方、為水、為酒、為心、為月、為盜、為中男、為豕、為禽、為險、為耳、為輪、為弓、為犯罪、為罪犯。

離（

）：為南方、為日、為火、為目、為明、為智慧、為雉、為鳥、為中女、為麗、為通路、為戈兵、為矢、為狐、為龜、為中虛之物。

艮（

）：為西北方、為山、為石、為鼻、為手、為提拔、為推舉、為掌握、為身、為止、為少男。

兌（

）：為西方、為澤、為泉、為淺水、為口、為說、為學說知識、為問題、為羊、為少女、為毀折。

需要特別說明的是，在傳統的八卦方位中，乾為西北，艮為東北。但在《周易》一書中，乾實際代表的是東北，艮實際代表的是西北。在本書的附錄中對此有詳細的說明，希望讀者朋友在對本書的內容有所了解以後再去閱讀。

二、八卦卦象的系統觀念

世界上的事物雖然是相互聯繫、相互作用的，但世界上事物的存在並不是雜亂無章的，而是有規律地存在著。世界上的任何事物都是系統的存在，或自成系統或為更大系統中的要素。系統和要素是世界上事物相互聯繫、相互作用的本質形式。

系統和要素是自然界、社會、思維運動中普遍存在的矛盾，任何一個事物都存在著系統和要素兩個方面。系統是諸多要素的相互聯繫的整體，要素是組成一個整體而相互作用的部分。

系統的存在，是一種普遍現象，大至宇宙星系，小至原子核子，無不是由系統所構成。大系統中有小系統，一些大系統又相互聯繫、相互制約組成更大的系統。如同聯繫是客觀的、普遍的一樣，系統也是客觀的、普遍的，無所不在的。

八卦圖象就是宇宙中普遍存在的系統現象的抽象反映。八卦是一個整體，代表系統，每一單卦是部分，代表要素。如乾為天，坤為地，震為木，巽為風，坎為月，離為日，艮為山，兌為澤的宇宙系統；乾為東北，坤為西南，震為東，巽為東南，坎為北，艮為西北，兌為西的方位系統；乾為父，坤為母，震為長男，巽為長女，坎為中男，離為中女，艮為少男，兌為少女的家庭系統；乾為首，坤為腹，震為足，巽為股，坎為心，離為目，艮為手，兌為口的身體系統。

《周易》六十四卦卦象是對系統中要素與要素之間相互聯繫、相互制約的一種抽象的形象表達。

《周易》六十四卦是八卦中的每一卦分別與自身以及其它七單卦相結合而形成的。如乾與自身聯繫形成《乾》，乾與坤聯繫形成《天地否》，乾與震聯繫形成《天雷無妄》，乾與巽聯繫形成《天風姤》，乾與坎聯繫形成《天水訟》，乾與離聯繫形成《天火同人》，乾與艮聯繫形成《天山遁》，乾與兌聯繫形成《天澤履》。八卦中的其它七卦依此類推，這樣八八六十四卦就形成了。

因為八卦是系統的象徵，六十四卦是系統中要素與要素相互聯繫、相互制約的象徵，又因為整個宇宙是由系統所構成的，世界上的每一事物或自成系統或為更大系統中的要素。所以《周易》六十四卦系統能囊括宇宙中所有事物相互聯繫、相互制約的現象。《易傳》曰「範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺」，「《易》與天地准，故能彌綸天地之道」。

三、別卦卦象的聯繫發展觀

《周易》六十四卦被稱為別卦或六畫卦，八卦被稱為經卦或三畫卦。《周易》六十四別卦卦象，每一卦都有六個長短符號組成，一長橫為陽爻（

），一橫斷開成兩短橫為陰爻（

）。陽爻稱九，陰爻稱六。爻畫是按照從下往上的順序排列的。第一爻稱初，如第一爻為陽爻稱初九，第一爻為陰爻則稱初六。第二爻稱二，如第二爻為陽爻則稱九二，第二爻為陰爻則稱六二。第三爻稱三、第四爻稱四、第五爻稱五，其稱法與第二爻相同。最後一爻稱上，如最後一爻為陽爻則稱上九，最後一爻為陰爻則稱上六。

每一別卦都有四經卦交錯排列而成，這四經卦即為四象。如《屯

》卦，初爻、二爻和三爻為下卦震，二爻、三爻和四爻為下互坤，三爻、四爻和五爻為上互艮，四爻、五爻和上爻為上卦坎。那麼這四象是一種什麼樣的關係呢？大家知道「屯」的本義指草木初生之難，我們仔細分析卦象就會知道，原來下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，上卦坎為水。草木（在此為草木的種子）處於土石之下，上有水並未下浸。草木的種子必得水滋潤方能生長，今有水而草木尚未得到，故卦象所顯示的為草木將萌未萌之時。再如《履

》卦，初爻、二爻、三爻為下卦兌，二爻、三爻和四爻為下互離，三爻、四爻和五爻為上互巽，四爻、五爻和上爻為上卦乾。《序卦》曰：「物畜然後有禮，故受之以《履》」。《說文》：「禮，履也」。顯然《履

》卦是講述禮儀規範的，那麼《履》卦四象與此有什麼聯繫呢？我們仔細分析卦象會發現，原來下卦兌為少女，下互離為中女，上互巽為長女，上卦乾為父。巽長女、離中女、兌少女依序列居乾父之下，這是多麼規範的禮法排列，毫無越禮之處。又如《蒙

》卦，下卦坎為水、下互震為木、上互坤為土、上卦艮為手。所以《蒙

》卦卦象顯示：土中之木在水的滋養下茁壯成長，上有手對苗木進行修整。該卦震苗木象徵矇昧無知的學生，坎水象徵為學生輸送知識養料的老師，艮手象徵對學生所犯的錯誤進行糾正。現在我們仍然把教師比作園丁，所以該卦取名為《蒙

》，闡述啟蒙教育的意義。

恩格斯說：「當我們深思熟慮地考察自然界或人類歷史或我們自己的精神活動的時候，首先呈現在我們眼前的，是一幅由種種聯繫和相互作用無窮無盡地交織起來的畫面。」當我們觀察別卦卦象的時候，就要通過別卦四象所象徵的物象，在我們腦海中勾勒出一幅事物相互聯繫相互作用的畫面，再通過此畫面去理解它所象徵的人事規律。

世界上任何具體事物都同它周圍的事物發生著聯繫，《周易》別卦四象就是反映具體事物相互聯繫、相互作用這一存在形式的。什麼樣的事物有什麼樣的聯繫，就會呈現什麼樣的意義。因此我們研究《周易》，就必須要認識別卦四象所象徵的具體事物是怎樣相互聯繫相互作用的，只有如此才能正確地理解它們的意義。否則離開具體事物的相互聯繫相互作用去談什麼意義，就只能流於猜測和附會。

四、別卦爻象的辯證含義

八卦卦象是象徵單個事物或現象的，如乾為天，坤為地，震為雷，巽為風，坎為月，離為日，艮為山，兌為澤。別卦卦象是象徵事物與事物之間相互聯繫相互作用的。

別卦爻象是卦象所象徵事物的內部矛盾的展開。如陽爻可象徵驕傲，陰爻可象徵謙虛；陽爻象徵剛強，陰爻象徵柔弱；陽爻象徵好的、積極的，陰爻象徵壞的、消極的。

《周易》是研究事物的發展規律的。規律是事物發展中本身所固有的本質的、必然的、穩定的聯繫。剛才我們講了，別卦卦象是象徵事物與事物之間的聯繫的，但這還不是事物的規律，只有深入到事物的內部，把事物的本質及其聯繫方式呈現出來，才能把事物的規律呈現在我們眼前。下面我們把爻象的辯證含義分別介紹一下。

1：爻題的時間、空間及運動的含義

爻題並不是《周易》原本就有的，而是後人追加的，那麼陽爻為何稱「九」，陰爻為何稱「六」呢？回答這個問題還得從筮法說起。

在《易傳·繫辭》中記載了我們所能見到的一種最古老的筮法，即大衍筮法。大衍筮法通過分、掛、揲、歸，再之三變以後所得的數必定是「九、六、七、八」這四個數中的一個數。「八」為少陰之數，「七」為少陽之數，少陰、少陽為靜，不變。「九」為老陽之數，「六」為老陰之數，老陽、老陰為動、為變。因為任何事物都是運動變化著的，沒有靜止不變的事物，運動是物質本身所具有的固有屬性。《易傳·繫辭》曰：「爻也者效天下之動者也」，因此把「九、六」作為爻題，「九」不僅只代表陽爻，而是表示陽之動；「六」不僅只代表陰爻，而是表示陰之動。世間萬物莫過陰陽，故「九、六」可代表萬事萬物的運動變化。

下面再介紹一下「初」與「上」的含義。《易傳·繫辭》曰：「易之為書也，原始要終，以為質也。」任何事物的發展變化都有開始和終結，「初」是相對於終而言的，它代表的是時間概念。第一爻為初，象徵事物的開始，那麼最後一爻必為終，象徵事物的終結，從第一爻至第六爻象徵事物從開始發展到最後。《周易》中經常以事物從初爻至終爻的發展變化象徵事物的質量互變過程。《周易》別卦卦象最後一爻稱「上」，「上」是相對於下而言的，它代表的是空間概念。最後一爻居於最上位，那麼第一爻則居於最下位。在《周易》中上卦又稱為外卦，象徵空間的上方或外部；下卦又稱為內卦，象徵空間的下方或內部。任何事物的運動變化都不能脫離時間和空間。

綜上所述，「九、六」表示事物的運動變化，「初」與「上」表示時間和空間。因此我們說，爻題是表示事物在一定的時間和空間內的運動變化過程的。爻題的意義也即爻象反映事物的方式。這就使我們在觀察爻象的時候，要正確理解它們所象徵的時空含義。

2：陰爻、陽爻；陰位、陽位的矛盾思想。

《周易》別卦都有六爻，一長橫為陽爻（

），一橫斷開成兩短橫為陰爻（

）。一、三、五單數位為陽位，二、四、六偶數位為陰位。二在下卦中間，五居上卦中間，此兩位稱中位。陽爻居於陽位或陰爻居於陰位為得正，否則為不正。

在中國哲學史上，西周思想家伯陽父最早提出「陰陽」範疇，隨後「陰陽」成為中國傳統哲學中表示矛盾現象的一對基本範疇。後來的易學家們用「陰陽」來闡釋《周易》中的矛盾思想。

矛盾是反映事物內部或事物之間對立和同一及其關係的哲學範疇。下面我們介紹一下《周易》爻象所體現的矛盾思想。

（1）陽爻（

）和陰爻（

）

首先，陽爻和陰爻象徵卦象中所顯示的對立同一的事物。

如《蒙

》卦，該卦闡述啟蒙教育的意義，卦象以坎水象徵老師，以震木象徵學生。爻象則以陽爻（九二爻、上九爻）象徵老師，以陰爻（初六爻、六三爻、六四爻、六五爻）象徵學生。再如《比》卦，該卦闡述諸侯依附於君王的道理。卦象以坎水象徵諸侯，以坤田園象徵君王，以坎水滲容於田園之理象徵諸侯歸附親比於君王。爻象則以陽爻（九五爻）象徵君王，以陰爻（初六爻、六二爻、六三爻、六四爻、上六爻）象徵諸侯。

其次，陽爻和陰爻象徵卦象中所顯示事物的矛盾屬性。

如《屯

》卦，該卦以震木象徵有才華的君子，以坎水象徵君子施展才華的條件——機遇，以草木處於土石之下等待水的滋潤而生長，象徵有才華的君子處境困頓但矢志不渝，期待機遇的降臨而再謀發展。該卦爻象以六爻象徵有才華的君子，陽爻（初九爻、九五爻）象徵意志堅定的君子，陰爻（六二爻、六三爻、六四爻、上六爻）象徵意志薄弱的君子。再如《小畜》卦，該卦卦象以純陽卦乾象徵君子，以陰卦兌、離、巽象徵小人，並以卦象由下至上由兌少陰至離中陰再到巽長陰象徵小人積蓄力量發展壯大。該卦爻象以六爻象徵君子，陽爻（初九爻、九二爻、九三爻、九五爻、上九爻）象徵君子的能力強，陰爻（六四爻）象徵君子的能力弱。

（2）陰位和陽位

首先，陰位和陽位主要象徵卦象中所顯示事物行為方式的特性。陽位象徵其有陽剛的行為，陰位象徵其有陰柔的行為。

如《坤》卦，該卦以坤地象徵臣子，以大地順承天而動象徵臣子順承君王而行動，卦義闡述為臣之道。爻象則以六陰爻象徵臣子，初六為履新位卑之臣，上六為位高權極之臣，六二爻至六五爻，陽位（三位、五位）象徵其人行為表現為剛，陰位（二位、四位）象徵其人行為表現為柔。

其次，陰位和陽位也經常象徵卦象中所顯示的對立同一的事物。

如《同人

》卦，該卦上卦乾、上互乾為天，下互巽為草木，下卦離為火。火與草木和同則火勢更旺。天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。該卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象徵人們團結一處志向相同互相親和。該卦爻象，初九象徵開始與人和同，六二、九三、九四、九五、上九這五爻，陽爻或陽位代表陽卦乾天，陰爻或陰位代表陰卦巽木、離火。

最後，陰位和陽位有時也象徵卦象中所顯示事物的矛盾屬性。

如《損

》卦，該卦以下卦兌澤象徵水田，以下互震草木象徵水田中的稻苗，以上互坤眾象徵眾多，以上卦艮象徵手。該卦卦象顯示：水田中有眾多的稻苗，為了有利於稻苗的健康生長，用手把多餘的稻苗拔掉（間苗）。該卦以減損水田中的稻苗最終反而能增加產量這一現象來闡釋減損反而能增益的道理。因為在《周易》中陽為實、陰為虛，故該卦爻象以陽爻或陽位象徵密集，以陰爻或陰位象徵稀疏。因此《損

》卦爻象以陽爻居於陽位象徵稻苗過於密集，以陰爻居於陰位象徵稻苗過於稀疏，以陽爻居於陰位或陰爻居於陽位象徵稻苗疏密適度。

（2）中位和尊位

在《周易》別卦爻位中，二位在下卦中間，五位居上卦中間，此兩位稱中位。中代表中庸、適中的含義，象徵待人處事不偏不倚，無過無不及。

在別卦爻位中，五位為尊位，《周易》常以此位代表君王之位。

（4）正位和不正位

在《周易》六爻爻象中，陽爻居於陽位或陰爻居於陰位為得正位，陽爻居於陰位或陰爻居於陽位為不正位。至於什麼爻居什麼位置好，什麼爻居什麼位置不好，不能一概而論，要根據各個卦所象徵的具體事物的具體情況具體分析。

（5）卦體和卦位

在《周易》六十四別卦中，每一卦都含四經卦，也即所謂的四象，每一經卦皆可稱卦體。如《屯

》卦，下卦為震可稱下卦震體，下互為坤可稱下互坤體，上互為艮可稱上互艮體，上卦為坎可稱上卦坎體。

所謂卦位是指某一爻居於卦體的位置。每一卦體都有上中下三爻位，卦體的下爻又可稱為該卦體的初爻，卦體的上爻又可稱為該卦體的終爻。還以《屯

》卦為例，如初九爻所處位置為下卦震體初爻，六二爻所處位置為下卦震體中爻、下互坤體下爻，六三爻所處位置為下卦震體上爻、下互坤體中爻、上互艮體初爻。

《周易》中經常以卦體和卦位象徵事物的性質和聯繫方式。

再如《屯

》卦，該卦爻象以六爻象徵有才華的君子，陽爻象徵其意志堅定，陰爻象徵其意志薄弱。該卦以卦體象徵機遇，下卦震體無坎水，初九、六二、六三處于震體，說明草木無水不能生長，象徵機遇沒有降臨，君子只能在艱難的環境中苦苦等待。上卦坎體為水，六四、九五、上六處於坎體，說明草木得到水可以生長了，象徵機遇降臨，君子抓住機遇幹事創業。

（6）承、乘、比、應

不論是卦象還是爻象，居於下位者對居於上位者稱之謂「承」。相反居於上位者對居於下位者稱之謂「乘」。卦爻每相鄰的兩爻為「比」。下卦初爻與上卦初爻相「應」，下卦中爻與上卦中爻相「應」，下卦上爻與上卦上爻相「應」。在「比」、「應」關係中還存在同性相斥、異性相吸的情況，如陽爻與陽爻或陰爻與陰爻相斥，陽爻與陰爻相吸。

卦爻象的承、乘、比、應關係，是對萬事萬物承、乘、比、應關係的抽象反映。我們可根據卦爻象的這些關係，去理解卦爻象所反映的事物的相互關係。

第二節 《周易》之辭

以上介紹了《周易》卦、爻之象，接下來我們再來探討《周易》卦爻辭是怎樣表象達意的。

一、卦象、卦名和卦辭

前面我們分析了，《周易》別卦卦象是象徵事物與事物相互聯繫、相互作用的，那麼別卦卦名就是對該卦卦象所象徵事物或現象的本質概括。

例如《屯

》卦，「屯」的本義指草木初生之難。該卦下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，上卦坎為水。所以卦象示意為：草木處於土石之下，上有水並未下浸。草木得水滋潤方能生長，今有水而草木尚未得到，故卦象所顯示的為草木將萌未萌之時，故卦取名為《屯

》。該卦以震木象徵有才華的君子，以坎水象徵機遇，以草木得水才能生長，象徵有才華的君子只有抓住機遇才能有所發展。

再如《同人

》卦，上卦乾、上互乾為天，巽為草木，離為火。火與草木和同則火勢更旺。天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。該卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象徵人們團結一處志向相同互相親和，故卦取名為《同人》。

《屯

》卦卦名是對該卦卦象所顯示的自然事物的本質概括，《同人

》卦卦名是對該卦所象徵的人事規律的本質概括。

卦辭又稱為彖辭，是對一卦卦象所象徵的事物或現象的基本認識和評價，是對一卦所包含內容的概述。

例如《屯

》卦卦辭：元亨，利貞。勿用；有攸往，利建侯。「元亨，利貞」是說草木生長發達有其自身的必然性，但這是一個長期的過程，象徵有才華的君子幹事創業出人頭地有其自身的必然性，但利於堅持長期不懈地努力。「勿用」說明草木在得水之前，只能曲居土石之下無法生長。象徵君子在機遇降臨之前無法施展才華建功立業。「有攸往，利建侯」說明草木得水以後必破土而出，高高居於大地之上，象徵機遇降臨，有才華的君子抓住機遇有所作為，就有利於建功立業拜將封侯。

二、爻象和爻辭

前面我們講了，別卦爻象是卦象中所象徵事物的矛盾的展開，是象徵事物的性質和聯繫方式的。那麼每一爻的爻辭是該爻象所包含矛盾的展開，是象徵事物的發展及其結果的。

例如《屯

》卦初九爻辭「磐桓，利居貞。利建侯」。前面我們講了，該卦卦象以下卦震木象徵君子，以上卦坎水象徵機遇。爻象則以六爻象徵有才華的君子，陽爻（初爻、五爻）象徵其意志堅定，陰爻（二爻、三爻、四爻、上爻）象徵其意志薄弱。下卦震體無坎水，象徵機遇沒有降臨，上卦坎體為水，象徵機遇降臨。「磐」為厚而大的石頭。「桓」為一種樹木。「居」為居住、停留的意思。從卦爻象分析：下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，因此有土中之木被大石壓住之象。故曰：磐桓。「磐桓」象徵有才華的君子處境困頓沒有機遇其志不得伸。

草木得水方能順利成長，初九居下卦震體下爻，距坎水最遠，草木此時還不能生長。象徵機遇沒有降臨，有才華的君子利於堅持固居於此不利妄動。故曰：利居貞。

初九陽剛得正，象徵有才華的君子雖處境困頓其志不得伸但其意志堅定。初九君子會堅定不移地等待機遇的降臨而建功立業出人頭地。故曰：利建侯。

「磐桓，利居貞。利建侯」的象徵意義為：有才華的君子處境困頓其志不得伸，利於堅守固居不利妄動。將來一旦機遇降臨，有才華的君子利於建功立業出人頭地。

三、辭、象、義的思維轉換法則

《周易》一書是由象和辭兩部分組成的，象包括卦象和爻象，辭包括卦名、卦辭、爻辭和《乾》、《坤》兩卦的用辭。而人們所研究的是象、辭所象徵的諸種事物運動變化的規律，也即義。

兩千多年來歷代易學家對《周易》的象、辭、義進行了孜孜不倦的研究，形成了象數學派和義理學派。縱觀其旨，象數學家們拆分卦象比附經文欲使卦爻辭與卦爻象直接對應起來，結果是亂象棄義把《周易》拖入泥潭；而義理學家們則舍象言理以順己意，使《周易》成為他們表述自己哲學思想的工具。究其原因是人們不了解象、辭、義三者之間的關係。

《周易》的辭從一定意義上說和卦、爻一樣也是一種象，它是一種形象化的諧隱文體。卦和爻的形象是符號，而卦爻辭的形象是辭中運用的具體物象。《周易》的辭、象、義是以它們潛在的同一性為依據用類推的方法進行意義轉換的。歸納起來有以下四種基本思維轉換法則。法則一：以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉換。法則二：以卦象為思維媒介進行意義轉換。法則三：以事物蘊意為思維媒介進行意義轉換。法則四：以形式化為思維媒介進行意義轉換。在《周易》卦爻辭中以上四種思維轉換法則是結合在一起的，為敘述方便，我們分別介紹。

下面我們對以上四種思維轉換法則詳細介紹一下。

法則一：以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉換。

《周易》中雖沒有明確提出陰陽範疇，但其卻是以陰陽為核心觀念進行立論的。《周易》中的陰陽觀念是用具體的形象和物象表現出來的，如八卦分陽卦（乾、震、坎、艮）和陰卦（坤、巽、離、兌）；爻分陽爻（

）和陰爻（

）；爻位分陽位（初位、三位、五位）和陰位（二位、四位、上位）；以及在卦爻辭中出現的陽性事物（天、王、馬、金、夫、子、大……）和陰性事物（田、黃、牛、母、女、婦、小……）等。

《周易》用陰陽來象徵世界上一切相互對立的兩個方面或兩個事物，陰陽是世間萬事萬物矛盾現象的總概括。如陽可為天，陰可為地；陽可為君，陰可為臣；陽可為君子，陰可為小人；陽可為剛健，陰可為柔順；陽可為動，陰可為靜；陽可為高傲，陰可為謙卑；……。

那麼《周易》的辭、象、義之間是怎樣以陰陽觀念為思維媒介進行意義轉換的呢？如果卦爻辭中出現「天」、「馬」、「金」、「夫」、「子」等陽性事物，這些陽性事物或者對應卦爻象中的陽卦、陽爻、陽位，或者象徵陽性意義，或者既對應卦爻象中的陽卦、陽爻、陽位又象徵陽性意義；如果卦爻辭中出現「田」、「黃」、「牛」、「婦」、「女」等陰性事物，這些陰性事物或者對應卦爻象中的陰卦、陰爻、陰位，或者象徵陰性意義，或者既對應卦爻象中的陰卦、陰爻、陰位又象徵陰性意義。

舉例說明，在《屯》卦六二、六四、上六三爻爻辭中皆有「乘馬班如」一語，那麼其中的「馬」為陽性事物。六二、六四爻辭中的「馬」指初九陽爻，因為六二乘比初九，六四乘應初九，「乘馬班如」說明初九陽爻對六二、六四兩陰爻的吸引關係。上六爻辭中的「馬」指九五陽爻，因為上六乘比九五，「乘馬班如」說明九五陽爻對上六陰爻的吸引關係。再如《蒙》卦九二爻辭有「納婦吉，子克家」一語，其中的「婦」為陰性事物，指初六、六三、六四、六五諸陰爻，象徵學生。因為在老師與學生這對關係中，老師為陽、學生為陰。「子」為陽性事物，指九二陽爻，象徵老師。

在此特別要說明的是，在《周易》中乾卦之物象可象徵一切陽性事物或意義，坤卦之物象可象徵一切陰性事物或意義，因為乾、坤兩卦是世間一切陰陽事物或意義的總代表。

研讀《周易》的過程中，如果卦爻辭中出現陰性事物或陽性事物，不要以為是對這一具體事物的論述。而應明白，這是借用其陰陽屬性進行意義轉換的一種表達方式。

法則二：以八卦卦象為思維媒介進行意義轉換。

《周易》用八卦把世界萬物分為八大類，以卦象為每類事物的類屬性，同類事物之間可進行意義轉換。如離（

）為南方、為日、為火、為目、為明、為智慧、為雉、為鳥、為戈兵、為矢、為狐、為龜、為中虛之物等等。那麼南、日、火、目、明、雉、鳥、戈兵、矢、狐……這些事物它們的類屬性同為離（

），它們之間的意義可相互轉換。如果卦爻辭中出現「雉」這一事物，它指的是離（

）卦卦象，它可以象徵智慧，也可以象徵火，也可以象徵中虛之物……，凡是與「雉」類屬性同類的事物它都可以象徵。在卦爻辭中出現的這類事物，絕大多數都是以本卦卦象為中介進行意義轉換的，但也有少數的此種物象在本卦並無此象，但仍要以此一事物的類屬性卦象進行意義轉換。如卦爻辭中出現「豕」，但卦象中並無坎（

）卦卦象，此時仍要以坎卦為中介進行意義轉換，或象徵水或象徵危險等。

舉例說明：《同人

》卦九三爻辭有「伏戎於莽；升其高陵」一句，其中的「戎（戈兵）」指下卦離，「莽（密生的草）」指下互巽，因為離體在巽體之下，故有「伏戎於莽」之象。《同人

》卦是以下卦離為火，下互巽為木，上卦乾、上互乾為天。火與木和同則火勢更旺，天在上，火焰有向上之性，火焰象似與天親和。《同人

》卦以草木與火和同、火焰向上與天親和為象，象徵人們團結一處志向相同互相親和。九三爻辭的「伏戎於莽」不是戰爭場面的描寫，只是用來說明離火伏在巽木之下，火焰並沒有很旺地燃燒去親和乾天這一現象，併流露出戒備防範之情。爻辭中的「戎」與卦義中的火同屬離卦為同類，爻辭中的「莽」為草木與卦義中的草木同義。再說說「升其高陵」這句爻辭，其中的「陵」為山，可卦象中並無艮象，但「陵」字的象徵意義仍要以艮（

）為思維媒介進行意義轉換。艮為止，有制止、阻止、阻礙的含義，故「陵」在此象徵阻礙。「升其高陵」是說明乾天越升越高，它與巽木、離火之間和同的阻礙越來越大。

法則三：以事物蘊意為思維媒介進行意義轉換。

這種思維轉換方式的特徵為：在卦爻辭中出現的某一事物，它所蘊含的某種意義與卦義相同。

舉例說明：如《坤

》卦六五爻辭「黃裳，元吉」，其中的「裳」為衣服。衣服本身不能活動，它是隨著身體的活動而活動的，並於身體的活動保持一致。《坤》卦是闡述君臣關係的，其六五爻辭的「裳」是以衣服與身體的上述關係來象徵臣子和君王的關係的，象徵臣子不能違反君王而有所行動，必須跟隨君王的行動而行動，並與君王的行動保持一致。再如《蒙

》卦卦辭「初筮告，再三瀆，瀆則不告」，其中的「筮」為占筮。《蒙

》卦是闡述啟蒙教育意義的，那麼啟蒙教育與「筮」有何聯繫呢？我們知道古人有疑則筮，筮以決疑。那麼在啟蒙教育中學生有疑難問題要向老師提問，老師則給以解答。因此從有疑而問，問以決疑的意義上說，「筮」與啟蒙教育的意義是一致的。故而《蒙

》卦卦辭的「筮」是用來象徵學生有疑難問題向老師提問，老師則給以解決疑難這一意義的。

因為在卦爻辭中經常用某種事物的蘊意來象徵卦義，所以在卦爻辭中出現某一事物，我們就要思考它是以何種蘊意與卦爻象所顯示的卦義相聯繫的。

法則四：以形式化為思維媒介進行意義轉換。

形式化，指僅僅注重思考問題所遵循的思維形式，不及所思問題具體內容的一種思維趨向。《周易》中的思維形式化所遵循的法則不同於現代形式邏輯中的邏輯規律（如矛盾律、排中律、同一律等），它是指以此一事物的聯繫發展形式去思考彼一事物的聯繫發展形式。

《周易》卦爻象的結構形式是反映事物存在形式的，而卦爻辭是對卦爻象以及卦爻象所象徵的事物的說明詞，因此卦爻辭的思維形式就是卦爻象的結構形式和事物存在形式的反映。我們可通過卦爻辭表現出來的思維形式去認識卦爻象的結構形式，進而理解卦爻象所象徵的事物的存在形式。

如我們剛才分析的《同人

》卦九三爻辭「伏戎於莽」一句，「戎」指的是下卦離，離在《同人

》卦為火，「莽」指的是下互巽，巽在《同人》卦為草木。那麼「伏戎於莽」就是伏離於巽，也就是伏火於草木。以形式化為思維媒介進行意義轉換，卦爻辭與卦爻象以及卦爻象所象徵的事物雖然具體內容不一樣，但它們所遵循的基本形式卻是一致的。

第三節 《周易》中的思維體系

《周易》一書不僅有其獨特的象的結構和辭的形式，還有其獨特的思維體系。《周易》中的思維體系包括：佔據主導和核心地位的辯證邏輯思維；作為根本思維方法和手段的形象思維；以及其基本的思維方式——實踐思維方式。

一、《周易》中的辯證邏輯思維

前面我們分析了《周易》和哲學的關係，現在我們重點討論一下《周易》象、辭和辯證邏輯的關係。

先民根據世界的辯證特性而創作了卦爻象，而創作卦爻象的根本目的，是用卦爻象來象徵世界的聯繫和發展。由此所決定，在《周易》中佔據主導和核心地位的為辯證邏輯思維。

辯證邏輯也即主觀辯證法，是對客觀辯證法的反映。主觀辯證法反映世界的基本形式有：概念、判斷和推理。

1、八卦——概念代換式

概念是反映事物特性或本質`的一種思維形式，是現實界的事物和現象在人的思維中的反映。《周易》中的經卦，也就是我們常說的八卦，是代表世界上的事物和現象的，而世界上的事物和現象反映在我們的思維中就是概念，因此我們說八卦相當於我們思維中的概念這一階段。八卦所代表的概念是包含著矛盾的流動著的辯證概念。但八卦還不是概念，它只是一種概念代換式。

例如：天、王、首、馬、虎等這些概念都可以用乾卦來代換。因為乾卦只是這些概念的形象表達式，它不僅僅只代表某一概念。

2、爻象——判斷代換式

判斷是在概念內在矛盾基礎上發展起來的一種思維形式，是對概念內容的揭示，是概念所包含矛盾的展開。在《周易》中，別卦爻象就相當於我們思維中的判斷這一階段，是卦象所代表概念的矛盾的展開。但爻象並不是具體的判斷，它也只是一種判斷代換式。

例如《屯

》卦，上卦坎代表「水」這一概念，上互艮代表「石」這一概念，下互坤代表「土」這一概念，下卦震代表「木」這一概念。該卦卦象以震木象徵君子，以坎水象徵機遇。該卦爻象則把震木象徵的君子以及坎水象徵的機遇的矛盾進行展開，如陽爻象徵君子的意志堅定，陰爻象徵君子的意志薄弱；以下卦震體三爻象徵機遇沒有降臨，以上卦坎體三爻象徵機遇降臨。據此，我們就可以對君子的精神狀態及其處境作出斷定。如初九為陽爻，我們可以斷定此君子意志堅定，初九處於下卦震體，我們就可以斷定，此時此刻機遇並沒有降臨。

3、爻辭——推理代換式

所謂推理就是由一個或幾個已知的判斷推出另一個判斷的思維形式。推理是判斷所包含矛盾的展開。在《周易》中，爻辭則相當于思維中的推理這一階段。爻辭是由爻象所顯示的事物的已知狀況而做出的，是對事物在一定條件下的運動發展及其結果所做出的斷定，但爻辭也不是具體的推理，也只是推理代換式。

例如《屯

》卦初九爻辭「磐桓，利居貞。利建侯」。如果機遇沒有降臨，君子就不能施展才華幹事創業，只有機遇降臨君子才能建功立業出人頭地。由前面對初九爻象的分析可知，初九之時機遇並沒有降臨，於是做出推論，此時君子處境艱辛，利於固居於此不利妄動。故曰「磐桓。利居貞」。初九君子意志堅定，會毫不猶豫地等待機遇的降臨。假如將來機遇降臨，君子就可以施展才華幹事創業，闖出一片天地。故曰「利建侯」。

每一卦都有六爻，同時也有六段爻辭，可以這麼說，每一卦都是由一系列的概念、判斷和推理所組成的體系，是對某一事物或現象聯繫的、發展的、全面的理論形態的表達。

二、《周易》中的形象思維

由於《周易》是用形象來象徵世界的聯繫和發展的，這就決定了《周易》是以形象思維為根本思維方法和手段的。

形象思維是通過感性形象來反映和把握事物的一種思維活動。形象思維也能認識事物的本質和內部聯繫，它把現實界直觀可感的具體形象信息攝入大腦，創造出一個獨具特色的形象。

形象思維方法主要有聯想、想像、象徵、比喻、典型化等。

聯想是在人們的腦海中把此一事物與彼一事物聯繫起來，把對這一事物的思想或表象推移到另一事物上去的認識形式和思維方法。

想像是形象思維的一種基本方法，它是人們對大腦中已有的觀念和表象進行重新加工和組合，以建立起新觀念和新表象的一種認識形式和思維方法。

象徵是根據事物的某種聯繫，藉助某人某物的具體形象，以表現某種抽象的概念、思想和情感。象徵是一種藝術手法，是一種深入淺出、寄意深遠的構思方法。

在《周易》中的思維雖然以辯證邏輯思維為主導，但卻是以形象思維方法為根本思維方法進行的。沒有形象思維的聯想、想像等思維方法的運用，在《周易》中，我們的思維就寸步難行。因為在《周易》中，卦象所代表的自然事物，以及自然事物所象徵的人事規律都是隱含在象、辭之中的。只有運用聯想、想像等思維方法並依據辭、象、義的思維轉換法則，才能把它們尋覓出來。

形象思維中的形象包括兩種：一種是現實界存在的事物形象；一種是人們創造的表現事物形象的符號。在《周易》中的形象為卦象、爻象的符號系統以及在卦辭、爻辭中出現的物象。八卦卦象是我們在《周易》中思維的基本單位和起點。在《周易》中形象思維的具體表現為：通過觀察別卦卦象聯想到卦象所代表的自然事物的物象；再由自然事物的聯繫和發展聯想到其所象徵的人事的聯繫和發展；再由爻象及其關係聯想到其所象徵的事物的本質及其關係；最後由爻辭所描述的事物的發展及其結果聯想到其所象徵的人事的發展及其結果。

由前面我們對卦爻象哲學意義的分析，以及卦爻辭與卦爻象及其所象徵的人事規律之間的思維轉換法則的介紹可知，它們之間都是要用形象思維的聯想、想像等思維方法進行連接的，在《周易》中，我們可以把這種思維方法稱為辯證聯想思維方法。

所謂辯證聯想就是捨棄事物的具體內容，僅把此一事物的辯證形式推移到彼一事物上去的思維方法。

例如《屯

》卦，該卦以下卦震代表草木，以下互坤代表土，以上互艮代表石，以上卦坎代表水。該卦卦象代表草木處於土石之下，上有水並未下浸。該卦以震木象徵有才華的君子，以坤土象徵民眾，以艮石象徵君子處境艱難，以坎水象徵君子施展才華的機遇。該卦以草木處於土石之下等待水的滋潤而生長，象徵有才華的君子處於民眾的下層艱難度日，等待機遇的降臨而有所作為。

通過上例可知，無論是卦象和自然事物，還是它們所象徵的人事，其具體內容不同，但它們的辯證形式是相同的。它們之間的思維轉換，都要用辯證聯想思維方法。辯證聯想思維方法同樣適用於卦爻辭，《周易》卦爻辭中所出現的事物雖然與該卦卦象代表的自然事物，以及由自然事物所象徵的人事，它們的具體內容不同，但它們的聯繫方式和發展狀態，也即辯證形式卻是一致的

初讀《周易》，我們會感覺到每一卦的各個部分毫無關聯，即使是同一句爻辭或卦辭，前半句和後半句好像也沒有什麼聯繫。總感覺一會兒天上、一會兒地下，東拉西扯，使讀者摸不著頭腦。究其原因，是因為《周易》無論是卦爻象還是卦爻辭皆以形象示人，以象喻理。別卦的卦象、爻象、卦名、卦辭和爻辭既是相對獨立又是相互聯繫的有機整體。卦象所代表的自然事物的規律，以及自然事物的規律所象徵的人事規律是由這一卦的卦象、爻象、卦名、卦辭和爻辭共同決定的，不是由某一部分決定的。如果我們抽取其中的某一部分進行獨立的思考，就會得到與該一部分有關聯的許許多多的事物和現象，使我們無所適從。在這時候，我們就要運用一種重要的思維方法——聚散思維方法。聚散思維方法不是形象思維方法，是在形象思維的同時運用的一種思維方法。

聚散思維方法是讀《易》時必須運用的一種思維方法，聚散思維是聚合思維和發散思維的統稱。所謂發散思維是指對同一問題從不同的方向、不同方面進行思考，從而尋找解決問題的正確答案。所謂聚合是指以已有的若干事實或命題為起點，把問題所提供的各種信息聚合起來，然後用邏輯形式進行單一或歸一的推導，集向某一中心點，找到答案。這是集各種思路從不同角度、不同側面向某一問題的解決發起的思維攻勢。

聚散思維方法在《周易》中的運用，就是在思考別卦的各個部分的時候，要運用發散思維，依據辭、象、義的思維轉換法則，充分調動自己的聯想、想像思維能力，從不同的方向、不同方面進行思考，想到儘可能多的與該部分有關聯的事物和現象。然後運用這種方法對別卦的各個部分逐一全面地進行思考。最後運用聚合思維，把對各個部分思考所得到的結果聚合起來，找出能統一全卦，與全卦各個部分完全吻合的那個事物或現象。這樣我們就找到了隱藏在象、辭背後的自然事物，以及自然事物所象徵的人事規律。

三、《周易》的實踐思維方式

清《四庫全書總目提要·易類》曰：「《易》之為書也，推天道以明人事者也」，其中的「天道」是指自然事物的規律，所謂「人事」是指人類社會的規律。由於人類社會在本質上是實踐的，因此「人事」就是指人類社會的實踐規律。

實踐是主體和客體的對立統一，所謂主體是指從事著實踐活動和認識活動的人，所謂客體是指實踐活動和認識活動所指向的對象。

之所以說《周易》的思維方式是實踐的，是因為《周易》對「人事」的分析和研究，即不是單獨對主體的分析和研究，也不是單獨對客體的分析和研究，而是把主體和客體的對立統一作為認識對象，從主體和客體的對立統一關係中去分析研究主體和客體以及它們之間的相互作用關係。

在算命先生眼中，卦爻辭中的「吉、凶、悔、吝」等是占斷術語，佔得吉爻認為會有吉的結果，佔得凶爻認為會有凶的情況。這是唯心主義宿命論者的觀點。其實人類社會中的一切吉凶禍福皆源於實踐。《易傳》曰「吉凶悔吝者，生乎動者也」，這其中的「動」就是指人的實踐活動。《周易》的卦爻辭皆是對實踐活動狀況的敘述，其中的「吉」、「凶」、「悔」、「吝」、「無咎」等這些斷語，都是對實踐活動結果的評判。

《周易觀品》上篇

乾

乾，元亨，利貞。

《乾》卦四象為：下卦乾、下互乾、上互乾、上卦乾。

乾：為天、為君、為夫、為主、為陽、為剛健。

卦象分析

三畫卦乾為天，六畫卦《乾》由四個三畫卦乾交錯排列組成。我們不能把《乾》卦卦象理解為四個天，而應理解為四個不同時位運轉著的天。如一日可分為凌晨（下卦乾）、上午（下互乾）、下午（上互乾）、夜晚（上卦乾）之天；一年可分為春（下卦乾）、夏（下互乾）、秋（上互乾）、冬（上卦乾）四季之天。在古人的視覺印象中，天總是在日復一日、年復一年不停息地運轉著，故《乾》卦卦象表示周而復始，不停息運轉著的天。

《周易》六十四卦以《乾》、《坤》兩卦為首，以體現《周易》「範圍天地之化」的意旨。乾為天、為君，坤為地、為臣。君為一切領導者的代表，臣為一切從屬者的代表。世界之大，莫過天地；人事之大，莫過君臣。

本卦以不同時位運轉著的天象徵君王、夫君、主人，以及一切領導者的成長成才歷程。每個人都希望自己將來成為一個領導者，在成長的過程中都應加強領導素質的培養，因此《乾》卦所闡述的道理適合我們每一個人。下卦乾象徵人之童年，下互乾象徵人之青少年，上互乾象徵人之中年，上卦乾象徵人之老年。天周而復始運轉不息，而人也是薪火相傳一代一代生生不息。

卦辭講解

「元」的本義為頭顱。人之出生，頭先面世。引申為開始、第一。

《周易》是講述事物的聯繫和發展的。事物的發展變化既有內部原因又有外部原因，但歸根結底內因是事物發展變化的首要的，第一位的原因。因為內因是事物發展變化的根據，而外因只是事物發展變化的條件。故而《周易》中「元亨」之「元」側重於強調事物發展變化的內因。

本卦以天的運轉象徵人的成長成才歷程。人的成長成才固然離不開各種各樣的外部條件，但成長成才是人自身具有的內因，是人所具有的自身規律。

亨：通達。在《周易》中「亨」的意義為：符合事物的發展規律，能夠行的通。

利：有利，利於。

貞：堅貞，堅持。

元亨，利貞：從本質上講能夠行的通，利於長期堅持。在本卦的象徵意義為：人的成長成才是人自身具有的客觀規律，因此能夠行得通。人的成長成才非一朝一夕之功，利於堅持長期不懈地努力。

爻象分析

卦象是以卦為單位象徵事物的，爻象是以爻為單位象徵卦象所顯示的事物及其屬性的。如本卦下卦乾象徵人之童年，下互乾象徵人之青少年，上互乾象徵人之中年，上卦乾象徵人之老年。本卦爻象則由初爻至上爻依序象徵從童年至老年不同年齡段的人。

陽為剛、為動，陰為柔、為靜。本卦六個爻位中陽位（一、三、五）象徵其人好動；陰位（二、四、）象徵其人喜靜；上九處卦之最高位，本卦象徵一種極端狀況。中位（二、五）象徵其人能遵守中庸之道。

爻辭講解：

龍：我國古代傳說中的神異動物，身體長，有鱗，有角，有腳，能走，能游泳，能興雲降雨。

本卦爻辭為何以「龍」來象徵人呢？

首先：本卦最貼切的象徵對象為君王。古代君王都以真龍天子自稱，故本卦爻辭以「龍」象徵君王。

其次：我國先民認為龍是人的祖先，人類都是龍的子子孫孫，我們人類與龍是有血緣關係的，是同類，因此以龍喻人就在情理之中了。

再次：本卦為純陽卦，龍也為陽物，同類者可取之為象。我國自古就以龍象徵陽剛事物，「龍飛鳳舞」、「龍鳳呈祥」這些成語中「龍」象徵陽剛，「鳳」象徵陰柔。

最後：龍神通廣大，能水下游，能地上走，還能空中飛。因此龍能夠象徵在不同環境中，處於不同時位，能力才幹各異的人。故本卦爻辭取「龍」為象以龍喻人。

大人：《易傳·文言》曰：「夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時。天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？」在《周易》卦爻辭中多次出現「大人」一詞，「大人」指有高尚的道德情操、超凡的智慧，掌握豐富的學說知識，通曉事理之人。

《易傳》中對「大人」的理解是狹義的，我們可以從廣義上來理解「大人」的含義。廣義的「大人」含義為：凡是能給我們思想和行動以指導的人，都可以稱為大人。

本卦講述人的成長成才歷程。人的成長成才固然是人所具有的自身規律，但在人的成長成才過程中始終不能沒有「大人」的教誨。童年時期的父母、上學時期的老師，以及創業時期給我們出謀劃策的人。這些都是我們的「大人」。

初九：潛龍勿用。

潛龍：結合九四爻辭「或躍在淵」可知此「潛龍」為潛伏在水中的龍。

本卦六爻講述人的成長成才歷程，初九為全卦初爻，位居最下，故曰「潛」。同時在《周易》中坎為水，坎又為險，故「潛龍」又象徵處於危險環境中的人。

初九為人成長的起步階段，也即人之童年。兒童在父母的監護下成長，向父母學習一些有限的知識。因此外面世界對知識匱乏的孩童來說是有危險的。此時的人根本不能進入社會做事，但初九陽爻陽位過剛不中有妄動之嫌，故誡之曰「勿用」

初九爻辭的象徵意義為：社會對知識匱乏的孩童來說是有危險的，此時的人還不能進入社會做事，不要輕舉妄動。

九二：見龍在田，利見大人。

第一個「見」同「現」，第二個「見」為「看見」的「見」。

田：《周易》中坤為田，坤為陰柔。故「田」在此指九二柔中之位。「田」在此有兩層象徵意義：一、相對九五的「天」象徵其人處於低位；二、象徵其人行為柔順中庸不妄動。

九二相比初九，象徵其人的年齡比初九要大。此時的人能夠去拜師系統地學習知識了，故曰：利見大人。

九二爻辭的象徵意義為：其人年齡有所增長，仍處於社會的低位，其人的行為柔順中庸不會妄動。現在利於去拜見老師修養道德增長才幹。

九三：君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎。

乾乾：象徵君子如運轉不息的天一般努力不懈地學習知識增長道德水平。

夕：夕陽。在此象徵人到老年。

惕：警惕。

若：語尾助詞。

九三陽爻陽位不中，有過剛妄動之嫌，故曰「厲」。但九三得正，象徵其人只要行為正當就不會有災難，故曰「無咎」。

九三爻辭的象徵意義為：此時的君子在老師的指導下終日學習努力不懈，警惕自己落個老大徒傷悲的下場。不利妄動，妄動會有危險，但只要行為正當就不會有災難。

九四：或躍在淵，無咎。

淵：深水。《周易》中坎為水，坎又為險，故「淵」在此有危險的含義。

經過九三之時的努力學習，至九四象徵其人已長大成人並學業有成。

九四之「或躍在淵」是對初九「潛龍，勿用」的否定，是人生成長成才過程中的一次質變。對於知識匱乏的人來說，社會是有危險的。對於掌握豐富學說知識，能力才幹增強的人來說社會是沒有危險的。躍淵而出就象徵其人已把危險擺脫在身後。

九四陽爻居於陰位，象徵其人並不急於求名顯達，而是在耐心等待機遇，有朝一日機遇來臨就會平步青雲，故爻辭用一「或」字。如孔明待機於南陽。

或躍在淵，無咎：（龍）或許會從深水中飛躍而出，沒有災難。其象徵意義為：其人已長大成人學業有成，能夠闖蕩外面的世界而不再有危險。有朝一日機遇來臨其人就會平步青雲，不會有災難。

九五：飛龍在天，利見大人。

「飛」為動詞，「飛龍」象徵其人已進入社會大顯身手施展才華幹事創業。

天：天空。天在高處，在此象徵高位。

九五居上卦陽剛中正之位，故曰「在天」。象徵其位居高職。

九五之時象徵其人已飛黃騰達，運用自己所掌握的學說知識在社會上幹事創業。此種時候切忌驕傲自滿，目空一切。但九五中正，遇到疑難問題能夠謙虛地向別人請教，並善於採納別人好的建議。故曰：利見大人。

歷史上周文王之遇姜尚，劉備三顧茅廬的故事皆為「飛龍在天，利見大人」之義。

九五之「飛龍在天」是對九二「見龍在田」的否定。

九五爻辭的象徵意義為：君子已位居高職施展才華幹事創業，此時仍利於向別人請教，善於採納別人好的建議。

上九：亢龍有悔。

亢：高。

悔：《周易》中之「悔」當以「憾」字作解，有遺憾、缺憾、憾事之義。

上九居全卦最高位置但不中不正，象徵位居高職目空一切傲慢不拘的人，其行為不中不正剛愎自用獨斷專行，必然會有憾事發生，故曰：亢龍有悔。

項羽不聽范增之言兵敗垓下自刎烏江；劉備不聽孔明等群臣反對，為給二弟關羽報仇執意出兵東吳，結果被火燒連營七百里最後病逝於白帝城。這些皆是「亢龍有悔」之義。

上九之「亢龍有悔」是對九五「飛龍在天，利見大人」的否定。

用九：見群龍無首，吉。

《周易》六十四卦唯《乾》、《坤》兩卦有用辭。因為《乾》為純陽卦，象徵一切陽剛事物的運動變化，「九」又象徵陽的變化，故於《乾》卦設「用九」象徵運用陽剛事物運動變化的法則。《坤》卦為純陰卦，象徵一切陰柔事物的運動變化的法則，「六」又象徵陰的變化，故於《坤》卦設「用六」象徵運用陰柔事物的變化法則。

天下萬物莫非陰陽，能掌握並運用陰陽的變化法則就能掌握並運用世界的變化法則，故《周易》中唯《乾》、《坤》兩卦有用辭。

以上為用辭的普遍意義，結合本卦卦義，我們來分析一下用辭在本卦的象徵意義。

用：運用。

九：指本卦六陽爻（初九、九二、九三、九四、九五、上九）。本卦象徵成長成才歷程中各年齡段的人。

見：同「現」

群龍：本卦以龍喻人，「群龍」即指本卦六爻，象徵各年齡段的人。

首：頭頭，首領。

在一個團體或組織中，居於最高位置的為首領，故本卦之「首」指上九「亢龍」。「群龍無首」指初九、九二、九三、九四、九五諸「龍」，惟獨沒有上九「亢龍」。

用辭的象徵意義為：運用人生成長成才的法則，象初九、九二、九三、九四、九五諸爻辭闡述的做法都能運用，惟獨不運用上九「亢龍」的做法，這樣是吉利的。

坤

坤，元亨，利牝馬之貞。君子有攸往，先迷後得主，利西南得朋、東北喪朋，安貞吉。

《坤》卦四象為：下卦坤、下互坤、上互坤、上卦坤。

坤為地、為臣、為妻，為陰，為陰柔事物的象徵。

卦象分析

《坤》卦卦象有四個坤上下交互疊加而成，表示層層疊加深厚的大地。本卦以地之道象徵為臣之道，地順承天而生養萬物，臣子順承君王而造福萬民。本卦四象從下卦坤至上卦坤象徵臣子的職位節節升高，其權力也越來越大。

卦辭講解

元亨：作為臣子其職位不斷升遷，並被授予越來越大的權力，這是為臣的自身本質規律，因此能夠行得通。

牝馬：母馬。

「牝」為雌性為陰柔，「馬」在《周易》中為陽剛事物的象徵。那麼這個「牝馬」在此象徵什麼意義呢？「牝馬」與卦辭中的「西南得朋東北喪朋」，以及六二爻辭的「直、方、大」，六五爻辭的「黃裳」，它們的意義是可以互相註解的，在此簡單一提，以下還要具體介紹。本卦闡述為臣之道，「牝」為陰柔，在此象徵忠順、正義，即作為臣子要對君王忠心耿耿講求正義。「馬」為陽剛，在此象徵勇武、有才幹。

我們舉一歷史人物對「牝馬」的意義做一註解，這一人物就是關羽。關羽被後人尊為武聖，是忠義的象徵。關羽一方面對劉備忠心耿耿講求正義，這就是「牝」之義。另一方面，關羽英勇善戰武功高強，為劉備的五虎上將之首，這就是「馬」之義。「馬」對於武將來說為勇武，對於文臣來講則為有才幹、辦事能力強。歷代英明的君王在選才用才上都非常注重以上兩點。

「利牝馬之貞」的象徵意義為：作為臣子利於堅持忠義勇武的品行。

「君子」在此指臣，「主」指君王。「先迷」是說臣子在得遇君王之前不知其所為。就像姜尚得遇文王之前，關羽得遇劉備之前。

朋：在《周易》卦爻辭中，除了《損》卦六五爻辭以及《益》卦六二爻辭中的「十朋之龜」的「朋」指古代的貨幣單位以外，其餘卦爻辭中的「朋」皆指雙陰。因為在《周易》中「月」為陰柔事物的象徵，而「朋」字由兩個「月」組成，故「朋」字代表兩個陰柔事物。至於「朋」具體指哪雙陰，各卦各不相同，有時指兩陰卦，有時指兩陰爻，有時指兩陰柔事物……。在《坤》卦中「朋」指六二爻辭的「直、方」兩個義項。直則不曲、方則不圓。「直」為耿直，象徵忠心耿耿。「方」為方正，象徵正義。「直、方」在本卦象徵臣子對君王忠心耿耿講求正義。

「西南」為坤為陰柔事物的象徵，也就是卦辭前面提到的「牝」。「西南得朋」就是說柔順具備「直、方」兩個義項，也即忠義。

六二爻辭「直、方、大」共有三個義項，如果「喪朋」就僅剩「大」一個義項。因此我們說，在《坤》卦中「馬」、「東北喪朋」、「大」這三者的意義是相同的，皆是指陽剛而言，象徵勇武有才幹。這裡有一個問題需要說明，在傳統八卦方位中，「東北」指的是艮卦，然而艮卦並不能與坤卦作為對立統一的事物來象徵勇武有才幹，只有乾卦具備這個功能。另外在《蹇》卦卦辭中有「利西南，不利東北」之語，《解》卦卦辭有「利西南」之語。這些「西南」皆是指的坤卦，為陰。而「東北」也是指的乾卦為陽。因此我們說，「東北」在《周易》中實際指的是乾卦而不是艮卦。

「利西南得朋、東北喪朋，安貞吉」它的象徵意義與「利牝馬之貞」的象徵意義基本相同。

卦辭的象徵意義為：臣子從事於君王其職位不斷升遷，並被授予越來越大的權力，這是為臣的自身本質規律，因此能夠行得通。臣子利於堅持忠義勇武的品行。臣子在得遇君王之前不知其所為，後遇君王而大有作為，利於安順地堅持忠義勇武（有才幹）的品行，定然是吉利的。

爻象分析

本卦六爻從初爻至上爻象徵職位逐級升高，權力也越來越大的臣子。初六為履新位卑之臣，上六為位高權極之臣。六二至六五爻，陽位（三、五）象徵其人行為表現為剛，陰位（二、四）象徵其人行為表現為柔，中位（二、五）象徵其人行為表現為中庸。

爻辭講解

闡述為臣之道，不能脫離君王，本卦是在臣子與君王的對立統一關係中來闡述為臣之道的。

初六：履霜，堅冰至。

初六為《坤》卦之始，象徵為臣之人剛開始擔任職務。

履：踩、走、行，為動詞。本卦象徵登位、實行，開始擔任職務的意思。

暑為陽，為陽剛事物的象徵；寒為陰，為陰柔事物的象徵。氣溫下降水氣始結為「霜」，而「堅冰」則是氣溫發展到極其寒冷時期的產物。本卦闡述為臣之道，臣為陰。故「霜」在此象徵職位很低、權力很小的官職，而「堅冰」則象徵職位極高、權力極大的官職。

初六爻辭的象徵意義為：作為臣子開始擔任很小的官職，這只是其仕途的開始，不久的將來就能擔任位高權極的職務。

六二：直、方、大，不習無不利。

六二陰爻陰位而中正，在《坤》卦中是最得該卦卦旨的一爻。

直：耿直。象徵忠心耿耿。

方：方正。象徵正義。

大：在《周易》中為陽剛之稱，在此象徵勇武有才幹。

六二爻辭的象徵意義為：臣子對君王忠心耿耿堅守正義而又勇武有才幹，這樣不需要學習也沒有不利的。

六三：含章可貞。或從王事，無成有終。

六三陰爻而居於陽位不中不正，作為臣子有好大喜功之嫌，因此六三爻辭為戒詞。

章：通「彰」，為明，在此象徵明智、智慧。

無成有終：功成而弗居才能夠有好的結局。

六三爻辭的象徵意義為：不要傲慢自大，只有隱藏智慧才可以堅持長久。如果從事於君王，功成而弗居就能夠有好的結局。

六四：括囊，無咎無譽。

括囊：紮緊口袋。

紮緊口袋則口袋內的東西就不會露出來，故「括囊」在此象徵管住嘴巴，把內心的一些思想隱藏起來不向外說。

六四陰爻陰位雖得正但不中，象徵臣子過於謹慎保守，只會一味地聽命於君王而把自己的想法隱藏起來，這樣雖能夠避免禍從口出的災難，但自己一些好的思想好的想法也不為人所知，因此也得不到什麼榮譽。故曰：括囊，無咎無譽。

六五：黃裳，元吉。

黃：因為大地為黃色，所以在《周易》卦爻辭中「黃」為陰柔事物的象徵。本爻之「黃」與卦辭中的「牝」、「西南得朋」以及六二爻辭中的「直、方」意義相同，指臣子應具備的陰柔屬性，象徵忠義。

裳：衣裳。

衣裳是穿在人身上的東西，是隨著身體的行動而行動的，並與身體的行動保持一致。本爻是以身體與衣裳的關係來象徵君王與臣子的關係的。臣子依附於君王隨著君王的行動而行動並與君王的行動保持一致。

本爻之「裳」與卦辭中的「馬」、「東北喪朋」以及六二爻辭中的「大」可互相補充註解。因為「馬」、「大」是就臣子的做事能力而言的，而臣子做事必須服從君王的意志。

六五陰爻居於陽中之位，象徵臣子能夠順從君王並有很強的做事行為能力，其行為能遵循中庸之道。

六五爻辭的象徵意義為：臣子忠義能夠隨著君王的行動而行動，並與君王的行動保持一致。臣子以身作則恪守為臣之道，這樣從本質上講是吉利的。

上六：龍戰於野，其血玄黃。

上六為《坤》卦終爻，說明陰柔事物已發展到了鼎盛狀態。如果以陰象徵臣子、陽象徵君王，那麼上六爻辭則講述臣子的權勢達到了鼎盛狀態，開始犯上作亂與君王發生爭鬥。

龍：為陽剛事物的象徵，在此象徵君王。

野：田野，為陰柔事物的象徵，在此象徵臣子。

「龍戰於野」即陽戰於陰，象徵臣子犯上作亂與君王發生爭鬥。

血：身體受到傷害才會流血，故「血」在《周易》中象徵受到傷害。

玄：黑色。在此指夜晚天空之色。

在《周易》中天為陽剛事物的象徵，白天之天象徵陽之盛，夜晚之天則象徵陽之衰。本爻陽象徵君王，故「玄」在此象徵君王的權勢相當衰弱。

黃：地之色，為陰，本爻象徵臣子。

「其血玄黃」象徵君王的權勢相當衰弱而臣子的權勢則很盛，雙方在爭鬥中都受到了傷害。

上六爻辭的象徵意義為：君王與臣子發生爭鬥，臣子的權勢很盛而君王的權勢相當衰弱，雙方在爭鬥中都受到了傷害。

用六：利永貞。

在《乾》卦我們已經講了，「用六」就是運用陰柔變化的法則，在本卦則為運用為臣之道。

「用六：利永貞」的意義為：運用為臣之道，利於永遠堅持「牝馬」般的品行。

屯

屯，元亨，利貞，勿用；有攸往，利建侯。

《屯》卦四象為：下卦震、下互坤、上互艮、上卦坎。

屯(zhūn)：本義指草木初生之難。《說文》：「屯，難也。象草木之初生，屯然而難。從

貫一。一，地也;尾曲。「

」草木初生也。

卦象分析

下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，上卦坎為水。故卦象示意為：草木處於土石之下，上有水並未下浸。草木得水滋潤方能生長，今有水而草木尚未得到，故卦象所顯示的為草木將萌未萌之時，故卦取名為《屯》。

本卦以震木象徵有才華的君子。震木必須得坎水滋潤方能生長，故坎水象徵有才華的君子發揮聰明才智建功立業所必需的有利條件——機遇。所以本卦以草木處於土石之下等待水的滋潤而生長，象徵有才華的君子處境困頓但矢志不渝，期待機遇的降臨而再謀發展。

卦辭講解：

草木本身具有生命力，因此從本質上講草木具備生髮通達的內因。草木只要具備其生長的必要條件（水）就能夠破土而出伸出地面。象徵有才華的君子本身具備能夠實現自己理想的內因（才華），只要機遇降臨君子就能夠建功立業出人頭地。故曰：元亨。

君子要想建功立業出人頭地，就需要堅持長期艱苦的奮鬥。故曰：利貞。

勿用：不能用事。

草木在得水之前，只能曲居土石之下無法生長。象徵君子在機遇降臨之前無法施展才華建功立業。故曰：勿用。

古代實行分封制，建諸侯國，侯為一國之君高居於萬民之上。從卦象分析：下卦震木雖暫居坤土之下，一旦得坎水滋潤而生長必破土而出，終將高居於坤土之上。《周易》中坤又為民眾。故象徵有才華的君子雖貧賤身微，一旦機遇降臨有所作為，必將建功立業而出人頭地。如孔明躬耕於南陽，然卧龍終會騰飛。韓信一介寒士而終被封王。故曰：有攸往，利建侯。

爻象分析

本卦六爻象徵有才華的君子，陽爻（初爻、五爻）象徵其意志堅定，陰爻（二爻、三爻、四爻、上爻）象徵其意志薄弱，思想容易發生動搖。本卦以卦位象徵機遇，下卦震體無坎水，象徵機遇沒有降臨，上卦坎體為水，象徵機遇降臨。

爻辭講解：

本卦初九爻、六二爻、六三爻處於下卦，為草木得不到水不能生長之時，象徵有才華的君子處於困頓之中，不能有所作為正等待機遇的降臨。六四爻、九五爻處於上卦坎水之中，為草木得水能夠生長之時，象徵有才華的君子抓住機遇施展才華實現理想。上六爻處於坎水終爻，此時水流將盡，如果草木還不生長只能幹枯死掉。象徵機遇稍縱即逝，有才華的君子如果不善於把握機遇，必將遺憾終生。

初九：磐桓，利居貞。利建侯。

磐：厚而大的石頭。

桓：一種樹木。

居：居住、停留。

從卦爻象分析：下卦震為草木，下互坤為土，上互艮為石，因此有土中之草木被大石壓住之象。故曰：磐桓。「磐桓」象徵君子處境困頓沒有機遇其志不得伸。

草木得水方能順利成長，初九居卦最下，距坎水最遠，草木此時還不能生長。象徵機遇沒有降臨，有才華的君子利於堅持固居於此不利妄動。故曰：利居貞。

利建侯：見卦辭講解。

初九陽剛得正，象徵雖處境困頓其志不得伸但其意志堅定。初九君子會堅定不移地等待機遇的降臨而建功立業出人頭地。故曰：利建侯。

初九爻辭的象徵意義為：有才華的君子處境困頓其志不得伸，利於堅守固居不利妄動。一旦機遇降臨，有才華的君子利於建功立業出人頭地。

六二：屯如邅如，乘馬班如，匪寇婚媾，女子貞不字，十年乃字。

六二陰爻，象徵其意志薄弱，思想容易發生動搖（乘馬班如），但六二中正，象徵其經過反覆的思想鬥爭最終能做出正確的選擇（女子貞不字，十年乃字）。

屯如邅如：困頓不得志的樣子。

如：古漢語後綴，表示狀態。可以解釋為「……的樣子」。《周易》卦爻辭中多現，余不俱注。

馬：《周易》中「馬」為陽剛之象，在此指初九剛正之爻。

乘：六二在初九之上，故曰「乘」

班：調回。如班師回朝。

匪：非。

寇：《周易》中坎為盜寇，故「寇」指上卦坎水。

婚媾：男女結合為夫妻。因男為陽、女為陰，故《周易》中「婚媾」一詞皆指陰陽相合。

女子：為陰柔之象，在此指六二陰爻，象徵六二這一君子。

字：許配。

十年：我國古代以十天干循環紀年，「十年」為一循環的最後一年。故《周易》中「十年」並非確數，象徵最終、最後。

六二為下卦震木中爻，距上卦坎水仍然很遠，說明草木仍困於土石之下，無水而不得伸展。象徵有才華的君子困頓不得志，故曰：屯如邅如。

從爻象分析：六二陰柔中正，下乘比初九陽剛之爻，上應九五爻（坎體中爻——寇）。六二象似一女子，身後有一男子（初九陽爻）正追求著自己，六二猶豫不決，想回身隨從初九,但初九並非自己理想的情侶（寇）,六二心心系應的是九五爻（寇）。故曰：乘馬班如，匪寇婚媾。這句爻辭象徵處於困頓境遇中有才華的君子有知難而退的想法，但這樣做並非自己理想的歸宿，其心中仍渴望機遇的降臨。

女子貞不字，十年乃字：女子（六二）堅持不許配給初九，十年才許配給九五。其象徵意義為：君子堅持決不後退，最後終能等到機遇的降臨。如姜尚雖窮愁潦倒、皓首白髮仍不移其志，最後終遇文王。

六三：即鹿無虞，惟入於林中。君子幾不如舍，往吝。

即：到。

鹿：即「麓」，山腳。

虞：掌管山林的官員。《周禮·地官》：「山虞掌山林之政令，物為之厲，而為之守禁。」「林衡掌巡林麓之禁令，而平其守，以時計林麓而賞罰之。若斬木材，則受法于山虞，而掌其政令。」

「虞」是最熟悉林木之人，知道什麼樣的樹木有什麼樣的用途。故「虞」的象徵意義與伯樂識馬、鍾子期知音一樣，象徵識才（材）之人。

幾：即「機」，機智、機警。

惟：僅僅、只。

吝：困難。

從卦爻象分析：上互艮為山，六三在艮體最下邊，故曰「即鹿 」。六三為陰爻，比、應也皆陰爻，同性相斥，為四處無人於己應合之象，故曰「無虞」。六三為震體上爻、坤體中爻，震為木，坤為眾，眾多之木，故有「林」之象。

「即鹿無虞，惟入於林中」是把有才華的君子比作一棵有用之木（材），但無識材之人，只能在林中成為一棵無用的普通樹木。

君子機不如舍，往吝：君子機智不如捨棄這個地方，如果繼續留在這裡前途是困難的。

就如韓信投奔楚營，雖胸懷大略卻得不到楚王賞識，只能為眾多將官中的一員偏將。其才華得不到伸展，不如舍之另投明主，如果再繼續留在楚營也不會有大的作為。故曰：君子幾不如舍，往吝。

六四：乘馬班如，求婚媾，往吉，無不利。

從爻象分析：六四下應初九，上近比九五。六四陰柔如一女子，下有初九追求自己，六四有回應初九之意（乘馬班如）。但六四一直仰慕著在上之九五，況且現在與九五如此靠近而陰陽正比。六四前往求婚於九五正是時機，定能締結良緣。故曰：求婚媾，往吉，無不利。

六四爻為上卦坎水初爻，說明此時草木剛剛得到水的滋潤可以生長了。象徵機遇剛剛降臨到有才華的君子身上。

「乘馬班如」象徵處於困頓中有才華的君子欲進不能正思後退。

「求婚媾，往吉，無不利」象徵機遇突然降臨，有才華的君子如果把握住機遇積極進取有所作為，定能建功立業。這一爻象似蕭何月下追韓信，韓信遂事於漢王，從此建功立業。

九五：屯其膏。小貞吉；大貞凶。

膏：油汁。

本卦卦象為：草木在土石之下，期待著水的滋潤。象徵有才華的君子期待機遇的降臨。九五處於上卦坎水中爻，說明此時草木有充足的水可以吸收，能夠茁壯成長。對乾旱已久期待成長的草木而言，水就如油汁。我國自古就有「春雨貴如油「的說法。故曰：屯其膏。

「屯其膏」象徵君子掌握來之不易的機遇，充分發揮自己的聰明才智建功立業。

小：《周易》中為陰，在此象徵柔順謙卑。

大：《周易》中為陽，在此象徵高傲自大。

「小貞吉；大貞凶」的象徵意義為：堅持柔順謙卑的品行是吉利的，如果高傲自大、居功邀賞那麼堅持下去將是兇險的。

上六：乘馬班如，泣血漣如。

馬：在此指九五剛正之爻。

從爻象分析：上六與九五陰陽相比，九五在上六之下，上六受九五吸引有不思進取之象，故曰：乘馬班如。

從卦象分析：上卦坎為水，象徵淚水；上互艮為鼻；初九爻至九五爻上為艮止，下為震動，有口之象（見《易·頤》卦象分析），所以卦象有張口大哭，淚水漣漣順鼻而下之象， 故曰：泣血漣如。

上六為上卦坎水最後一爻，「泣血漣如」這句爻辭以淚水往下流的特徵，說明水不停地滲入地下漸漸流失而竭，象徵機遇稍縱即逝。「泣血漣如」又同時流露出傷心欲絕的情緒。

「乘馬班如，泣血漣如」說明草木遲遲沒有生長，水卻不等待草木的生長而不停地往下流。象徵有才華的君子不珍惜來之不易的機遇，現在機遇稍縱即逝卻仍舊不思進取，這是多麼痛心疾首的事情啊！

蒙

蒙，亨。匪我求童蒙，童蒙求我；初筮告，再三瀆，瀆則不告。利貞。

《蒙》卦四象為：下卦坎、下互震、上互坤、上卦艮。

蒙：蒙昧、無知。《序卦》：「蒙者，蒙也。物之稚也。」本卦闡述啟蒙教育的意義。

卦象分析

下卦坎為水，下互震為木，上互坤為土，上卦艮為手。所以卦象示意為：土中之木在水的滋養下茁壯成長，上有手對苗木進行修整。本卦震苗木象徵矇昧無知的學生，坎水象徵為學生輸送知識養料的老師，艮手象徵對學生所犯的錯誤進行糾正。我們今天依然把小學教師比作園丁，故卦取名為《蒙》。

卦辭講解

啟蒙教育可以使矇昧無知的幼童順利成長為將來社會有用的棟樑之才，這是符合客觀規律的，因此能夠行得通。故曰：亨。

本卦卦辭、爻辭取象以爻象為主。陽爻（九二爻、上九爻）充實，象徵具備淵博知識的老師，九二爻辭側重闡明老師教授知識的一面，上九爻辭側重闡明老師對學生思想教育的一面；陰爻（初六爻、六三爻、六四爻、六五爻）空虛，象徵矇昧無知的學生。

九二爻為下卦坎水主爻，水源源不斷地為苗木輸送水份和養料。因此九二陽爻，象徵是給學生輸送知識養料的老師。卦辭中的「我」即指九二，「童蒙」指六五陰爻（見本卦六五爻辭）。九二與六五陰陽相應，「我」居下卦中位，象徵社會地位卑微。「童蒙」居上卦中位，象徵身份、社會地位尊貴。雖然如此，但「我」有知識，你「童蒙」沒有知識，並非「我」主動前去求你教你知識，而是你「童蒙」主動前來求教於「我」。知識是沒有貴賤之分的，故曰：匪我求童蒙，童蒙求我。

筮：占筮。

古人心中有疑則占筮，占筮以決疑難解疑惑。故「筮」在此象徵學生有疑難問題前來求教以解惑的意思。

瀆：輕慢、不敬。

從爻象分析：九二象徵老師，初六、六三、六四、六五象徵前來問疑的學生。六五為「童蒙」剛才已經分析過了。卦辭之「初」指初六陰爻，象徵第一個前來問疑的學生。「再、三」指六三、六四兩陰爻，象徵第二個、第三個前來問疑的學生。

初六有疑前往求教於九二，因為初六在九二之下，象徵其謙恭有禮，所以九二對其所提疑問給於解答。故曰：初筮告。

六三、六四有疑來求教於九二，因為六三、六四居九二之上，象徵二人高傲無禮，輕慢不敬，九二對二人所提疑問拒絕回答。故曰：再三瀆，瀆則不告。

培養教育人才非一朝一夕之功，利於堅持長期不懈的努力。故曰：利貞。

爻辭講解

初六：發矇。利用刑人，用說桎梏。以往吝。

發：開始行動的意思。如「發起」。

說：同「脫」。

初六為《蒙》卦之始，象徵啟蒙教育剛剛開始。故曰：發矇。

從卦爻象分析：下卦坎為盜賊，引申為犯人；下互震為木，象徵木枷，桎梏。所以有犯人戴木枷受刑之象，故曰：刑人。上卦艮為手，手拿木枷能給犯人戴上也能給犯人脫去，故曰：用說桎梏。

初六陰爻陽位，不中不正，象徵品行不端犯錯誤的學生。本爻用犯罪之人象徵犯錯誤的學生。對待犯罪之人要使其接受刑罰，目的是使罪犯棄惡從善，最後脫去枷鎖重新做人。象徵對犯錯誤的學生要進行嚴厲責罰，其目的是使該學生悔過自新，將來成為社會的有用之人。如果對學生的錯誤縱容，不及時加以糾正，長此以往該學生就會養成惡習而難以改正，故曰：利用刑人，用說桎梏。以往吝。

九二：包蒙，吉；納婦，吉。子克家。

包：包容。

納：收納。

婦：《周易》中為陰柔之象。在此指初六、六三、六四、六五諸陰爻，象徵矇昧無知的學生。

剛才已作講解，九二陽剛充實，象徵學識淵博的老師。九二居柔中之位，象徵其品德寬厚。九二對前來求學的學生能夠包容之，收納之，故曰：包蒙，吉；納婦，吉

子：《周易》中為陽剛之象。在此指九二陽爻，象徵九二這一老師。

克：《說文》：「肩也」。即肩負、擔任之意。

家：《周易》中「家」指內卦，象徵內部。本卦內卦為坎，象徵為學生輸送知識養料的老師。故「家」在此象徵為學生輸送知識養料的老師。

「子克家」的象徵意義為：九二能擔任眾學生的老師這一重任。

六三：勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。

女：《周易》中為陰柔之象。在此指六三陰爻，象徵六三這個學生。

「金」、「夫」在《周易》中皆為陽剛之象，陽為高貴，陰為卑賤，「金」在此比喻高貴，「夫」在此指上九陽爻。六三下比九二上應上九，九二在六三之下說明九二身份地位低於六三，為卑賤之男。而上九遠高於六三，說明上九的身份地位遠高於六三，為高貴之男。「金夫」是把上九陽爻比作高貴（金）男子（夫）。

躬：自身。

從爻象分析：六三下比九二上應上九，但六三陰爻陽位不中不正。六三好比一女子，先與九二之男親近，後又望見一高貴男子上九。六三被上九吸引便心馳神往不由自主地委身於上九。象徵意志不堅定的學生，雖從學於九二，一旦被外物（上九）誘惑便不能自律，於是荒廢學業去追逐外物。這樣的人不能收他作為自己的學生，因為沒有任何益處，故曰：勿用取女，見金夫不有躬，無攸利。

六四:困蒙,吝。

困：困窘。

從爻象分析：六四為陰爻，所比、所應也皆陰爻,同性相斥。象徵六四這一學生求學困窘無人授教。欲學無門，其難可知。故曰：困蒙,吝。

六五：童蒙，吉。

從爻象分析：六五陰柔居上卦中位，於九二陰陽相應。象徵六五雖居於尊貴之位，但具備謙下之德。六五聞九二有才便能如蒙昧的孩童般以至卑之禮前往問疑，九二必被感動盡數相告。故曰：童蒙，吉。

上九：擊蒙。不利為寇，利禦寇。

擊：打擊。在此象徵懲戒。

本卦卦象示意為：土中之木在水的滋養下茁壯成長，上有手對苗木進行修整。上卦艮手象徵對犯錯誤的學生進行懲戒。上九為上卦艮體主爻，為陽爻，象徵懲戒犯錯誤學生的老師，故曰：擊蒙。

為：變成。

寇：下卦坎為盜寇，在此象徵罪犯和犯罪。

御：抵禦、制止。

我們從另一個角度再來分析一下卦象：下卦坎為盜寇；下互震為動；上互坤為眾；上卦艮為止。所以卦象有：制止眾多盜寇活動之象。

上九為《蒙》卦終爻，象徵學生接受教育結束。但卦象卻顯示出有眾多的盜寇活動。這就提醒教育者，要在學生接受教育期間加強思想品德教育。你培養出來的人才最終不能變成危害民眾利益的犯罪之人，而應使他們去抵禦制止社會上的不法之徒。「不利為寇，利禦寇」為全卦的結束語，其象徵意義為：培養人才不利於使他們變為犯罪之人，利於使他們去抵禦制止社會上的犯罪之人。

本爻「擊蒙。不利為寇，利禦寇」與初九爻「發矇。利用刑人，用說桎梏」前後呼應，象徵對學生思想品德的教育要貫穿教育的整個過程，從始至終一刻都不能放鬆。

需

需，有孚，光亨，貞吉，利涉大川。

《需》卦四象為：下卦乾、下互兌、上互離、上卦坎。

需：需要；需用的東西。生活之需。

卦象分析：

上卦坎為河。上互離為麗，附麗、連著、連通之義。下互兌為澤（淺水）。澤連著河，故兌澤本卦為河灘。下卦乾為剛健，本卦為健壯能力強的人。故卦象示意為：一健壯有能力之人正從河灘走進大河去獲取所需。故卦取名為《需》。

人們為獲取所需必定得從事一定的工作，人們所從事的工作，其收益與風險是成正比的。風險越大其收益也越大，風險越小其收益也越小。本卦兌河灘象徵無風險低收入的工作。《周易》中坎為險，故本卦坎大河象徵高風險高收入的工作。

卦辭講解：

孚：信。誠信。

光亨：《周易》中離為日、為明、為光。本卦上互離為麗，附麗、連通之意。「光」本卦指兌河灘連著坎大河，故「光亨」本卦指的是從兌河灘進入坎大河是能夠行得通的。

利涉大川：在《周易》卦爻辭中，「利涉大川」多次出現。「大川」即大河，在《周易》中坎為河，坎又為險，故「利涉大川」的象徵意義為：利於做高風險性的事情。

卦辭的象徵意義為：健壯能力強的人獲取所需，要講誠信，從無風險低收入的工作中進入到高風險高收入的工作是能夠行得通的，長期堅持下去是吉利的。能力強的人利於做高風險高收入的事情。

爻象分析

本卦六爻象徵獲取所需之人，陽爻剛健，象徵其能力強，陰爻柔弱，象徵其能力弱。本卦以卦位象徵人們所從事的工作，下互兌體象徵無風險低收入的工作，上卦坎體象徵高風險高收入的工作。

爻辭講解：

從卦爻象分析：初九還沒有進入兌體，說明在河岸之上，象徵從事無風險無難度的事情獲取所需。九二、九三處於下互兌體，說明處於水較淺的河灘中，象徵為獲取所需從事無風險難度高的事情。六四、九五、上六居上卦坎體，說明身在大河之中，象徵為獲取所需從事高風險的事情。

初九：需於郊，利用恆，無咎。

郊：郊野。

從卦爻象分析：初九為下卦乾體初爻，還沒有進入兌體（河灘），說明初九在岸邊郊野獲取所需，象徵獲取所需從事無風險無難度的工作，故曰：需於郊。

初九從事無風險無難度的工作，其收益肯定非常微薄。在這種情況下為滿足自己基本生活所需，利於用恆久不懈的努力去辛勤勞動，就不會有災難，故曰：利用恆，無咎。

九二：需於沙，小有言，終吉。

沙：沙灘。

九二為兌體初爻，說明九二在河灘最邊緣的沙灘上獲取所需，故曰：需於沙。

小有言：《周易》中兌為言，本卦兌為河灘，故「小有言」說明在河灘的邊緣，象徵從事低難度的工作。

九二為獲取所需從事低難度無風險的工作其收入也相當低。九二剛健居柔中之位，象徵其勤勞敦厚。九二收益雖然低但其能夠辛勤勞動，終能滿足自己的生活所需而得到吉的結果，故曰：終吉。

九三：需於泥，致寇至。

九三處於下互兌體中爻，臨近上卦坎體。說明九三在河灘的內部臨近大河之處獲取所需，此處河灘的低部已不是沙而是泥了，象徵九三為獲取所需從事高難度但無風險的工作。故曰：需於泥。

寇：《周易》中坎為盜寇。在此指上卦坎——大河，象徵危險。

九三陽爻陽位，過剛而不中，象徵其會逞強進入河內做高風險高回報之事。在河內獲取所需雖然獲益豐厚，但也必然會導致各種各樣的險難之事來臨，故曰：致寇至。

六四：需於血，出自穴。

血：身體受傷害則流血，故《周易》中「血」象徵受到傷害。

六四處於上卦坎體初爻，說明六四已進入大河裡獲取所需。六四為陰爻，象徵其才能低弱不能勝險。在河裡獲取所需其危險性很大，六四必然會因危險而受到傷害，故曰：需於血。

穴：在此指河中的坑。象徵極度危險。

六四為陰爻，其才能低弱，反而在河中危險地帶獲取所需，對六四來講這種處境是極度危險的。所幸的是，六四處於坎體初爻陰爻陰位得正，說明其剛剛進入大河，在遇到危險受到傷害之後能夠做出正確的選擇順利地返回到水較淺的河灘上，自險境中出來，故曰：出自穴。

九五：需於酒食，貞吉。

從卦象分析：上卦坎為酒，坎本卦為大河。下互兌為口為食，兌本卦為河灘。故「需於酒食」說明九五在河灘或大河中都能獲取所需。

九五剛健中正，象徵其強健有能力。九五不論是在河灘還是在危險性很大的大河中獲取所需都能從容應對，因此堅持下去是吉利的，故曰：貞吉。

上六：入於穴，有不速之客三人來，敬之終吉。

上六與六四皆為陰爻，象徵其才能低弱。兩爻同處坎體大河之中，非常危險的大河對才能低弱者來說是極度危險的，故六四與上六皆稱「穴」。

速：邀請。

不速之客：沒有邀請的客人。即意料之外的客人。

「不速之客三人」在此指上卦坎體三爻。坎本卦為大河，象徵危險、險難。故「有不速之客三人來」象徵意想不到的險難一而再，再而三地接踵而至。

從卦爻象分析：六四為坎體初爻為進入大河之初，至上六已經歷三爻，象徵自從進入大河到現在意想不到的險難一而再，再而三地不斷襲來，故曰：入於穴，有不速之客三人來。

上六才能低弱但陰爻陰位得正，在大河中獲取所需不能有半點麻痹大意，對每一次險難的來臨只有敬慎對待，處理得當，最終才是吉祥的，故曰：敬之終吉。

訟

訟，有孚，窒惕。中吉，終凶。利見大人，不利涉大川。

《訟》卦四象為：下卦坎、下互離、上互巽、上卦乾。

訟：《說文》：「訟，爭也。」人們為了某種利益互相爭奪是產生訟的根本原因，無爭則無訟。

卦象分析：

上卦乾為父，上互巽為長女，下互離為中女，下卦坎為中男。長女、中女依序居於乾父之下。按照古代禮法，居於最下位的本應是兌少女。現在居於最下位的並不滿足自己兌少女的身份地位，卻以坎中男的身份自居，認為自己應居於巽長女、離中女之上，於是與巽長女、離中女爭居高位，有爭必有訟，故卦取名為《訟》。

本卦以古代家庭中的禮法制度象徵社會中的等級層次。以男尊女卑、長幼有序象徵人的社會地位、身份的高低。本卦以下卦坎中男象徵不安分與人爭居高位之人。以上互巽長女、下互離中女象徵守素份安順之人。以上卦乾象徵聽訟官。

卦辭講解：

孚：信，誠信。

窒：阻塞不通。

惕：警惕。

當人們為了某種利益發生糾紛時，如果雙方能夠相互坦誠溝通，增進了解，則能明了事理相互寬容，就可避免爭訟。如果雙方內心窒塞不能互通誠意，在這種情況下要提高警惕，因為爭訟將要發生，故曰：有孚，窒惕。

「中吉，終凶」從卦爻象分析，「中」指上互巽、下互離二陰卦，此二卦居於四象中間。「終」指上九爻，上九為全卦終爻。

上互巽、下互離為陰卦，柔順依序居於乾父之下，象徵守素份安順之人，故曰：中吉。

上九為陽爻不中不正居於高位，本卦象徵逞強健訟爭得非分之高位，雖一時得逞但最終必被正義的人們給剝奪掉（詳見上九爻辭分析），故曰：終凶。

「利見大人，不利涉大川」的象徵意義為：發生爭訟要用法律的手段去解決，利於去見大人，大人會斷以公正之理。不利於冒險用非法的甚至暴力的手段去解決。

爻象分析

九五剛健中正居於尊位，象徵剛正無私的聽訟官。其餘五爻象徵不安分與人相爭之人。陰爻（初六、六三）象徵能自覺認識到錯誤主動撤訟之人；陽爻（九二、九四、上九）象徵為爭得非分之高位與人堅持爭訟之人。

爻辭講解

從卦象看，居於最下位的本應是兌少女，本卦顯示居於最下位的卻以坎中男的身份自居。因此本卦爻辭以坎中男與兌少女身份的轉變來象徵爭訟之人思想的轉變。

初六：不永所事，小有言，終吉。

初六為陰爻,象徵能認識到自己的錯誤主動撤訟之人。

不永所事：不會為爭居高位之事永遠糾纏。

本爻「小有言」與《需》卦九二爻辭「小有言」象徵意義不同。

小:在此代表陰柔,象徵謙卑。

言:《周易》中兌為言,兌又為少女,故「言」在此象徵少女。

「小有言」的象徵意義為:謙卑以少女的身分居於長女、中女之下。

初六爻辭的象徵意義為:不會為爭居高位之事永遠糾纏,謙卑以少女的身份居於長女 、中女之下,最終是吉利的。

九二:不克訟,歸而逋其邑人三百戶,無眚。

九二為陽爻，象徵不甘居於低位，堅持於人爭居高位之人。

克：勝。

九二於人爭居高位，糾纏不清必然要打官司。從爻象分析：九五為剛正無私的聽訟官，九二與九五相應但同性相斥，象徵九二被九五嚴厲斥責，必然敗訟，故曰：不克訟。

逋：逃亡。

邑人：《周易》中坤為邑，坤為陰柔，故「邑人」指陰柔之人，在此指離中女。

「邑人三百戶」在此指九二、六三、九四離體三爻。因為離為中女陰卦。

眚：本義為眼睛長白翳，在《周易》中引申為自生（取）之災。

歸而逋其邑人三百戶,無眚：歸來逃亡到有三百戶的邑中，沒有災禍。象徵自居為坎中男的人敗訟而歸卑居離中女之下，不會有災禍。

六三：食舊德，貞厲，終吉。或從王事無成。

六三為陰爻，象徵能認識到自己的錯誤主動撤訟之人。

本爻辭中「食舊德」與「貞厲」應交換前後位置。

貞厲：堅持爭訟是很危險的。

舊德：原本固有的品德。本爻指兌少女之德，即安於低位守素份之德。

食舊德：以原本之兌少女之德獲得食祿，沒有非分希求。

或從王事無成：或者從事於君王要功成弗居謙卑處世。

我們都知道廉坡和藺相如的故事，廉坡為一員武將，戰功赫赫，卻位居文官藺相如之下，內心不甘，於是處處與藺相如相爭。此時藺相如雖有誠意，但二人無法溝通，藺相如事事小心處處相讓。到了最後廉坡才了解了藺相如的真實誠意，於是負荊請罪，從此二人精誠團結。這就是「貞厲，食舊德，終吉」的真實含義。

九四：不克訟，復即命，渝，安貞吉。

復：回歸。即：到。命：命運。渝：改變。安：安順。

九四為陽爻，象徵其不甘心居於低位，堅持與人相爭高位。但九四與九五近比而同性相斥，象徵九四被聽訟官九五斥責而敗訟，故曰：不克訟。

九四爻辭的象徵意義為：與人爭居高位而敗訟，回歸到自己本命應分之位，改變以往與人爭高的思想，安順地堅持下去是吉利的。

九五：訟，元吉。

九五剛健中正居於尊位，本卦象徵剛正無私的聽訟官。

調解糾紛，平息爭訟有一位深明事理剛正無私的聽訟官，這樣對維持社會正義從本質上講是吉利的，故曰：訟，元吉。

上九：或錫之鞶帶 ，終朝三褫之。

錫：賜

鞶帶：古代標誌地位高的大寬皮帶。

朝：早晨。

褫：剝奪。

上九為全卦終爻，居於高位，本爻講述了爭訟的一個特例：即或用爭訟的手段爭得非分之高位，也不會長久，終會被正義的人們給剝奪掉。

本爻以早晨海水（坎）與太陽（離）的沉浮關係象徵坎中男與離中女之間的沉浮關係。

從卦象分析：下卦坎為水，下互離為日，上互巽為雲，上卦乾為天。清早太陽還沒有浮出水面，美麗的朝霞（雲）如飄帶般縈繞於東方天際。這一自然現象說明坎水的地位高於離日，並與飄帶般的朝霞的地位接近。象徵自認為坎中男的人通過訴訟爭得高於離中女的地位，並被賜於朝霞般鞶帶的榮譽。故曰：或錫之鞶帶。

從卦爻象分析：九四為離日上爻乾天空初爻居於坎水之上，說明早晨太陽剛剛浮出水面。太陽浮出水面之後慢慢向高空升起，從九四經九五至上九（終朝）歷經三爻，離日仍舊高於坎水，並且上九爻已無巽體（朝霞），象徵坎中男謀得的高位很快又被剝奪掉了，故曰：終朝三褫之。

師

師，貞丈人吉，無咎。

《師》卦四象為:下卦坎、下互震、上互坤、上卦坤。

師：軍隊。本卦為行軍打仗。由於軍隊是由眾多的人員編組而成，因此「師」又有眾義，《序卦》曰：「師者，眾也」。

卦象分析

下卦坎為盜寇；下互震為動；上互坤、上卦坤為土地，本卦象徵國土、疆土。所以卦象示意為：國土內有盜寇活動。盜寇猖獗，朝廷必然會出師以鎮壓，故卦取名為《師》。

卦辭講解

丈人：古時對老年男子的尊稱。

「丈人」有兩層含義，一為男子、一為老年人。男子為陽剛之象，象徵剛健勇武；老年人閱歷深、經驗豐富、做事穩重，象徵老成持重之人。故「丈人」本卦象徵剛健勇武而又久經沙場，對軍事有豐富的經驗，老成持重之人。

卦辭的象徵意義為：行軍打仗，堅持重用剛健勇武而又久經沙場，對軍事有豐富經驗，老成持重之人為帥則吉利沒有災難。

爻象分析

初六爻為《師》卦初爻，象徵開始出征。九二、六三、六四三爻講述行軍打仗的具體情況，陽爻（九二）象徵統帥能力強，陰爻（六三、六四）象徵統帥能力弱。六五爻為尊位，本卦象徵君王。上六爻為《師》卦之終，象徵戰爭結束。

爻辭講解：

初六：師出以律。否臧，凶。

律：紀律。

否臧：不好。

軍隊是由眾多的個人組成的龐大組織，要保證這個組織內的所有成員能夠相互協調，統一行動，就必須要以嚴明的紀律加以約束，否則就是一群烏合之眾，毫無戰鬥力。因此，嚴明的紀律是保證軍隊能夠存活下去的生命線。

初六為《師》卦初爻，象徵開始率師出征。因此爻辭首先強調：出師打仗以紀律最為重要，故曰：師出以律。

如果一支軍隊軍風不正，紀律不嚴，那麼這樣的軍隊前途定是兇險的。故曰：否臧，凶。

九二：在師中，吉，無咎。王三錫命。

在師中：在戰爭中。

初六為師之初，上六為師之終。九二爻、六三爻和六四爻皆講述統帥率軍與敵軍交戰的情況，故此三爻皆為「在師中」。

孫子曰：「夫兵形象水，水之形避高而趨下，兵之形避實而擊虛。水因地而制流，兵因形而制勝。故兵無常勢，水無常形，能因敵變化而取勝者，謂之神。故五行無常勝，四時無常位，日有短長，月有死生。」孫子這段話說明行軍如流水以柔為貴，要隨機應變。本卦為軍事專卦，闡述軍事基本原理，本卦爻辭反映了行軍貴柔不貴剛的思想。

九二陽爻居柔中之位，象徵其才智超群行軍能夠貫徹柔中之道，能夠根據實際情況隨機應變。這樣做是吉利的，沒有災難，故曰：在師中，吉，無咎。

錫：賜

命：命令。

從爻象分析：本卦六五爻象徵君王，那麼六四之位為大臣最高位置。九二陽爻居柔中之位與六五君王獨自相應，象徵九二得君王專寵。君王任命九二為帥與敵交戰，九二能夠貫徹柔中之道而連連獲勝，君王必然策命嘉獎，九二從九二之位經六三到六四之位為三爻，象徵君王三次下達嘉獎命令，到最後賜封九二一人之下萬人之上的爵位（六四之位）。故曰：王三錫命。

六三：師或輿屍，凶。

六三以柔居剛不中不正，象徵其為才弱志剛行為鹵莽過剛之人。

輿：在《周易》中象徵行動。

屍：人死為屍，故「屍」象徵死亡。

「輿屍」在此的象徵意義為：採取行動會傷亡慘重。

六三才弱志剛，在戰爭中對戰況與敵情分辨不明的情況下，如果求功心切而逞剛貿然採取行動，必然會傷亡慘重，是兇險的，故曰：師或輿屍，凶。

六四：師左次，無咎。

古人認為天左旋、地右轉，天為陽為進、地為陰為退。故在《周易》中「左」象徵前進，「右」象徵後退。

次：暫時停留。

六四陰爻陰位而得正，象徵其才智雖弱但能以柔用兵，能夠因應環境的變化當進則進、當退則退。

《三國演義》中，司馬懿自知其智不如孔明，當孔明為恢復大漢王朝六出祁山之時，司馬懿皆採取以守為攻的策略，結果使孔明屢屢不勝而歸。

六四爻辭的象徵意義為：行軍打仗在進攻中有暫時的退守，不會有災難。

六五：田有禽，利執言，無咎。長子帥師，弟子輿屍，貞凶。

六五為君王之位，因此六五象徵一國之君。

從卦象分析：上卦坤、上互坤為田，本卦象徵國土。下卦坎為禽，本卦象徵盜寇。下互震為動。故「田有禽」在此象徵國土內有盜寇活動。

執：捉住、捉拿。

言：《周易》中兌為言。

坎為大水，兌為澤為小水。本卦坎象徵盜寇，故「言（兌）」則象徵盜寇剛剛形成，其勢力仍弱小之時。

國內有盜寇活動，作為君王要有見微知著的能力，利於在盜寇剛剛形成，其勢力還很弱小的時候就派兵捉拿，這樣做不會有災難。故曰：田有禽，利執言，無咎。

長子：大兒子。

弟子：弟弟之子。

無論是「長子」還是「弟子」皆是至親之人，況且是後生晚輩，故「長子」、「弟子」在本爻的象徵意義與卦辭的「丈人」相反，象徵經驗不足、能力不強而又與自己親近的人。故「長子」、「弟子」在此是任人唯親的象徵。

孫子曰：「兵者，國之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。」又曰：「知兵之將，民之司命，國家安危之主也。」

作為一國之君，當國家有戰事發生時，其選帥用將都是極其慎重的事情，因為這關乎國家的生死存亡。選帥用將是任人唯賢還是任人唯親是對君王的重大考驗。本卦卦辭「貞丈人吉，無咎。」是說任人唯賢，君王堅持重用剛健勇武而又久經沙場，對軍事有豐富經驗，老成持重之人為帥則吉利沒有災難。本爻辭「長子帥師，弟子輿屍，貞凶。」是說任人唯親，君王若選派「長子」以及「弟子」為帥為將，而這些親人又是無能之人，就會使軍隊遭重創而慘敗，這種情況長期堅持下去必然兇險。

上六：大君有命，開國承家。小人勿用。

上六為《師》卦終爻，象徵寇亂平息，戰事結束，君王對在戰爭中立功的人員要論功行賞。

按照周代的賜封制度，周王把土地分封給功高的大臣，建立諸侯國（開國）。受封諸侯再把受封的土地逐級分給其親族及有功的扈從，形成所謂的「王臣公、公臣大夫、大夫臣士」的寶塔家族式社會組織（承家）。

從卦象分析：坤為土地，震為長男，坎為中男，坎中男居震長男之下，所以卦象有：把土地依次逐級分賜之象，故曰：大君有命，開國承家。

寇亂平息，天下安定，若重用小人則等於為社會的治安又埋下了禍根，終將會烽煙再起，故戒之曰：小人勿用。

比

比，吉。原筮，元永貞，無咎；不寧方來，後夫凶。

《比》卦四象為:下卦坤、下互坤、上互艮、上卦坎。

比:依附、親比。

卦象分析:

下卦坤與下互坤為土,本卦為平原、田原；上互艮為山；上卦坎為水。因為水往低處流,所以卦象示意為:山上之水正流向田原。

水遇到田原,則會迅速滲入其中,與土壤緊密結為一體。本卦以水與田原的這種關係來闡述依附的道理，故卦取名為《比》。

本卦的歷史背景為西周初期周王施行綏靖政策。周王對原屬殷商的諸侯或舊臣，只要擁護周之政權，一律維護即得利益，以禮相待。在封侯時，多數是殷原屬舊臣。

本卦卦象以田原象徵周王，以水象徵諸侯，以水滲入田原二者緊密結合象徵諸侯依附親比於周王。

卦辭講解：

原：田原、平原。本卦象徵周王。

筮：占筮。古人有疑則筮，筮以決疑。故「筮」在此象徵有所疑慮。

「原筮」的象徵意義為：對周王的態度有疑慮。

元：開始。

「元永貞，無咎」的象徵意義為：從一開始就依附於周王並永遠堅持下去，這樣做不會有災難。

寧：安

方：才

夫：陽剛之象，在此象徵頑固不順服（於周王）的諸侯。

從物理分析：田原能夠容納水，但也有一定的限度，當超過這個限度以後再來的水，田原就不能容納了。象徵周王能夠接受前來親比依附的諸侯，但其容忍也是有限度的，當超過容忍限度以後才來依附的諸侯，周王則拒絕收納。

「不寧方來，後夫凶」的象徵意義為：起先頑固不順服於周王，當感到危險內心不安之時才勉強來依附於周王，周王拒絕其依附並滅其國，因此是兇險的。

卦辭的象徵意義為：依附於周王是吉利的。對周王的態度有疑慮，得到的回答是：從一開始就依附於周王並永遠堅持下去是不會有災難的。但如果頑固不順服於周王，等超過周王的容忍限度而感到危險不安才來依附的諸侯，周王拒絕接納並滅其國。

爻辭講解：

本卦闡述諸侯依附於周王的道理，本卦爻辭取象以陽爻九五之尊象徵周王，其他五陰爻象徵眾諸侯。

初六：有孚比之，無咎。有孚盈缶，終來有它，吉。

初六為《比》卦之始，在五陰爻中距九五最遠且無相應關係，象徵遠離王室且與周王互無了解的諸侯。這給依附於周王增加了難度。儘管如此，如積極主動地以誠信去感化周王並依附於周王是不會有災難的。故曰：有孚比之，無咎。

缶：一種大肚子小口的瓦器，古代用泥土燒制而成。

從卦爻象分析：下卦坤、下互坤為土（田原），本卦象徵周王。上卦坎為水，本卦象徵諸侯。因為「缶」用土製成，故「缶」取自坤土之象，在此象徵周王。但「缶」與田原相比，「缶」是不會輕易讓水滲透的，如果水長時間浸泡「缶」，水也會滲入其中。故「有孚盈缶」象徵諸侯（初六）以誠信長時期地感化周王。

有它：在《周易》爻辭中三次出現「有它」一詞。《比》卦初六「終來有它，吉。」，《大過》卦九四「棟隆吉，有它，吝。」，《中孚》卦初九「虞吉，有它不燕。」。通觀三爻之義，「有它」為本來沒有而後來有了的意思。本爻「有它」象徵起先不能依附於周王而後來依附於周王了。

初六爻辭的象徵意義為：初六這一諸侯依附於周王雖然難度很大，但只要以誠信去依附就不會有災難。要長時期地以誠信感化周王，最終必然會被周王接納而吉利。

六二：比之自內，貞吉。

內：指六二居於內卦中正之位。

從卦爻象分析：六二居於內卦中正之位，與九五陰陽正應。象徵該諸侯與周王心心相應。六二去依附於周王必然會被接納，依附於周王長期堅持下去是吉利的。故曰：比之自內，貞吉。

六三：比之匪人。

匪人：不是自己親近的人。

從爻象分析：六三為陰爻與九五不比不應沒有任何關係，而六三所比、所應皆為陰爻，同性相斥。象徵六三想去依附於九五卻無法與之建立聯繫，而與自己有聯繫的卻都不是自己想要親近的人。故曰：比之匪人。

六四：外比之，貞吉。

外：指九五爻。從爻象看，九五爻居於六四爻之外。

六四與九五陰陽正比，六四往外依附於九五中正之君，並長期堅持這種關係是吉利的。故曰：外比之，貞吉。

九五：顯比，王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。

九五為全卦唯一陽爻，而且陽剛中正居於尊位，故象徵周王。

顯：顯示。

顯比：（周王）顯示對眾諸侯親比的誠意。

王用三驅，失前禽，邑人不誡：王用三驅之法獵取禽獸，凡是向王面前而來的禽獸，王保留其性命，放掉它。反之，若是逃跑向其他三個方向離王而去的禽獸，王則驅殺之。邑人見王有寬厚之德，便解除戒懼之心。

《周易》中坎為禽，本卦坎象徵諸侯。《周易》中「邑」為陰柔事物的象徵，「邑人」在此指本卦眾陰爻，象徵眾諸侯。

「王用三驅，失前禽，邑人不誡，吉。」的象徵意義為：周朝初期，原屬殷商的舊臣或諸侯，凡是來歸附於周王的，一律維護其即得利益，存其國。反之，若不來歸附周王離周王而去的諸侯，周王則興師討伐滅其國。眾諸侯見周王有如此寬厚之德，從此不再戒懼紛紛依附於周王，因此是吉利的。

上六：比之無首，凶。

首：首領。在此象徵周王。

從卦爻象分析：上六為上卦坎水上爻，居於艮體之外。上互艮為止，下互坤、下卦坤為土。說明此時田原已經灌滿了水，上六為被阻止於土外之水，象徵上六是被周王拒絕依附的諸侯（即卦辭中的「後夫」）。

上六為《比》卦之終，居九五之外，象徵眾諸侯都已經陸續歸周，只有上六遲遲不願臣服。周王的容忍是有限度的，到最後即使再來歸附，周王也拒絕其依附，滅其國。故曰：比之無首，凶。

小畜

小畜，亨。密雲不雨，自我西郊。

《小畜》卦四象為：下卦乾、下互兌、上互離、上卦巽。

小：在《周易》中陰為「小」，陽為「大」。本卦陰象徵小人，陽象徵君子。

畜，即「蓄」，積蓄。

小畜：陰的積蓄。象徵小人積蓄力量，發展其勢力。

卦象分析

下卦乾為純陽卦，本卦象徵君子。下互兌為少陰、上互離為中陰、上卦巽為長陰，本卦象徵小人。兌少陰、離中陰、巽長陰，三陰卦自少而中到長漸漸長大，居乾純陽卦之上，象徵小人的勢力自形成（兌）進而漸漸積蓄力量（離）到最終強盛（巽），以至壓制君子（乾），故卦取名為《小畜》。

本卦卦象所顯示的雖然為小人積蓄力量增強其勢，但卦爻辭所闡述的是在小人積蓄力量的同時，君子所應採取的抑制小人的對策。

卦辭講解：

在小人勢力漸漸增強的時候，君子若施行正確的措施，抑制並剷除小人是能夠行得通的，故曰：小畜，亨。

密雲不雨，自我西郊：烏雲密布並沒有下雨，烏雲是從我的西郊那邊開始形成的。

從卦象分析：上卦巽為陰雲，「密雲」即指上卦巽。下互兌為正西方之卦，「西郊」即指下互兌。「密雲不雨，自我西郊」從卦象上是指從下互兌（西）經上互離到上卦巽（陰雲）這一順序的。因為兌為少陰（少女），離為中陰（中女），巽為長陰（長女），所以「密雲不雨，自我西郊」說明陰氣從兌開始形成，再發展到離，最後增強到巽這一過程，本卦象徵小人的勢力自兌開始形成，逐漸發展到離，最後增強至巽這一變化過程。

在《周易》中坎為「雨」,坎又為險。「密雲不雨」說明陰雲在積蓄力量的時候並沒有消散其力量，如果下雨則說明陰雲力量的耗散。「密雲不雨，自我西郊」象徵小人在積蓄力量的過程中孕育著巨大的危險。

爻象分析

本卦六爻象徵君子，陽爻（初九、九二、九三、九五、上九）象徵其能力強，陰爻（六四）象徵其能力弱。本卦以卦位象徵小人及其勢力，下互兌體象徵小人及其勢力開始形成，上互離體象徵小人及其勢力發展壯大，上卦巽體象徵小人及其勢力強盛之時。在小人勢力增強的同時伴隨著君子勢力的衰弱。

爻辭講解

本卦六爻爻辭分別講述在小人及其勢力形成、發展及強盛之時，君子對小人所應採取的措施。

初九：復自道，何其咎？吉。

自：自己。即卦辭中的「我」，也即君子。

復自道：回歸到我君子的道路上來。

從卦爻象分析：初九僅為下卦乾體之爻，乾為天，說明此時是一片晴空，還沒有形成陰雲。象徵此時世道清明，社會上還沒有出現小人。

此時社會風氣純正，有些人即使做出了一些對人們不利的事情，這些人也會被純正的社會風氣所感化而自覺自愿地復歸善良，不需要別人的督促和強制，這又有何災難呢？因此是吉利的。故曰：復自道，何其咎？吉。

九二：牽復，吉。

從卦象分析：下互兌為羊，上互離為麗，附麗之義，上卦巽為繩。繩附著羊，故卦象有用繩拴羊之象。

牽：本卦象為牽羊（兌）。

牽羊有個特點，人若在羊的前面牽羊，羊會往後拽，不往前走。相反，人若牽著羊跟在羊的後面，羊則會乖乖地順利前行。一般情況下，牽羊即牽著羊繩跟在羊的後面，因此卦象有牽羊回復之象。

九二為下互兌體初爻，兌為少陰，說明此時陰雲始凝，象徵此時小人剛剛在社會上形成一定的勢力。本爻把剛剛形成的小人（兌）比作羊（兌），因為二者同為兌象。九二爻剛健居柔中之位，象徵九二君子有能力並能行柔中之道採取妥當措施，可以很容易地使小人們復歸善良而吉利，故曰：牽復，吉。

九三：輿說輻，夫妻反目。

輿：車。

車是幫助人們行走、運行的工具，因此在《周易》中「輿」皆象徵行動。「輿」在此象徵小人的行動。

說：同「脫」

輻：車輪上連接車軸和車圈的木條。

「說輻」說明車輪的結構並不完整。在《周易》中坎為輪，坎又為險，故「說輻」在此象徵還沒有構成危險。

「輿說輻」的象徵意義為：小人的行動對君子還沒有構成危險。

從卦爻象分析：九二之時象徵小人的勢力剛剛形成，至九三之時象徵小人的勢力僅有初步發展，此時小人的行為對君子還構不成危險。故曰：輿說輻。

夫：陽剛之象，此處象徵君子。

妻：陰柔之象，此處象徵小人。

反：反制。

目：九三爻為上互離體初爻，離為目。「目」象徵小人的勢力已發展到上互離。

「夫妻反目」象徵小人的勢力已增強到了離，君子對其進行反制。

九三陽爻陽位，象徵君子能力強並能採取果斷措施對小人進行反制。

九三爻辭的象徵意義為：小人的行動對君子雖然還沒有構成危險，但小人的勢力已增強到了「離」，君子要採取果斷措施及時對小人的發展趨勢進行反制。

六四：有孚，血去惕出，無咎。

孚：信，信心。

「血」《周易》中象徵傷害之義，「血去」象徵使傷害離己而去（也即遠離傷害）。

惕：警惕。

全卦六爻，至六四已經超過一半，說明此時陰雲已經覆蓋了大半個天空，象徵小人的勢力積蓄至六四已經超過了君子之勢。六四柔弱（六四為陰爻，象徵其柔弱）雖無力制服小人，但也不能因此而沮喪，要充滿信心，因為制服小人非在一時，故曰：有孚。

君子為了保存實力遠離小人的傷害，要提高警惕，從小人的勢力範圍中走出來，這樣就不會有災難了。故曰：血去惕出，無咎。

九五：有孚攣如，富以其鄰。

孚：信，誠信。

攣：本義為手指蜷曲，在《周易》中象徵團結。

富：富足。

《周易》爻辭中多次出現「富」、「不富」之辭。陽爻剛健充實為「富」，陰爻柔順空虛為「不富」。本爻「富」為富足，指陽爻（九五爻、上九爻）剛健有實力的意思。

鄰：指上九陽爻。

小人發展至九五，其勢力已很強大，九五（君子）若想不被小人侵害並遏制住小人的發展勢頭，單憑自身的力量已很難完成了。上九陽剛充實有實力，還沒有被小人吞噬。九五剛健中正能夠以誠信團結上九，為了共同的利益，兩大力量結成聯盟共同對付小人。故曰：有孚攣如，富以其鄰。

上九：既雨既處，尚德載婦，貞厲；月幾望，君子征凶。

上九為巽體上爻全卦最後一爻，小人的勢力發展至此已非常強盛。

既…既…，跟現代漢語中的連詞「既…且（又、也）…」相同，表示兩種情況兼而有之。

雨：《周易》中坎為雨，坎又為險。陰雲至此下起了雨，象徵小人的勢力強盛，此時已非常危險，開始猖狂迫害君子。

處：處於、處在。指上九之位。

既雨既處：既已下起了雨，又處在這個地方（上九之位）。 象徵小人們已非常危險開始猖狂迫害君子，而君子又處在小人的勢力範圍內。

尚德：尚德者為君子，敗德者為小人。故「尚德」在此指君子。

婦：陰柔之象，在此象徵小人。

載婦：下卦乾體處於下位，兌、離、巽三陰卦處於上位，有陽承載陰之象，象徵君子承載小人被小人欺壓。

「既雨既處，尚德載婦，貞厲」的象徵意義為：到了最後小人們已非常危險開始猖狂迫害君子，而君子又處在小人的勢力範圍內。崇尚道德的君子承受小人的欺壓，如此堅持下去是非常危險的。

月：在《周易》中為陰柔事物的象徵，在此象徵小人。

幾：幾乎、差不多。

望：月亮圓滿之時。

上九之時小人勢盛而君子勢弱，若君子冒險去於小人爭鬥，其結果是兇險的。

「月幾望，君子征凶」的象徵意義為：小人的勢力幾乎達到鼎盛狀態，君子若採取過激行動去於小人爭鬥定是兇險的。

履

履虎尾，不咥人，亨。

《履》卦四象為：下卦兌、下互離、上互巽、上卦乾。

《序卦》曰「物畜然後有禮，故受之以履」。《說文》「禮，履也」。「履」本義為踩、走、行。在人與人的社會交往中，人們的行為是有一定規範和準則的，這就是禮。本卦「履」為遵禮而行的意思。

禮指一種秩序和規範，是表示敬意的統稱。在古代奴隸社會和封建社會中禮又指貴族的等級制度。孔穎達曰：「人之所生，禮為大也。非禮無以事天地之神，辨君臣長幼之位，是禮之時義大矣哉！」。《禮記·曲禮上》：「君臣上下父子兄弟非禮不定」。

卦象分析

上卦乾純陽之卦居上，往下依次為上互巽長陰、下互離中陰、下卦兌少陰。如果乾陽卦為君，則三陰卦為依序列居之臣。如果乾陽卦為父，則三陰卦為子女。又巽、離、兌三陰卦從長而中到少依序排列在下。故卦象示意為：君臣、上下、父子、長幼皆依禮而各居其位。故卦取名為《履》。

卦辭講解

上卦乾為君，高居於上，中國有句古話「伴君如伴虎」。本卦卦爻辭之「虎」即指上卦乾，象徵威嚴的君王。上互巽為繩，繩之形似老虎之尾，又在乾體（虎）之下，本卦卦爻辭之「虎尾」即指上互巽。虎之尾必在虎的身邊，故本卦「虎尾」象徵威嚴君王的身邊。「履虎尾」象徵在威嚴的君王身邊以禮行事。

咥(dié)：咬

履虎尾，不咥人，亨：踩到老虎的尾巴，老虎卻不咬人，能夠行的通。象徵意義為：遵禮而行，即使在威嚴的君王身邊做事也不會受到傷害，是能夠行的通的。

爻象分析

初九爻為《履》卦之始，闡述禮儀所應堅持的基本原則。上九爻為《履》卦之終，爻辭講述總結所行之禮的經驗教訓。九五爻居於尊位，本卦象徵威嚴的君王。九二爻、六三爻、九四爻為履禮之人，陽爻（九二、九四）象徵其能力強，陰爻（六三）象徵其能力弱；陽位象徵其行為為剛，陰位象徵其行為為柔。本卦以上互巽繩為「虎尾」，象徵威嚴君王身邊。六三爻、九四爻處於巽體，象徵在威嚴君王身邊做事。九二爻居於下卦兌體中爻、下互離體初爻，不及巽體，象徵九二所履之人是沒有危險性的。

爻辭講解

初九：素履，往，無咎。

初九爻為《履》卦之始，此時還沒有與人交往，爻辭闡述禮儀所應堅守的核心原則。

素：本義為沒有染色的絹，又有素樸、真情之義。

素履：所行之禮乃真情的自然流露，是一種毫不做作，一塵不染，純真、質樸、自然的行為。

禮是指一種秩序和規範，是人們對別人表示敬意的一種形式，但禮不能流於形式而失去了它的內涵，否則就是虛情假意，形式主義。禮的內涵就是真情，是一個人內在的道德品質。因此「素履」是一切禮儀行為從始至終所應堅守的核心原則。

初九爻辭的象徵意義為：所行之禮乃真情的自然流露，是一種純潔的行為。以這樣的方式與人交往是正確的，不會有災難。

九二：履道坦坦，幽人貞吉。

從卦爻象分析：首先，九二陽爻居柔中之位，象徵其認識能力強，並能行柔中之道。九二對禮數的認識是全面的，並能依中庸之道不卑不亢地踐行，這樣做不會招難。其次，上卦乾為虎，象徵威嚴的君王；下互巽為繩，本卦為虎尾。九二居於下卦兌體中爻、下互離體初爻，還不及巽體，說明九二還沒有踩到虎尾，即象徵九二離威嚴之君還很遠，九二現在所履之人是沒有危險性的。因此九二現在所行非常安全，就象走在平坦的大道上一樣，故曰：履道坦坦。

幽人：幽閉之人。即深居家中不能外出或不願外出之人。

從卦爻象分析：九二之外為六三爻，六三為下互巽體初爻，為「虎尾」。九二若再往外走就踏上了「虎尾」，就有被傷害的危險。九二如果堅持象「幽人」一樣不往外走，就不會受到「虎」的傷害，因而是吉利的，故曰：幽人貞吉。

六三：眇能視，跛能履，履虎尾咥人，凶。武人為於大君。

眇：指一隻眼睛瞎。

一隻眼睛瞎能看到東西，但看的不全面。故「眇能視」在此象徵看問題看不全面，即對禮數的認識不全面。

跛：腿腳有毛病。

腿腳有毛病能夠走路，但走的不正當。故「跛能履」在此象徵能行但禮數不周全。

六三為陰爻，象徵其才智低弱。這種人看問題必看不全面，故曰「眇能視」。六三又居於陽位而不中不正，象徵其為行為偏執的鹵莽之人。這種人的行為是不注重禮節的，故曰：跛能履。

從卦爻象分析：六三爻為上互巽體初爻，說明六三已經踏上了虎尾，象徵六三在威嚴的君王身邊做事。

在君王身邊做事本應該柔順謙卑而禮數周全，更何況從事於威嚴如虎之君。但六三才弱志剛，行為偏執而鹵莽，不注重禮節，必然會以剛觸剛惹惱威嚴之君而招致殺身之禍，故曰：履虎尾咥人，凶。

武人：指六三為才弱志剛行為偏執的鹵莽之人。

為：做（事）。

大君：剛健威嚴之君。在此指上卦乾（陽剛為「大」）。

武人為於大君：才弱志剛行為偏執的鹵莽之人在威嚴的君王身邊做事。

九四：履虎尾，愬愬，終吉。

從卦爻象分析：九四為上互巽體中爻、上卦乾體初爻，說明九四踏在虎尾之上，象徵九四與威嚴之君相伴，故曰：履虎尾。

愬愬（suǒ suǒ）：恐懼狀。

九四陽爻而陰位，象徵其認識能力強，對禮數的認識是全面的，並能謙卑恭敬地以禮從事於君王。但九四不中不正，象徵其所行之禮數難免有偏頗的地方。

從事於威嚴如虎之君，禮數出現偏差就有可能招來災禍。九四因此擔驚受怕而小心翼翼，如涉春冰般每走一步都要考慮周全，只有如此最終才是吉利的。故曰：愬愬，終吉。

九五：夬履，貞厲。

夬：決，決定。

九五剛健中正居於尊位，本卦象徵剛健威嚴之君。

君王對臣下的禮數行為有判斷決定之權，故曰：夬履。

九五剛健中正，象徵其對臣下的行為禮數要求非常嚴苛，臣下稍有禮數不周就有取災的危險。君王的這種做法會使臣下謹小慎微不能與之坦誠交往，因此長期堅持下去也是非常危險的。故曰：貞厲。

上九：視履考祥，其旋元吉。

上九爻為全卦最後一爻，對人們所行之禮進行經驗教訓的總結。

視：觀察。

考：推求、研究。

祥：徵兆。在此指人們待人接物的禮儀行為所表現出來的吉凶禍福的徵兆。如初九的「無咎」、九二的「貞吉」、六三的「凶」、九四的「終吉」、九五的「貞厲」。

旋：返回。

上九爻辭的象徵意義為：觀察人們的行為禮儀規範，推求它們的吉凶禍福的徵兆，吸取經驗教訓，然後再把其返回到人們的日常行為中去，從本質上講是吉利的。