佛陀的思想

佛陀的思想

對於「苦」的看法，佛不以「無快樂」為苦，也不以肉體或物質為苦因，佛認為「苦」的原因，在於我們精神的主觀，並不在客觀的事物上。「苦」是由於某些條件形成的現象，並非實在的東西。」　　印度所有外道的思想歸納成三種觀念――修定、苦行、享樂。　　佛陀並不以為沒有快樂是苦，也否認物質和肉體是痛苦煩惱的原因。他認為痛苦的產生是我們心靈意識對一切物質（包括自己身心）的分別貪愛執取所致，由於錯誤的觀念導致了精神上主觀的錯誤分別，才產生了執著愛染貪取佔有。當不能達到這個慾望時就產生痛苦，所以這一種痛苦反倒是由於我們精神的主觀而引起，並不是在客觀的事物上。　　在《雜阿含經》里，外道問佛陀苦樂是從哪裡來的？是不是本來就有或是真實存在於什麼地方的？佛陀回答說「苦樂從緣起」，是緣起條件來組合的。由某些因緣條件才產生苦或樂，所以並不是永遠存在或本來就存在的東西，這就叫緣起。比如說當你看到某一件物品或人，符合你的慾望想像和習性，就認為很棒，然後又得到了，就很滿足覺得很快樂。這就是有這些條件的組合，才使你感到滿足而產生樂的感覺；如果你想要的得不到，就會瞋恨而產生苦的感覺；或者是你得到了很愛的東西，還想永遠保留，但忽然間又失去了，於是就產生了痛苦。所以苦樂的感覺是由於種種條件因緣而造成的，不是本來就存在的，也不是誰給你的，或是從哪裡忽然間產生的，也不是永恆的存在。佛法不會把苦樂當作是永遠存在或本來就有的，這是重點所在――苦樂從緣起，並非實在的東西。　　「所謂條件，即是我們主觀上一種期待或要求的心理狀態。苦的發生，有「外緣」和「內因」,「外緣」是老、病、死、怨憎會、恩愛別、所欲不得、無常等人生必然現象；」　　人生最大的苦就是生老病死。對於生，我們沒有很深刻的感覺，但人人面對的最大的苦確實是老病死。也許有的還很年輕，身體也健康，還不至於感覺那麼深刻。但是如果到我們這個年紀以上的慢慢就體會到了，眼睛開始看不太清楚了，牙齒掉了，走路不方便了，渾身酸痛，那還只是剛開始的訊息而已。等到醫生宣布：噢，剩下三個月了。苦啊！不知道怎麼辦了！這是每個人一定要面對的，誰都逃不掉。　　「怨憎會」也是一個苦，討厭的人偏偏每天要看著他；「愛別離」更苦，最喜歡的愛人、父母子女、親戚好友，卻偏偏要生離死別。因為人是無常的么，一定會跟親人離別的，而且越親越愛的人，到離別時更是不得了的苦！還有「所欲不得」苦，就是你所想要的卻得不到，這是很普遍的現象。　　最大的苦就是無常，無法固定在圓滿幸福的狀態，因為一切無常變化故，人人都逃脫不了無常法則。眾生最喜歡的就是這個肉體，把它叫作「我」或「我的」，所謂「我」就是常恆不變主宰之意，可是事實上不可能讓它不老不病不死，每一個人都一定要死的。無常是宇宙本來如此的真理法則，我們都活在無常的法則中，誰也逃不掉！前面雖說有七種苦，其實最大的原因就是「無常」二字。　　「「內因」是潛伏在人的心底，以享樂主義為本的不老、不病、不死、怨憎不會恩愛不別、所欲可得和常恆不變等「慾望」。」　　只要內心潛伏著永恆不變生存並保持快樂幸福的那種希望，那就非苦不可了！因為一切法無常，不可能保持恆常。所以只要你想永恆存在、永遠保有，那就必定要苦！有一天，你一定會失去的，這就是內在最根本的苦因。其實這裡已經談到了一個很重要的問題――永恆存在的意欲。宗教說天國是永生的，道家煉法要長生不老，佛教也有說到往生到那一個地方去是無量壽（等於是永生），而且永遠沒有煩惱，人人都非常幸福快樂自在。為什麼大家都喜歡這個？如果天國不是永生的，誰要去？如果極樂世界不是永恆的，誰願去？我們都要求那個永恆的，到底是為什麼？其實在我們內心，不管有意無意都潛伏著這個觀念――我見、我執，這叫俱生我執。這個我見我執是生下來就有的，不但人類有，連貓狗甚至蚊子都有。佛法一句話就講透了，生死輪迴的根本就是這個我執，如果沒有永恒生存的意欲（我執），哪裡會有一切的鬥爭和佔有？從哪裡產生造業的因緣？　　佛法完全否定這個東西――我、永恆存在的靈魂、不變的主宰本體！這是事實真相，是宇宙的真理法則。然而眾生不明白本來如是的真理，卻每天修練想到某個地方去安住，死後到那裡長生不滅。佛陀悟道後告訴我們，那個慾望就是我執我見，是生死的根本！　　印度的六師外道、婆羅門教或其它宗教的思想都在建立一個靈魂上，投射到外面就是大梵天或主宰的上帝。其實那是人們求不到內在的永恆，於是投射到外面就變成上帝了。在這裡得不到永恆的安住，那就希望死後去一個永恆的地方。基督教說上帝創造萬物，其實是人創造了上帝。人們不能滿足內在永恆存在的意欲，於是就投射到外面，想像有一個上帝。現在西方人說上帝已死，我感到奇怪：上帝從來就沒有存在過，怎麼還會死？這裡點出了重點，外在的因緣還不是直接引起痛苦的條件，最直接的內因條件是潛伏在人們心底，以為可以不老不病不死永恆存在的慾望，這就叫我執我見，才是我們生死的根本。　　「換言之，苦不是客觀的實在，而是主觀上的觀念罷了。」　　都說「痛苦」二字，把「痛」和「苦」連在一起，其實，痛也可以不苦的，那些變態的被虐待狂，雖然痛卻不苦；還有家裡可愛的幼童與你玩，打你一巴掌，你雖痛也不苦呀，還說好可愛。世間還有把「痛」與「快」連在一起的――痛快。　　苦不是客觀的存在，雖然人生是苦，但知道了苦的內涵，明白了身心的作用，能悟到法的實相，馬上就可以超越出來，就是在這裡超越解脫的。阿羅漢體會實相後，身苦心不苦，身體有病甚至癌症，身體的功能會感覺到痛，但心靈卻不苦，那是阿羅漢的大解脫。很多人不了解，以為阿羅漢或佛等聖者，不會生病，不會痛，那是錯誤的觀念。身體五蘊功能的感覺還是一樣的，只是聖者的心靈超越了束縛，他知道苦的內涵和原因條件，明白苦的心靈作用後就超越出來了，雖然痛卻不苦。　　如果苦是客觀的存在，誰都不能避免也不能超越了。因為它是緣起的條件組合，只要變更調整那些條件，就可以超越苦，這是絕對可以辦到的，否則佛法所說的解脫離苦得樂不是唱高調嗎？學佛法確實有其內容和實踐體驗的方法，的確可以超越生死的苦迫，自有其內涵。也絕對不是拜一拜求一求就可以得到的。　　「苦的根源，在於「無明」和「愛」。」　　這就是緣起的最主要的兩個重點。對一切法執著產生愛染是產生痛苦的因緣。追溯愛染的根本原因就是無明。無明用現代語來說就是無知，對宇宙真理、身心的苦、生死輪迴的實相的不了解。由於無明無知產生顛倒執著才會產生愛染，錯誤的觀念造成了人們錯誤的行為。　　「「無明」是對人生現實，缺乏正確的認識，一種盲目的意志。」　　比如不了解我們身體的功能以及觀念形成的原因，不明白形成痛苦煩惱的原因，如何能超越？為什麼有人幸福有人痛苦？為什麼有人解脫有人卻依然生死輪迴？差別就在於明與無明：「明」是對真理的清楚探討和相應；無明就是不清楚真理（尤其是我們的身心功能），憑自己主觀意念和社會風俗習慣，帶來的就是傳統的觀念，每天都在拚鬥，為的是愛取有。所以最重要的是先要明白我們身心五蘊的功能。　　「「愛」是觀念上的一種期待和欲求，求什麼呢？求常恆的滿足，永久想支配一切的一種慾望。」愛的背後，已預期有「不變的實體」或「常一主宰的我」了。如沒有此預期，就沒有「愛」的發生，也就沒有「苦」了。」　　愛是觀念上的一種期待與欲求。求常恆的滿足，是一種永遠想支配一切的慾望和期待，希望控制支配一切而不希望失去。這裡就點出一個重點：愛的背後已經預期有不變的實體或常一主宰的我了。我們欲求佔有並希望永恆存在，在這樣的愛染後面就是希望有一個永恆不變的實體能控制主宰，那就是「我」的本質（「我」的意思就是主宰）。在社會上我們即使不能當總統，在公司當董事長也是主宰，在社會上實在沒機會，回到家裡做老大或對兒子也是主宰，反正任何場合找個機會做主宰，再不行對自己養的動物也要主宰，世俗的人類要離開這個主宰欲真是很不容易啊！我們只要時時刻刻反觀一下，就知道自己一直落在主宰的觀念中，都認為我比你強，比你高，我要主宰控制你，你要聽我的，如果你不聽我的，我就生氣。其實這個主宰欲就是我執我見。我們很少了解佛法所講的緣起法的內容，不知道緣起的一切萬法都是平等的，是相依相緣的存在。　　當我們與明相應，體悟了真相，那個我執就消失了。就明白萬法（包括人）都是緣起的，一切人事物之間都是相依相緣的存在，絕對不可能單獨存在的，是互動的關係，而不是獨自高高在上不依靠別人。譬如農民種稻，工人製造車子做衣服等，每一個行業合起來，大家才能共享互助和樂。如果人人都是高高在上的大企業家，沒有清道夫，城市的垃圾誰來處理？所以清道夫也很重要，他們和我們是平等的。現在的廁所都是抽水馬桶，過去是挑肥的，還要去作肥料，我們在小時候看到挑肥的來了，都會捂著鼻子跑到旁邊去。懂緣起，就知道任何一個職業都是平等的，社會國家不能缺少某一種人，如果每一個人都當總統，那就不像國家了；每一個都當董事長，誰來做職員？每一個都當老師，誰做學生？每一個人都是出家人，天下成何體統！　　當我們了解一切都是相依相緣的緣起條件的組合時，自他間就沒有隔閡，就不會有優越感和主宰欲了，對一切法就懂得尊重，唯有彼此尊重和合，人間才有真正的極樂幸福可言。相反，如果是自我永恆存在的主宰欲（即我見我執），帶來的不僅僅是自己的痛苦，整個人類的鬥爭煩惱也都是從主宰欲而來。聽說人類自有歷史以來只有兩百多天沒有戰爭的，國與國、人與人之間都在爭鬥，因為各個都有「我」，都想主宰。所以只有真正體悟明白宇宙真理法則的人，才有真正的幸福可言。現在表面上看來物質非常豐富，科學非常進步發達，但是人們的精神有沒有真正解脫一點？物質生活確實改善多了，但是誰因為這樣而幸福解脫呢？現在的人從孩童時代就開始自殺了，很苦啊！以前我們讀小學時沒有競爭，放學回來，書包一丟就打陀螺、玩紙牌等遊戲，童年的生活是很幸福的。可是現在幼兒園回來還要補習，笑死人了！小學開始就在摧殘幼苗，很慘！雖然吃穿住條件都很好，但是有沒有幸福？所以談解脫不是只有注重外在的物質，真正的解脫是認清真相、了解真理，只有懂得緣起法，懂得真理法則，才能超越苦。也就是說，體悟真理超越虛妄的我執才能解脫痛苦，這就體現出佛法的重要性了。一般人以為佛法是搞迷信、崇拜、信仰，其實佛法研究的就是人生真正的真理哲學、生命哲學、智能哲學。唯有了解這些真理實相的人，才有機會超越痛苦煩惱和生死的束縛，這裡一點迷信都沒有。　　我們從上課到現在一直都在破迷信，破除外道的思想,外道都在搞「祈求、開運、持咒、消災」。而真正的佛法是探討我們的身心五蘊，了解萬法緣起的運作原理，眾生生死輪迴痛苦煩惱的真正原因。然後如何去轉化原因，使得每一個人都能超越生死煩惱痛苦，佛法最終目的是要我們解脫，不是迷信崇拜。但是社會上普遍大眾由於沒有親自研究佛法的法義，所以無法明白佛法的真正意義，一般看到的只是求啊、拜啦、寺廟的法會等這些現象，這是佛法的外殼。對於佛法真正的本質卻理解甚少，誤解很多。講一句實在話，不學佛那才是可憐得很，因為痛苦永無出期，永遠不能解脫。不管你錢財、地位、家庭如何圓滿，但總會有老病死的一天，那時就苦不堪言了。學佛法，得正見，在自己的身心真正體驗到生命的真相後，對生死就無懼了，超越了一切的痛苦和煩惱，活著幸福自在，死時毫無恐懼，這是非常非常重要的！　　「佛教中有一部份的思想，是將當時印度的學說，加以改良，重新組織而成的，如：1、人生是「苦」的 2、應求「解脫」 3、肯定四大說 4、業是生死因 5、以「禪」為主要的修行方法。　　那末，佛陀獨創的教義是什麼？略說三種： 1、無常觀(否認實體的常住) 2、修行上的中道主義(離苦、樂二極端) 3、慈悲思想的廣大。」　　佛法中有些專門術語是原來印度思想界常用的，佛陀加以改良了。如：第一、人生是苦。這本來是印度普遍的思想，所以佛法也以苦集滅道的苦為根本。第二、應求解脫。佛法也講解脫痛苦，集是苦的原因，所以找到苦的原因，而使苦滅、集滅就是「道」（方法），這是佛法的解脫內容，與外道有著根本的差別。第三、肯定四大說。萬事萬物都是四大所造，佛法把四大也含融了進來。第四、業是生死因。佛教也加以採納，只是業的內容有所不同。第五、以禪為主要的修行方法。佛陀也是入四禪出來後思惟才開悟的，所以也重視禪修的方便。　　上面這五種含攝了印度原有的思想，但佛法卻有著自己的特質，佛陀獨創的教義：　　第一是無常觀。即否認實體的常住，否定有一個永恆的靈魂（我），否定不變主體的存在。佛法不認為有一個永恆不變的東西，所以說無常，其實無常的深義就是常不可得。　　第二是修行上的中道主義，離苦樂二方面的極端。印度外道思想歸納起來有修定主義、極端的苦行以及享樂主義，快樂是一邊，苦行是一邊。而佛法是離開極端二邊的中道主義，與外道不一樣。　　第三是慈悲思想的擴大。後來產生的大乘佛法，以菩薩道為主的思想就是慈悲思想最恰當的表現。耆那教也嚴禁殺生，重視德行，但我們佛教到大乘佛法時慈悲心的思想展現得更加淋漓盡致，大乘強調關懷十方盡未來際一切有情眾生，慈悲心就更寬廣了，大家要明白這些同異之處。　　「六師的無常觀是現象上的厭世觀，而最終要回歸本體界。但佛陀說「無常」，不止是現象上，而是本體界也沒有固定常住的實體或第一因。」　　六師也講無常，他們誤認為一切的毀滅是斷滅，所以是現象上的厭世觀，而終究要回歸本體界的。但佛陀所說的無常，不止是現象上生滅變化，本體界也沒有固定常住的實體或第一因，所以上帝不可得，本體不可得，第一因不可得，即自性不可得。　　外道認為現象是無常的，但是有一個本體是常的，死了回到本體去。佛法不但認為器世間與身心都是無常的，而且一切現象根本沒有形而上的本體（第一因），這就是最大不同的地方。　　「換言之，沒有固定的靈魂，或不變的我可得。佛陀的無我論，是緣起中道的實相論，是與一切外道不共的。」　　所以佛法不是一元論或多元論，不是本體論，也不是唯心論或唯物論，而是中道的緣起論，這個一定要明白。後面所講的緣起理論就是佛法真正的中心特質，所以先釐清佛法與外道思想的不共後，才能深入佛法的緣起論。了解佛法的特色，才能剷除神教的觀念，剷除有我、主宰、實體的觀念。佛法的特質是無常無我的中道緣起論，一定要明白！　　「耆那的不殺生，是形式的機械主義。佛教的不殺生，是站在甚深的慈悲觀念，而行為是采重點的方式，並不像耆那教之不可走路、不可吃水吃米的頑固態度。不殺生的根本精神，是在於慈悲，並不在行動的頑固化和形式的苦行。乃至於斷除吾人的生命。佛教教化在家人的態度，是站在世間法即是佛法的顯現，這由大乘的慈悲思想而來。對在家人是比較寬容的，故能弘化於外土。耆那的在家人，實行十二義務，每一階段，漸加嚴肅，到最後階段，與比丘一樣，能過著數個月的禁慾生活。耆那在家出家的宗教義務、本質上是一樣的，僧俗密切結合，這也是耆那教能防止內部本質變化的原因，但耆那教很難向外弘化。」　　佛陀是印度人，為什麼他創覺的佛法能弘化到世界各地，變成全世界的宗教，幾乎每個地方都能發揚？原因在於佛法能適應融和每個地域性的文化背景和生活習慣，因為人人都需要慈悲寬容中道的思想。佛教對在家人不像出家人那樣要求嚴格的戒律，所以能適合人間。但耆那教對在家人最後階段的修行也要求嚴守出家人的戒律。耆那教在家出家的宗教義務本質上都是一樣的，僧俗密切的結合，這也是耆那教能防止內部本質變化的原因，但耆那教一就是一，二就是二，不管到哪個區域都一樣，所以很難向外弘化。　　「修行上的中道，也是佛教最重要的特質。佛陀認為：我們應採取適當的食物，來保持身體，才能達到修行的目的，身心是一體的，不是二元的，應身心安然，才能修「禪」。(佛陀對禪定方法與內容也有創新)。」　　佛陀在六年中一味修苦行，最後身體弱到在河裡洗澡後都爬不上岸，這樣的身體怎能悟道？所以佛陀放棄苦行後接受了牧羊女的羊乳供養，恢復了體力，才能在菩提樹下進入正思惟，體會到緣起法而悟道。我們的生活和修行都需要恰到好處的食物營養，但是如果每天講究注重滋味營養，那就變成執著了。所以佛法講的是中道，恰到好處，離開二邊的極端，這就是佛陀重視的緣起中道法。　　「佛陀反對苦行：苦行會消耗身體，養成消極、厭世，以致身心衰弱，而無力量消除煩惱，無法解脫。佛陀的修行方法，是保養身體、舍離苦行，同時也反對五官的享樂，以免精神墮落，而由身心調和的中道精神，修習禪定、內觀，以期解脫的實現。所以佛陀的法悅，是身心一如的中道境界，」　　佛陀為什麼有這樣的體會？因為這是他親身的經歷，他原本是王子，享受了王宮的一切快樂，也修過六年的苦行，最後體會到這一切都不是解脫的正因。所以，放下了苦樂兩邊的極端，體會到中道的緣起法，徹悟身心一如的中道境界。　　「而此境界，是充滿活力的現實人生境界，不是傷感、消極的。佛教是以無執力量為本，而教化現實人生的宗教，絕不是脫離現實人生的神秘教。」　　這幾句話非常重要！一般人對佛教都有誤解，把外道和神教的一些現象和觀念行為錯認為是佛教，這是極大的誤解了真正的佛教。真正的佛教是以無執力量為本，所謂「無執力量」是指對一切法的真相明白後，不再執著了，以這樣的力量為根本去教化現實人間。佛教不是脫離現實人間產生神秘境界的宗教。很多人誤解為信佛都會消極，其實無奈的人才會消極，佛法能讓我們了解生命的真相，開啟智能，這樣的人怎會消極？我執深重的人，一定是無奈的，不積極的極端就是消極。而真正體會真理實相的人，我執消失了，沒有我慢和有所得的心，沒有畏懼和得失。他是以慈悲無所得的心來關懷眾生，那完全是一種積極的人生，以充滿活力的慈悲關懷著眾生，又如何消極？只會更積極去利益眾生啊！所以菩薩道的精神是「但願眾生得離苦，不為自己求安樂」，為什麼？無我故！了解緣起法，體悟無我，知道生命是息息的相依相緣，眾生的苦就是我的苦，他怎麼還會消極？體會法性的人離開了我執，離開了愛染與自私的心，不再是消極的人生。他的生命由此而活了起來，充滿了對眾生積極的關懷，無私的奉獻給眾生，無怨無悔的走菩薩道，這是非常非常重要的！很多人對佛法不了解，以為學佛者就是人間的事情（包括愛情等）失意了，生意失敗了，走投無路才去出家的，這太冤枉了吧？無上的解脫道竟然被冠以「消極和無奈」！其實這完全是一種誤解。　　拿我個人來說，那時很年輕，在人間也是做事業的，而且生意做得相當好，但是我的願望是學法，對法無限的嚮往。在修行的過程中，對法體驗到某一個程度時，了解了生命的終極意義，就毅然出了家。因為剩下來的生命是要貢獻給眾生的，哪裡還求個人的慾望？所以大家對佛教不要誤解了，真正的佛法是非常偉大的！菩薩道的精神也不是一般人能了解的！　　「不苦不樂的中道主義，在雜阿含經中，「不松不緊的彈琴」之說法，即指這個。吾人修行，也是如此，太緊了(苦行)，身心疲勞；太鬆了(享樂)，也無從精進。六師的修行方法，不是苦行，便是享樂，不是常見，就是斷見，這些均被佛陀所放棄。」　　阿那律尊者是天眼第一，剛開始修行時很困難，上不了路，因此有點灰心，想還俗。佛陀問他：你在世俗時有什麼特殊的才能？他說會彈琴。佛陀就用琴來開示他：「琴的弦如果太緊會怎樣」？回答： 「太緊則聲音很尖銳不好聽，而且琴弦也容易斷」。佛陀問：「弦太松會怎樣」？回答：「聲音不成調」。佛陀又問：「如果不緊不松恰到好處呢」？回答：「這時候琴聲會非常美妙」。佛陀就用「不松不緊的彈琴」道理來開示中道的精神：修行也是一樣，如果太苦了，身心疲憊，不可能進入一種非常愉悅的禪定境界；如果太鬆懈了，在五欲中習性太深，也不可能進入身心平衡愉悅的禪定狀態，所以修行也要恰到好處，調節身心，使它保持不緊不松的中道狀態。　　學習到這裡，大家已稍稍能明白佛法與外道的不同處了。但是佛法流傳了兩千多年，外道的思想又多少融進了佛法中。大家看到社會上的普遍現象，一般都會反感，覺得很不好。其實那些不是真正的佛法，而是復活了的外道精神。所以我們上課的目的就是要先抉擇什麼是真正淳樸的佛法，什麼是混進佛法中的外道邪見。這樣不僅不會誤解佛法，還能釐清抉擇佛法的正知見，有正確的修行用功方法以達到解脫的目標，這是關鍵。　　如果不上課，大家看到社會上的亂象和佛教的很多表面現象，就會很失望而不想學佛法了，甚至會批評佛教。但是釐清了這些觀念後，至少可以建立擇法眼，知道佛法的正見並不是人們所想像的那樣，就不會將某些方便的適應現象當作究竟的佛法了。如果你真的想解脫，就不會騙自己，一定會探求真正佛法的解脫道內容，會很用心的去抉擇。然後才知道該學什麼法，在生活中怎樣應用體會。　　佛法不是讓我們厭離世間，而是在現實人間中，在我們的職業和家庭責任中，就在這個當下來應用佛法的理論和修行的方法，在生活中去體驗，在我們的責任應有的規範當下，同樣能解脫悟道，這才是佛法偉大的地方。佛法絕對不要求人人出家到深山去苦行，真正的佛法是入世的。也就是說有一些發心的人，他自己用了很多的心血、無限精進而體會到法性後，產生了大悲心，願意回饋眾生，他會入世來跟大家結緣，指導大家怎麼用功修行，讓每一個有緣人都有機會體會到真理實相。所以並不是人人都要出家的，修行並不等於出家，出家也要有因緣，沒有特殊的因緣，即便想要出家還出不了家呢！　　佛法的平等在於不管男女老幼貧富，不管身體健康衰弱，也不管職業如何，只要真心愿意學這個法，能在生命中去體證實驗，每個人都可得到共同的答案――悟入緣起性空的無我，這就是真正的解脫受用。所以不管任何身分和因緣條件，人人都可以修行，這是平等的。　　佛法僧三寶中的「法」是何義？法就是必然性。比如兩個氫原子與一個氧原子結合必然產生水（H2O），這與相信與否沒關係，只要做實驗，出來的結果必然就是水。法也是一樣，我們用方法看清苦的原因，轉化了觀念和行為，就不再有痛苦煩惱了，同時對生死的原因也無惑了，當生就能解脫。而且可以像阿羅漢一樣自己肯定證明——『此生已盡，梵行已立，所作已作，不受後有。』這裡有原理，有方法，有印證的內涵，所以你同樣可以一一體會自證有否解脫。佛法是如此無私而珍貴，人人平等。學佛不一定要出家，出家的人是發心用全部的生命投入學法，有所受用後願意貢獻給眾生，所以現出家相來跟大家結緣，那是慈悲的菩薩行。如果你們學法證果了，尤其證到四果阿羅漢以上，那是一定會出家的。所謂「出家」有兩個方向：離開家庭到無生的境界去（死後）；另外就是還沒有死以前現出家相弘法利生。　　所以首先要明白，學佛不是特殊的人才能學，而是人人機會平等的。也許大家會受到一些觀念的影響：「人家是佛菩薩再來的，我們是眾生怎麼可能？」不要妄自菲薄哦，你們哪一個不是再來的？有的女眾說：師父啊，我們女人業重，少修了五百世。我說：「你怎麼知道你這一生不是第五百世？」依據我對法的了解，男女是平等的。大乘佛法講一切眾生含靈都是平等的，人類的男女難道會不平等嗎？女眾們不要擔心，你們這一生都是第五百世，都有機會解脫。如果法是不平等的，我們還要學它幹什麼？如果只有特殊的人物才能學法，才能被加持收為弟子，這哪裡還有一點佛法的慈悲？越是智能不開的人，我們更要鼓勵才對，一個「勤」字能補拙么！佛法也說：「初發心即至佛地」，就怕你不發心，只要菩提心初發那一刻就準備要成就了，那是最重要的開始。　　我一定要講這些，因為很多人受傳統觀念的影響而沒有信心，說什麼：「業不重不生娑婆，我們的業重到像須彌山那麼大不能盡。我們生生世世的業力太重了，一片漆黑看不到光明，怎麼靠自力？只有等佛的願力慈悲來救拔，其它沒有辦法。」這樣的說法首先就否定了我們能解脫成就的可能性，那還有救嗎？還有機會嗎？菩提心就是成佛的心，那一念心發出來，就開始邁向解脫之路。如果連那一念自信心都沒有，怎麼走解脫成佛的路？那是永遠沒機會了！其實不管你過去業力多重都沒有關係，只要現在開始發菩提心就有救了，人人學人人解脫。我不是故意和別人唱反調，這裡是有根據的。看《雜阿含經》中的記載，佛陀身邊跟隨他學法的人都見法證初果，這是最起碼的成就。很多人（包括外道）來見佛問法，第一次見面就證初果，親近佛陀的許多人都證了阿羅漢。現在為什麼沒有？難道現在真的都是鈍根嗎？其實不然，過去修行人跋山涉水千里求明師，參一個善知識要走兩年的時間，問了幾句話回來同樣又要兩年。現在我們聽法非常便當，電視、上課、CD、VCD等各種方式，甚至在家裡不出門也可以學佛，猶如把法師請在家裡一樣，有問題還可以隨時打電話詢問。過去如果三十年會成就，依我們現在這樣的條件來講，三年應該可以成就了。過去到哪裡看經典？到哪裡去聽法？但現在只要你要，佛法免費贈送到家，這樣的條件應該容易開悟才是哦。講這些是希望大家不要灰心，不要聽那些灰色的理論，而喪失了自己的自信心！我們要發菩提心，每一個發心的當下就已經開始邁向解脫了，只是根據自己的用功度決定時間的早晚而已。肯定地告知諸位：佛法是人人學，人人解脫的！否則我們就不要信了，信他幹什麼？學習佛法，每一個人解脫的機會都是平等的。只要精進用功，一定很快成就；如果一曝十寒，那就誰也拿你沒辦法了。