凈界法師：楞嚴經十卷（二十二）

返回目錄凈界法師：楞嚴經十卷（二十二）辛七、貪非貪執貪求他的壽命能夠長生不死，這叫做貪。但是這樣的貪求是不應當的、是做不到，所以叫做非貪。貪求一個根本做不到的東西。　　心游兩邊 又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。他的心已經破除前面的四陰，開始在整個微細甚深的生滅跟不生滅和合的第八識中開始活動，開始修止觀了。修止觀當中他出了一個狀況…　　迷執成墮 若於圓常，固身常住，同於精圓長不傾逝，生勝解者，是人則墮貪非貪執，諸阿斯陀求長命者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。他明了的心，在第八識圓滿常住的法當中活動。第八識我們知道它的體性，「浩浩三藏不可窮」，它的整個空間是徧滿法界，整個時間充滿過去、現在、未來。他在第八識中活動的時候，他就覺得：哎呀！這第八識不得了，圓滿常住。他想我的色身要是能夠像第八識這樣常住不壞，該有多好呢！同於精圓長不傾逝。所以他就希望，他的色身能夠等同於第八識的這樣識精元明，能夠常住不壞，常久住世而不滅亡。依止這樣來當作一種堅定而殊勝的理解，這時候墮入貪非貪執。比方說，阿斯陀這個長壽仙，一生追求長壽、長命，來當作他的伴侶，迷佛菩提，亡失知見。　　結成外論 是名第七執著命元，立固妄因，趣長勞果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。他執著第八識是壽命的根元，壽命是第八識所變現的，這能變現的第八識是這麽樣的圓滿常住，我所變現的壽命也應該圓滿常住才對啊！因為這樣而安立一種固妄之因，堅固色身，來當作它虛妄之因，追求常住的果報，以為其虛妄之果，違遠圓通，背涅槃城，生妄延種。心中虛妄的追求延長壽命，而成為長壽仙之種類。佛法是認為色身是無常敗壞的，色身不可能長久，你總有一天要死亡，但是你內心是無窮無盡的。你看我們前生那一念心，就是你現在這一念心，佛法的意思就是這樣；水流從上游流到現在，那個水流還是前面那一個水流流下來的，沒有上游的水流，就沒有下游的水流。前面我們在講四科七大的時候，破妄顯真的時候，佛陀不是講一個譬喻？他問波斯匿王說：你小時候幾歲去看恆河？他說：我三歲去看恆河。佛說：你現在六十二歲，你再去看恆河，有什麽差別？他說：差很多，恆河的水也不太一樣了，比以前污濁，我能看的眼根也衰老了，所依的根身衰老，所看的恆河也衰老。佛陀說：那你那能看的心，清淨明了的心性，住在你眼根當中去看恆河的時候，那個能看的心，有沒什麽差別？這時候波斯匿王迴光返照：欸！沒有差別，還是一樣那個明了的心。佛陀說：是的，那個心是沒有差別，那個心就通於過去、現在、未來，那個就是你的生命的依止處。以不生滅心為本修因，就是依止這個來修，通於過去、現在、未來，我們不能以根身來當做生滅的因。說，你為什麽修行呢？為了長壽。為了長壽，你身體要生病的時候，你就沒辦法修行了。依止這個為本修因，色身生病照樣可以修行，方法不同而已，我不能拜佛，我可以念佛。所以色身它只是個工具，不能當修行的本因。辛八、真無真執「真」就是把第八識所變現的安樂果報當作真實常住，但事實上它不是真實常住的。從四五六七八都是約著果相，它所變現的果相，包括它的四大、根身乃至於它種種的安樂的依正二果報。　　心游兩邊 又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。跟前面一樣。　　迷執成墮 觀命互通，卻留塵勞，恐其銷盡，便於此際坐蓮華宮，廣化七珍，多增寶媛，恣縱其心，生勝解者，是人則墮真無真執，吒枳迦羅成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。這個修止觀的人他就在第八識當中觀命，觀察第八識是眾生生命的一個根本的依止處，而且這生命的依止處是互通的。眾生他所變現的果報各式各樣，但是他的第八識之體是互通的。他產生這樣的理解以後，他就產生怎麽樣的行為？卻留塵勞，恐其銷盡貪戀世間五欲塵勞的境界，他恐怕壽命的銷亡窮盡，他所變現的這些依正安樂果報也銷盡，所以他就在定境當中，就全心全意的去貪求安住在蓮華宮。「蓮華」不是指清淨的意思，這地方的蓮華指的是莊嚴的意思。　　他貪戀過去的善業所變現的莊嚴美麗的宮殿，而且廣化七珍，以神通力在宮殿當中變化種種的珍寶，?而且多多的增加種種的美女，恣縱其心，放縱自己的內心，享受在整個宮殿五欲當中，以此當作一種殊勝堅定的理解，這就是我修行追求的目標，就是這一件事情。是人則墮真無真執，他執著第八識所變現的安樂果報當作真實常住之想，實際上不是常住的。他變成什麽眷屬呢？吒枳（結縛），迦羅（我所作）眷屬，吒枳跟迦羅指的是六欲天天魔的異名；化樂天、他化自在天就做這件事情，變現安樂的果報來作種種的受用，以這樣子來當作他的涅槃，迷失佛陀的菩提功德，而忘失大乘的善根知見。　　結成異種 是名第八發邪思因，立熾塵果，違遠圓通，背涅槃城，生天魔種。他起自己放縱自己慾望的因，追求熾盛塵勞之果，違遠圓通，背涅槃功德之城，生起六欲天天魔之種，以後變成天魔的眷屬。因為他追求五欲的快樂，化樂天、他化自在天都是這個想法。識陰魔境前面這八科，他的特點就是，不管是能生的因，不管是所生的果，總而言之，他產生自我意識，一個「我」、還有「我所受用」這二個部份，所以都是生死凡夫。凡夫的「我」跟「我所」是很堅固的，你看他在止觀的過程當中，還是被 「我」跟「我所」所迷惑顛倒。在春秋時代，楚國有一個國君叫楚成王，楚成王是春秋五霸楚莊王祖父，楚成王在歷史上是很有作為的，奠定整個楚國稱霸的基礎。他本來是立一個太子，他的長子商臣，後來他晚年的時候，覺得老大長子不長進，他喜歡小兒子，所以很想把太子商臣給廢了。但是太子當時跟很多文武百官的關係非常的好，所以商臣很快就知道他父親要把他廢掉，所以他就提前發動政變，領著軍隊直接殺到王宮去，殺到王宮，楚成王就沒辦法，他的兒子就給他一條繩子說：父親，你就自己了斷吧！楚成王沒辦法，就上吊而亡。楚成王死掉以後，發生一件事情，楚成王眼睛都沒有閉，死不瞑目。為什麽呢？因為古代的君王死了以後，有一個重大的事情，就是他下一代的君王要封給他一個賜號，這個賜號是要留名千秋的，表示他一生的成敗。所以楚成王他眼睛沒有閉，為什麽呢？他要看看我這個不孝子到底給我什麽賜號。果然他這兒子給他的賜號不太好，給他一個叫楚靈王，靈巧的靈，古時候靈巧不是好事情，這個人做什麽事不夠厚道的意思。這個兒子給他楚靈王的賜號，他老爸不滿意眼睛還是沒閉。大臣就說：這樣子不行，先王沒有閉眼睛不能入殮，大禮不能成就。所以想想，他兒子就親自跑到他爸爸說：封你一個楚成王，表示你功成名就。講完以後，他爸爸眼睛就閉起來，滿意了。所以你看我們一個人臨命終的時候，自我意識在整個因緣果報當中，我跟我所，我跟我受用這個東西執著是很深的。臨命終的時候根身敗壞，權力已經消失了，所有的東西都消失，那個自我意識我們還是不肯放棄。到前面的八科，其實前面修止觀的人在整個第八識的因果，都沒有離開我跟我所的這一部份的執取；第九第十就不一樣了，那是出世的聖人，這種聖人是在第八識當中，已經證得我空的真理，他只有一種微細的法執。辛九、定性聲聞定性聲聞是怎麽說呢？這個修行者他是決定證得偏空無為之理，而成就阿羅漢的果位。但是他在成就阿羅漢果之前，他不可能迴小向大，誰跟他講都沒有用，他一定要證得阿羅果才能夠迴小向大的。在整個初果、二果、三果的過程當中，他不可能迴小向大。　　心游兩邊 又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。在第八識的生滅跟不生滅的二個相貌中活動。　　迷執成墮 於命明中，分別精麤，疏決真偽，因果相酬，唯求感應，背清淨道，所謂見苦斷集，證滅修道，居滅已休，更不前進，生勝解者，是人則墮定性聲聞，諸無聞僧增上慢者成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。他這個時候在整個眾生的命根的顯現。眾生命根指的是什麽呢？第八識。第八識命根的境界顯現當中，他在那地方做什麽事呢？分別精麤，疏決真偽分別第八識有精妙根麤重二種差別，他認為第八識當中的「道滅」二諦是精妙的，而「苦集」二諦是麤重的；他把它分別出來，這一部份的精妙的，這一部份是麤重的區分出來。而且又有真違的差別，他認為道滅是真實永恆的功德，而苦集只是一個虛妄的假相，他不但分出精麤，也把它分別出真偽。因果相酬，唯求感應他認為整個生命是因果報應的。怎麽說呢？我們因過去有漏集諦的業因，才招感世間苦諦的果報，也因為出世間的道諦之因，而招感出世間滅諦之安樂。所以他認為生命是因果報應的，所以他追求出世間的道滅二諦的感應，他就厭離世間有為的苦集二諦，而追求出世間無為的道滅二諦，追求出世間二諦的感應。但是從大乘佛法的角度，是背清淨道，背離大乘實相的清淨的菩提大道。為什麽呢？因為他見苦、斷集，證滅、修道。他如實了知三界的痛苦，而這痛苦是由心中的集諦、煩惱跟罪業所招感的。那怎麽辦呢？應該要修學戒定慧的聖道，而證得出世的涅槃。這個當然都沒有錯，錯在當他知苦、斷集、慕滅、修道，出離三界以後，他就居滅已修，更不前進。問題在這一段，他就安住在偏空的涅槃心滿意足，認為大事已辦，而不想再繼續的前進，依止這樣生起堅定的理解，這個人墮入定性聲聞。無聞比丘就是他不俱足多聞…小乘的學者他也不是完全不聞，不是像我們一般人什麽都不學，他是把他所有的精神體力都用在思惟苦諦、無常、無我，在這地方以外他就不想學習了。什麽叫做一心三觀？觀照現前一念心性即空即假即中，這個廣大甚深的中道實相，他也不想學習。依止這樣成就增上慢，而成就他的伴侶，迷佛菩提，亡失知見。這一個已經是一個聖人，這一科跟前面不一樣。　　結成異種 是名第九圓精應心，成趣寂果，違遠圓通，背涅槃城，生纏空種。第九種的魔境，圓滿成就精妙的功德。因為他已經成就出世間的偏空涅槃，成就小乘涅槃之果。但是從大乘的角度，他是違背大乘圓通的佛性，也違背大乘的大般涅槃之果，而生在纏空，為偏空真理之所纏縛，而不想再前進。這個種性的問題《法華經》就講很多、很多，《法華經》專門講種性。說這個人他為什麽會這樣子？他有他的種性。這個人為什麽他會做這件事情？他有他的種性。比方聲聞人來說，他有二種種性，有一種是定性聲聞，一種是不定性聲聞。有些人他一學佛以後，他一輩子就生長在小乘國家，他今生生長在泰國，他來生還是生長在泰國，第三生還是生長在泰國，他內心完全所熏習的就是知道一件事情：知苦、斷集、慕滅、修道，其他什麽事都不知道，這個人他一定要證得阿羅漢果--定性聲聞，他不可能迴小向大，誰講都沒有用，這種人就是所謂的定性聲聞。有一種人不是，有一種人是他前三生在泰國，後來又生長在台灣，他也聽了《愣嚴經、法華經》，後來又生長在泰國。那他的善根是怎麽樣？夾雜。有小乘的善根也有大乘的善根，但是他小乘的善根比較強，那麽這種人在修小乘的過程當中，他就很有可能迴小向大。你看『法華會上』佛陀三周說法，第一周說法，舍利弗尊者就迴小向大，因為舍利弗尊者過去生他修過大乘佛法。諸位要知道一個觀念，你修的福報會消失掉，你今天去布施、做義工，你到天上去享完就沒有了。善根一到你的心中，你永遠不會失掉的。你聽過一部《愣嚴經》，結果你都沒有去修，也沒有損失、沒有損失！大乘佛法除非沒有進入到你的心中，大乘佛法很奇怪，一旦進入到你的心中以後，它就永遠在你的心中停留。為什麽？因為它稱性，它稱合你的本性，你沒辦法把它破壞的。你說，你後來很放逸，到三惡道去了，善根還在。你以後從三惡道出來，你會比一般人早發菩提心。這種定性聲聞是怎麽回事呢？他的阿賴耶識當中都沒有熏習大乘佛法，你要他迴小向大，怎麽迴小向大呢？佛陀沒辦法，只好為你宣說小乘法，為實施權！這種人他本身的學習是比較狹隘的，〔天台宗〕說，這是生滅四諦，觀察四諦法的時候是用對立的心態（生滅就是對立）。他認為苦集跟滅道是不能共存的，有苦集就沒有滅道，有滅道就不能有苦集。大乘佛法在觀四諦是不二的，苦集當中有滅道，滅道中有苦集，這是圓教的四諦。辛十、定性緣覺他是決定證入偏空的正理，而成就緣覺的聖者　　心游兩邊 又善男子，窮諸行空，已滅生滅，而於寂滅精妙未圓。他也是在第八識的麤跟精二個過程當中活動。　　迷執成墮 若於圓融清淨覺明，發研深妙，即立涅槃而不前進，生勝解者，是人則墮定性辟支，諸緣獨倫不迴心者，成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。這個修行人他在圓融的六根互用當中，他這個時候，內心生起一念的清淨覺明之心。他這時候的心已經不受外塵的染污，在清淨覺明心中，他就發心的去研究深妙的我空之理。他這時發明我空之理有二種差別：第一種人是緣覺乘，他生長在佛世，順逆觀察十二因緣，順是無明緣行，行緣識，乃至於生老病死；逆向觀察，無明滅則行滅，行滅則識滅，乃至於生老病死滅。經過這二重的觀察，他得到結論，原來生命是因緣所生的，因為有這個因緣才帶動另外一個因緣，因為有這個因緣又帶動另外一個因緣，在整個因緣的相續當中，沒有一個真實的自我。所以他從十二因緣，觀察到因緣空的道理，這是緣覺乘。第二、獨覺乘，他生長在沒有佛出世的的方，沒有佛當然也沒有佛法，他只能山中打坐，「春觀百花開，秋睹黃葉落」，他看到春天百花盛開，到秋天的時候百花凋零，所以他看到外在的環境是無常敗壞的，他同時也觀察他的內心也是情緒變化。你看，我昨天的心情跟今天的心情也不一樣，所以他從整個內外的身心世界，也觀察到身心是無常的。從無常當中他體驗到苦諦，無常故苦，苦即無我，從無常、苦、無我當中，他就獨自的證得我空的真理，這個是獨覺。他總而言之，他就即立涅槃而不前進，在我空相應的涅槃之處，他就認為大事已辦了而不再前進，依止這個而生起勝解，這個人成就定性的辟支佛。他的生命當中，他決定要證得辟支佛果，包括諸多的緣覺、獨覺這一類的，暫時不可能迴小向大的成其伴侶，迷佛菩提，亡失知見。　　結成異種 是名第十圓覺（沕+曰）心，成湛明果，違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明不化圓種。這是第十緣覺，「圓」指的是整個圓滿十二類生當中，他已經成就第八識一部份的覺性。覺性指的是什麽呢？第八識的覺性有二個，一個是我空的覺性，一個是法空的覺性。他證得我空這一部份，他證得我空的覺性以後，「（沕+曰）心」他認為這個已經是符合內心圓滿的期待，他不再前進了，而成就湛明之果；在一念湛然光明的心中，成就我空的果位。違遠圓通，背涅槃城，生覺圓明；他成就獨覺、緣覺的圓明（我空真理），他不再接受佛法的教化。他認為他大事已辦了，他就不再接受教化，當然不受教化也就不可能再迴小向大。聲聞跟緣覺他們二個很像，都是證入我空，但是過程不太一樣，緣覺人智慧比較高，智慧有深淺差別。聲聞人斷見思煩惱，如燒木成炭，但是緣覺他是更清習氣，燒木成灰，他把煩惱斷了，習氣也破除了，他的智慧比較高。淨業學園134講次 講義302面庚三、斥邪結正我們前面講到十種識陰的魔境，前面的八種都是屬於染污心產生的執著，後面二種是對我空的清淨心產生的執著。這一段是佛陀把它作一個總結，說是「斥邪結正」，「斥邪」是佛陀訶責十種識陰魔境的過失，「結正」是結歸大乘正確的菩提之路。先說明什麽是不對的，再說明那什麽是正確的。（分二：辛一、斥邪。辛二、結正）　　辛一、斥邪 佛陀怎麽訶責前面十種魔境的過失　　魔境因由 阿難！如是十種禪那，中途成狂，因依迷惑，於未足中生滿足證，皆是識陰用心交互，故生斯位。佛陀招呼了一聲阿難，這一句話有警覺的意思。阿難！你應當了知，前面十種識陰的魔境。佛陀在訶責的時候是分二部份訶責：一、是訶責前面八種外道的邪見。中途成狂，因依迷惑；你本來應該是正念真如，你也應該去順從法空、法空的真如，怎麽在中途當中生起斷常種種的邪見呢？這個邪見是怎麽生起的呢？佛陀作一個總結說：因依迷惑。邪見還是我們自己迷惑不覺的心生起的。這很重要，你不能說我看到這件事情是他引誘我的啊！不能這樣講，外境是被動的。諸位要知道，外境永遠是被動的，你有主動權，別人刺不刺激你，是他決定的，你要不要起煩惱，是你決定的。過去有人在一本書上說：印順老法師講一些思想大家不同意，說打倒印順。印順老法師提出一個方法不錯，他說：打不打歸你，倒不倒歸我。高明！因為外境你沒辦法決定，打不打我沒辦法決定，倒不倒我決定，我自己不迷、不取、不動，你打不了的。這個地方佛陀很清楚的告訴我們，一個人會起顛倒，你自己要負責，你自己顛倒嘛！第二個訶責、於未足中生滿足想；這是佛陀對二乘聖人的訶責，對還沒有圓滿菩提就生起得少為足之想，這也應該加以鼓勵鼓勵。皆是識陰用心交互，故生斯位。總而言之，這都是在第八識的用功，所謂的真妄交攻，而產生這十種差別的魔境。477魔境的理由只有四個字：「真妄交攻」你不修行就沒有魔境，一個要沒有修行他什麽事都沒有發生，他一輩子就是這樣貪圖五陰的快樂，福報享盡，只到死為止，他的內心當中什麽事都沒有。什麽叫魔境呢？你有用功才有魔境，沒有用功的人他的心就是順從妄想。為什麽有魔境呢？因為我們的心皈依二個東西，一方面想要順從善根，又想要清除妄想，就在那個地方猶豫不決，這個事情就出現了　　迷則成害 眾生頑迷，不自忖量，逢此現前，各以所愛先習迷心，而自休息，將為畢竟所歸寧地，自言滿足無上菩提，大妄語成，外道邪魔所感業終，墮無間獄，聲聞緣覺，不成增進。總而言之，在魔境當中之所以會墮落，都是因為我們一種堅固迷惑，而我們在整個過程當中，不知道去迴光返照，去找回到我們的真如，找回到我們最初的發心。在十種魔境現前的時候，我們每一個人在解讀魔境的時候，都是依止過去所愛著的因緣，過去生的習氣來迷惑我們止觀的內心。比方說，有些人他喜歡空觀，他因地當中看般若經看很多，他進入到第八識的時候，他肯定執著斷滅見；喜歡假觀、喜歡唯識的人，他進入第八識的時候，他就容易執著常見，在第八識不常又不斷的過程當中各有所愛。這是什麽回事呢？先習迷心；過去的習氣來迷惑我們止觀的內心，在這地方產生安住，產生休息，當作自己究竟的皈依處，認為自己已經滿足無上菩提，就不用再增上了。如果是前面八種外道的邪見，就很可能依止這個而成就大妄語，說自己成就涅槃、成就佛道等等。這都是成就外道邪魔之所招感，臨命終的時候因為大妄語的過失而墮落無間地獄，這是前面八種的邪見。後面二種聲聞、緣覺，因為這樣子無上菩提就不能繼續前進，得少為足，偏空涅槃。　　勸誡保護 汝等存心秉如來道，將此法門，於我滅後，傳示末世，普令眾生覺了斯義。無令見魔自作沉孽，保綏哀救，消息邪緣，令其身心入佛知見，從始成就，不遭岐路。佛陀勸勉我們，我們應該要存大悲心來秉持大乘的如來之道，將此《愣嚴法門》辨別邪正的法門，在佛陀滅度之後而傳示於末法，魔強法弱、是非不明中，普令修習止觀之人都能覺了這十種魔境的差別異相，不要被自己邪見之魔，而自己造作罪業，自己沉溺在自己的痛苦當中。什麽叫做自作沉孽？因為你到了行陰跟識陰，天魔都不能干擾你了，是你自己，你自己挖一個坑，你自己跳下去的。保綏哀救，消息邪緣保護安定修行的內心，來哀救修行之人，消除心中的邪見顛倒，使令他的身心世界，能夠證入佛陀中道的知見當中。從始至終能夠圓滿成就圓通的功德，而不遭外道、二乘的歧路，而直趨涅槃之城。佛陀在訶責過失的時候，先講出過失的原因，再講出對治的方法。說我們為什麽會有魔境呢？簡單講就是「真妄交攻」。我相信每一個人發了菩提心，開始真正修行的時候，內心一直很矛盾，這個很正常，你要不矛盾、不掙扎，你就不是在修行。為什麽呢？經典講很清楚，一個是我過去愛著的習氣，我很想這樣做；第二個是我們今生修學佛法，佛陀教誡我們，我們聽聞佛法所栽培的善根。那可好了！心中永遠二個聲音，很想這樣做，不可以！很想那樣做，它不同意，我們經常這樣真妄交攻。世間人他活得很快樂，因為他的內心統一的，用百分之一百的心去放縱；聖人也很簡單，聖人用百分之百的心安住在聖道。最困難就是這個過程最困難，有煩惱也有善根，有善根又有煩惱，這個就是真妄交攻。這時候色受想行識，就在我們的心猶豫不決，腳踏二條船的過程當中，五陰魔境就全部顯現出來。五陰魔境的過程就是這樣，所以我們說《愣嚴經》是照妖鏡，就這個意思。它把五種五十陰魔全部講清楚，讓你看過一遍。魔境生起是真妄交攻，那怎麽辦呢？佛陀在本經當中的方法只有一個：「不迷、不取、不動」。你不要亂動，不要輕舉妄動，你一亂動你就完了！不是風動，不是幡動，永遠是仁者心動，你心一動，你就前功盡棄了。所以我們在修學過程當中，起跑點很多人跑得很快，但是最後的終點你不一定達得到，這個過程很重要。不是說你開始很用功就怎麽樣，你這過程很多事情要處理的。我講實在話，煩惱不會放過你的，它不會投降的，你要對治它，它也不是簡單的，它肯定要跟你反抗；但是有一個好處，「達妄本空，知真本有」，它沒有實體。我們最大的優勢是，我們所做的戒定慧是稱合本性，我們是真實體性，它只是一時顛倒所成的，我們是真實體性的。所以無明煩惱最怕什麽？煩惱有一個天敵就是時間，你要不動，它就消失掉。它怎麽能夠跟你這樣耗下去呢？它哪有時間呢？煩惱是一種情緒化，它是生住異滅，因為它不稱合本性，所以它一起來的時候，你一旦不隨順它，它就消失掉。煩惱最大的天敵就是時間，它經不起你時間跟它耗，你要不動，魔就消失掉了，你連對治都不要對治，你要一動，你就完了！它要的就是你動，那這事情就沒完沒了。我們要慢慢體會這六字真言：「不迷、不取、不動」。這六字真言主要來自哪裡呢？它的理論基礎來自於：「達妄本空，知真本有」。因為你沒有實體，我敢跟你耗下去；我的戒定慧是從我的真如本性流露出來的，是有真實體性的。這地方我們前面花了很多、很多時間講「七處破妄，十翻顯見」，妄想是本空的，真如是本有 。這地方我們要知道，我們是真實的，它是虛妄的，所以你不要怕它，而且你不要跟它對治，你只要作一件事：「不迷、不取、不動」，當然「不迷」是最重要，你一顛倒你就完了。這一段等於是把它煩惱生起的原因跟對治的方法說明了！辛二、結正應該怎麽辦，才是正確的修行法門？先結示正確的修學因果　　法門殊勝 如是法門，先過去世恆沙劫中微塵如來，乘此心開，得無上道。我們將《首愣嚴王三昧》修學法門分二部份：一、因地的正念真如，以不生滅心而修學所有的三昧，「正念真如」。二、過程當中遇到任何的魔障記得「不迷、不取、不動」。就是這二個法門，第一個「正念真如」，第二成就三不。這二個法門，是怎麽來的呢？這要有傳承，過去當中的恆沙劫微塵如來，都是依此法門而得心開意解，入佛知見，乃至於成就無上菩提。這個法門不是釋迦牟尼佛這樣做，此是微塵佛，一路涅槃門；十方諸佛都是這樣走過來，沒有一個例外，沒有一個人修行不順從真如，不保持「不迷、不取、不動」，沒有一個人這樣子，都是這樣做的。　　識盡根融 識陰若盡，則汝現前諸根互用。功德相：假設你識陰能夠窮盡，你能夠在整個第八識當中，把它雜染的因果這一部份破壞了，以我空法空的真理，來開顯清淨的因果，這時候六根互用，這我們講，證得圓通法門。在階位，古德判教，諸根互用是什麽階位呢？圓教的初住，破無明證法身，別教的初地。　　頓超諸位 從互用中，能入菩提金剛乾慧，圓明精心，於中發化，如淨瑠璃，內含寶月。如是乃超十信、十住、十行、十迴向、四加行心、菩薩所行金剛十地，等覺圓明。圓教初住它的功德是怎麽樣呢？在六根互用當中，他能夠等入菩薩的金剛乾慧地。我們講到乾慧有二種，一個是初步的乾慧，十住、十行、十迴向；一個是金剛心以後又重複回到乾慧，這個是金剛後心的乾慧，是等覺菩薩的境界。這地方我們解釋一下：為什麽圓教的初住他的觀行力，等同金剛乾慧呢？這是講本質是相同，因為圓教他入了真如三昧的時候，他是一入一切入，一證一切證，一修一切修。你不能夠說，我的真如跟你的真如不同，你的真如比較圓，我的真如比較不圓，沒有這回事情。諸位你看〔天台宗〕的判教，六即佛，它怎麽判？六而常即，即而常六。從理觀上是「六而常即」，雖然是有圓教即佛、名字位、相似位、觀行位，但是它所觀的理是一致的，所以「六而常即」，這是約理觀。圓教初住位的菩薩觀照真如的時候，他的理觀等同金剛乾慧，當然事修不同，福德資糧完全不同，但理觀是相同的。他理觀是什麽呢？圓明精心。「圓明」指的是他能觀的智，「精心」是他所觀的理。他就是以一心三觀而照了現前一念心性，以如如智，照如如理，這一部份是等同金剛乾慧的。於中發化，如淨瑠璃，內含寶月。他在整個理智相應當中，他能夠「發化」；他能夠從初住直接轉入金剛等覺後心的妙用。前面說過，在理觀這一部份是相似的。就好像一個清淨的琉璃寶內外透徹，內含光明的寶月。「琉璃寶內外透徹」指的是所觀的理，也就是我們講的「現前一念心性」，或者講「真如」，所觀的理性；「內含寶月」指的是能觀的智慧，「空假中」三觀。三觀去照一念心性，一念心性又俱足三觀，以如如智照如如理，如如理還取如如智。如是能超越別教十信、十住、十行、十迴向、四加行心，而等同於整個菩薩的金剛三昧十地，乃至於等同於等覺的圓明（一心三觀的智慧）。圓教初住是等同於等覺菩薩的，在理觀方面是等同的。　　圓證佛果 入於如來妙莊嚴海，圓滿菩提，歸無所得。最終他就能夠證得佛陀的妙莊嚴海。這地方是就修德來說，他能夠成就無量功德的果海；在性德方面，他是圓滿菩提，歸無所得。哪有什麽得不得，你只是「但複本時性，更無一法新」，我們只就是把我們原來的佛性恢復起來而已，哪有什麽得不得？從這經文道出講出二個觀念，就是我們修行：第一個是本來具的，你不要修行了，你只要做一件事情，你相信它的存在，然後順從他就好。二、熏習成，你要用功，這一部份是可以修來的。本來俱我們叫性德，我們的真如本性，清淨本然周徧法界，這一部份你不要去修，你只要相信它、順從它就好。第二個是「空假中」三觀，用空假中三觀來照了現前一念心性，這個「空假中」三觀是要修來的。在本經當中我們講：「何期自性，本自清淨。」這樣講凡夫的清淨跟佛的清淨有什麽差別呢？我們從這一段經文就看得出來有差別，凡夫的清淨只是一個清淨的琉璃寶，裡面沒有光明，被黑暗罩住，我們只有性德沒有修德，我們的清淨叫素法身；在一念的清淨心當中，有很多很多的妄想籠罩在清淨心當中。佛陀的清淨是那一念清淨心當中，多了一個寶月，多了一個光明，他有修德。所以我們性德是具足，性德這一部份跟佛是相同的，但是修德就是我們要用功的。這一段等於是說明整個修學當中，就是稱性起修，全修在性，性德跟修德二項的操作，佛陀作一個總結。戊三、結勸欽誨遵修佛陀對我們的教誨，而弟子們應該怎麽去奉行。　　遵循傳承 此是過去先佛世尊，奢麽他中毗婆舍那，覺明分析微細魔事。不要說十種，其實在整個五十種陰魔的魔境當中，釋迦牟尼佛你怎麽知道這五十種魔境呢？佛陀講出傳承：過去十方諸佛，他們在修習圓頓止觀當中，他們依止他們覺明的始覺智慧，他們判斷出來，定中所觀察出來的。意思就是說這五十種魔境，是十方諸佛過去修行的經驗，過來人的經驗。　　善知魔境 魔境現前，汝能諳識，心垢洗除，不落邪見。陰魔銷滅，天魔摧碎，大力鬼神褫(ㄔ)魄(ㄆㄛ)逃逝，魑魅魍魎無復出生，直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃心不迷悶。這地方講到我們在對治五陰魔境的功德：破惡與增善：五十種魔境現前，假設我們能夠清楚的知道它是虛妄境。你知道這是虛妄的，我今天要遵守真如本性，我不能再順從妄想，我要順從真如，你只要生起這樣的觀照，那有什麽好處呢？心垢洗除，不落邪見。一方慢能夠調伏煩惱，你一旦不順從它，它就完了，你也不會落入邪見，這樣子你自己的五陰魔境慢慢銷滅，內魔銷滅，當然外魔不起，魔王再怎麽厲害他也不能強迫你。我們之前講過，魔王他頂多就是在前面挖個火坑，在火坑上面擺滿鮮花，很多莊嚴之物要你去跳。但問題是你自己要去跳才有辦法啊！魔王不能將你推下去，他沒有那個能力。所以說，我們內心的魔境消除了，天魔（魔王波旬）自然摧碎，乃至大力鬼神（魔王眷屬），它們就褫（奪取）魄逃逝，他的氣魄就消滅了，就逃逝了。為什麽呢？邪不勝正，你正念真如，你在光明當中，他在黑暗當中，黑暗怎麽敢去跟光明抗拒呢！魑魅魍魎更小的鬼神，當然更不敢出聲，魔王、大力鬼神，一些諸小鬼神自然消失掉，因為你心中有光明。直至菩提，無諸少乏，下劣增進，於大涅槃心不迷悶。所有的功德都不會缺少，都能夠俱足，即使是下劣種性二乘之人，也能夠在正念真如當中，慢慢增長你的大乘善根，而趨向大般涅槃，永遠不會有任何迷惑產生。這地方是破除邪見顛倒而增長善根，這是講到本經的功德。　　勸修護持 若諸末世愚鈍眾生，未識禪那，不知說法，樂修三昧，汝恐同邪，一心勸令持我佛頂陀羅尼咒，若未能誦，寫於禪堂，或帶身上，一切諸魔所不能動。汝當恭欽十方如來，究竟修進最後垂範。」假設在末法當中，眾生去佛久遠，而且自己障深慧淺，這個修行人他不能夠完全的通達大乘的一心三觀，什麽叫做「稱性起修，全修在性」？他不知道，而且他也不能夠完全明白佛陀所說的五十種陰魔的法門，在這過程當中哪一個地方有火坑要小心，他也不知道，但是這個人也不簡單，他有善根喜歡修學《止觀三昧》。但是他對這止觀法門不是很清楚，過程當中哪一個要小心他也不知道，汝恐同邪，恐怕會墮入到魔障當中。那怎麽辦呢？佛陀說有一個方法，你既然什麽都不知道，就好好的持『愣嚴神咒』（長水大師說，持『咒心』也可以），假設你也沒辦法持誦怎麽辦呢？將『咒』寫在禪堂，或帶在身上，仗持咒力，因為咒有金剛藏菩薩的加持，魔王也不敢動你。總而言之，如等應當欽奉十方如來真實的教誨，能夠究竟修學《首愣嚴三昧》，這是佛陀最後最圓滿的正確的修學軌範。這地方是說，我們過去學很多的止觀，比方說『唯識止觀、四念處止觀』，其實這樣的止觀都是在枝末上對治煩惱。本經的特點，它是從你煩惱的根本，從你的不生滅心下手，你把煩惱的根斬掉了，你就好處理了，其它那些剩餘的勢力，你就比較好處理。所以你看〔天台宗〕它的「十乘觀法」，第一件事就是真正發心，它那個真正發心，不是說眾生無邊誓願度，不是這個！它是發起不生滅心。圓教的真正發心是依不生滅心為本修因，它是真實的發起：「仰信真如佛性，在凡不減，在聖不增，心佛眾生，三無差別。」從這地方真如發心修學，因為我有真如佛性，所以我應該要順從它，念念順從真如。丙二、更斷餘疑到這裡佛陀等於講得差不多了，前面的破妄顯真，會四科融七大於一心三昧，把四科融入到一心真如，然後講到正助二行，二十五圓通，乃至五十種陰魔，整個過程都講得差不多了，佛陀最後再斷除最後剩餘的疑惑。（分二：丁一、疑問。丁二、答釋）前面的五十陰魔它本來就分二科（一、正明禪境。二、更斷餘疑）丁一、疑問（分三：戊一、領前法。戊二、騰三問。戊三、總請答）　　戊一、領前法 阿難尊者領受佛陀所說的五十種陰魔的法門阿難即從座起，聞佛示悔，頂禮欽奉，憶持無失。於大眾中，重複白佛：阿難尊者完全聽完佛陀說的五十種陰魔之後，他可以說是非常的歡喜、也非常的受益。所以他以感恩心身業頂禮，而且意業遵奉憶持不失，將整個法門的過程憶持不失。這時在法會當中白告佛陀：戊二、騰三問「騰」，生起最後三個疑問（分三：己一、問陰本妄想。己二、問併銷次第。己三、問詣何為界）　　己一、問陰本妄想 五陰為什麽就是妄想呢？「如佛所言，五陰相中五種虛妄，為本想心，我等平常未蒙如來微細開示。第一問：佛陀啊！你在本經當中說五陰的差別相，五種的虛妄相都是我們的妄想所成，但是我親近您老人家這麽久，佛陀講那麽多觀念，講中觀講唯識，佛陀頂多是講五陰是因緣所生，它的本性是畢竟空，頂多也講五陰是因緣生啊！怎麽說五陰是妄想呢？你過去都沒提到這個觀念，現在怎麽會提到呢？己二、問併銷次第又此五陰，為併銷除，為次第盡？第二問：五陰要銷除的時候是一併，還是要一個一個，先破色陰再破受想行識，是要一個一個銷除，還是同時銷除？己三、問詣何為界如是五重，詣何為界？第三問：這五陰的相狀到底它彼此間的區分是什麽？比方說，色陰是從什麽到什麽？比方我們講淨律學佛院，淨律學佛院到底從什麽範圍到什麽範圍之內都叫淨律學佛院？離開這個範圍就不是淨律學佛院，它有個範圍，五陰亦復如是。色陰的範圍是什麽？受陰的範圍是什麽？要把界線釐清。阿難提出三個問？戊三、總請答惟願如來發宣大慈，為此大眾清明心目，以為末世一切眾生作將來眼。」佛陀攏總的回答：惟願如來依止心中的大悲心，一方面為了整個法會大眾來作清淨智慧的依止，更一方面讓末法障重的眾生為作將來的正法眼藏；一方面加庇當時的眾生，一方面加庇來世末法眾生。丁二、答釋 （分二：戊一、正答所問。戊二、結勸傳示）戊一、正答所問（分三：己一、廣答陰本妄想。己二、超答詣何為界。己三、追答併銷次第）己一、廣答陰本妄想（分三：庚一、總明。庚二、別示。庚三、結成）庚一、總明　　真本無陰 佛告阿難：「精真妙明，本覺圓淨，非留死生及諸塵垢，乃至虛空，皆因妄想之所生起。斯元本覺妙明真精，妄以發生諸器世間，如演若多迷頭認影。佛陀說：為什麽五陰本是妄想呢？我們眾生本來面目是精真妙明，精純而不夾雜，真實而不虛妄，而且是俱足無量的功能德用（妙明），俱足無量的智慧德相（本覺），周徧法界（圓淨）。我們一念心性俱足這五種的功德，精、真、妙明、本覺、圓淨，這五種功德它是一種真實的功德，所以它非留生死及諸塵垢；它不可能永久的停留在生死當中，停留在煩惱塵垢當中，不可能永久的。乃至虛空皆因妄想之所生起，所以真實的東西它本來沒有五陰的，沒有五陰是怎麽生起呢？是妄想生起。「乃至」就是說，不要說五陰，那個五陰它是有相狀的，乃至於相的虛空，都是妄想所生起的。所以我們從這個地方就可以推論，斯元本覺妙明真精；「斯」指的是五陰的相狀。它的根源就是我們本覺妙明真精當中，妄以發生，一念妄想的啟動，才產生這麽多依正二報的世界，這種情況就好像演若達多迷頭認影。佛陀前面說，演若達多他起來的時候，他也不看自己的頭，他不摸頭，他只看鏡子的影像，結果這個鏡子很模煳，他看不到頭，他就認為他沒有頭。他意思就是說，你不要老是看外面的鏡子，你自己摸一摸你就知道了。他只去認應鏡中的影像，而不去認他自己的真如本性；影像指的是五陰的假相，而忽略了真如本性。　　迷執故有 妄元無因，於妄想中立因緣性，迷因緣者，稱為自然，彼虛空性猶實幻生，因緣自然，皆是眾生妄心計度。阿難！知妄所起，說妄因緣，若妄元無，說妄因緣，元無所有，何況不知，推自然者？事實上五陰的生起是沒有原因的，只就是一念的妄想而生起的。佛陀為了要從眾生的妄當中，所以安立了因緣。也就是說，佛陀是為實施權，而說因緣法，所以因緣法是為實施權。外道迷於因緣而說自然那更是顛倒，連因緣法都不究竟何況是自然呢！彼無相的虛空尚且是真實的心中一念的妄想所生的，更何況是五陰呢！所以因緣自然這二種教法，都是眾生虛妄的計度所產生的；因緣是佛陀的方便教法，但是它是不究竟的，「諸法因緣生」這一句話是不圓滿，應該說：「諸法是妄想所生」才是比較圓滿。「諸法」是指有漏之法，所以一切都是我們眾生妄想之所創造。阿難！知妄所起，說妄因緣佛陀為了使令眾生知道五陰是虛妄之法，所以只好說五陰是因緣所生之法，這隻針對人天二乘根性而說。若妄元無，說妄因緣，元無所有，實際上能生起五陰的妄想根本是無所有的，更何況由妄想所生的因緣之相，更是了不可得。你看五陰是妄想所生，妄想根本就沒有原因的，那你說五陰還有呢？何況不知，推自然者？何況是那些愚痴的外道，還把它當作自然。他意思就是說，連因緣生都不究竟了，何況是自然呢？　　陰本妄想 是故如來，與汝發明五陰本因，同是妄想。總而言之，從圓滿的教法當中，五陰是妄想所生。這觀念我們把它作個總結：佛陀說法，不是什麽人都講一個法，他是不同人講不同法。不同法當中有權法跟實法二種差別；權法就是方便，比方有些人他沒有大乘善根，他的思考模式一定要產生對立，要嘛就是對，要嘛就是錯，那沒辦法，佛陀只好說諸法因緣生。那是怎麽回事呢？那是依止虛妄相而說的。比方說，你看大海，大海本來很清淨，突然間風一吹，撞到石頭產生水泡，這個水泡本來是沒有，它本來就是一念的妄動才有水泡，但是你跟他講說沒有，他也沒辦法接受。說：好吧！那就有吧，那這個是什麽呢？它是很多因緣嘛！因為有風的因緣，它去撞到石頭，所以就變成水泡。佛陀在講因緣法的時候，他是假設很多的因緣而創造的五陰，說因緣生。說：這水泡有沒有？它有它的假名、假相、假用，當然是有，不能說沒有。這是佛陀依止虛妄相而說法，但是依止真實義來說法的時候，佛陀講話的口氣就不一樣，這個水泡本來就沒有，達妄本空，知真本有，大海哪有水泡呢？佛陀到《愣嚴經》說水泡是沒有的。他說：你前面說諸法是因緣生，水泡是因緣生，那是為了方便說。所以你要知道究竟義是當體即空，但是方便教法裡面說諸法因緣生；到了究竟義是諸法本是本自清淨，本來無生。所以諸位要把這二個觀念弄清楚，在方便當中，我們安立了因緣生，到究竟義的時候，一切法本自無生，本自清淨，本自無生。諸位你要知道，到了《愣嚴經、法華經、華嚴經》的時候，他就不再講諸法因緣生，直接從無生當中去建立一切法，直接契入一心真如。因為在因緣生，你頂多破妄你不能顯真。你說這個水泡，是由風吹而碰到石頭就有這個水泡，你這個講得很表面，沒有把大海的本質講出來。但是講諸法無生的時候，就把大海講出來了，其實你要顯真，不是破妄而已，要顯真，把真如本性顯出來，你才能夠直下承當，才能夠順從真如，從真如當中開顯無量的妙莊嚴功德海。所以到本經的時候，他不是要你去斷惡修善而已，不是這樣子那麽簡單，他要你承當：「自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。」你要承當這一件事情。你《愣嚴經》這一關你沒有衝過去，你後面的《法華經、華嚴經》你根本就走不過去，那是要顯妙用，你連承當真如你都不敢承當，你怎麽修《法華三昧、華嚴三昧》？那是要顯莊嚴、顯妙用。《愣嚴經》它的觀念就是「達妄本空，知真本有」。告訴你，妄想不是你的主人，它是來掛單的，你不要相信它。說，欸！我煩惱很重。你不能說煩惱代表你阿！那是一時的生滅因緣，不能說你煩惱很重，不然你拿出來看看！所以在《愣嚴經》當中，佛陀一而再，再而三的強調，我們本來的面目是清淨的，妄想只是一時的風吹草動，你不要當真，它不真實的。大海當中偶爾生起水泡，它不能代表大海，大海還是大海，這個觀念諸位要清楚，你這個觀念清楚了，你這《愣嚴經》就沒白學了，「達妄本空，知真本有」你能夠承當，對你以後念佛、持咒、修六波羅蜜有很大的加持力。淨業學園135講次 講義305面庚二、別示本經在整個大乘佛法的修學佛當中的定位，古人講說：「開悟的愣嚴，成佛的法華。」本經主要的特色就是要使令我們覺悟生命的真實相。這當中佛陀是把我們的生命分成二部份來觀察，第一個是屬於真實的部份，第二個是屬於虛妄的部份，這二個部份。這二個部份我們應該怎麽去如實的觀察呢？有二種差別；第一、從生滅跟不生滅這部份來觀察，五陰的身心世界是生滅變化的，是我們沒辦法作主的，變來變去的。比方說，我們今生的身心世界跟前生的身心世界那是不一樣的，我們今生的身心世界跟來生的身心世界也不一樣，所以它是一個生滅變化的，而我們真實的心性它是不生滅的，永遠是這樣子。本經常常說，主人是不動的，客人是變來變去的，所以我們今生的身心世界，不管你過去是由善業所招感的，或者是罪業所招感的五陰身心，總而言之，饒汝千般快樂，無常終須到來，它有一天會被無常所破壞，這是我們第一個覺悟：「它是變化的」。第二、五陰身心它基本上是帶有過失的，從佛法的角度，我們眾生的五陰是由煩惱所招感的，一念的無明妄動才有的。所以煩惱所招感的是一種痛苦的果報，所以我們的五陰身心本質是苦的。說，欸！我平常有些快樂，這種快樂是夾雜過失的快樂，以佛法的角度，這種快樂不是安穩的快樂，是不安穩的快樂。說是一個美好的食物，裡面有毒藥，雖然這食物吃起來很甜美，但是長久來說終成大患。佛法對於有過失的快樂是持否定的態度，只有我們安住在真如本性，那種快樂才是安穩的長久的快樂。所以我們在修學大乘佛法，你一定要對你的生命要如實的了知二個道理：第一、我們的身心世界是無常敗壞的。第二、我們的身心世界是帶有過失、帶有痛苦，這個本質是不能改變的。這二種觀觀念就帶動整個本經的所有修學，所以我們為什麽要破妄顯真，它的理由就是，因為虛妄的東西是暫時、是痛苦的，所以你肯定要破壞，你要離苦得樂，你要究竟的處理生命的問題，你一定要把虛妄的五陰破壞掉。所以破妄顯真就變成整個我們《愣嚴經》修學的宗旨。但是實際上，破妄顯真也等於是整個大乘佛法的修學宗旨，每一部經都是破妄顯真，不過本經在破妄顯真，它比較偏重在破妄這一部份，修我空觀、法空觀來破除五陰的假相，安住真如。所以本經從文字上來理解，你說它開顯真如這一部份講的不多，我們只能夠說安住真如，破除虛妄。你要看《法華經、華嚴經》那就不同，它是把真如本性的功德妙用完全顯現出來，一為無量、無量為一，小中現大，大中現小，那真的是在顯真，顯真如不可思議的妙用。但是本經我們來看，都是在教我們怎麽樣能夠攝用歸體，或者說把心帶回家。本經是要我們從虛妄而回到真實，從真實當中再出發這一部分交給《法華經、梵網經、華嚴經》這一部分來說明。所以本經的定位就是破除虛妄扮演重要角色，把你的基礎打好，說這個杯子你還沒裝甘露水，但是起碼你先把這杯子洗乾淨，那你以後所做的六波羅蜜全部是一種成佛的資糧，全部是一種稱性的功德。你沒有經過《愣嚴經》的過程，杯子沒有洗乾淨，你依止虛妄的心來布施、持戒、忍辱，所有的心都是虛妄的，杯子沒洗乾淨，裝的所有東西通通都是染污。所以我們可以這樣講，每一個修學大乘佛法的人，《愣嚴經》這一關是必修的，是基礎課程，因為你要先破妄你才有資格顯真。所以本經在破妄這一部份，佛陀講得非常詳細，第一個你要怎麽破妄，要怎麽正念真如。第二、你在破妄的過程當中，真妄交攻，妄想會反彈，你要怎麽辦？你要如何保持不迷、不取、不動？也就是說，你要怎麽去安住，安住了以後，這過程當中遇到障礙又怎麽去調伏。本經在整個破妄的過程當中，引導一個菩薩云何應住，云何降伏其心，是講得非常的詳細。可以說，為我們未來行菩薩道打下一個堅固的基礎，一個不生滅的基礎。庚二、別示這一段是佛陀回答，五陰本是妄想所成，前面是總明，這以下是別示（分五：辛一、明色陰惟是堅固妄想。辛二、明受陰惟是虛明妄想。辛三、明想陰惟是融通妄想。辛四、明行陰惟是幽隱妄想。辛五、明識陰惟是顛倒妄想）辛一、明色陰惟是堅固妄想前面佛陀在講到五陰魔境的時候，佛陀是把色陰惟是堅固妄想這個名詞講出來，但是為什麽我們的色陰是堅固妄想，它的理由在哪裡，佛陀沒有詳細的說明。這一科佛陀就解釋它的理由，為什麽我們內在的根身、外在的山河大地都是堅固妄想所變現出來的呢？佛陀把這理由講出來。　　體因想生 汝體先因父母想生，汝心非想，則不能來想中傳命。這地方把色陰當中其中一個部份，最重要的我們的身體來作說明。我們的身體是從什麽地方而來呢？首先是因為父母的情愛之想，就是你要投胎必須有父親母親彼此之間情愛之想，其次，汝心非想，則不能來。這當中我們自己也要有一個愛憎之想，比方說，我們今天是一個男眾，我們對女眾有貪愛心，對男眾有瞋恚之想，而女眾剛好相反。總而言之，我們今天會來投胎，我們自己要動一種很堅定的憎愛之想，這樣子就在想當中就去相續我們的命根。我們死了以後，為什麽又創造一個色身？因為這當中有三個人的想像力創造出來，第一個、你父親的想像力，第二個、你母親的想像力，第三個、你自己的想像力，三種想像結合在一起，就把我們今生的色身創造出來。　　引喻詳釋 如我先言：心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起。懸崖不有，醋物未來，汝體必非虛妄通倫，口水如何因談醋出？佛陀譬喻說：正如我前面講的一個譬喻說：我們內心想像酸醋的味道，我們口中就引生口水；我們心想像我們登於高山當中，我們足心就產生酸澀顫抖的相貌。但實際上懸崖並不現前，酸醋的東西也沒有真實的現前。我們的色身如果假設跟虛妄的想像沒有相通的話，我色身是色身，你的想像就是想像，假設是彼此不相通，那口水又怎麽因為你的想像酸醋而產生呢？我們的色身基本上是深受我們的想像所牽動，所以這個色身它的本質是想像，跟想像有關係，因為你是從想像而生，所以你就會隨想像而變化。　　結示立名 是故當知，汝現色身，名為堅固第一妄想。我們的色身是我們的一個堅固的妄想。「堅固」就是說，你那個想像是很明確，很堅定。比方說你臨命終的時候，你那時候心中對娑婆世界有很堅定的貪愛想像，我們就來娑婆世界投胎了。你臨命終的時候對極樂世界的依正莊嚴，七寶池八功德水，產生很堅定的想像，「若眾生心憶佛念佛，現前當來必定見佛。」那你就到極樂世界去投胎了。從本經來說，強調臨命終的一種堅固想像所創造出來了；當然從〔唯識〕的一種等流性，你臨命終的想像就是你平常累積出來的，所以說，我們的色身是跟我們的想像力有關係的。應該是這樣講，你今生的色身是你前生的想像力創造出來的。說：我來生要去哪裡呢？你不要去算命，你看你一生當中，你大部分都是往哪一個方向想。一個人大差不多到了四十歲，最多五十歲，你來生的相貌大概已經畫出來了，因為你平常都在那個地方想像，點點滴滴那種堅固妄想已經把來你來生的色身，來生的外在環境這個圖畫已經畫了差不多了，除非你用很大、很大的止觀力量徹底的懺悔改變，否則你大概是往那個方向走。所以我們說，你前生的想像創造今生的色身，你今生的想像就創造來生的色身，生命就是這麽一回事！辛二、明受陰惟是虛明妄想。它也是想像，但是它是虛明，沒有像前面那麽的堅定，它是一種比較虛妄不實，變化不定的一個想像。　　轉想成受 即此所說臨高想心，能令汝形真受酸澀。正如前面所說的，當我們心中想像自己臨於高山之想的時候，我們的身形就會產生一種酸澀的感受出現。你沒有真正爬到高山，但是你這麽一想，你就會產生這樣一種酸澀的感受。　　結示立名 由因受生，能動色體，汝今現前順益違損，二現驅馳，名為虛明第二妄想。由於我們心中的想像，就會產生感受的生起，而這個感受能夠牽動我們的身體感受的自體。也就是說，我們現前不管是順境中增益的樂受，或者是在逆境當中這種折損的苦受，這二種的感受在我們心中留動賓士，這就是我們虛明的第二妄想。前面的色身是可以去碰得到的，身體可以碰到，耳朵可以聽到音聲，眼睛可以看得到的，見聞嗅嘗覺，五根都是可以接觸的。但是這個想像就是完全是一種比較不是那麽明確的一個物質存在，因為你感受變來變去的，一下覺得快樂，一下覺得痛苦。所以它本質是妄想，是比較虛明的，是種變化多端的想像，創造我們一時的感受。前面是一個長時間的想像，我們想像有二種，一種是你經常這樣想的，長時間的想像會影響到你來生的正報依報；但是你偶爾打打妄想，這個一時的想像會影響到你來生很多的感受。比方說，有些人吃榴槤，他一吃榴槤，他就產生樂受，有些人一吃榴槤就很痛苦。榴槤它本質沒有快樂痛苦，就是完全你想像出來的，你認為它好你就很快樂，你覺得它不好，你就很痛苦。物質本身不能創造快樂，是你的想像自己創造自己快樂，也創造自己的痛苦，但是這種感受是比較虛明的，比較變化多端的。辛三、明想陰惟是融通妄想這是色受想，色陰跟受陰是比較偏重在外在的因緣，而想陰就是通內通外，想陰的力量很大的，它通於外在的物質世界，也通於內在的內心世界，所以叫融通，它可以說是通內通外，它是我們生命內外的橋樑，所以叫融通妄想。　　身念相應 由汝念慮，使汝色身，身非念倫，汝身何因隨念所使？種種取像，心生形取，與念相應。我們的生命是因為我們心中的一個思慮（想像），我們心中有很多的想像，有很多的分別才會趨動我們的色身去造作很多事情。比方我現在想要去拜佛，你身體怎麽會跑到佛堂去呢？你一定心中先有想像，哦！我要去拜佛，我現在要去憶念佛陀的功德，要去讚歎佛陀的功德。你心中一定要有一個趨向分別，你才能夠推動你的身口去工作的。哦！我現在要去齋堂，你心中沒有想像，你不可能會行動的，不可能！身非念倫，汝身何因隨念所使？但是這地方有個問題，我們的色身它是一個物質的世界，它不是一個有明了性的心法，為什麽色身它會隨順我們心中的想像所驅使呢？色身是一個無情，我們心中的想像是有情，這彼此沒有關係的啊！但是種種取像，心生形取，與念相應；但是我們心中產生想像以後，我們就可以生起種種身口的造作，比方我們去拜佛、去齋堂等等，一切的身口造作都是跟心中的想像相應的。所以說我們想像力，一定有一個想像力是融通妄想，它是通內通外，它能夠通於外在的世界，也能夠通於你內心的世界，而這樣的一種通內通外就是我們的想陰。　　結示立名 寤即想心，寐為諸夢，則汝想念搖動妄情，名為融通第三妄想。前面的想陰是講到內外的融通，這地方是講寤寐的融通。想有二種意思，一個是內外，一個是寤寐，你白天的醒著的時候這想像的心，就是你晚上睡覺時候你想像的心。所以我們的想，通於覺醒也通於作夢，你白天怎麽想，你晚上就作什麽夢，這道理是這樣子的。我們心中有所想像，才能夠去搖動我們的身口，做種種妄情的造作，這就是融通第三妄想。在古德的註解當中說：我們的色陰跟受陰這二部份，其實都是在承受過去的業力，它只是一種果報。色跟受它沒有造業的能力，它就是你前生怎麽想，你今生就出現了，那你只好認命！我們對於色身對、於感受主要是認命，但是這想陰可不同，它是一個非常強的因地，它是一個很強大的造業力，它對來生的影響是非常大的，因為它是一個因地。在〔唯識學〕上有這麽一個偈頌說想陰：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」你整個身口二業的造作都跟你的思想有關係。我們看大乘經典，佛陀對我們的想像力有二不同的說法：一個是說：「一切業障海，皆由妄想生。」這是一種負面的說法。說你來生為什麽到地獄去呢？因為你作了錯誤的想像，你整天想一些殺盜淫妄的事情，你肯定到地獄去。那想像就不好啦？不是這個意思。「諸佛正徧知海，也是由你眾生心想中（從心想生）。」你看他為什麽到極樂世界？他也是善於利用他的想像力，去思惟極樂世界的功德，產生強大的信願而往生淨土去。所以我們今生的想像力，是一個正面的想像或負面的想像，那會引導我們，動身發語獨為最；然後這個業力，引滿能招業力牽，會產生招感的力量。所以我們為什麽要讀經典，諸位知道我們為什麽要不斷的看經典？因為我們要改變我們的想像，我們要從一個眾生的知見入佛知見。佛陀平常都在作什麽樣的思想，佛陀一天當中，他對生命、對眾生他是怎麽想像的？其實我們就是在學佛的思想、學佛的思考模式。我們遇到我們有財富，我們應該要學佛陀去布施，養成布施的思考模式；養成持戒的思想，養成忍辱的思想。因為你有這個思想你遇境逢緣，你自然會有這個行為。所以我們讀聖賢書有什麽好處呢？提升我們的思想，我們過去是這樣的思想，欸！慢慢提升，你思想改變了，你行為自然改變。這地方說融通妄想，想像通內、通外，通白天、通晚上，當然也通於善、通於惡。想陰是在整個五陰當中，它是一個非常重要造業的主導者。辛四、明行陰惟是幽隱妄想行陰是不容易了解，它是一個非常幽微、非常深隱，一個不可了知的妄想，一個微細的妄想所構成。　　體遷不覺 化理不住，運運密移，甲長髮生，氣銷容皺，日夜相代，曾無覺悟。什麽叫做行陰呢？化理不住；行陰是我們身心二法當中一種生滅變化的根本；它是運運密移，它是一種動態的，相貌是念念的遷變，而且是非常的幽微深隱不易了知的。比方說，甲長，你的指甲每天在長，你感覺得出來嗎？比方說，你頭髮每秒在生長，你感覺得出來嗎？或者我們的氣血慢慢的消退，我們容貌慢慢的變皺。可以說，我們出生開始，我們的頭髮、我們的指甲、我們的氣血、我們的容貌，每一天都在變化。但是我們自己卻沒辦法去覺察它的存在，而那種變化的行陰是來自於，因為你心中有一種微細妄想的變化，所以促成我們生命不斷的變化。你看佛陀的生命他沒有變化，佛陀的法身也好，報身也好，佛陀的自受用這一部份…他受用他是順應眾生，示現生老病死；佛陀自受用的身，你看他今天是這樣，他明天還是這樣，他沒有變化，因為他沒有那種幽隱的妄想，我們還有微細的妄想。所以我們整個身心世界不斷的變化。　　雙詰是非 阿難！此若非汝，云何體遷？如必是真，汝何無覺？阿難！行陰假設不是我們的心，那也不對啊！它不是我們的心，為什麽它有力量讓我們的色身不斷的遷變呢？它不是我們身心世界的一部份，他跟我們沒有關係啊！那為什麽它會使令我們色身不斷念念的遷變？假設它一定就是我們的心，那麽為什麽它變化的時候，我們無所覺知呢？　　結示立名 則汝諸行念念不停，名為幽隱第四妄想。事實上，它本身就是我們身心世界的一部份，只是這樣的一個身心世界念念遷流變化是非常的幽微，非常的深隱而不可了知，如此罷了！行陰它說什麽事情？我們的身心世界為什麽要有個行陰這件事情？你看色受想，它就是個很明確的東西出來，你的想法是什麽？我的想法要往生極樂世界，我的想法是我來生做個大國王，這個是很明確的。行陰是一個很抽象的概念，它到底在講些什麽概念？我們的身心世界，為什麽佛陀安立一個行陰？他就講一件事情說，我們的生命是處在一個動態的環境，我們處的色身、我們的內心是不斷的在變，我們沒有一刻是停止的。你說欸！我今天跟昨天一樣。不可能！它是剎那、剎那在變化的。我們的生命是處在一個動態的環境，不斷的在變。你說是，生住異滅，其實這個「住」，這一句話是不存在的，我們沒有住下，我現在感覺怎麽樣，你講一句話的時候，你是在形容你前一個剎那的身心世界，因為它是流動的，而這流動的相貌它正是「行陰」所收攝。辛五、明識陰惟是顛倒妄想識陰是什麽呢？是前面色受想行的一個依止處、大倉庫。所有的色受想行都是由識陰變現出來，所以它是一個我執、法執所相應的一個顛倒妄想。也就是什麽意思呢？前面的四個妄想都要加一個顛倒，從凡夫的角度，我們的色陰是一種堅固的顛倒妄想，我們的受陰是一種顛倒的虛明妄想，乃至於行陰是一種顛倒的幽隱妄想。因為我們所有身心世界的造作、變化都離不開第八識這個顛倒，它是以顛倒為本質。　　識陰非真 又汝精明湛不搖處，名恆常者，於身不出見聞覺知，若實精真，不容習妄。假若這精純明了湛然而不動搖的第八識，名恆常者；我們假設它是一個恆常相續的，第八識恆常相續的，但是它整個作用在身根當中，不離開見聞嗅嘗覺知六根的作用，假設它是一種精純而真實的心性，它不應該容受虛妄的習氣才對啊！先按定其實這個第八識它也不是真實的，它也是妄想變現的，它不是我們的本來面目，先把它按定，以下再說明理由。為什麽說第八識不是本來面目，它也是一種妄想習氣所變現呢？　　隨境生滅 何因汝等，曾於昔年覩一奇物，經歷年歲，憶忘俱無，於後忽然覆覩前異，記憶宛然曾不遺失？則此精了湛不搖中，念念受熏，有何籌算？為什麽我們過去曾經在某一年，我們看到一個很珍奇的物質，這個東西很特別，我們當初真的是留下深刻的印象，但是經過了一年、二年、三年、幾年過去以後，我們對於這件事情不但是忘記了，連忘記的念頭也沒有，忘得乾乾淨淨。後來在某一個特殊因緣當中，我們又再看到了一次這個珍奇的物品。因為你過去有這樣的一個種子，你又看到了，內心外緣的碰撞，我們過去生可能曾經親近過三寶，受過菩薩戒，但今生忘了一乾二淨，但是你看到佛像的時候突然很感動，這怎麽回事呢？你內心的善根被觸動了，記憶宛然曾不遺失，你過去的記憶力突然間，啪！表現出來，而且清楚分明的現前，一點都不忘失，就好像你回到過去一樣。這個精純明了湛然不動的心中，就表示什麽呢？它是念念受熏，它的確會受前七轉識的熏習而有所增長，或者有所損減。有何籌算，這地方的種子是無量無邊，又怎麽能夠計算呢？在〔唯識學〕上說，一個法會受熏…什麽叫「受熏」諸位知道嗎？受熏就是變化，它會增加。比方你看到三寶，讚歎三寶，你的善根就增加了，你訶責三寶，你的善根就退失。受熏就是什麽？就是它不斷的變化。當然變化就不是我們的本來面目，我們本來面目不能變化的啊！　　引喻申明 阿難當知！此湛非真，如急流水，望如恬靜，流急不見，非是無流，若非想元，寧受妄習？非汝六根互用開合，此之妄想無時得滅。阿難當知！這個湛然不動的體性，它不是我們真實的本性，它只就是像一個急速的水流，你遠遠望去，好像是很平靜而沒有波浪，其實它是流水流得很快速的關係，而使令流動之相不明顯的顯現出來，並不是沒有水流，它是流得很快，流得很微細，如此而已。假若第八識它不是一個妄想的根源，又怎麽能夠接受熏習呢？又怎麽會有變化呢？除非我們的六根能夠互相的開合、互相的互用，否則，我們第八識的妄想是不能夠銷滅的。　　結示立名 故汝現在見聞知覺，中串習幾，則湛了內罔象虛無，第五顛倒微細精想。我們現前六根的作用當中，第八識在我們還沒有轉識成智，六根互用之前，它是念念受熏的，而這第八識的種子它是貫穿於過去生無始的習氣。所以我們湛然明了的內心，它是一種罔象的、虛無的，而且是一種顛倒微細的妄想。第八識我們叫根本識，因為你前面的色受想行都是依止它，才能夠生存、才能夠相續的。在〔唯識學〕給第八識二個字，一個叫「集」，一個叫「起」。集是它的因相，第八識它能夠集合無量無邊的種子，你過去生身口意的造作生起什麽樣的念頭，它完全把你收集起來，一個都不放過的，它有集合種子功能，它能夠把現在的你跟過去的你，全部貫串在一起。所以蕅益大師說：什麽叫過去的你？其實過去的你，也活在你的心中。你看我們要修行的時候，有人就反對啦！我想要去拜佛，有些人就同意，過去的你不同意；但是現在的我是接受佛法的熏習，我們覺悟拜佛是功德相，為什麽會有人反對呢？因為我們第八識的功能不是只有現在的你，它把過去的你也集合在一起了。所以你看我們經常會真妄交攻，很矛盾，很想這樣做又不要這樣做，就是你有過去的你跟現在的你，在那地方互相的抗拒。第八識它能夠把現在的你，跟過去的你功能全部集合在一起。第二、它會生起「起」，它會把強大的種子把它表現出來產生現行。第八識又叫做根本識，這是我們最微細的部份。你看儒家思想講到我們的本性，什麽叫本性呢？本性就是不能改變，不管你怎麽教育都不能改變。儒家的思想是講人性本善，人的本性是善良的。他為什麽造惡呢？他受外在環境一時的誤導而已。所以人的本性是善良的，所以教育就有效果，教育就是把你善良的部份啟發出來。儒家的思想為什麽要制禮、作樂？它的理論基礎就是人性本善，用禮、用音樂把你善良的部分帶動出來。法家的思想是完全相反，法家的思想是人心是邪惡的，這個邪惡的本質是不能改變。所以制禮、作樂，仁義道德完全沒有用，只有一個有好處，嚴刑峻法才有好處。性善、性惡的學說，在中國的文化裡面是經常存在的；佛法是認為人的性不是善也不是惡，因為你講善跟惡就落入阿賴耶識去了。本經是認為我們的心性是本來清淨，是本來清淨跟十方諸佛一樣。只是說，佛陀在清淨的心中，多了一道的光明，一個修德的智慧，我們缺乏那個太陽而已，但那清淨的本質是一樣的，性德是一樣的。庚三、結成阿難！是五受陰，五妄想成。五陰都不是我們的本來面目，都是一個虛妄相，它是五種不同的妄想所構成的。己二、超答詣何為界「超答」是超越的回答。因為這個地方本來是第三個問題，佛陀把它當作第二個來回答。五陰的邊際範圍在哪裡？汝今欲知因界淺深，唯色與空，是色邊際；唯觸及離，是受邊際；唯記與忘，是想邊際；唯滅與生，是行邊際；湛入合湛，歸識邊際。我們要知道因界淺深；因界指的是什麽呢？因界指的是五陰之法，因為它是整個十八界之因，只是開合不同，開的話是十八界，合起來就是五陰，所以它叫因。五陰之法它整個淺深（邊際）範圍在哪裡？色陰是從什麽地方到什麽地方是色陰的邊際。唯色與空，是色邊際；色就是有相，空是無相，從有相到無相，這個範圍都是色陰的邊際。所以你看我們在破色陰的時候是怎麽樣，從耳根來說，色陰是動靜二相瞭然不生，你要離動相，也要離靜相，因為動靜二相都是色陰所收攝。唯觸及離，是受邊際；「觸」是我們心中所取著的，「離」我們心中所厭惡的。你喜歡一個東西，你被你的受陰所控制，你討厭一個東西也是屬於受陰所控制，它是取著跟厭離，都是屬於受陰所收攝的範圍，所以我們要離開受陰，你要做到不取、不捨，不取亦不捨，無喜亦無憂，這時候才能夠從受陰裡面跳脫出來，回到本來面目。唯記與忘，是想邊際；「記」就是有念，「忘」無念，不管是有念無念都是屬於想。我們過去曾經說：「莫謂無念便是道，無念猶隔一重關」，你什麽都不想，它就是一種想。你說我現在什麽都不想，什麽都不想就是在打妄想，它也是一種妄想。大乘佛法是你要觀照，不是不想就沒事了，不想就是一種妄想，那是一種無記，無記也是一種妄想。唯滅與生，是行邊際；「滅」就一種很寂靜微細的相狀，「生」是一種很麤重散亂的相狀；不管是麤重的相狀，微細的相狀，都是屬於行陰所收攝。湛入合湛，歸識邊際。「湛」有為的生滅之法，「合湛」是無為的寂滅之法，也都是屬識陰邊際。你看阿羅漢你就很清楚，阿羅漢入了偏空涅槃…我們講到五十陰魔，諸位知道沒有離開第八識，因為你離開有為而證入無為，無為就是第八識；大乘佛法是離開有為，離開無為，才能夠無住生心，生心無住，即空、即假、即中，才能夠徹底脫離第八識。所以阿羅漢在整個修學當中，離開有為的生滅法，安住在無為的不生滅法，這個是第八識。這地方是講到五陰的範圍。淨業學園136講次 講義308面己三、追答併銷次第這一科是說明五陰它的一個銷除的次第。此五陰元，重疊生起，生因識有，滅從色除。理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡。我已示汝劫波巾結，何所不明，再此詢問？五陰的根元是重疊次第而生起的。五陰的生起我們前面講過，五陰的生起是由顛倒生，一念的顛倒想生起。也就是說，五陰不是我們本來就有的（這很重要），我們本來沒有五陰，是一念的顛倒而生起。而這個生起它不是同時生起，它是一個一個生起，說是…生因識有，滅從色除；當它生起的時候是先有識陰，才有行陰，乃至於才有色陰；但滅除的次第是從外面滅除，先滅色、再滅受、再滅想乃至於行跟識。所以說…理則頓悟，乘悟併銷，事非頓除，因次第盡我們在修理觀的時候，說是「達妄本空，知真本有」，當然一空一切空，當下成就，乘悟併銷，同時銷滅五陰的執取。但是在事相的修學，那你可以一個一個對治，一個一個銷滅，理觀跟事修是不同的，理觀是同時的現前，事修是要一個一個銷滅的。我現在已經很清楚的指示，結波羅巾的六結（六根裡面的六結），它生起跟銷除的次第，你還有什麽不清楚的可以再來詢問。這地方是說，我們剛開始的一念清淨心，後來一念妄動，迷真起妄就離家出走。離家出走以後就在五陰裡面打轉就回不了家，整天就活在五陰當中，今生有一個五陰，來生也有一個五陰，久了以後就忘失我們的本來面目，就像一個小孩子，欸！我不知道我家在哪裡？這怎麽辦呢？大慈悲的佛陀就出世了，開方便門示真實相，講了很多語言文字的相狀。我們慢慢慢慢的讀讀讀，哦！原來我本來面目不是這樣子，我們就找到了家。找到了家，我們開始返妄歸真，在破妄顯真的過程當中，回家的路你得一步一步走，破除虛妄，先破外境的執取，先破色陰。你看我們在破根塵識，先破塵，然後再破根裡面的感受，然後再破識的想（識就包括想行識都在識裡面）；根塵識先脫塵，我們先跟外境保持距離，然後再遠離我們心中的六根感受，再破除我們心中的想像。銷滅的過程是有次第的，由外而內，就像我們脫衣服一樣，你穿了五件衣服，你肯定是先脫外面的那一件，再脫第四件，再脫第三件…你不可能你第四件衣服不脫，就脫第五件衣服，不可能的事情嘛！所以五陰它是重疊生起的，銷滅也是要次第的銷滅。戊二、結勸傳示汝應將此妄想根元，心得開通，傳示將來末法之中諸修行者，令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。這一段是佛陀對我們最後總結的開示：說：「汝等」，包括與會的大眾，包括我們末世的弟子。我們應該將此五種妄想的根元，所謂五陰的五種妄想根元，心得開通，好好的深入的觀察，色陰為什麽就是堅固的妄想？乃至於識陰為什麽它就是一種顛到妄想？你要很清楚的開悟通達。（這講到自受用）傳示將來末法之中諸修行者而且將此五陰虛妄，所謂五陰本來虛妄，我們的真如本來具足，所謂達妄本空，知真本有，這樣的一個法門傳給末法的修行之人。讓他知道把心帶回家，你要先知道家在哪裡，你不要修了半天還在五陰裡面打轉，還沒有上高速公路，那你就是還沒上路，你根本還不認清路頭嘛！令識虛妄，深厭自生，知有涅槃，不戀三界。你能夠如實的了知五陰是虛妄的，這種深重的厭離之心自然生起，能夠了知涅槃的真實功德是本來俱足的，我們就不再貪戀三界。我們大乘佛法的菩提心，我們一旦談菩提心，你肯定要談空正見，這二個是分不開的。只有菩提心沒有空正見，這個菩提心很快的退失掉，菩薩的願力是要有智慧做基礎的。它這地方就講：令是虛妄。你那種深重的厭離心才能夠生起。我們為什麽要產生厭離？因為我們觀察三界的快樂…因為我們一個人喜歡快樂，人是追求安樂，但是三界的快樂是有過失的。說，五陰好不好？我們凡夫也覺得，欸！五陰有時候也有快樂，我吃一個美好的東西，我也覺得很快樂。但是這地方有什麽問題？為什麽佛陀要讓我們了解五陰的虛妄？說：好！我們現在不想回家，我就活在五陰當中，這樣好不好？不好！因為你利用五陰創造出來的快樂至少二種過失：一、無常敗壞的過失，你過去生很辛苦的布施、持戒，創造一個快樂的五陰，但是你經常能夠擁有嗎？不可能！你死亡的時候，你什麽都破壞了，你不是空歡喜一場嗎？所以無常敗壞讓我們感到弟子心不安，你不安穩，你不知道你明天起來的時候你五陰還在不在啊？你譬如你今天住在一個很漂亮的房子，這個房子是地震帶，你不知道你睡著第二天起來的時候，你的房子還在不在？你會覺得快樂嗎？你內心不安穩就不可能快樂。所以五陰所創造的快樂是不安穩的，有無常敗壞的過失。二、它有三惡道的過失，你利用五陰來追求快樂，你肯定帶動煩惱；因為它本來就是煩惱構成的，它的本質就是煩惱，煩惱就會帶動罪業，有罪業就有未來三惡道的痛苦。所以你用五陰來創造快樂，你來生要付出慘痛的代價。佛陀常常講一個譬喻說：你吃刀上的蜂蜜，這個蜂蜜很甜美，但是蜂蜜背後有一把刀，把你的舌頭割傷。所以我們要知道，我們想要追求快樂，身為一個有情眾生這是可以理解的，但是你要追求沒有過失的快樂。你想要去吃蜂蜜，但是你不要去吃刀上的蜂蜜啊！佛陀沒有叫你不要吃蜂蜜，你要吃桌上放在瓶子裡面的蜂蜜。你去拜佛，你內心是法喜充滿，你有十塊錢，你保留五塊錢，你把五塊錢去幫助別人，你產生快樂。這種快樂是功德相，這種快樂會創造來生的快樂，我們應該追求那種沒有過失的快樂。這地方就是你要用智慧觀察，你才能堅定你所發的願力，願力是跟智慧有關係，觀照力影響你的誓願力。這地方佛陀告訴我們說：真如本性是俱足無量沒有過失的功德，而你的五陰身心世界這種快樂是夾帶過失的，無常敗壞的過失，有來生三惡道的過失，你要好好清楚的了解，這樣子你才能夠堅固你的菩提心的。甲三、流通分（分二：乙一、如來歎述。乙二、大眾歡喜）乙一、如來歎述（分二：丙一、明滅惡力用。丙二、明生善力用）丙一、明滅惡力用我們好好的去受持本經、弘揚本經，有什麽樣滅惡的功德。多功較量　　問 阿難！若復有人，徧滿十方所有虛空，盈滿七寶，持以奉上微塵諸佛，承事供養，心無虛度，於意云何？是人以此施佛因緣，得福多不？」佛陀經常用較量的方式，先講出一個情況，然後再做出對比。說：假設有一個人，這一個人做什麽事呢？他用徧滿十方的虛空，把這個虛空裝滿了七寶，然後再用這麽多珍寶去供養十方的微塵諸佛；用這麽多的珍寶去供養這麽多的佛，而且是一一的親自的去承事供養，不是你用寄的寄過去，是人直接走過去，而且內心當中是心無虛度，內心當中對每一尊佛都保持念念之間的虔誠恭敬。這不可思議，心也不可思議，所供養的珍寶也非常的多，供養的又是十方諸佛。這個人這樣的一個布施的因緣，佛陀問阿難尊者說：你認為這個福德是不是很多呢？佛陀提出這個問。　　答 阿難答言：「虛空無盡，珍寶無邊。昔有眾生，施佛七錢，捨身猶獲轉輪王位，況復現前虛空既窮，佛土充滿，皆施珍寶，窮劫思議，尚不能及，是福云何更有邊際？」阿難回答佛陀說：「虛空是無有邊際的，所以虛空裡面的珍寶當然也沒有邊際。這地方是說，他能布施的心量是廣大無邊的，能施的心不可思議。第二個講到他所布施的佛陀，是最勝第一的福田，也是不可思議。舉出一個例子說：過去有一個眾生。這個眾生古德的註解說是阿那律尊者，阿那律尊者他曾經用一個七錢，數量很少，七個錢跟前面無量的珍寶比起來太少，用這七個錢，但是他供養是一尊佛，他不是供養無邊的佛，是供養一尊佛，來生猶獲七生七世的轉輪聖王。用七錢供養佛陀尚且七生轉輪聖王，享受七寶千子的福報，更何況你現在用現前無窮盡虛空的珍寶，來供養充滿十方佛土的諸佛，以這麽珍貴的珍寶，而且以這麽虔誠恭敬的心來供養。這個福報以我阿難來說，我用窮劫的時間來思議也算不出來，這個福報又怎麽會有邊際呢？」這是佛問，阿難尊者的回答。先提出一個廣大的福報來讓我們想像，因為我們的想像一定要對比，凡夫的思考是二分法，二分法要對比，先安立一個很大、很大的功德再來對比。佛陀這以下就正式對比。顯經功超　　極惡因果 佛告阿難：「諸佛如來，語無虛妄。若復有人，身俱四重十波羅夷，瞬息即經此方他方阿鼻地獄，乃至窮盡十方無間，靡不經歷。佛陀又講出另外一件事情，要講之前佛陀先證明佛陀是不妄語：說：「身為一個佛陀，他的特點是他講的話是不虛妄。佛陀一生當中，要嘛不講話，保持默然，表示這一件事情還不確定。說：佛陀，我會不會往生阿？佛陀不回答，佛陀只有為初地以上菩薩才授記，因為我怎麽知道你會不會往生呢？這地方充滿變數。佛陀不為不定聚的眾生做最任何授記，所以佛陀不回答。但是佛陀一旦回答，就是真實不虛，佛陀的口叫金口，一講出去的話是三世不改，佛陀講的話是沒有虛妄。在沒有虛妄當中，佛陀就以它不虛妄的真實語，講出以下的話：有一個人他過去造了聲聞的四波羅夷，俱足四重戒法全部都破了，而且也破了菩薩戒的十波羅夷，當然這罪就特別的重。他這麽重當中，他的時間也不多了，他「瞬息」，就是可能他生命也快結束了，馬上就要經歷他方的阿鼻地獄，此方的阿鼻地獄結束以後，再經過他方的阿鼻地獄，乃至於他要次第輾轉的窮盡十方世界的無間阿鼻地獄都要經過，這個人罪太重了。那怎麽辦呢？　　暫時弘經 能以一念將此法門，於末劫中開示未學。這個人造了這麽重的罪，但是他能夠一念的將此《首愣嚴王三昧》的法門，在末法當中，開示這些顛倒眾生，整天就是心外攀緣的這些人。這一念法門啊！《愣嚴經》就是在講一念而已，一念的相應，一念的迴光返照，正念真如，就做這件事情。　　罪滅往生 是人罪障，應念銷滅，變其所受地獄苦因，成安樂國，得福超越前之施人，百倍、千倍、萬倍、千萬億倍，如是乃至算數譬喻所不能及。這個人的罪障就在一念之間的迴光返照，正念真如當下銷滅，而且他的業也改變了；念頭改變以後，他未來的果報就改變，他本來要到地獄去，變成安樂果。而他的福報也超過前面用無量無邊的珍寶布施十方諸佛的功德，百倍、千倍、萬倍、千萬倍，乃至於算術譬喻所不能及。這地方是說明，我們用有限的財富來布施跟用佛法的修行是不一樣的，其實這就是福報跟善根的比較。福報它的情況有什麽缺點呢？在『智度論』上說，我們修習善業它沒有解脫分；我煩惱很重，我布施了回來以後，煩惱還是很重。它對煩惱沒有對治的力量，你看你是修了很大、很大的慈善事業回來以後，煩惱還是很重。只是在這麽多煩惱當中，上面有一個善業把它壓住，叫如石壓草，煩惱都沒有對治，修了一輩子福報，煩惱還是跟你以前完全原封不動，因為福報不是對治煩惱之因。但是你修止觀就不一樣，你心中會產生解脫分，會產生光明，它對煩惱有對治力，它有返妄歸真的力量，那可不得了！那是一個生命的改變。所以說，我們修習福報，是生滅的因緣，而修學善根是生生世世根本上的改變；一個是沒有解脫的力量，一個是有解脫的力量，那當然不同。古德對這樣佛陀開示，他的註解說：為什麽一念的相應能夠滅這麽多的罪業，能夠增長這麽多的福報呢？古德說：「因為達妄本空，何罪業而不消；知真本有，何功德而不成。」你造罪是根據什麽呢？你就是根據五陰身心去造罪的嘛！你當初這個造罪的心，本來就是畢竟空的，覓心了不可得，何罪業而不消呢？你知道你的本性是清淨本來俱足，何功德而不成呢？我們一念的相應，已經成就一個成佛的種子，一個未來的種性成就。這地方的功德就在這個地方，他產生滅惡生善，他直接的正念真如，產生的力量…蕅益大師說：滅業障如翻大地，是從根本大地上的轉變。一個人要銷業障，你一定要覺悟真理，沒有其它的方法，不是整天在那邊懺悔。蕅益大師說：那個是吃止痛藥而已。懺悔以後，你以後還是繼續造罪，因為你沒有真正的覺悟。蕅益大師說：真正的懺悔你要真實的覺悟到達妄本空，知真本有，才是真正的懺悔，發自內心根本的懺悔。丙二、明生善力用阿難！若有眾生，能誦此經，能持此咒，如我廣說，窮劫不盡，依我教言，如教行道，直至菩提，無復魔業。」這地方講到增長我們大乘的菩提善根：若有眾生能夠經常的讀誦這部經，能夠誦持『愣嚴神咒』，這麽多的功德，如果以我佛陀的角度來廣泛宣說，那是經歷窮劫都不能夠窮盡的。如果能依我所說的《首愣嚴王三昧》的法門，依我教言，宣揚此法門，成就利他之功德；如教行道（自利的功德），你自己受持對別人演說，你有什麽好處呢？你從凡夫位到無上菩提，你經常知道迴光返照，正念真如，經常知道達妄本空，知真本有，起碼你在過程當中，不會招感魔業。這地方的魔業包括什麽？包括不會招感凡夫的罪業，也不會招感外道的邪見，也不會招感二乘的偏空涅槃，你在整個回家的路，你會直趨無上菩提，不會有中間的差錯。」你看剛開始我們大家都發菩提心，一直往大乘的無上菩提走，但是越走人越少，很多人不曉跑到哪裡去了，有些人跑到外道，有些人跑到二乘去，他就是沒有好好的把整個過程，很清楚的弄清楚，這很可惜，初發心很好，中間產生差錯。乙二、大眾歡喜佛說此經已，比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、一切世間天人阿修羅，及諸他方菩薩、二乘、聖仙童子，並初發心大力鬼神，皆大歡喜，作禮而去。佛陀宣說這一部《首愣嚴》的法門以後，與會的比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，乃至於一切的六道凡夫中的天人、阿修羅，還有他方世界的菩薩，二乘的聖人，聖仙童子。 「聖仙童子」指的是誰呢？古得註解說：內修聖道，但外表現出仙身。以及初發心的護法尊神，金剛藏王菩薩等等，皆大歡喜，作禮而去。佛陀講完以後大家表示歡喜，就是他自己受益他才會歡喜，他真實的了解；說我現在還沒辦法回家，但是至少我知道回家的路，「把心帶回家」，至少我們整個修行的方向明確，這個以後就慢慢走了，修行可以走得慢一點，至少你不會走錯，走錯就糟糕了，走慢你還有希望。所以我們研究這一部經，起碼有什麽好處呢？認清路頭，認清回家的路。肆、結示勸修三《愣嚴經》它把生命分成真實跟虛妄，首先我們要破除虛妄安住真如，這第一件事情。甲一、安住真如　　真妄不二 阿難！汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡；幻妄稱相，其性真為妙覺明體。重點複習：我們在生命當中分成二部份：一個是、浮塵諸幻妄相，外在五陰的相狀。這個相狀是什麽呢？當處出生，隨處滅盡；它只是一個虛妄暫時的假相。第二個、它內在的體性是真實不變的功德。本經先把生命區分成二塊，一個是虛妄的假象，一個是真實的功德，先這一部份。　　觀相元妄 如是乃至五陰、六入，從十二處，至十八界，因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。虛妄是什麽相貌呢？是因緣和合而生，因緣別離而滅，所以它是生滅之法，是暫時之法，我們沒有主導性的。　　觀性元真 殊不能知生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性；性真常中，求於去來，迷悟、生死，了無所得！而我們的真實之法是常住妙明，不動周圓的一種真實的功德。這地方講到一個觀念：性真常中，求於去來，迷悟、生死，了無所得！真中本來沒有妄，一個菩薩不容易啊！他面臨的是內心無量無邊的煩惱，要面對無量無邊的罪業。那他怎麽辦，他云何應住呢？他憑什麽說：眾生無邊誓願度，煩惱無邊誓願斷，他用什麽理由講出一句話？其實靠這一句話：『何期自性本自清淨』，在一念的心性當中本來就沒有煩惱，本來就沒有罪業，這個菩薩才能夠安心的安住下來。那只是一種緣生緣滅的假相，都是可以消滅的。對這地方的勝解會影響我們菩提心是不是真實的發起來，就是本來沒煩惱，本來沒有罪業，本來沒有生死，這是一個非常重要的觀念，勝解的觀念，「正念真如」。或者我們說「安住真如」。你經常要遠離五陰的假相，安住在你真實的心性，這是第一件事情。　　甲二、成就三不 （不迷、不取、不動）第二、成就三不，你不是安住就沒事的，五陰身心它可不會放過我們的。因為過去我們跟它打成一片，太熟悉了，你對治它，它肯定要反彈的，真妄交攻，所以才會有五十種陰魔。那怎麽辦呢？你不要亂動，不迷、不取、不動。你不要亂動它就消失掉，你一亂動你就完了，五陰的魔境要的就是你亂動，一念妄動全體殘。那怎麽不亂動呢？　　客不成害 然彼諸魔，雖有大怒，彼塵勞內，汝妙覺中，如風吹光，如刀斷水，了不相觸；汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日消殞，徒恃神力，但為其客。然彼諸魔，魔從二方面來說：第一個是什麽？你的冤親債主，他不會放過你，過去生我們對不起他，你現在想要往生淨土，他不同意的，這是一種魔障，冤親債主。第二、大力鬼神，魔王當然不會親自找你，他根本不把我們當一回事，他派他的大力鬼神來干擾你就夠了。這二種人看到你在那個地方念佛要求生淨土，他的心情大怒，非常生氣。但是有一個地方我們要知道，他生氣是他生氣，彼塵勞內，我妙覺中。他安住在一種生滅顛倒的妄想當中，我們安住在清淨的妙覺心中，咱們二個是不同的道路啊！你走你的路，我走我的路。這地方講出一個譬喻：如風吹光，如刀斷水。第一個、風跟光的譬喻；你看風吹來吹去，光明會動搖嗎？當然光明不會動搖嘛！如刀斷水，刀可以把水斷掉嗎？斷不了。所以說，真跟妄是不能夠接觸的，它活在妄想，你活在真心，這二個是二碼子事。汝如沸湯，彼如堅冰，煖氣漸鄰，不日消殞這又講到另外一件事情，不但是各走各的，而且還邪不勝正。怎麽說呢？佛陀說，我們修止觀的人就像熱湯一樣，魔王冤親債主活在妄想當中，他就如冷堅冰。諸位你想想看，是堅冰把熱湯消滅，還是熱湯把堅冰消滅？當然是熱湯把堅冰消滅，我是熱湯，你靠近我，你就融化，這是邪不勝正的道理。所以徒恃神力，但為其客；魔王冤親債主在那個地方很生氣，但是他一點辦法都沒有。因為他只是客人，客人就是他沒辦法主導我們，真如本性充滿了正氣，活在妄想是幽暗之氣，他怎麽能夠干擾你呢？但是他不能干擾我們，的確我們看到很多人，被魔境一干擾的時候都退轉，這怎麽回事？　　迷亂由主 成就破亂，由汝心中五陰主人，主人若迷，客得其便。原來不是冤親債主破壞我們的戒定慧，會成就破亂戒定慧是我們的主人，迷惑顛倒，客人才有機可乘。你自己顛倒，你不堅持真如，你從真如當中退出來活在妄想，他才有辦法對治。我們在正念真如的時候，活在光明當中，黑暗不敢靠近，但是你一離開光明，黑暗就進來了。你不能離開三寶，離開三寶你就完了！你說，修行很辛苦啊！你不修行你更糟糕，問題在這裡，不是說修行很辛苦，你難道還有其它選擇嗎？你修行這個光明是把你保護住，外面很多魔王恨不得你趕快出去，你一退轉，魔王就把你抓住，等你很久了！所以主人，你不能迷惑啊！你一迷惑，你的光明消失了，魔王就有機可乘，所以我們自己是自己傷害自己才有辦法。　　悟則必勝 當處禪那，覺悟無惑，則彼魔事，無奈汝何！陰銷入明，則彼群邪，咸受幽氣，明能破暗，近自銷殞，如何敢留，擾亂禪定！所以我們在面對魔境的時候，你肯定在修學過程當中打了妄想。沒關係！趕快把正念再提起來，安住在禪那當中，安住在真如心中，只要我們的心中保持一念的覺悟而沒有迷惑，魔王是無奈如何的！前面說過，他活在妄想，你活在真如，他是黑暗，你是光明，他怎麽拿你有辦法呢？所以我們不斷的堅持真如，五陰的魔境慢慢慢慢就被光明所消失了；魔境都是屬於幽暗之氣，我們真如是屬於光明之氣，所以時間久了自然自動消失，它怎麽敢留下來破亂你的禪定呢？我們會被魔境所干擾表示你沒有堅持光明。很多人說，為什麽有黑暗？因為你沒有堅持光明，你堅持光明，黑暗就消失掉。我們打佛七的時候也是這樣，你看有些人念佛的時候，念了三天，欸他就上路了！佛號念得非常好，有些人念了三天，心都還是亂七八糟。你說：我妄想很重。這不是理由，這跟妄想重不重沒有關係，每一個人來打佛七妄想都很重，哪一個人妄想不重啊？關鍵是你要不要堅持佛號，不是說妄想重不重，你堅持佛號，佛號是清水珠，「清珠投於濁水，濁水不得不清。」你堅持佛號，妄想就消失了。所以打佛七，看誰能夠上路就是誰對佛號的堅持，誰對佛號的皈依心強，誰就上去了。真如本性的道理也是這樣，你要堅持真如，妄想自然消失掉，不過那一分的堅持是來自於勝解，你要如實的了解。甲三、功德超勝　　迷故成障 眾生迷悶，背覺合塵，故發塵勞，有世間相。眾生怎麽就有六道輪迴的痛苦呢？是不是上帝創造的呢？不是！是我們一念迷惑顛倒的心，我們背離我們真如的覺性，而去追求外在的塵勞，所以才招感煩惱業力，才有這六道之相。六道的痛苦是一念妄想變現出來的，是自己創造出來，是一念的妄想。　　悟則功超 我以妙明不滅不生，合如來藏，而如來藏，唯妙覺明，圓照法界。是故於中，一為無量，無量為一，小中現大，大中現小；不動道場，徧十方界，身含十方無盡虛空，於一毛端，現寶王剎，坐微塵里，轉大法輪。佛陀的功德是怎麽來呢？佛陀的功德不可思議，一為無量，無量為一，理事無礙，小中現大，大中現小，事事無礙，內心安住不動道場，同時普徧十方，他的法身能夠含徧十方的無盡虛空，在一個小的毛端當中，現廣大的寶王剎，在小的微塵當中現廣大身，轉大法輪。為麽佛陀有這麽多功德？因為他隨順於一念妙明的不生滅心，而順從於如來藏，所以開發這個功德。　　結示勸修 滅覺合塵，故發真如妙覺明性。因為他遠離世間的妄想，順從真如本性，所以把真如的功德開顯出來。這地方的總結講出一個非常重要的道理，我們生命當中，我們有二個選擇，第一個、我們還是活在過去，我們還是隨順我的妄想，我想要干什麽就干什麽，那就完了！你今生沒有希望，你來生更沒有希望，你就是走上一個顛倒痛苦的道路去，你自己選擇的。痛苦了很久，總有一天你覺悟了，你在讀《愣嚴經》，你還得乖乖的回來，你還是要走這一條路，因為你沒有其它路可以走，你離苦得樂只有回到真如。所以我們現在繼續選擇隨順妄想，那就是故發塵勞，有世間相，這佛陀也救不了你。第二、我們正念真如，順從真如，順從彌陀的本願，欸！我現在不夠好，但是我們慢慢慢慢走向光明，走向功德。這就看你要覺悟不覺悟，你的心，痛苦也是它，快樂也是它，你要順從妄想，那就生死流轉，你要順從真如，那就創造功德，生命就在你一念之間。當然這一念的抉擇，你要花很多、很多時間的學習，包括生命中的經驗，你才能夠產生強大扭轉的力量。當然我們要改變自己不是那麽容易，但是至少你要先承當，先相信你有真如本性，你先相信五陰身心是生滅的、是痛苦的，先相信這件事情。先給自己生命的方向先明確，返妄歸真，然後再配合念佛，『禪淨雙修』，那就更殊勝。我們這一部經，我剛剛在上課之前講過，《愣嚴經》是破除虛妄，它的定位是破除虛妄，至於開顯功德這一部份，就是未來我們，比方說『梵網經、法華經、華嚴經』這一部份，如果有因緣的話，那我們就知道怎麽樣依止真如，依體起用，積功累德創造萬德莊嚴。但是這一部經起碼，他告訴我們怎麽去遠離妄想，怎麽去安住真如。我個人認為，即使你不修『法華經』、不修『華嚴經』，你能夠用本經的不隨妄轉。說：我妄想很多，但起碼我能夠安住真如不隨妄轉，然後再配合佛號，你肯定可以往生。我不敢保證你今天能夠成就很大功德，你要成就功德，那你要修『梵網經 』，怎麽去發起菩提心，斷惡修善度眾生--『法華經』。但起碼你修《首愣嚴王三昧》，你能夠做到不隨妄轉，心常覺照，不隨妄轉；煩惱很多，但是我還是正念分明，煩惱打你的，我安住在我的真如，那麽這個時候，就像懺公師父常說的：「在本來無一物當中，把佛號提起來。」一方面順從真如，一方面順從本願，達到臨終的正念，肯定可以做到。積功累德到了淨土以後再做也可以、也可以！所以本經我覺得它在整個菩薩道當中，破除虛妄，安住真如，這是我們整個修學的宗旨。2009年8月10日星期一返回目錄-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------更多凈界法師佛學內容推薦-----------------------------------------------------------------------------------------------------------------
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