凈土大經科注　　（第二０八集）

凈土大經科注　　（第二０八集）　　2012/2/23　　香港佛陀教育協會　　檔名：02-037-0208諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大經科注》第五百四十八頁倒數第四行：「本品開章明義，其第一句，直曰：住真實慧。此一句子，乃一切妙行之大本，為無量人天開正眼」。我們就讀到這裡，經文意思很深。前面我們學過，阿彌陀佛發弘誓願，其目的是慈悲憐憫心。他曾經參觀考察過二百一十億佛剎，二百一十億是表法的，代表大圓滿。也就是說，虛空法界過去未來十方三世一切諸佛剎土他都去看過，一個也沒有漏掉。一切諸佛剎土裡面美好的，他統統採納，一樣不舍，凡是不善的、不好的，他都不要，四十八願是這麽來的。四十八願不是自己想的，全部都是事實真相，從這個地方看到他的取捨。所以極樂世界的成就，是法藏比丘參觀考察之後，得到的一個結果。願從這裡發的，發了願之後怎麽去落實，如果不能落實，這個願是空的。他五劫這麽長的時間，真的他落實了。所以西方極樂世界是四十八願、五劫修行功德之所成就，這個我們一定要曉得，它不是一個虛構的。方老師看到這樣的經文，他說這個非常實際，符合科學的精神，不是自己憑空想像的，每一願都有真實理事做它的基礎，這個才能讓人家相信。成就之後目的在哪裡？目的就是要幫助諸佛剎土六道裡頭的眾生，六道是最苦的，如何幫助這些苦眾生離苦得樂，而且幫助他一生成就，這確實是無與倫比的偉大事業，一切諸佛都不能比。所以諸佛推崇他為「光中極尊，佛中之王」，這是事實真相。阿彌陀佛實至名歸，不是別人對他一般的讚歎，他完全是事實，這些地方我們要學習。我們今天要成立一個家庭，有沒有去考察一切其他人的家庭，都去看看？人家家庭哪些好的我們採取，不好的我們不要，你的家庭就變成第一家庭。我們的僧團，有沒有曾經細心去考察過別人的僧團？再擴大，你這個城市，你這個縣市長，你上任了，有沒有去考察其他的每個城市？好的城市、不好的城市都要去看看，取人之長，舍人之短，我的城市是最好的城市，國家亦復如是。這是負責任！你真干，真是為人民、為苦難眾生。所以極樂世界，無論是修身、齊家、治國、平天下都應當向它學習。我們覺得遍法界虛空界無量無邊剎土裡面，成就最偉大、最了不起的，就是阿彌陀佛的極樂世界。它是集一切剎土美好之大成，不是神話，道道地地、踏踏實實求來的。他的老師，那是指導他的人，世間自在王如來。這個學生真干，真聽話，成就這樣偉大的事業。我們今天展開經卷，怎麽個學法，一定要懂。他的終極目標是一切皆成佛，他真做到了，只要往生極樂世界，沒有一個不成佛的。在西方極樂世界展現出來的，那就是十方世界最好的、最圓滿的，是什麽？教育。他的教育成功！教育非常認真，每天講經教學，而且還利用像現在講的高科技，我們高科技不能跟它比。他六塵說法，樹也說法，風也說法，水也說法，鳥也說法，沒有一樣不說法，讓你想不聽也不行。無論你走到哪裡，你都聽到他在說法，全是阿彌陀佛法音宣流。不但說法，而且還能叫你看到實際狀況，看到佛國土，看到眾生，諸佛的剎土，諸佛的教化區，十法界。每一個佛剎的十法界，你都能看到，你都能比較，確實極樂世界第一。阿彌陀佛是最好的老師，諸佛都是老師，老師當中的典型，老師當中的模範，這還得了！一切諸佛都得向阿彌陀佛學習，學習他的精神，學習他的慈悲，學習他的智慧。所以我們想家庭幸福，想鄰里和諧、社會安定、國家和睦、天下太平，第一句要記住，住真實慧，沒有真實慧做不到。從我們個人身心健康來講起，沒有一樣不是真實慧。真實智慧太重要了！真實智慧從哪裡來的？教學來的。阿彌陀佛自己天天講經教學沒有中斷，還有一班助教。助教是誰？除了十方諸佛之外，十方諸佛到極樂世界去講經教學天天有，很多；再就是補處菩薩、等覺菩薩，那是阿彌陀佛的助教。小本《彌陀經》上所說的「諸上善人」，諸上善人就是講的補處菩薩，其數量之多不可思議。所以一切諸佛如來為阿彌陀佛宣傳，釋迦牟尼佛講這部經，這就是宣傳。我們念這部經是釋迦牟尼佛宣傳極樂世界的小冊子，把極樂世界介紹給我們，勸我們到那邊去成就。為什麽？在這邊難，太難了！雖然開了八萬四千法門，我們根性不行，煩惱斷不掉，業障消不了，那你就不能成就。連個小乘須陀洹、大乘初信位的菩薩都要把見惑斷乾凈才能證得。就這一點，我們一生都做不到。我們的身見能斷嗎？邊見能斷嗎？邊見，今天講的相對。我們就知道，初信位的菩薩真正做到了無我，他不執著這個身體是他，他與任何人不對立，與任何事不對立，與一切萬物不對立，清凈心現前，沒有成見，所以才能夠恆順眾生，隨喜功德。我們有成見，有我的想法、有我的看法就不能隨順眾生。初信的菩薩，剛入門，小學一年級，所有一切錯誤的看法都沒有，三界八十八品見惑斷乾凈了，我們做不到。十方三世一切諸佛如來跟釋迦佛沒有兩樣，家家都是這個標準，沒有例外的。佛陀的偉大，是偉大的老師，導師！證得究竟圓滿的人，他的身分是天人師，老師的身分出現。釋迦牟尼佛，這是講教區，他教化的範圍，這個範圍裡面有天王，二十八層天有天王；有鬼王，它有鬼道，有地獄道，有鬼王、有羅剎王，可是極樂世界沒有。極樂世界雖然講人天，那是什麽意思我們要懂，因為極樂世界如果真的有諸天，釋迦牟尼佛會把天王告訴我們，他的諸天就是修因。我們這個世間要生天要修上品十善四無量心，在這個世間修上品十善四無量心，念佛往生極樂世界就稱天人，相當於我們這邊諸天的天人，修禪定的就相當色界天，是這麽個意思。它那邊確實沒有，比照這邊來講的。在這邊斷了見惑，就是小乘初果、大乘初信位的菩薩，念佛往生到極樂世界，他就不在凡聖同居土，他在方便有餘土。他那裡不叫十法界，我們這叫十法界，他不叫十法界。你從這些地方細細去觀察，你就了解，極樂世界沒有六道，極樂世界沒有十法界，完全是比照我們這邊修學的等次來說的。那個世界是個平等的世界，是個學校，有老師、有學生，我們看到就這兩種身分的人。進入到那邊去，往生到極樂世界就是菩薩，一品煩惱都沒斷也是菩薩。什麽菩薩？阿惟越致菩薩，不是普通菩薩。阿惟越致菩薩是阿彌陀佛給我們的，他加持給我們，以他四十八願、五劫修行的功德加持我們，讓我們智慧神通道力跟阿惟越致菩薩平等。這是十方世界沒有的，只有極樂世界有，慈悲到極處！就像是這個人在社會上有崇高的地位、有大財富，他把這些地位、財富完全跟他家人共享，是這麽個意思。不是自己修得的。在極樂世界天天學習，慢慢自己也開悟了，那個時候就修得了。雖然修得，也得到彌陀的加持，不是說你修得了，阿彌陀佛就不加持你，不是的，連四十一位法身大士彌陀都加持。如果不加持，華藏世界文殊、普賢帶領著那麽多法身菩薩，到極樂世界去干什麽？肯定是去接受阿彌陀佛加持！阿彌陀佛不加持的話，他們就不會去了。連等覺菩薩都得到加持，加持平等，真的是上面到等覺下面到無間地獄統統加持。這個階級在我們娑婆世界是非常不平等，從等覺到阿鼻地獄，苦樂的受用不一樣，差別太大了。但是在極樂世界享受是平等的，無論是智慧、神通、道力，一切享受一律平等，平等真法界！平等，平等就是共產，極樂世界是共產黨，阿彌陀佛是共產黨頭頭，搞共產要向他學習，他是真共產，不是假共產，沒有一樣不平等。平等以誰為標準？以阿彌陀佛為標準，智慧像他，道力像他，神通像他，受用像他，快樂像他，樣樣都像他，這個了不得！到什麽地方去才能找到這麽一個人？找不到了，一切諸佛如來裡頭只有這麽一個，慈悲到了極處，智慧到了極處。所以住真實慧，這一句是一切妙行之大本。我們講從我們自身，身心健康、幸福快樂，講我們個人，家庭、社會、國家、世界，再擴大到宇宙，住真實慧是根本。真實智慧從哪來的？從教學當中才能普及。所以這是讓我們想到，古代這些大聖人憐憫群眾，他們在迷沒有開悟，這些智慧的人幫助大家、教導大家，物質生活、精神生活普遍的向上提升。所以「建國君民，教學為先」。極樂世界之所以這麽美好，就是它教育教得好，教學沒有中斷過，永遠不中斷，學而時習之，不亦悅乎，快樂無比！世出世間最快樂的事情是學習，特別是學聖教、學聖人。佛是聖人當中的大聖人，因為他住真實之際，世間聖人沒有達到這個境界，有智慧，有真實之利，但是沒有真實之際，真實之際只有佛有。為什麽？因為真實之際要放下起心動念，世間聖賢沒有放下起心動念，甚至於分別執著都沒有完全放下，只可以說他們對於這個淡薄，不是完全放下。聲聞、緣覺、權教菩薩還可以算是世間聖人，為什麽？他沒有出離十法界。出離十法界才真正叫出世，脫離世間了，這是要徹底放下。佛說得很清楚，一切眾生皆有佛性，一切眾生本來是佛，佛法平等，這是平等的基礎、平等的理論。佛法肯定遍法界虛空界跟自己是一體，佛法對於遍法界虛空界一切萬事萬物，性相、理事、因果徹底明了，沒有一樣不清楚，這是真實慧。這是要有好的老師教，自己依教修行，才能成就真實慧，真實慧是自性裡頭本有的，不是外頭來的。諸佛如來講經教學，完全是幫助大家了解事實真相，然後放下起心動念、分別執著，你就證得圓滿了。大乘教上佛說，「圓滿菩提，歸無所得」。你成佛了，成佛有什麽得的？你得到什麽？什麽也沒有得到。為什麽叫什麽都沒有得到？極樂世界得到了，阿彌陀佛得到了，阿彌陀佛是自性彌陀，極樂世界是唯心凈土，還是自己心裡頭本來有的，不是外頭來的，所以說無所得。所以佛說了一句話，「心外無法，法外無心」，一切法是心想生。今天量子力學家發現了，宇宙之間所有一切物質現象，統統是心想生的。現在發現心念能量無量無邊，不可思議！心念的能量能生萬法，這個我們要懂，要明了。你有真實智慧，你看這個世間事，你才看到圓滿，你才看到真相，沒有真實智慧看不到。世間事是無常的，沒有一定的，千變萬化。隨什麽變化？隨眾生念頭在變化。如果這個地區有聖賢人教，它愈變愈好；如果沒有聖賢人教，愈變就愈差。《三字經》上講的，「性相近，習相遠」。聖賢教育是什麽？聖賢教育是盡量把你拉近，從習性把你拉回來回歸到本性，本性本善，習性不善。聖人做事沒有私心，念念為大眾，不是為自己。古時候堯王、舜王天下為公，真是選賢與能，他的繼承人，他自己用心去選擇、去培養。你看堯選舜，培養將近三十年，把國君的位子讓給他。真的是賢人，沒有一點私心，愛國家、愛人民，全心全力，認真負責，念念是人民的福祉。舜傳給禹亦如是。禹為什麽傳給他兒子？他的兒子真賢，真是個好人，得到人民的擁戴。以後這就變成家天下。這有原因的，聖人因時制宜。家天下是避免爭端，目的是什麽？目的是想社會安定，讓長子繼承，這大家沒話說了。可是這個繼承人如何去培養他，這就是真實智慧了。他一定是禮請國家最有道德的人、最有學問的人，立他為三公，三公就是三個老師，教太子的，就是負責培養下一個朝廷的接班人。這三個人，一個是太保，太保管什麽？管身體，飲食起居，今天講身心的健康，不能沒有好的身體，飲食起居，這個東西是太保負責照料的。第二個是太傅，太傅是管倫理道德教育，今天講的精神教育，比什麽都重要。第三個是太師，太師是教你政事，將來怎麽樣推動國家一些大事，是教這個的。講政事，太師來教。你看周家，武王死了，武王立成王為太子。武王死的時候成王只有十歲，他的叔叔攝政，叔叔是太傅，周公，太師是姜太公。姜太公教他治國的方法，叔叔周公教他倫理道德，還有一個小叔，太保，教他怎樣養生。這個國家的賢哲，到處去打聽舉出來，陪著太子陪讀。就是辦一個學校，王公大臣的子弟、優秀的子弟，社會上好的孩子，一起來讀書。底下一個朝廷。一直到他們能夠辦事，政權就交給他們。他們的班子，這個接班都是受過最好的教育，長時期的栽培。所以這個國家、這個社會長治久安！沒有人爭這些位子，聖人不爭，聖人如果要爭，那孔子他有能力！孔子學生當中人才濟濟，什麽樣的人才都有，搞政治的、搞軍事的，各方面的人才都聚齊。孔子周遊列國，想找個一官半職，諸侯不用他。不用他是怕他，他底下能人太多了，萬一他來要搞個政變，那不就麻煩了嗎？其實孔子會不會搞政變？不會。他要用武力的方法來奪取政權的話，真容易，他不是不能做，決定不開這個風氣。不是正規的手段去奪取政權，這事是有罪過的，不能做，孔子決定不會做。周遊列國之後回去了，回去教學，搞教育。釋迦牟尼佛聰明，諸佛如來都是如此，決定不搞政治，十方三世一切諸佛如來個個都是教學。教學不是言教，身教！把身教排在第一，自己沒有做到不能要求別人，要求別人人家不相信你。所以教學，教學的人要先行其言，想想我有沒有做到，我沒有做到不能說。這就是什麽？教學對學生負責任，不能隨便說話，這才是個好教師，永遠給十法界做模範、做榜樣。這部經上三個真實統統具足，住真實慧，為無量人天開正眼。有了智慧，你有能力辨別真妄。什麽是真？法性是真。什麽是妄？法相是妄。凡所有相皆是虛妄，你有能力辨別。真的要掌握住，妄的要放下。妄有妄的用處，可以用它，不要執著它，它是假的。有智慧，他明了是非，他明了邪正，他知道利害，所以能教化眾生，幫助眾生斷惡修善，幫助眾生破迷開悟，這統統都是離苦得樂。到最高層的，幫助眾生回歸自性，就是轉凡成聖。教學的目標是成聖成賢，在佛法成佛成菩薩，沒有一樣不是把教學擺在第一位，這就是真實智慧。「本經《德遵普賢品》曰：開化顯示真實之際」。這還得了！這個開就是講經教學，開示，化是教學的成就。學生都有改變，小的改變，斷惡修善，這是化，化惡為善；大的改變，化迷為悟；到最高的，化凡為聖，這就是真實之際。真實之際就是明心見性，成佛了，這是教學的圓滿。世間教學沒有這麽高的層次，佛的教學有這麽高。佛的教學在方法上，總綱領、總原則就是看破放下，佛的名詞裡面叫止觀，觀是看破，止是放下。必須你看透、看明白了，你自然放下。放下什麽？煩惱、妄想、雜念，統統放下，這才能成聖成賢。放下，本能就現前。現在量子學家承認，古人有一種本能，這種本能甚至於知道幾千年以後的事情，就像預言。我們知道，科學的興起才不過三、四百年，三、四百年之前世界上沒有科學，但是那些古人，幾千年前的古人，他怎麽會知道現在的事情，怎麽會知道？像馬雅人，那都是幾千年前的古老文化，怎麽知道二０一二年十二月二十一日銀河對齊？這個太空當中星球的運轉，他怎麽會知道這樁事情？所以現在肯定那些土著，他們的先人一定有一種本能。這個對的，確實是本能。無量的智慧、無量的德能、無量的相好，統統是自性裡頭本有的，不是從外來的，心愈清凈跟本能就愈接近。所以得清凈心本能就有一部分透出來。阿羅漢，阿羅漢見思煩惱沒有了，他的智慧能量我們六道里的人不能跟他相比。菩薩更高，菩薩不但見思煩惱斷了，塵沙煩惱斷了，他不分別了。再往上，不起心不動念就見性了。你見性之後，真的叫無所不知無所不能，那就是你本來是佛。你現在能夠修學，能夠放下執著、放下分別、放下起心動念，恭喜你，你就成佛了。成佛最好到極樂世界。為什麽？我們畢竟還有許多沒有親身經歷的，到極樂世界阿彌陀佛加持你，凡是沒有經歷的等於你自己親身經歷過。換句話說，你得到的是究竟圓滿的智慧，這個只有在極樂世界才有。所以開化顯示真實之際，這不得了！大乘佛法就學這個，這就是我們終極的目標。《大教緣起》品裡面說：「欲拯群萌，惠以真實之利」。真實之利是有階段的，這是隨順眾生。一般普通六道眾生，他沒有什麽志向的，只是我吃飽穿暖，有房子可以遮蔽風雨，有田地可耕，他就很快樂。佛菩薩滿足他、教導他，這是完全從事上講。事上講的是因果為主，高級的是心性為主，低級的，欲界天、色界天以因果為主。《易經》裡頭有兩句話，「積善之家必有餘慶，積不善之家必有餘殃」。這本書是中國最古老的書，這講因果報應，善有善果，惡有惡報。所以聖人教人什麽？首先教你斷惡修善。什麽是善？根本的善，五倫，讓你了解人與人的關係，如何把關係處好，做人第一！關係不外乎五大類，第一個是父子關係，父慈子孝，這個要教；第二個是夫婦的關係，夫婦有別。夫婦組成了一個家庭，家庭裡面有兩樁大事，第一個是衣食住行，物質生活古時候先生負責，出外謀生這是他的任務；第二個大任務傳宗接代，這是婦女她的任務。傳宗接代不是生兒育女就行了，不是的，是你怎樣把你的兒女教好，母親是兒女啟蒙的老師。所以紮根的教育是母親。這個根紮得好他就成聖成賢，紮得不好那他就是凡夫。所以古人講胎教，懷孕的時候有懷孕之禮。懷孕期間起心動念、言語動作，都有一定的規矩，為什麽？它影響胎兒。懷孕這十個月，決定不能發脾氣，決定不能有不正當的念頭，讓這個小孩他所稟賦的完全是正，叫正氣。所以母親有這麽大的責任，把你的兒女都培養成聖人賢人。根紮好了，這才委託給老師去教。古時候小孩七、八歲就交給老師去教，根是母親紮的。佛法對母親重視，出家人接受十方供養，這個供養可以養母親，但是不能養父親，母親的恩德比父親大。佛法重孝道，佛法也是以孝為基礎；中國傳統文化，儒家以孝為基礎，他們的根完全相同。所以凈業三福，第一句孝養父母，第二句奉事師長。所以關係不能不知道，關係亂了那個麻煩，會影響整個社會。第三個君臣的關係，今天講領導與被領導的關係，領導要仁，君要仁，臣要忠，被領導的要忠義，領導的要仁愛。第四個長幼有序。教人什麽？敬老尊賢。人人都懂得，年歲比我大的，我一定尊敬他，兄友弟恭，一團和睦。最後一個，朋友有信。所以人際關係不外乎這五大類，這五大類叫道！如何把這些關係處好，那叫德，道德。德裡面第一個就是五常，這是根本德。常，永恆不變，超越時間，超越空間，你不能說這是古時候的，現在用不上；用不上，天下大亂，你就吃一輩子苦。五倫第一個是仁，第二個是義，第三個是禮，第四個是智，第五個是信，仁義禮智信。《左傳》上告訴我們，「人棄常則妖興」。如果人把這五個字丟掉了，那就是不仁、不義、無禮、無智、無信，這個世界就是妖魔鬼怪，不是人的世界。五常是基本的道德，沒有一個人不遵守，終身奉行。從它延伸出來四維、八德。千萬年前老祖宗世世代代就用這四個科目教人，把人全都教好了。但是聖賢都知道，人，除了那個性善之外，還有性不善的。這不善從什麽時候來的？從自性裡頭一念不覺迷了，宇宙跟我就出現了，那個善跟不善同時發生的。覺悟的人就善，迷了的人就不善。八識裡頭就講得很清楚，末那識就是我，四大煩惱組成的，迷了，第七識就是迷惑，迷得嚴重，沒有我以為有個我。所以有我見，這個見就是執著，執著有個我；跟著我一起來的我愛，我愛是貪；我痴，這是愚痴；我慢，傲慢，這個慢就是瞋恚。所以我見、我愛、我痴、我慢，這是貪瞋痴三大煩惱跟我四個。所以四大煩惱常相隨，它們永遠是結合在一起的，是不會分開的，只要有我就有貪、就有瞋、就有痴，這個東西多麻煩！所以你說教育多重要。教育怎麽樣？貪瞋痴淡化。所以制禮。禮是什麽？節制，不能過分，過分，問題就出來了，有節制。佛法，你要成佛，成佛必須把這個斷掉。頭一個破身見，不執著身是我。執著什麽？執著念頭是我。外國哲學家所說的，「我思故我在」，很高明，他不執著身是我。什麽是我？能夠思惟的這個是我。中國人講靈魂。身有生死，靈魂沒有生死，死了以後又去投胎，又去找個身體，它永遠不會死。它沒有生死，但是它迷惑，它不覺悟，所以美其名為靈魂，實際上它不靈，這個一定要知道。它迷，迷魂是真的，一點都不靈。它要靈，它就變成佛菩薩，那不叫靈魂，叫靈性。靈性說老實話，它真的是我。那性是什麽？就是此地講的真實之際，靈性是真實之際，這是真正的我。真實之際是所有一切萬事萬法的本體，在哲學裡面講的本體。所以我只有一個，遍法界虛空界全是我，一切全是我，這就對了，一點都不錯。這個認知之下，遍法界虛空界一切萬事萬物，你的看法就平等了，你對於這個現象不起心不動念。看到迷惑的眾生，你一定會自動，會全心全力幫助他回頭，就好像我們的身體。這身體細胞組成的，科學家告訴我們，一個人的身體大概有多少細胞？五十兆，五十兆個細胞組成的，每個細胞你都會愛它，哪個細胞有了問題，你都會趕緊去照顧它，讓它恢復正常。那你要曉得，整個宇宙所有一切萬法都是我身上的細胞，無論哪個細胞出了事情，我一定去幫忙它，趕快讓它恢復正常，覺悟！所以諸佛菩薩哪有不愛眾生的道理！他跟眾生是一體，是這麽個關係。這個關係只有佛講到，其他的沒人教導。中國儒家、道家有這種形容，但不是真的，「天地與我同根，萬物與我一體」，他不是親證，這是心量大說出來的。佛法不是，佛法是真的，真的是一體。近代量子力學，對佛法這個說法提出有力的證明，證明宇宙跟我們自己的關係確實是一體。這個時候契入真實之際，我們自性裡頭本有的智慧、德能、相好，統統都顯現出來。這是惠能大師講的，「何期自性，本自具足」，就是一樣都不缺，圓滿一樣不缺，「何期自性，能生萬法」。真的我在哪裡？真的我無處不在，無時不在，就是真實之際，這是真的我。但是真的我，一定要知道，它不是物質現象，物質現象是假的；它也不是意念，那個念頭也是假的。念頭怎麽生的？一念不覺才生的，一念覺沒有念頭。所以它不是精神現象，它也不是自然現象，它什麽都沒有，那是真的我。它無處不在，無時不在，它靈明極了，什麽都沒有，什麽都不缺，它能現相。我們今天是迷失了自性，現的六道輪迴相。法身大士、諸佛如來，他們是完全覺悟，一點不迷惑。在不在我們人間？在，我們不認識。他為什麽現相？眾生有感他有應，跟他有緣的眾生起心動念，他全知道。我們身體健康狀況，他完全知道，為什麽知道？動，起心動念，心，波動，身體物質細胞，細胞在動，它是無常的。動的頻率就是彌勒菩薩所說的，一秒鐘一千六百兆次這麽高的頻率在振動。它不動？不動就沒有了，物質現象就沒有了。物質現象存在是靠波動，這是今天科學發現，稱為弦定律。這是佛經上講的深密之法，被現在科學揭露出來了，科學家證實了。所以佛確實有能力加持我們身體健康，真有這個能力，身心健康他都能加持。我們今天明白這個道理，相信這個事實。最重要的，我們如何跟諸佛如來起感應？那就是你真正知道有真實之際。佛法講佛性，或者講法性，真有，這不是假的。所有一切修行成佛的人都在這裡頭，這裡面是光明的，叫大光明藏，它不是黑暗的。迷了才有黑暗，覺了沒有黑暗。我們將來證到妙覺位，也就是回到這個地方，回到真實之際，在凈土叫常寂光，回到常寂光。常寂光就是真實之際，真實之際就是常寂光，也叫諸法實相，也叫真如，也叫第一義諦。它真是第一義，因為從它出來，所有一切法都是從它這變現出來的。這是事實真相，非常可惜，現在這些真相講的人太少了，真正學佛的人太少了。佛從哪裡學起？從經教學起。釋迦牟尼佛講了四十九年，如果不必從經教學起，佛為什麽講四十九年！經教是什麽？經教就是幫助我們看破，就是看得破。真正看破，後頭是修行。修行佛就不必說了，為什麽？你全都明白了。佛只幫助你看破，放下是你自己的事情，他不能幫助你。他給你講得很清楚，就這三大類煩惱，統統放下你就成佛，你跟他一樣。你知道了，知道了你沒有辦法放下，那還得繼續搞六道輪迴，這種事情太多太多了。我們這一生遇到凈宗法門，能夠在這一生往生凈土，我們的放下就做圓滿了。但是要曉得，這絕對不是這一生才遇到的，過去不知道經歷多少生、多少世在學習，都沒有放下，沒有真搞清楚，沒有下定決心。所以經上跟我們說，能信、能願念佛往生的人，過去生中曾經供養無量諸佛如來，這一生遇到這個法門，得無量諸佛如來的加持你才會信，你才會願意到極樂世界，才肯念佛。這是把底牌掀出來了，我們才曉得原來如此，不是一世、二世。十世行善，我們中國古人說，你家裡十世積德行善，能出一個尚書，古時候的尚書就是今天的部長，能出一個做這麽大官的人物。能發大財、做大官，十世；五世、六世，大概做個縣市長；一世、二世大概做個村長、里長。統統都是有因的，沒有因的，那沒有你的分。做大官的，發大財的，都是前世積功累德。但是最重要是覺悟。覺悟是什麽？你有機會不會墮落，有機會超越六道。行善積德不容易超越，他對世法留戀，心不開明。我們這一生生在這個時代，這個時代是名符其實的亂世，歷史上從來沒有過的，我們碰到了。在這個時代還能遇到佛法，遇到佛法的大乘，遇到大乘的凈宗，真正不可思議。遇到這部會集本，遇到這部集注，讓我們對凈宗搞得清清楚楚、明明白白，我們這才真的有了信心，真的要求往生，而且有把握去往生。把握在哪裡？放得下就是把握。真放下，不再留戀，這一生要真去！極樂世界這麽好，現在才發現，遍法界虛空界十方三世第一個道場。極樂世界是道場，第一道場。進入這個道場，沒有一個不是圓滿成就！成就三個真實，真實之際、真實智慧、真實之利，利益，這下面講的「欲拯群萌，惠以真實之利」，這三個都得到了。「今云：住真實慧。此三句雖各有異，而其真實則不二也」。你看都是真實，際真實，智慧真實，利益真實，同一個真實！「真者，真如也。實者，實相也」。這具體給我們說明，真如、實相都是自性的別名，換句話說，全是性德，自性本具的智慧德相出來了。我們可以配在這三句上說，真實之際是本體、理體，自性的理體；真實智慧是起用，體相用；真實之利是現相，十法界依正莊嚴，這是相。自性的體相作用都顯現出來了。相跟作用也可以互相交換，說智慧是相可以，說利益是相也可以，這是可以互相說的。為什麽？智慧裡頭有相，相裡面有智慧，但是都是體的作用。如果從體用兩個字來講，智慧跟利都是屬於用，體用都是屬於用，用裡頭有相用。「《觀佛三昧經》云：佛地果德，真如實相，第一義空」。《觀佛三昧經》上說的，成佛了，這叫佛地果德，果就是真實之際，德就是講的智慧德相。佛說，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這個真如實相，實相無相，實相無不相，無相是實相的體，無不相是實相的作用，體用是一不是二。第一義空跟這個意思完全相同，第一義是從體上說的。從相上見到體，知道相是幻相，相不要去執著它，這叫第一義空。不能佔有，不能執著，不能控制，不能支配，你起這些念頭全都是妄心。但是六道凡夫這四個全有，想佔有，想控制，想自己來分配，都有這些慾望。慾望是假的，事也是假的，相也是假的，總要搞清楚、搞明白。為什麽？你煩惱就沒有了，你才能夠跟性德相應，在這個世間恆順眾生。順著他不要違逆，違逆他就不聽你的，順著他逐漸逐漸從虛幻回歸到真實，他才能接受、能聽。所以我們一定要曉得，釋迦牟尼佛當年教學恆順眾生，隨喜功德，用了十二年，完全隨順大家。十二年之後，大家覺得釋迦牟尼佛是個好人，跟我們講的都是好事，對他有信心了，再講方等。方等是引導你入大乘，引導你認識真實。八年是引導，八年之後再跟你講真的，就講諸法實相，講真的，般若。前面二十年的基礎！人才相信。現在沒有基礎，一下就教他，講這個，真不容易！那就是說，他過去生中沒有相當的功底，他怎麽會接受？不但不接受，他還要排斥。所以不接受、排斥是正常的。真正能夠接受、歡喜接受，我們知道過去生中修學的底蘊很深，他接觸到，他就相信。所以教初學，根基不厚的要以因果為主導，十法界不出因果，有這樣的根基，再慢慢給他講信心，大乘講信心。這底下解釋什麽叫真實之際，「窮極真如實相之源底曰真實之際」。際是什麽？邊際，真如實相的邊際，真如實相的核心。真如是什麽？其大無外，是邊際；其小無內，那也是邊際。大小的邊際，內外的邊際，都是不可思議。為什麽？找不到，真的沒有邊際，這叫真實之際，就是自性。這個真實之際是什麽？你真正能夠徹底把妄想分別執著統統放下，你就證得了。你證得也說不出，為什麽？言語沒有這個能力，思惟沒有這個能力。所以告訴你一句真話，叫「言語道斷，心行處滅」。後面四個字叫「唯證方知」，你放下了，你就完全明白。你完全明白，你也說不出來，你也無法想像。所以用思考、用言語只能到一個階段，它是有範圍、有局限的。言語有局限，思惟有局限，言語的局限小，思惟的局限大一點，還是有局限。思惟的局限，佛告訴我們就到阿賴耶。今天的科學家到了思惟、言語的極限，再向上提升，那只有把煩惱放下，不起心不動念、不分別不執著，那就契入，那就是證得真實之際。「當來一切含靈，皆因彌陀一乘願海，六字洪名，而得度脫者，真實之利也」。這真實之利，特別就是指這個。這個真實之利，在八萬四千法門裡頭只有凈宗，其他的沒有，這是我們一定要知道的。我們今天遇到三種真實，你自己要不知道，不了解這個寶貴，你輕易把它放過，就繼續搞輪迴，下一次再遇到，不知道到哪一劫去了！一定要記住，「人身難得，佛法難聞」，你必須要得人身，還得要遇到佛法。你看看現在佛法這個樣子，從最近這兩百年，佛法一直走下坡，我來生得人身還能遇到佛法嗎？靠不住了。現在經典是有，沒人讀，沒有人學，沒有人講，得人身還能遇到嗎？所以現在迫切需要的，比什麽都重要的，學三個根、學文言文。為什麽？這些典籍還在，你還有能力去讀，你還有能力去學。你沒有三個根、沒有文言文，這些典籍留在那裡沒用處。今天認真辦學教三個根、教文言文，這是大聖人，聖賢事業莫過於此。這個是基礎，真正的基礎！有這個基礎，下一代，再一代，三、五代之後就會開花結果；如果這一代把這個東西疏忽了，那就完了。今天八萬四千法門，哪個法門都沒用處，為什麽？都不是認真去修學，認真去修學也得不到。黃念老的話，跟我講過好多遍，學禪得不到禪定，別說開悟，禪定都得不到；學密，三密不能相應；學教，沒人教了，要靠自己去摸索，太辛苦了。找誰？要找古人的註疏，現在人沒人教，只有看古注。古注難懂，文言文寫的，沒有相當文言文的根柢你沒有辦法學。那想自己成就，我們今天遇到這個法門，保證你自己可以成就。要拯救佛法，希望幫一把忙讓正法久住，唯一的辦法自己認真修行，佛菩薩慈悲加持你讓你長壽。長壽的目的在哪裡？就教你做個好榜樣，把這經講透、講明白，重新紮根！怎麽樣叫現在人能相信？祖宗留下來真實的寶藏！全世界每個族群，只有中國老祖宗留下來了，印度都沒有了。佛法在中國，不在印度。所以我們要有使命感，要有責任感，不是我們自己個人的事情，是釋迦牟尼佛、歷代祖師世代經營的事業，到我們手上斷掉了，我們怎麽對得起古聖先賢？我們不認真學習就錯了。認真學習沒有別的，就是放下，難捨能舍。難，不就這樁事情嗎？要把名利放下，要把身心世界放下，恢復到自己的清凈平等覺，你就有能力繼承正法、傳承正法。心地如果是沒有清凈平等覺，不行。當前迫切需要的這些典籍，我們從哪裡入門？凈宗從凈土三經。印光大師，這是最近的一個善知識，他的《文鈔》必須認真學習。《文鈔》裡頭給我們很多信息，佛法怎麽衰的，世法怎麽亂的，老人家看得很清楚，講得很明白，我們要認真學習。讀這些書開智慧，知道在現前這個社會我們如何隨緣，隨順時代，不能逆著走。知道這個世界許許多多不如法的，我們要隨順。隨順裡面我們示現一個恰當的榜樣，就是大眾看到還歡喜、還能接受，做得太過分他不能接受，這個地方的分寸是活潑的。持戒很重要，現在教人持戒行嗎？不行。他說什麽？這個戒律是吃人的，為什麽要學這個東西？這些東西釋迦牟尼佛制定的，三千年前印度人的生活規範，現在三千年後，現在到一個核子時代了，我們怎麽會開倒車？他說得振振有辭。隨順他，能夠吃肉邊菜就不錯、就很難得，能夠不殺生就好了。所以這個尺碼必定要放鬆，不放鬆就害了佛法，佛法更沒有人學，放寬一點，大家這還可以。我們要成就，那就一心嚮往極樂世界，專念阿彌陀佛。經上講得很清楚，發菩提心，菩提心是覺悟，覺悟就是放下，沒有放下，沒覺悟。一心嚮往極樂世界，這個世界過一天算一天，極樂是老家，常常想著我要回老家，我們現在是在外頭做客。「《大乘義章二》」，這解釋慧，真實智慧。慧是什麽意思？「據行方便，觀達為慧」。這句話說得好！據是根據，行是我們的行為，思想、言行，這裡有方便。方是方法，便是便宜，此時此地最恰當的方法，所以它是活的，它不是死的，這叫行方便。觀達為慧，觀是你的心，你的清凈心，達是通達明了，這是智慧。有真實智慧，你才有方便法門，方便完全是活的，它不是死的，所謂是隨機應變。現前最妥善的方法，這叫方便。你一定要知道，佛法沒有定法，釋迦牟尼佛教給我們全是方便法，他所講的都是原理原則，我們要會用。知道原理原則，在現前這個社會這種狀況，我們知道怎樣用，活學活用，它不是死呆板的。戒律，精神一定要掌握住，方式是活動的。戒幫助我們得定，定幫助我們開慧。所以定也不是一定的方法。八萬四千法門，修定的，八萬四千種方法統統是修定，得定那個效果完全相同，方法不一樣。我們今天修定就是用念佛，把煩惱念掉，把分別念掉，把執著念掉，這一句佛號就行，不要再添麻煩，這叫專修，這叫一門深入。一門成就，一切法門都成就，因為一切法門都是修到清凈平等覺的，我們這一門修成了，不就是門門目的都達到了嗎？又何況這個法門只要肯發心，你就得阿彌陀佛的加持，不僅是生到極樂世界，我這裡發心，發的是真心，彌陀就加持，感應就通了。所以「就實以論，真心體明」，它本來是光明的。「自性無闇」，自性沒有迷。能大師說得很好，「何期自性，本自清凈」、「何期自性，本不生滅」，它不生不滅；「何期自性，本自具足」，具足光明，具足德相，這叫慧。「是乃以明自本心，見自本性，方名慧也」。這是給我們一個明顯的標準。你要記住，心是本心，性是本性，不是從外頭來的。所以佛法跟其他的法不一樣，它不向外求，完全向內。佛學稱為內學，經典稱為內典，統統向內不向外，心外無法，法外無心。今天時間到了，我們學到此地。