弦理論和金剛經(下)

06-11

多倫多慧燈禪修班吳晨

大約2600年前，在佛陀生活的時代，有一位著名的魔術師。他見到佛陀的威名和美譽遠遠超勝自己，便產生了嫉妒心。

傲慢的魔術師想設法羞辱一下佛陀和他的弟子們。他在荒郊野外找到一處骯髒的地方，打算用他的幻術，在此幻化出一座宮殿，請佛陀和他的弟子們來應供。他的算盤是，在佛陀正在幻化的宮殿里享用幻化的「美食」時，他就讓所有的幻術消失，讓幻化的宮殿變回骯髒的樣子，以此羞辱佛陀。

但佛陀的威望實在太高，魔術師心裡有點打鼓。他想，瞿曇（佛陀在家時的名字）畢竟是有點本事的，如果他不來應供怎麼辦？或者，他確實有超勝的功德，而我羞辱了一位聖者，那豈不是造了極大的過失嗎？

他想放棄原先的計劃，但傲慢和嫉妒又不斷折磨他的心。在幾經思慮之後，他忽然想明白了。他想，我只管請佛陀應供。如果佛陀是聖者，他自然知道我的心思，不會答應。如果佛陀答應了，那說明佛陀徒有虛名，正好藉此機會好好羞辱他一番。

於是，他有點忐忑地去見佛陀，請佛陀在下個月月圓的日子，到他那裡應供，並聲稱自己要專門蓋一座宮殿來迎請尊貴的佛陀。讓他喜出望外的是，佛陀立即高興地答應了。於是他斷定佛陀只是一個沽名釣譽之輩，開始一門心思營造他的「幻化宮殿」。

像其他所有魔幻師一樣，他用一些小石子和小木塊，加上咒語的力量，幻變出各種材料和裝飾，在那塊骯髒的野地里搭建起一間間金碧輝煌的屋子。隨著宮殿的雛形日益清晰，有一件事漸漸讓他深感不安。他發現，有很多帝釋天和梵天的天人，都來幫他一起搭建宮殿。

事情發展到後來，連帝釋天和梵天也經常來光顧他的工地。魔幻師意識到，佛陀絕不是一個平凡的人。他開始為自己的計劃感到後悔，並最終決心終止計劃。但是讓他震驚的是，無論他如何施展幻術，這座「幻化」的宮殿，都無法消失。他一向引以為傲的咒力，竟然奇怪地失去了效力。這讓他惶恐不安。

不久，在天人的忙碌下，一座由許多小石子和小木塊幻化的「宮殿」完工了。在原先污穢的地方，拔地而起一座富麗莊嚴的幻化「宮殿」。

到了月圓的日子，佛陀和他的弟子們如約而至。惶恐的魔幻師在門口迎請，因為他的傲慢和嫉妒不再障蔽他的眼睛，他深深被佛陀的相好與慈悲所吸引，乃至目不轉睛，渾然忘卻了關於「幻化」的事情。

當佛陀拿起幻化的「美食」準備享用的時候，魔幻師突然意識到這一切都是「幻化」的，趕緊喊道:「別吃！」然後，痛哭流涕地向佛陀發露懺悔自己的詭計。

佛陀慈悲的微笑，把幻化的「美食」放入口中享用，然後對魔幻師說：「我早已加持你幻化的這一切成為真實的。無論你如何想辦法，這個宮殿也不會再消失。你只知道這個宮殿是幻化的，你不知道的是，所有的一切，都和這宮殿一樣，是幻化的。」

據說，心開意解的魔幻師依靠佛的威神力，不僅清凈了惡念，而且得到了釋迦牟尼的授記。以此如夢如幻的緣起，將來他成佛時，也會以「幻」為他的佛號。

這是佛經中記載的一個真實的故事。它的真實性和歷史上記載的所有王朝和戰爭一樣真實。那個「幻化」宮殿在古印度保存了很長時間後，也和其他宮殿一樣，沒有逃過時間和無常的侵蝕，化為一堆磚石瓦礫的廢墟。據說，在今天的印度，還能找到它的一絲遺迹。

同時，這個故事又相當虛幻。它的虛幻性，和我們生活的世界，和我們身邊的一草一木，一磚一瓦，別無二致。

這個道理，就像西方極樂世界一樣。經常會有人問，在銀河系向東無數光年的地方，是不是真的有一個阿彌陀佛的極樂世界？極樂世界是真實的嗎？

我想，阿彌陀佛的極樂世界，當然是真實的，真實地就像我們居住的這個藍色星球一樣。至於它是在銀河系向東無數光年的地方，還是就在我們身邊某個蜷縮的維度里或蟲洞里，還是以一種我們目前尚不了解的方式真實地存在著，這完全超出我們現在的知識，需要覺悟的修行人才能回答。

於此同時，阿彌陀佛的極樂世界確實又是極為虛幻的。但它的虛幻性，絲毫沒有超過我們這個「虛幻之弦」幻化的宇宙。事實上，二者的虛幻性一模一樣。這就是佛法中說的「大平等性」的真實涵義。

在這個故事中，魔幻師幻化宮殿時使用的小石子和小木塊，和幻化出我們這個宇宙的那些線狀的或是閉環狀的細小的「能量弦」，又有什麼差別呢？

不僅僅是我們的宇宙和故事中的那個幻化的宮殿，只要是任何因緣組合的事物，都只是一個虛幻的相而已，就像我們在「中」篇中來回把玩宇宙和所有大小事物所發現的那樣。這就是弦理論背後的真相，也是佛陀宣說的真理。

這個世界，到處因緣和合的幻化相。也唯一只有因緣和合的幻化相。不是因緣和合的事物，在這個世界上，一件也找不到。所以，不是虛幻相的事物，在這個世界上一絲一毫也得不到。唯一的差別，是幻化相的穩定性而已。

有的幻化相特別不穩定，所以它的幻化的本性也就極為明顯。如魔術，古印度是依靠小石子，小木塊，加上魔幻師的咒力污染他人的眼識而成；現代則是依靠小手帕，撲克牌和袖子這樣的小道具，加上光學和角度的「科技咒語」迷惑觀眾的眼識而成。但我們都知道，這只是一個魔術。

再比如電視，電影，依靠演員，劇本，攝影機這些小因緣，幻化成電影拷貝這個大因緣；電影拷貝的大因緣，再加上投影設備，劇院，乃至我們辛苦打工掙錢換來的電影票等等諸多瑣碎的小因緣，最後組合成我們眼前正在播放的一幕幕「電影情節」這個大幻覺。但我們都知道，這是暫時的是假的，不會太當真。當然，也有例外：也有人會非常投入，眼淚鼻涕一大把；甚至為了某個明星去自殺。同樣的例子還有網路和微信。

有的幻化相則介於非常穩定和非常不穩定之間。

比如夢境，依靠夢者的習氣，生理的結構和氣脈明點的運行等等，幻化出各種各種的故事，有的很短，而有的卻可以走完不平凡的「一生」。雖然醒來後，即徹底了知夢的虛幻，但是在短暫的夢裡，我們卻活得「非常真實」。這就是介於穩定的幻相和不穩定的幻相之間。

再比如剛才說的電視，電影，本來是一個非常不穩定的虛幻相，但就是有人非常投入和痴迷。對純粹靠衣服，粉底，燈光裝扮出來的俊男靚女的臉，和編劇導演和合而成的「角色性格」，如此痴迷，乃至於去割腕去跳海。同樣「以假為真」的，還有網路和微信。很多人在現實生活里過得猥瑣自卑，便到網路上充當「白馬王子」「灰姑娘」。

先別取笑這些人，其實你和他們沒有差別，唯一的差別就是虛幻的穩定程度而已，唯一的差別就是「以假為真」的不同場合而已。你的所謂「現實」生活，又有多少「現實性」呢？你的生活，和他們的「網路」生活，又有多少距離呢？一個最明顯不過的例子就是，網路和微信正在越來越多蠶食我們的生活，坐在地鐵里，周圍都是埋頭看手機的人，唯一一個抬頭四處張望的人可能還是你自己。我們和微信說話的時間，遠遠超過了我們和真人說話的時間。索達吉堪布曾經一半幽默一半棒喝地對弟子們說，「手機已經成了你們的一個器官了。」

還有的幻化相，則非常穩定。比如我們所愛的父母伴侶子女，我們深惡痛絕卻又不得不「君子好逑」的試卷分數獎狀文憑，我們「衣帶漸寬終不悔，為伊消得人憔悴」的票票（鈔票，股票）車子、房子、位子；比如看似和我們毫不相干的山河大地，日月星辰。這些無一不是因緣組合的事物，也無一不是虛幻不實的「相」，只不過這個幻覺更穩定更長久。

就像月光遇到水，產生「水月」的影像。把任何一個因緣拿走，比如，時間因素(晚上)，湖面，月光，等等，甚至「沒有烏雲」這樣看似並不在現場的因緣，把其中任何一個因緣拿走，「水月」立刻會消失。而這些因緣自身，也是許多因緣和合而成的另一個虛幻的「水月」而已。

同樣，我們上述的那些如此真實穩定的生活內容，比如我的房子，把其中的一個個因緣拿走，如熱水器，電磁爐，烤箱，冰箱；如瓷磚，地磚，門，水泥，木樑，油漆等等，最後我們還剩下什麼？這樣觀察，房子完好無缺的當下，和虛幻的「水月」又有何兩樣？

如果你還不明白的話，想想「弦理論」，想想那根不斷振動的「宇宙弦」。你的房子，除了振動，還是振動。大大小小無數的振動。如果把其中一個個振幅和波長都拿走，你的房子還在哪裡？

如果房子還無法給你當頭一棒的話，那就看看你最執著的孩子。在他在你眼前活潑玩耍的當下，其實就是頭髮，皮膚，骨頭，脂肪，肉，血液，吐沫，糞便，熟練地配合起來在你面前跳舞。當然，還需要氧氣，風，大地，陽光等等其他因緣的配合，尤其是業力和意識這個「咒力」的因緣。除了這些因緣的「舞動」，你的孩子有多少真實性？而這些因緣的每一個，又是無數其他因緣的堆積。回頭再對比一下「弦理論」，那根振動的「宇宙弦」（其實是無數振動的「宇宙弦」），你的孩子除了振動，還是振動；把無數疊加的振幅和波長一一都拿走，你的孩子在哪裡？

當然，我們還有一根「宇宙弦」，似乎是最後的安慰。我們對那個不可再分割的世界最小基質的貪著，已經到了無可救藥的地步。但是在科學日新月異的腳步中，這個對最極微塵的貪著，也到了退無可退，再後退一步便是萬丈深淵和虛空的地步。

然而，遺憾的是，《金剛經》的末尾，佛陀一針見血地點破：

「若世界實有。即是一合相。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。」

這裡說的「一合相」，就是不可分割的一個物質世界「堅固實相」的意思，也就是科學家們苦苦尋找卻屢屢失望的最小基質。佛陀在《金剛經》中，慈師在「相對論和華嚴經」中，已經說得非常清楚了，「宇宙弦」或「能量弦」也不是「一合相」，科學家們將來會發現它也是可以分割的。最後的「一合相」就是沒有「一合相」。根本沒有一個「一合相」，但是凡夫之人貪著其事。其實，根本不用等到物理學家們在將來發現這一點，我們現在就可以從佛學和數學兩個角度上，分別證明這一點。這就是佛法中觀的「離一多因」。也就是導致第二次數學危機的貝克萊悖論的真正答案，也是量子力學困惑的真正答案。我們將在另外一篇文章中詳細講述。

凡因緣和合的事物，都是幻覺。而世界上沒有一件事物不是因緣和合的事物。所以，世界即非唯物，也非唯心，唯一的真相就是幻覺。所以，佛法既非唯物論，也非唯心論；既非科學，也非宗教或哲學。如果一定要加一個名稱的話，佛法是「唯幻論」，是一門關於「幻覺和覺悟」的智慧的學科。

在幻覺與幻覺之間，唯一的差別就是幻覺的穩定性；這就是為什麼有的「看上去很真實」，而有的「看上去沒那麼真實」。在這些所有的幻覺之中，有一個最光怪陸離的「幻化宮殿」，就是我們生活的車水馬龍、摩肩擦踵、高樓大廈、鱗次櫛比的現代化「大都市」。我們這些格外顛倒的人，在光怪陸離的現代城市，已經迷失了在傳統上還比較清晰的「穩定的幻覺」和「不穩定的幻覺」之間的界限，而格外地勞累忙碌，疲憊不堪，愁眉苦臉。

這就像經論中的一個故事那樣。有個主人外出，委託他的一位魔幻師好友替他照看愛子。這位魔幻師不慎把主人的兒子走失了。無奈之下，魔幻師用石子和木塊幻化出一個一模一樣的孩子。主人回來後，看到孩子安然無恙，很開心，和自己孩子繼續生活在一起。過了一段時間，主人的真正孩子找回家來了。因為魔幻師不在身邊，咒力無法消除，那個幻化的孩子和真實的孩子同時站在一起，主人無法分辨哪個是真的哪個是幻化的，無奈的他只能同時撫養兩個兒子，為此疲憊不堪。

懂得一切都是相，都是幻覺，都是虛幻不實的，都是如夢一般；懂得這個道理後，我們不用害怕和擔心，因為我們不會失去任何美好的東西。這些美好的東西，不是今天你知道了才突然變成虛幻的。它們昨天如此，今天如此，明天也依然如故。你知道還是不知道，不會改變或增加它們的虛幻性，也不會減少它們的真實性。如果說，美好的東西會失去，那是因為它們的本性如此，你即使不知道，它們因緣盡了，一定會消失。你知道了真相，只會讓你有一個更好的心理準備，也能更好地珍惜現在，哪怕只是一個「幻相」。

於此同時，你的生活，你的人生，你的世界，確實悄悄發生了改變。因為你失去了一件曾經和你最親密的東西：你的執著，你對大大小小各種真實性的執著。隨著這個「執著」的漸漸消失，建立在它的地基之上的所有那些煩惱和痛苦，也就像泡泡一樣，一個個融於虛空中。然後，你忽然發現，原來夢幻是如此美麗的一件事，它一旦遠離了「執著」，竟然有著不為人知的如此充滿魅力的一面。你為此不能自拔，而發誓將一生的才華與精力，都用於擁抱「她」；而你的「痴情」終於有一天會得到回報，在你和「她」成婚的日子，你才驚喜地發現，「她」竟然是名為「法界虛空」的宇宙王國中那個名為「智慧」的國王的公主。因為你們的結合，你從此登基，在「法界虛空」的宮殿中，和你的「空性」王妃從此享受「大樂」的智慧。

用弦理論翻譯《金剛經》

現在，我們要做的，就是最後一件非常簡單的工作：我們雖然沒有提到一個字的《金剛經》經文，但其實，我們已經從外在的物質世界的層次上，講解了半部《金剛經》。剩下的，只要把「幻覺」「幻相」替換為一個完全等價的辭彙「相」，我們就得到了《金剛經》的原文：

「佛告須菩提，凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，則見如來。」

—— 宇宙是無數小泡泡幻覺組合成的大幻覺。我們一直以來，都在認為，在這個外在的幻相背後，一定有一個像岩石一樣真實得不能再真實的東西。現在，至少科學已經告訴我們和佛法同樣的答案：除了幻覺本身，再也沒有其他；我們自出生以來就無限痴迷的「本體」，根本找不到。除了「相」，就是「相」；而「相」的另外一個昵稱，就是「幻覺」。

「是諸眾生無復我相。人相。眾生相。壽者相。無法相。亦無非法相。何以故，是諸眾生。若心取相。則為著我人眾生壽者。若取法相。即著我人眾生壽者。何以故，若取非法相，即著我人眾生壽者。」

—— 所以，不存在真實的人，眾生；也不存在任何能夠存續一段時間的物體；乃至一切法，都不存在。有的只是幻覺。那麼幻覺從哪裡來呢？從感知（觀測）而來。說到底，是心的「取相」，心的耽著「我人眾生壽者」，而產生了種種幻覺之相。從這一點來說，弦理論和量子力學的完美結合，確實是通向勝義諦（即「空性」，佛法眼中的世界真相）的一部梯子。

說是一部通向「空性」的梯子，而不是「空性」的境界本身，那是因為，無論弦理論和量子理論，都遠沒有完善；更重要的是，它們都是向外探求，從未曾真正涉獵內在的心靈世界；它們就像指向月亮的手指，只能通達一部分的佛法真貌。

明白了這一點，就別再探求「泡泡」後面的實體，而應當求取遠離所有幻覺的智慧。所以，《金剛經》中，佛陀告誡想求取圓滿覺悟的大乘有緣人說，

「諸菩薩摩訶薩，應如是生清凈心，不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應無所住而生其心。」

意思是說，不要耽著於任何幻覺「相」。無論是色相，還是聲音相，還是香味觸等相，無非都是幻覺。遠離一切幻覺，就是「清凈心」，就是智慧和覺悟。所以，只要不住於任何幻相，自然生起真正的智慧（覺悟之心）。

接下來，佛陀還怕兩千多年後受過科學教育的我們聽不懂，所以乾脆用物理學的「術語」，對微觀和宏觀世界分開進行解析：

「須菩提，諸微塵，如來說非微塵，是名微塵。如來說世界，既非世界，是名世界。」

——須菩提啊，所謂的微粒子，其實就是能量弦振動的一個幻覺泡泡。名義上叫「粒子」罷了，根本沒有什麼真實的「粒子」啊。即便這根細小的能量弦，將來也會被新的科學發現「推翻」。最後找到的，一定是「沒有找到」。所謂世界的「最小基質」，只是一個概念和名稱罷了。

再看宏觀的世界，也就是無數小幻覺泡泡和合成的一個超級幻覺大泡泡，名義上叫「世界」罷了，根本沒有什麼真實的「世界」啊。

「是實相者。即是非相。是故如來說名實相。」

——真正的真相，就是沒有任何「相」，遠離一切「幻覺」。這種「非相」，如來稱其為「實相」，即真正的真相。

「何以故。此人無我相。無人相。無眾生相。無壽者相。所以者何。我相即是非相。人相眾生相壽者相即是非相。何以故。離一切諸相。則名諸佛。」

——為什麼信解受持《金剛經》的人為世間第一稀有之人？因為這樣的智者，遠離了「我」，「他人」,「眾生」以及任何「存續之物」的幻覺。「我」只是一個許多小幻覺堆砌成的大幻覺罷了。若智者不受這個幻覺的欺惑，「我相」當下就現為「非相」的智慧。同樣，若智者不受「人相，眾生相，壽者相」的欺惑，這些幻覺當下就是離幻的智慧。為什麼呢？要知道，若能徹底遠離一切幻覺的欺惑，這就是我們稱之為「佛陀」的覺悟智慧啊。

「是故須菩提。菩薩應離一切相。發阿耨多羅三藐三菩提心。不應住色生心。不應住聲香味觸法生心。應生無所住心。」

——因此，須菩提啊，菩薩應離於一切幻相的欺惑，生起無上覺悟的智慧心。不應執著分別「顏色形狀」而生起世間人的迷亂顛倒之心；不應該執著分別「聲音香氣味道觸感」而生起世間人的迷亂顛倒之心。應當生起「遠離一切執著和分別」的智慧。

「是故如來說一切法皆是佛法。」

—— 所以，如來說，所有法，其實都是佛法。

為什麼呢？因為這個凡俗世界的一切現象，都只是幻覺。幻覺的現象雖然千千萬萬，但是幻覺的本質都是一樣的，都是無數小幻覺的組合而已。在每個幻覺的當下，都蘊含著一個覺悟的絕佳機會；每個幻覺，其實都是一部最完整的佛法。

對有智慧的修行人來說，根本不會在我們生活的幻覺世界之外，去尋找一個覺悟。覺悟，也根本不必把每一件事物都單獨抉擇為「空性」或「幻相」。若修行人能夠在一件事物上，證悟它的幻覺本性，就可以證悟一切事物的幻覺本性。而宇宙天地的一切萬法，都是在宣說同一個「關於幻覺和覺悟」的佛法。

這句經文的甚深意趣中，隱含了慈師傳授過的「四法印」的中觀空性修法；還隱含了中觀空性「四步境界」中的最後一躍：從離戲，到等性。

「佛告須菩提。爾所國土中。所有眾生，若干種心。如來悉知。何以故。如來說諸心皆為非心。是名為心。所以者何。須菩提。過去心不可得。現在心不可得。未來心不可得。」

這段經文非常重要。但是只引用，不解釋。

為什麼呢？因為弦理論，最多只涉及了半部《金剛經》，而且是半部《金剛經》中最淺顯層次的道理。而上面這句話，已經涵括了弦理論未曾涉獵的另外半部《金剛經》。這已經不是我們這篇文章的話題，故此飄過。

下面這句話，如畫龍點睛，點出了弦理論的命門，也指點出物理學將來的發展方向，即慈師說的，「科學家們最後會發現，根本不存在任何物質」：

「何以故。若是微塵眾實有者。佛則不說是微塵眾。所以者何。佛說。微塵眾。即非微塵眾。是名微塵眾。世尊。如來所說三千大千世界。即非世界。是名世界。何以故。若世界實有。即是一合相。如來說。一合相。即非一合相。是名一合相。須菩提。一合相者。即是不可說。但凡夫之人貪著其事。」

——呵呵。這段話，簡直就是一篇物理學的論文。

畫龍點睛之筆，在於「一合相」這一關鍵字眼。所謂「一合相」，就是物質世界不可分割的，最小最真實的物質或能量。從化學譜系，到分子，原子，繼而亞原子的電子，質子，乃至夸克，進而到量子和宇宙弦，科學家們前仆後繼孜孜以求尋找的，不就是它嘛？

但這樣的「一合相」，終究也只是一個幻覺「相」，根本得不到一個真實的「一合相」。明明得不到，也不可說，但是凡夫人啊，就是貪著它，無限痴迷地尋找它。佛說，唉，你們這些「無可救藥」的凡夫人啊！

最後，在《金剛經》的結尾，佛陀在「不取於相，如如不動」之中，為我們總結道：

「一切有為法。如夢幻泡影。如露亦如電。應作如是觀。」

（全文終）

樹立無畏前譯教法幢，傳揚勝利教證法鼓聲，

理智之道獅吼遍三界，無等吉祥光芒照十方。

跋文：