新元史卷81

新元史卷81-卷90

【民國】柯劭忞撰

●卷八十一?志第四十八

　　○禮一　　△郊祀上　　禮之別，有五。雖三代以後，因時損益，然其綱要莫之能易焉。蒙古之禮，多從國之舊俗，春秋所謂狄道者也。世祖中統四年，始建太廟。至元元年，有事於太廟。八年，命劉秉忠、許衡定元正受朝儀，自是冊立皇后、皇太子，群臣上尊號，進皇太后冊寶，皆如元正儀。蓋吉禮、賓禮、嘉禮，秩秩可觀矣。蒙古不行三年之喪，無所謂凶禮之。其人以田獵為俗，無所謂搜苗狩也。其戰勝攻取，無所謂治兵、振旅、獻俘、告廟也，故軍禮亦缺而不備焉。至於宗廟之祭享，世祖嘗命趙璧等集議矣。然始以家人禮袝皇伯朮赤、察合台，既而擯太宗、定宗、憲宗不預廟享之列，當時議禮諸臣未有言其失者。其諸所謂離乎夷狄，未能合乎中國者歟！今為《禮志》，博考遺文與其國俗。後有君子，以備參考雲。　　蒙古拜天之禮最重，國有大事則免冠解帶跪禱於天。憲宗二年秋八月八日，始以冕服拜天於日月山。是年十二月，又用孔元措言，合祭昊天后土，始作神位，以太祖、睿宗配享。四年秋七月，祭天於日月山。七年秋，駐蹕于軍腦兒，灑馬乳祭天。　　世祖中統二年夏四月乙亥，躬祀天於舊桓州之西北，灑馬湩以為禮，皇族之外無得而與焉。自是，每歲幸上都，以八月二十五日祭祀，謂之灑馬妳子。用馬一、羯羊八。彩段、練絹各九匹，纏白羊毛穗者九、貂鼠皮三，命蒙古覡及蒙古、漢人秀才達官四員領其事，再拜告天，又呼成吉思汗御名而祝之曰：托天皇帝福蔭，年年祭賽者。禮畢，掌祭官四員各以祭幣表裡一賜之，余幣及祭物則凡與祭者共分之。　　十二年十二月，以受尊號，遣使豫告天地，下太常檢討唐、宋、金舊議。於國陽曆正門東南七里建祭台，設昊天上帝、皇地祗位二，行一獻禮。其後國有大典禮，皆即南郊告謝焉。十三年五月，以平宋，遣使告天地，中書下太常議定儀物以聞。詔以國禮行事。　　三十一年，成宗即位。夏四月壬寅，始為壇於都城南七里，翰林國史院檢閱官袁桷進十議，禮官推其博，多採用之，語詳桷傳，不具錄。　　大德六年春三月庚戌，合祭昊天上帝、皇地祗、五方帝於南郊，遣左丞相哈剌哈孫攝事，為攝祀天地之始。　　大德九年二月二十四日，右丞相哈剌哈孫等言：「去年地震星變，雨澤愆期，歲比不登，祈天保民之事有天子親祀者三：曰天，曰祖宗，曰祖稷。今宗廟、社稷歲時攝官行事，祭天國之大事也，陛下雖未及親祀，宜如宗廟、社稷遣官攝祭。歲月冬至儀物，有司豫備，日期至則以聞。」詔曰：「卿言是也，其豫備儀物以待事。」　　於是翰林、集賢、太常禮官皆會中書集議，博士疏曰：「冬至圓丘，惟禮昊天上帝，至西漢元始間，始合祭天地。歷東漢至宋，千有餘年，分祭、合祭，迄無定論。」集議曰：「《周禮》，冬至圓丘禮天，夏至方丘禮地。時既不同，禮樂亦異。王莽之制何可法也？今法循唐、虞、三代之典，惟祀昊天上帝。其方丘祭地之禮，續議以聞。」按《周禮》，壇壝三成，近代增外四成，以廣天文從祀之位。集議曰：「依《周禮》三成之制。然《周禮疏》云：每成一尺，不見縱廣之度。恐壇上陝隘，器物難容，擬四成制內減去一成，以合陽奇之數。每成高八尺一寸，以合乾之九九。上成縱廣五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛，陛十有二級。外設二壝，內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步，壝各四門。壇設於丙巳之地，以就陽位。」按古者，親祀冕無旒，服大裘而加袞。臣下從祀，冠服歷代所尚，其制不同。集議曰：「依宗廟見用冠服制度。按《周禮?大司樂》云：「凡樂，圓鍾為宮，黃鐘為角，太簇為徵，姑洗為羽，雷鼓雷鞀，孤竹之管，雲和之琴瑟，雲門之舞，冬至日於地上這圓丘奏之。若樂六變，則天神皆降，可得而禮矣。」集議曰：「樂者所以動天地，感鬼神，必訪求深知音律之人，審五聲八音，以司肄樂。」　　夏四月壬辰，中書復集議。博士言：「舊制神位版用木。「中書議改用蒼玉金字，白玉為座。博士曰：「郊祀尚質，合依舊制。」遂用木主，長二尺五寸，闊一尺二寸，上圓下方，丹漆金字，木用松柏，貯以紅漆匣，黃羅帕覆之。造畢，有司議所以藏。議者復謂，神主廟明有之，今祀於壇，對越在上，非若他神無所見也。所制神主遂不用。　　七月九日，博士又言：「古者祀天，器用陶匏，席用藁鞂。自漢甘泉雍畦之祀，以迄後漢、晉、魏、南北二朝、隋、唐，其壇壝玉帛禮器儀仗，日益繁縟，浸失古者尚質之意。宋、金多循唐制，其壇土遺禮器，考之於經，固未能全合，其儀法具在，當時名儒輩出，亦未嘗不援經而錠也，酌古今以行禮，亦宜焉。今檢討唐、宋、金親祀、攝行儀注，並雅樂節次，合從集議。」太常議曰：「郊祀之事，聖朝自平定金、宋以來，未暇舉行，今欲修嚴，不能一舉而大備。然始議之際，亦須酌古今之儀，垂則後來。請從中書會翰林、集賢、禮官及明禮之士，請明去取以聞。」中書集議曰：「合行禮儀，非草創所能備。唐、宋皆有攝行之禮，除從祀受胙外，一切儀注悉依唐制修之。」　　八月十二日，太常寺言：「尊祖備天，其禮儀樂章別有常典，若俟至日議之，恐匆遽有誤。」於是中書省臣奏曰：「自古漢人有天下，其祖宗皆配天享祭。臣等與平章何榮祖議，宗廟已依時祭享，今郊祀專祀昊天為宜。」詔依所議行之。是歲南郊，配位遂省。　　十一年，武宗即位。秋七月甲子，命御史大夫鐵古迭兒即南郊告謝天地，主用柏，素質元書，為即位告謝之始。　　至大二年冬十一月乙酉，尚書省臣及太常禮官言：「郊祀者國之大禮，今南郊之禮已行而未備，北郊之禮尚未舉行。今年冬至南郊，請以太祖聖武皇帝配享。明年夏至北郊，以世祖皇帝配。」帝皆是之。十二月甲辰朔，丞相三寶奴、司徒田忠良、參政郝彬等奏曰：「南郊祭天於圓丘，大禮已舉。其北郊祭皇地祗於方澤，並神州地祗、五嶽四瀆、山林川澤及朝日夕月，此有國家所當崇禮者也。當聖明御極而弗舉行，恐遂廢弛。「詔曰：「卿議甚是，其即行焉。」　　至大三年春正月，中書禮部移太常禮儀院，下博士擬定北郊從祀、朝日夕月禮儀。博士李之紹、蔣汝礪疏曰：「按方丘之禮，夏以五月，商以六月，周以夏至，其丘在國之北。禮神之玉以黃琮，牲在黃犢，幣用黃繒，配以后稷。其方壇方制，漢去都城四里，為壇四陛。唐去宮城北十四里，為方壇八角三，或每成高四尺，上闊十六步，設陛。上等陛廣八尺，中等陛一丈，下等陛廣一丈二尺。宋至徽宗始定為再成。歷代制雖不同，然無出於三成這式。今擬取坤數用六之義，去都城北六里，於壬地選擇善地，於中為方壇，三成四陛，外為三壝。仍依古制，自外祗之外，治四面稍令低下，以應澤中之制。宮室、牆圍、器皿色，並用黃。其再成八角八陛，非古制，難用。其神州地祗以下從祀，自漢以來，歷代制度不一，至唐始因隋制，以岳鎮海瀆、山林川澤、丘陵墳衍限隰，各從其方從祀。今蓋參酌舉行。」　　秋九月，太常禮儀院復下博士，檢討合用器物。冬十月丙午，三寶奴、田忠良等復言：「曩奉旨舉行南郊配位從祀，北郊方丘朝日夕月典禮。臣等議，欲祀北郊，必先南郊。今歲冬至禮圓丘，尊太祖皇帝配享，來歲夏至祀方丘，尊世祖皇帝配享。春秋朝日夕月，實合祀黃。」詔曰：「所用儀物，其令有司速備之。」又言：「太廟故用瓦尊，乞代以銀。」從之。十一月丙申有事於南郊，以太祖配，五方帝日月星辰從祀。時帝將親祀南郊，不豫，仍遣大臣代祀。　　仁宗延祐元年夏四月丁亥，太常寺臣請立北郊。帝謙遜未遑，北郊之議遂輟。　　英宗至治二年九月，詔議南郊祀事。中書平章社買閭、御史中丞曹立、禮部尚書張野，學士蔡文淵、袁桷、鄧文原，太常禮儀院使王緯、田天澤，博士劉致等會都堂議。　　曰年分。按前代多三年一祀，天子即位已及三年，當有旨欽依。　　二曰神位。《周禮?大宗伯》：「以禋祀祀昊天上帝。」注謂：「昊天上帝，冬至圓丘所祀天皇大帝也。」又曰「蒼璧禮天。」注云：「此禮天以冬至，謂天皇大帝也。在北有，謂之北辰。」又云：「北辰天皇耀魄寶也，又名昊天上帝，又久太一帝君，以其尊大，故有數名。」今按《晉書?天文志?中宮》「鉤陳口中一星曰天皇大帝，其神耀魄寶。」《周禮》所祀天神，正言昊天上帝。鄭氏以星經推之，乃謂即天皇大帝。然漢、魏以來，名號亦復不一。漢初曰上帝，曰太乙，曰皇天上帝。魏曰皇皇帝天。梁曰天皇大帝。惟西晉曰昊天上帝。與《周禮》合。唐、宋以來，壇上既設昊天上帝，第一等復有天皇大帝，其五天帝與太一、天一等，皆不經見。本朝大德九年，中書圓議，止依《周禮》祀昊天上帝。至大三年圓議，五帝從享，依前代通祭。　　三曰配位。《孝經》曰：「孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。」又曰：「郊祀后稷以配天。」此郊之所以有配也。漢、唐以下，莫不皆然。至大三年冬十月三日，奉旨十一月冬至合祭南郊，太祖皇帝配，圓議取旨。　　四曰告配。《禮器》曰：「魯人有將有事於上帝，必先有事於類宮。」註：「告后稷也。告之者，將以配天也。」告用牛一。《宋會要》於致齋二日，宿廟告配，凡遣官犧尊籩豆，行一獻禮。至大三年十一月二十一日，質明行事。初獻攝太尉同太常禮儀院官赴太廟奏告，圓議取旨。　　五曰大裘冕。《周禮》司裘「掌為大裘，以共王祀天之服「，鄭司農云：「黑關裘，服以祀天，示質也。」弁師「掌王之五冕」，註：「冕服有六，而言五者，大裘之冕蓋無旒，不聯數也。」《禮記?郊行性》曰：「郊之祭也，迎長日之至也。祭之日，王被袞以象天，戴冕十有二旒，則天數也。」陸佃曰：「禮不盛服不充，蓋服大裘以袞襲之也。謂冬祀服大裘，被之以褒。」開元及開寶《通禮》，鸞駕出宮，服袞冕至大次，質明改服大裘冕而出次。《宋會要》：紹興十三年，車駕自廟赴青城，服通天冠、絳紗袍，祀日服大裘袞冕，圓議用袞冕，取旨。　　六曰匏爵。《郊特性》曰：「郊之祭也，器用陶匏，以象天地之性也。」注謂：「陶瓦器，匏用酌獻酒。」《開元禮》、《開寶禮》皆有匏爵。大德九年，正配位用匏爵有坫。圓議正位用匏，配位欽福用玉爵，取旨。　　七曰戒誓。唐《通典》引《禮經》，祭前期十日親戒百官及族人，太宰總戒群官。唐前禮七日，《宋會要》十日。《纂要》太慰南向，司徒、亞終獻、一品、二品從祀北向，行事官以次北向、禮直官以誓文授之太尉讀。今天子親行大禮，止令禮直局管勾讀誓文。圓議令管勾代太尉讀誓，刑部尚書蒞之。　　八曰散齋、致齋。《禮經》前期十日，唐、宋、金皆七日，散齋四日，致齋三日，國朝親祀太廟七日，散齋四日於別殿，致齋三日於大明殿。圓議依前七日。　　九曰藉神席。《郊特牲》曰：「莞簟之安，而蒲越藁鞂之尚。」註：「蒲越藁鞂，藉神席也。」《漢舊儀》高帝配天紺席，祭天用六彩綺席六重。成帝即位，丞相衡、御史大夫譚以為天地尚質，宜皆勿修，詔從焉。唐麟德二年，詔曰：「自處以厚，奉天以薄，改用裀褥。上帝以蒼，其餘各視其方色。」宋以褥加席上，禮官以為非禮。元豐元年，奉旨不設。國朝大德九年，正位藁鞂，配位蒲越，冒以青繒。至大三年，加青綾褥，青錦方座。圓議合依至大三年於席上設褥，各依方位。　　十曰犧牲。《郊特牲》曰：「郊特性而社稷太牢。」又曰：「天地之牛角繭栗。」秦用騮駒。漢文帝五帝共一牲。武帝三年一祀，用太牢。光武采元始故事，天地共犢。隋上帝、配帝，蒼犢二。唐開元用牛。宋正位用蒼犢一，配位太牢一。國朝大德九年，蒼犢二，羊、豕各九。至大三年，馬純色肥腯一，牲正副一，鹿一十八，野豬一十八，羊一十八。圓議依舊儀。神位配位用犢外，仍用馬，其餘並依舊日已行典禮。　　十一曰香鼎。大祭有三，始煙為歆神，始宗廟則芮蕭裸鬯，所謂臭陽達於牆屋者也。後世焚香，蓋本乎，此非《禮經》之正。至大三年，用陶瓦香鼎五十，神座香鼎、香盒案各一。圓議依舊儀。　　十二曰割牲。《周禮?司士》：「凡祭祀，師其屬而割牲，羞俎豆。」又《諸子》：「大祭祀正六牲之體。」《禮運》云：「腥其俎，熟其餚」，「體其犬豕牛羊。」注云：「腥其俎，謂豚解而腥之，為七體也。熟其殽爓，謂體解而爓臑之，嶁二十一體也。體其犬豕牛羊，謂分別骨肉之貴賤，以為眾俎也。」七體，謂脊、兩戶、兩拍、兩髀。二十一體，謂肩、臂、臑、脡、膊、胳、正脊、脡脊、橫脊、正脅、短脅、代脅並腸三、胃三、拒肺一、祭肺三也。宋元豐三年，詳定禮文所言，古者祭祀有牲，有豚解，有體解。豚解則為七，以薦腥；體解則為二十一，以薦熟。蓋犬豕牛羊，分別骨肉貴賤，其解之為體，則均也。皇朝馬牛羊豕鹿，並依至大三年割牲乃國禮。圓議依舊儀。　　十三曰大次、小次。《周禮?掌次》：「王旅上帝，張氈按皇邸。」唐《通典》前祀三日，尚舍直長施大次於外壝東門之內道北，南向。《宋會要》前祀三日，儀鸞司帥其屬，設大次於外壝東門之內道北，南向；小次於午階之東，西向。《曲禮》曰：「踐阼，臨祭祀。」《正義》曰：「阼主階也。天子祭禮履主階行事，故云踐阼。」宋元豐詳錠禮文所言，《周禮》宗廟無設小次之文。古者人君臨位於阼階。蓋阼階者東階也，惟人主得位主階行事。今國朝太廟儀注，大次、小次皆在西，蓋國家尚右，以西為尊也。圓議依祀廟儀注。　　續具末議：　　一曰禮神玉。《周禮?大宗伯》：「以禋祀祀昊天上帝。「註：「禋之言煙也，周人尚臭，煙氣之臭聞者。積柴實牲體焉，或有玉帛。」《正義》曰：「或有玉帛，或不用玉帛，皆不定之辭也。」崔氏云：天子自奉玉帛牲體於柴上，引《詩》『圭璧既卒』，是燔牲玉也。蓋卒者，終也；謂禮神既終，當藏之也。正經既無燔玉明證。漢武帝祠太乙。胙余皆燔之，無玉。晉燔牲幣，無玉。唐、宋乃有之。顯慶中，許敬宗等修舊禮，乃雲郊天之有四圭，猶宗廟之有圭瓚也，並事畢收藏，不在燔列。宋政和祠制局言：「古祭祀無不用玉，《周官》典瑞掌玉器之藏，蓋事已則藏焉，有事則出而復用，未嘗有燔瘞之文。今後大祀，禮神之玉時出而用，無得燔瘞。」從之。蓋燔者取基煙氣之臭聞。玉既無煙，又且無氣，祭之日但當奠於神座，既卒事，則收藏之。　　二曰飲福。《特牲饋食禮》曰：屍九飯，親嘏主人。《少牢饋食禮》：屍十一飯，屍嘏主人。嘏，長也，大也。行禮至此，神明已饗，盛禮俱成，故膺受長大之福於祭之末也。自漢以來，人君一獻才畢而受嘏。唐《開元禮》太尉未升堂，而皇帝飲福，宋元豐三年，改從亞終獻。既行禮，皇帝飲福受胙。國朝至治元年親祀廟儀注亦用一獻畢飲福。　　三日升煙。禋之言煙也，升煙所以報陽也。祀天之有禋柴，猶祭地之瘞血，宗廟之裸鬯。歷代以來，或先燔而後祭，或先祭而後燔，皆為未允。祭之日，樂六變而燔牲首，牲首亦陽也。祭終，以爵酒饌物及牲體，燎於壇。天子望燎，柴用柏。　　四目儀注。《禮經》出於秦火之後，殘缺脫漏，所存無幾。至漢，諸儒各執所見。後人所宗，惟鄭康成、王子雍，而二家自相矛盾。唐《開元禮》、杜佑《通典》，五禮略完。至宋《開寶禮》並《會要》與郊廟奉祠禮文，中間講明始備。金國大率依唐、宋制度。聖朝四海一家，禮樂之興，政在今日。況天子親行大禮，所用儀注，必合講求。大德九年，中書集議，合行禮儀依唐制。至治元年已有祀廟儀注，宜收大德九年、至大三年並今次新儀，與唐制參酌增損修之。侍儀司編排鹵簿，太史院具報星位。分獻官員數及行禮並諸事官，合依至大三年儀制亞終獻官，取旨。　　是歲太皇太后崩，權止冬至南郊祀事。　　泰錠四年春正月，御史台臣言：「自世祖迄英宗咸未親郊，惟武宗、英宗親享太廟，陛下宜躬祀郊廟。」詔曰：「朕當遵世祖舊典，其命大臣攝行祀事」。閏九月甲戌，郊祀天地，致祭五嶽四瀆、名山大川。　　至順元年，文宗將親郊，十月辛亥太常博士言：「親祀儀注已具，事有未盡者，按前代典禮。親郊七日，百官習儀於郊壇。今既與受戒誓相妨，合於致齋前一日，告示與祭執事者，各具公服赴南郊習儀。親祀大戾雖有妨禁，然郊外尤宜嚴戒，往來貴乎清肅。凡與祭執事齋郎樂工，舊不設盥洗之位，殊非渭潔之道。今合於饌殿齊班廳前及齋宿之所，隨宜設置盥洗數處，俱用鍋釜溫水置盆杓巾帨，令人掌管省諭，必盥洗然後行事，違者治之。祭日，太常院分官提調神廚，監視割烹。上下燈燭米凡燎，已前雖有剪燭提調米凡盆等官，率皆虛應故事，或減刻物料，燭燎不明。又嘗見奉禮讚賜胙之後，獻官方退，所司便服徹俎，壇上燈燭一時俱滅，因行雜人登壇攘奪，不能禁，甚為褻慢。今宜禁約，省牲之前，凡入壝門之人，皆服窄紫，有官者公服。禁治四壝紅門，宜令所司添造關木鎖銓，祭畢即令關閉，毋使雜人得入。其藁秸爵，事畢合依大德九年例焚之。「壬子，御史台臣言：「祭日宜敕股肱近臣及諸執事人毋飲酒。」詔曰：「卿言甚善，其移文中書禁之。」丙辰，監察御史楊彬等言：「禮，享帝必以始祖為配，今未聞設配位，竊恐禮文有缺，又，先禮一日，皇帝必備法駕出宿郊次，其扈從近侍之臣未嘗經歷，宜申加戒敕，以達孚誠。」命與中書議行。十月辛酉，始服大裘袞冕，親祀昊上帝於南郊，以太祖配。自世祖混一六合，至文宗凡七世，而南郊親祀克舉焉。　　至正三年十月十七日，親祀昊天上帝於圓丘，以太祖皇帝配享，如舊禮。右丞相脫脫為亞獻官，太尉、樞密知院阿魯禿為終獻官，御史大夫伯撒里為攝司徒，樞密知院汪家奴為大禮使，中書平章也先帖木兒、鐵木兒達識二人為侍中，御史大夫也先帖木兒、中書右丞太平二人為門下侍郎，宣徽使達世帖睦爾、太常同治李好文二人為禮儀使，宣徽院使也先帖木兒執劈正斧，其餘侍祀官依等第定擬。　　前期八月初七日，太常禮院儀移關禮部，具呈都省，會集翰林、集賢、禮部等官，講究典禮。九月內，承奉部班都知孫玉鉉具錄親祀南郊儀注云：致齋日停奏刑殺文字，應侍享執事官員蒞誓於中書省。享前一日質明，備法駕儀仗暨侍享官分左右敘立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，侍儀官、導駕官各具公服，備擎摯，立於致齋殿前。通事舍人二員引門下侍郎、侍中入殿相向立。侍中跪奏請皇帝中嚴，就拜興，退出。少頃，引侍中跪奏外辦，就拜興，皇帝出致齋殿，侍中跪奏請皇帝升輿，侍儀官、導駕官引擎執前導，巡輦路至大明殿西陛下。侍中跪奏請皇帝降輿升殿，就拜興。皇帝入殿，即御座。舍人引執事等官，敘於殿前陛下，相向立。通班舍人贊起居，引贊鞠躬平身。舍人引門下侍郎、侍中入殿至御座前，門下侍郎、侍中相向立。侍中跪奏請皇帝降殿升輿，就拜興。侍儀官前導，至大明殿門外，侍中跪奏請皇帝升輿，就拜興。至大明門外，侍中跪奏請皇帝降輿乘馬，門下侍郎跪奏請車駕進發，就拜興、動稱警蹕。至崇天門外，門下侍郎跪奏請車駕少駐，敕眾官上馬，就拜興，侍中承旨，退稱曰：「制可」，門下侍郎退傳制，敕眾官上馬，贊者承傳，敕眾官於欞星門外上馬。少頃，門下侍郎跑奏請車駕進發，就拜興。動稱警蹕。華蓋傘扇儀仗百官左右前導，教坊樂鼓吹不作。至郊壇南欞星門外，門下侍郎跑奏請皇帝權停，敕眾官下馬。侍中傳制，敕眾官下馬，自卑而尊與儀仗倒卷而左右駐立。駕至欞星門，侍中跪奏請皇帝降馬，步入欞星門，由右偏門入。稍西，侍中跪奏請皇帝升輿，就拜興。侍儀官既導駕官引擎執前導，至大次殿門前，侍中跪奏請皇帝降輿，入就大次殿，就拜興。皇帝入就大次，簾降，宿衛如式。侍中入跪奏。敕眾官各退齋次，就拜。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。尚食進膳訖，禮儀使以祝冊奏御署訖，奉出，郊祀令受而奠於坫。　　其享日丑時二刻，侍儀官備擎執，同導駕官列於大次殿前。通事舍人引侍中、門下侍郎入大次殿。侍中跑請皇帝中嚴，服袞冕，就拜興，退。少頃，舍人再拜引侍中跪版奏外辦，就拜興，退出。禮儀使入跪奏請皇帝行禮，就拜興。簾卷出大次，侍儀官備擎執，導駕官前導，皇帝至西壝門，侍儀官、導駕官擎執止於土壝門外，近侍官、代禮官皆後從入。殿中監跑進大圭，禮儀使跪請皇帝執大圭，皇帝入行禮，禮節一如舊制，行禮畢，侍儀官備擎執，同導駕官前導，皇帝還至大次。通事舍人引侍中入跪奏，請皇帝解嚴，釋袞冕。停五刻頃，尚食進膳如儀。所司備法駕儀仗，同侍享等官分左右，敘立於郊南欞星門外，以北為上。舍人引侍中入跪奏，請皇帝中嚴，就拜，退。少頃，再引會議中跪版奏外辦，就拜興。皇帝出大次，侍中跑奏請皇帝升輿，侍儀官備擎執，同導駕官前導，至欞星門外，太僕卿進御馬，侍中跪奏請皇帝降輿乘馬，就拜興。門下侍郎跑奏請車駕進發，就拜興，動稱警蹕。至欞星門外，門下侍郎跑請皇帝少駐，敕眾官上馬，就拜興，侍中承旨退稱曰：「制可」，門下侍郎傳制，敕眾官上馬，贊者承傳，敕眾官上馬。少頃，門下侍郎跑奏請車駕進發，就拜興。侍儀官備擎執，同導駕官前導，動稱警蹕。華蓋儀仗傘扇眾官左右前導，教坊樂鼓吹皆作。至麗正門裡石橋北，舍人引門下侍郎下馬，跪奏請皇帝權停，敕眾官下馬，贊者承傳。敕眾官下馬，舍人引眾官分左右，先入紅門內，倒卷而北駐立，引甲馬軍士於麗正門內石橋大北駐立，依次倒卷至欞星門外，左右相向立。仗立於欞星門內，倒卷亦如之。門下侍郎跑奏請車駕進發。侍儀官備擎執，導駕官導由崇天門入，至大明門外，引侍中跪奏請皇帝降馬升輿，就拜興。至大明殿，引眾官相向立於殿陛下。俟皇帝入殿升座，侍中跪奏請皇帝解嚴，敕眾官皆退，鬃事舍人承旨敕眾官皆退，效祀禮成。　　十五年冬十月甲子，帝謂右丞相定住等曰：「敬天地，尊祖宗，重事也。近年以來，缺於舉行，當選吉日，朕將親祀郊廟。務盡誠敬，不必繁文。卿等其議典禮，從其簡者行之。」遂命右丞斡欒、左丞呂思誠領其事。癸酉，哈麻奏言：「郊祀之禮，以太祖配。皇帝出宮，至郊祀所，便服乘馬，不設內外儀仗、教坊隊子。齋戒七日，內散齋四日於別殿，致齋三日，二日於大明殿西幄殿，一日在南郊所。丙予，以郊禮，命皇太子受猷識理達臘祭告太廟。十一月壬辰，親祀上帝於南郊，以皇太子為亞獻，攝太尉、右丞相定住為終獻。帝怠於政事，郊祀之禮亦從簡殺，至以便服出宮，失禮甚矣。自至元十二年，冬十二月，用香酒脯臡行一獻禮。而至治元年冬之祭告，泰定元年之正月，咸用之，自大德九年冬至，用純色馬一、蒼犢一、羊鹿野豕各九。十一年秋七月，用馬一、蒼犢正副各一、羊鹿野豕各九。而至大中告謝五，皇慶至延祐告謝七，與至治三年各告謝二，泰定元年之二月，咸如大德十一年之數。泰定四年閏九月，特加皇地祗黃犢一，將祀之夕敕送新獵鹿二。惟至大三年冬至，正配位蒼犢皆一，五方帝犢之一，皆如其方之色，大明青犢、夜明白犢皆一，馬一，羊鹿野豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其犧牲品物香酒，皆參用國禮，而豐約不同。　　南郊之禮，其始為告祭，繼而為大祀，皆攝事也，故攝祀之儀特詳。

●卷八十二?志第四十九

　　○禮二　　△郊祀中　　壇壝：地在麗正門外丙位，凡三百八畝有奇。壇三成，每成高八尺一寸，上成縱橫五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午貫地子午卿酉四位陛十有二級。外設二壝。內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步。壝各四門，外垣南欞星門三，東西欞星門各一。圓壇周圍上下俱護以甓，內外壝各高五尺，壝四面各有門三，俱塗以赤。至大三年冬至，以三成不足以容從祀版位，以青繩代一成。繩二百，各長二十五尺，以足四成之制。　　燎壇在外壝內丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圓亦擬以甓，東西南三出陛，開上南出戶，上萬六尺，深可容柴。香殿三間，在外壝南門之外，少西，南向。饌幕殿五間，在外壝南門之外，少東，南向。省饌殿一間，在包壝東門之外，少北，南向。　　外壝之東南為別院。內神廚五間，南向；祠祭局三間，北向；酒庫三間，西向。獻官齋房二十間，在神廚南垣之外，西向。外壝南門之外，為中神門五間，諸執事齋房六十間以翼之，皆北向。兩翼端皆有垣，以抵東西周垣，各為門，以便出入。齋班廳五間，在獻官齋房之前，西向。儀鸞局三間，法物庫三間，都監庫五間，在外垣內之西北隅，皆西向。雅樂庫十間，在外垣西門之內，少南，東向。演樂堂七間，在外垣內之西南隅，東向。獻官廚三間，在外垣內之東南隅，西向。滌養犧牲所，在外垣南門之外，少東，西向。內犧牲房三間，南向。　　神位：昊天上帝位天壇之中，少北，皇帝祗位次東，少卻，皆南向。神席皆緣以繒，綾褥素座，昊天上帝色皆用青，皇地祗色皆用黃，藉皆以槁秸。配位居東，西向。神席綾褥錦方座，色皆用青，藉以薄越。　　其從祀圓壇，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黃帝位未，白帝位申。黑帝位亥，主用柏，素質元書；大明位卯，夜明位酉，北極位丑，天皇大帝位戌，用神位版，丹質黃書。神席綾褥座各隨其方色，藉皆以槁秸。　　第二等內官位五十有四。鉤星、天柱、元枵、天廚、柱史位於子，其數五。女史、星紀、御女位於丑，其數三。自子至丑，神位皆西上。帝座、歲星、大理、河漢、析木、尚書位於寅，帝座居前行，其數六，南上。陰德、大火、天槍、元戈、天床位於卯，其數五，北上。太陽守、相星、壽星、輔星、三師位於辰，其數五，南上。天一、太一、內廚、熒惑、鶉尾、勢星，天理位於巳，天一、太一居前行，其數七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內階位於午，北斗居前行，其數六。填星、鶉首、四輔位於未，其數三。自午至未，皆東上。太白、實洗位於申，其數二，北上。八谷、大梁、杠星、華蓋位於酉，其數四。五帝肉座、降屢、六甲、傳舍位於戌，五帝內座居前行，其數四。自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、鉤陳位於亥，其數四，東上。神席皆藉以莞席，內壝外諸神位皆同。　　第三等中官百五十八位。虛宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位於子，虛宿、女宿、牛宿、織女居前行，其數十有七。月星、建星、斗宿、箕宿、天雞、輦道、漸台、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天弁、帛度、屠肆、宗心、宗人、宗正位於丑，月星、建星、斗宿、箕宿居前行，其數十有七。自子至丑，皆西上。日星、心宿、天紀、尾宿罰星、東咸、列肆、天市垣、斛星、斗星、車肆、天江、宦星、市樓、候星、女床、天龠位於寅，日星、心宿、天紀、尾縮、居前行，其數十有七。南上。房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐、西咸、天乳、招搖、醒河、亢池、周鼎位於卯，房宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居前行，其數十有五，北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、幸臣、謁者、三公、九卿、五內諸侯、郎位、郎將、進賢、平道、天田位於辰，太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居前行，其數十有六，南上。張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、長垣、少微、靈台、虎賁、從官、內屏位於巳，張宿、翼宿、明堂居前行，其數十有一，西上。軒轅、七星、三台、柳宿、內平、太尊、積薪、積水、北河位於午，軒轅、七星、三台、柳宿居前行，其數九。鬼宿、井宿、參宿、天尊、五諸侯、鉞星、座旗、司怪、天關位於未，鬼宿、井宿、參宿居前行，其數九。自午至未，畢東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天高、三柱、天潢、咸池位於申，畢宿、五車、諸王、觜宿居前行，其數十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、積水、天讒、捲舌、天河、積屍、太陵、左更、天大將軍、軍南門位於酉，月宿、昴宿、胃宿居前行，其數十有二。婁宿、奎宿、壁宿、右更、附路、閣道、王良、策星、天廄、土公、雲雨、霹靂位於戌，婁宿、壁宿居前行，其數十有二。自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、車府、墳墓、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土公吏、造父、離宮、雷電、騰蛇位於亥，危宿、室宿居前行，其數十有三，東上。　　內壝內外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位於子，其數十有二。越星、趙星、九坎、天田、狗國、天淵、狗星、鱉星、農丈人、杵星、糠星位於丑，其數十有一。自子至丑，皆西上。車騎將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傅說、龜星、魚星位於寅，其數八，南上。陣車、車騎、騎官、頡頏、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位於卯，其數十，北上。土司空、長沙、青丘、南門、平星位於辰，其數五，南上。酒旗、天廟、東甌、器府、軍門、左右轄位於巳，其數六，西上。天相、天稷、爟星、天記，外廚、天狗、南河位於午，其數七。天社、矢星、水位、闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、野雞、軍市、水府、孫星、子星位於未，其數十有三。自午至未，皆東上。天節、九州殊口、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、伐星、天廁、天矢、丈人位於申，其數十有二，北上。天園、天陰、天廩、天苑、天廩、芻槁、天庚、天倉、鐵鑕、天溷位於酉，其數十。外屏、大司空、八魁、羽林位於戌，其數四。自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天線、天綱、北落師門、敗臼、斧鉞、壘壁陣位於亥，其數八，東上。　　內壝外眾星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹質黃書。內官、中官、外官則各題其星名。內壝外三百六十位，惟題曰眾星位。凡從祀位皆內向，十二微左旋，子居子陛東，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。　　器物這等，其目有八：　　一曰圭幣。昊天上帝蒼璧一，有繅藉，青幣一，璙王一，帛地祗黃琮一，有繅藉，黃幣一。配帝青幣一，黃帝黃琮一，青帝表圭一，赤帝赤璋一，白帝白琥一，黑帝元璜一，幣皆如其方色。大明青圭有邸，夜明白圭有邸，天皇大帝青圭有卿，北極元圭有卿，幣皆如其玉色。內官以下皆青幣。　　二曰尊罍。上帝太尊、著尊、犧尊、山罍各一，在壇東南隅，皆北向，西上。設而不酌者，象尊、壺尊各二，罍四，在壇下午陛下東，皆北向，西上。皇地祗亦如之，在上帝酒尊之東，皆北向，西上。配帝著尊、犧尊、象尊各二，在地祗酒尊之東，皆北向，西上。設而不酌者，犧尊、壺尊各二，山罍四，在壇下酉陛之北，東向，北上。五帝、日月、北極、天昊，皆太尊一、著尊二。內官十二次，各象尊二。中官十二次，各壺尊二。外官十二次，各概尊二。眾星十二次，各散尊二。凡尊各設於神座之左而右向，皆有坫，有勺，加冪，冪之繪以雲，惟設而不酌者無勺。　　三曰籩豆俎。昊天上帝、皇地祗及配帝，籩豆皆十二，登三，簋二、簠二，俎八，皆有七箸，玉幣篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷性盤一。從祀九位，籩豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一。內官位五十四，籩豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，有沙池、幣篚，十二次各一。中官百五十八，皆籩一，豆一，簋一，簠俎一，匏爵，有坫、沙池、幣篚，十二次各一。外官位一百六，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵、坫、沙池、幣篚，十二次各一。眾星位三百六十，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵、坫、沙池、幣篚，十二次各一。此籩、豆、簠、簋、登、爵、篚之數也。凡籩之設，居神位左，豆居右，登、簠、簋居中，俎居後，籩皆有巾，巾之繪以斧。　　四曰酒齊。以太尊實泛齊，著尊實醴齊，犧尊實盎齊，山簠實三酒，皆有上尊。馬湩設於尊罍之前，注於器而祗之。設而不酌者，以象尊實醴齊，壺尊實沈齊，山罍二實三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祗亦如之。以著尊實泛齊，犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實清酒，皆有上尊。馬湩如前設之。設而不酌者，以犧尊實醍齊，壺尊實沈齊，山罍實清酒，皆有上尊，以祀配帝。以太尊實泛齊，以著尊實醍齊，皆有上尊，九位同，以祀五帝、日月、北極、天皇大帝。以象尊實醴齊，有上尊，十二次同，以祀內官。以壺尊實沈齊，有上尊，十二次同，以祀中官，以概尊實清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊實昔酒，有上尊，十二次同，以祀眾星。凡五齊之上尊，必皆實明水。山罍之上尊，必皆實元酒。散尊之上尊，亦實明水。　　五曰牲齊庶器。昊天上帝蒼犢，皇地祗黃犢，配位蒼犢，大明青犢，夜明白犢，天皇大帝蒼犢，北極元犢皆一，馬純色一，鹿十有八，羊十有八，野豕十有八，兔十有二，蓋參以國禮。割牲為七體。（左肩臂臑兼代脅、長脅為一體，右肩臂臑、代脅、長脅為一體，右髀肫胳為一體，脊連背膚短脅為一體，膺骨臍腹為一體，項脊為一體，馬首報陽升煙則用之。毛血盛以豆，或青瓷盤。）饌未入置俎上，饌入徹去之。籩之實，魚鱐、糗餌、粉糍、棗、乾橑、形鹽、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之實，芹菹、韭菹、筍菹、脾折菹、〈拖，魚代扌〉、食、魚醢、豚拍、鹿臡、菁醢、糝食。凡籩之用八者，無糗餌、粉糍、菱、栗。豆之用八者，無脾折菹、〈拖，魚代扌〉食、兔醢、糝食。用皆二者，籩邊鹿脯、乾棗，豆以鹿臡、菁菹。用皆一者，籩以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠、簋用皆二者，簋以黍、稷、簠以稻、梁。用皆一者，簋以稷，簠以黍。實登以太羹。　　六曰香祝。洗位正位香鼎一，香合一，香案一，祝案一，皆有衣，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，白羅巾一，親祀罍二，盤二。地祗配位咸如之。香用龍腦沈香，祝版長各二尺四寸，闊一尺二寸，厚三分，木用楸柏。從祀九位，香鼎、香合、香案、綾拜褥皆九，褥各隨其方之色，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。內壝內，盥爵洗位一，罍一，巾一。內壝外亦如之。凡巾，皆有篚。從祀而下，香用沈檀隆真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫綾拜褥十有二。親祀御版位一，飲福位及大小次盥洗爵洗版位各一，皆青質金書。亞獻、終獻飲福版位一，黑質黃書。御拜褥八，亞終獻飲福拜褥一，黃道裀褥寶案二，黃羅銷金案衣，水火鑒。　　七曰燭燎。天壇椽燭四，皆銷金絳紗籠。自天壇至內壝外及樂縣南通北道，絳燭三百五十，素燭四百四十，皆降紗籠。御位椽，燭六，銷金絳紗籠。獻官椽燭四，雜用燭八百，米凡盆二百二十，有架。黃桑條去膚一車，束之置燎壇，以焚牲首。　　八曰獻攝執事。亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官一，大禮使一，侍中二，門下侍郎二，禮儀使二，殿中監二，尚輦官二，太僕卿二，控馬官六，近侍官八，導駕官二十有四，典寶官四，侍儀官五，太常卿丞八，光祿卿丞二，刑部尚書二，禮部尚書二，奉玉幣官一，定撰祝文官一，書讀祝冊官二，舉祝冊官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盤官二，御爵洗官二，執巾官二，割牲官二，溫酒官一，太官令一，太官丞一，良醞令丞二，廩犧令丞二，糾儀御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太樂令一，大樂丞一，司尊罍二，亞終獻盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉禮郎四，協律郎二，翦燭四，禮直官管勾一，禮部點視儀衛官二，兵部清道官二，拱衛使二，大都兵馬使二，齋郎百，司天生二，看守米凡盆軍官一百二十。　　儀注之節，其目有十：　　一曰齋戒。祀前七日，皇帝散齋四日於別殿，致齋三日，其二日於大明殿，一日於大次，有司停奉刑罰文字。致齋前一日，尚舍監設御幄於大明殿西序，工向。致齋之日質明，諸衛勒所部屯門列仗。晝漏上水一刻，通事舍人引侍享執事文武四品以上官，俱公服，詣列殿奉迎。晝漏上水二刻，侍中版奏請中嚴，皇帝服通天冠、絳紗袍。晝漏上水三刻，侍中版奏外辦，皇帝結佩出別殿，乘輿華蓋傘扇侍衛如常儀，奏引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏「臣某言，請降就齋」，俯伏興。皇帝降座入室，解嚴，侍享執事官各還本司，宿衛者如常。凡侍祠官受誓戒於中書省，散齋四日，致齋三日。守壝門兵衛與大樂工人，具清齋一宿。光祿卿以陽燧取明火供爨，以方諸取明水實尊。　　二曰告配。祀前二日，攝太尉與太常禮儀院官恭詣太廟，以一獻禮奏告太祖法天啟運聖武皇帝之室。寅刻，太尉以下公服自南神門東偏門入，至橫街南，北向立定。奉禮郎贊曰「拜」，禮直官承傳曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平立」。又贊曰「各就位。」禮直官詣太尉前曰「請詣盥洗位」，引太尉至盥洗位，曰「盥手」，曰「帨手」，曰「詣爵洗位」，曰「滌爵」，曰「拭爵」，曰「請詣酒尊所」，曰「酌酒」，曰「請詣神座前，」曰「北向立」，曰「稍前」，曰「搢笏」，曰：「跪」，曰「上香」，曰「再上香」，曰「三上香」，曰「授幣」，曰「奠幣」，曰「執爵」，曰「祭酒」，曰「祭酒」，曰「三祭酒。」祭酒於沙池訖，曰「讀祝。」舉祝官搢笏，跪對舉祝版。讀祝官跪讀祝文畢，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝官俯伏興。禮直官贊曰：「出笏」，曰「俯伏興」，曰「拜」曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平立」曰「複位」，司尊彝、良醞令從降複位，北向立。奉禮郎贊曰「拜」，禮直官承傳再拜畢，太祝捧祝幣降自太階，詣望瘞位。太尉以下俱詣坎位焚瘞訖，自南神門東偏門以次出。　　三曰車駕出宮。祀前一日，所司備儀從內外仗，侍祠官兩行序立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，諸侍臣及導駕官二十有四人，俱於齋殿前左右分班立俟。通事舍人引侍中，奏請中嚴，俯伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。群臣起居訖，尚輦進輿，侍中奏請皇帝升輿，華蓋傘扇侍衛如常議。導駕官導至大明門外，侍中進當輿前，跪奏請降輿乘馬，導駕官分左右步導。門下侍郎跪奏請進發，俯伏興，前稱警蹕。至崇天門外，門下侍郎奏請權停。敕眾官上馬，侍中承旨稱「制可」，門下侍郎傳制稱「眾官上馬」，贊者承傳「眾官出欞星門外上馬」。門下侍郎奏請進發，前稱進嘴。華蓋傘扇儀仗與眾官分左右前引，教坊樂鼓吹不作。致郊壇南欞星門外，侍中傳制「眾官下馬」，贊者承傳「眾官下馬」。下馬訖，自卑而尊，與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至欞星門，侍中奏請皇帝降馬，步入欞星門，由西偏門稍西。侍中奏請升輿。尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。導駕官前導皇帝乘輿至大次前，侍中奏請降輿。皇帝降輿入就次，簾降，侍衛如式。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。尚食進膳訖，禮儀使以祝冊奏請御署訖，奉出，郊祀令受之，各奠於坫。　　四曰陳設。祀前三日，尚舍監陳大次於外壝西門之道北，南向。設小次於內壝西門之外道南，東同。設黃道裀褥，自大次至於小次，版位及壇上皆設之。所司設兵衛，各具器服，守衛壝門，每門兵官二員。外垣東西南欞星門外，設蹕街清路諸軍，諸軍旗服各隨其方之色。去壇二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其屬掃除壇之上下。太樂令率其屬設登歌樂於壇上，稍南，北向。設宮縣二舞，位於壇南內壝南門之外，如式。奉禮郎設御版位於小次之前，東向。設御飲福位於壇上，午陛宛西，亞終獻飲福位於午陛之東，皆北向。又設亞終獻、助奠門下侍郎以下版位壇下御版位之後，稍南東向，導位重行，以北為上。又設司徒太常卿以下位於其東，相對北上，皆如常儀。又分設糾儀御史位於其東西二壝門之外，相向而立。又設御盥洗、爵洗位於內壝南門之內道西，北向。又設亞終獻、盥洗、爵洗位於內壝南門這外道西，北向。又設省牲饌等位，如常儀。未後二刻，郊祀令同太史令俱公服，升設昊天上帝位於壇上北方，南向，席以槁秸，加神席褥座。又設配位於壇上西方，東向，席以蒲越，加神席褥座。禮神蒼璧置於繅藉，青幣設於篚，正位之幣加燎玉，置尊所。俟告潔畢，權徹。畢祀日丑前重設。執事者實柴於燎壇，及設籩豆、簠簋、尊罍、匏爵、俎坫等事，如常儀。　　五曰省牲器。祀前一日未後二刻，郊祀令率其屬掃除壇之上下，司尊罍、奉禮郎庇祠祭局以祭器入設於位。郊祀令率執事者以禮神之玉，置於神位前。未後三刻，廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位，禮直官分引太常卿、光祿卿丞、監祭、監禮官、太官令丞等詣省牲位，立定。禮直官引太常卿、監祭、監禮由東壝北偏門入，自卯陛升壇，視滌濯。司尊罍跪舉冪曰「潔」。告潔畢，俱複位。禮直官稍前曰「請省牲」。太常卿稍前，省牲畢，複位。次引廩犧令巡牲一匝，西向折身曰「充」。告充畢，複位。諸太祝俱巡牲一匝，複位。上一員出班，西向折身曰「腯」。告腯畢，複位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、太官令丞、監祭、監禮詣省饌位，東西相向立。禮直官請太常卿省饌畢，退還齋所。廩犧令與諸太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿、監祭、監禮等詣廚，省鼎鑊，視滌溉畢，還齋所。晡後一刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史各取血及左耳毛實於豆，仍取牲首貯於盤，用馬首。俱置於饌殿，遂烹牲。刑部尚書蒞之，監實水納烹之事。　　六曰習儀。祀前日未後三刻，獻官諸執事各服其服，習儀於外壝西南隙地。其陳設、樂架、禮器等物，並加行事之儀。　　七曰奠玉幣。祀日丑前五刻，太常卿設燭於神座，太史令、郊祀令各服其服，升設昊天上帝及配位神座，執事者陳玉巾於篚，置尊所。禮部尚書設祝冊於案。光祿卿率共屬，入實籩豆、簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盤設於壇，大樂令率工人二舞入就位。禮直官分引監祭禮、郊祀令及諸執事官、齋郎入就位。禮直官引監祭禮按視壇之上下，退複位。奉禮讚再拜。禮直官承傳，監祭禮以下皆再拜訖，又贊各就位。太官令率齋郎出詣饌殿，俟於門外，禮直官分引攝太尉及司徒等官入就位。符寶郎奉寶陳於官縣之側，隨地之宜。太尉之將入也，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次前。侍中版奏請中嚴，皇帝服大裘袞冕。侍中奏外辦，禮儀使跪奏禮儀使臣某請皇帝行禮，俯伏興。凡奏二人皆跪，一人贊之。簾卷出次，禮儀使前道，華蓋傘扇如常儀。至西壝門外，殿中監進大圭，禮儀使奏請執大圭，皇帝執圭。華蓋傘扇停於門外。近侍官與大禮使皆後從帝入門，宮縣樂作。請就小次，釋圭，樂止。禮儀使以下分立左右。少頃，禮儀使奏有司謹具，請行事。降神樂作，《天成之曲》六成。太常卿率祝史捧馬首，詣燎壇升煙訖，複位。禮儀使跪奏請就版位，俯伏興。皇帝出次，請執大圭，至位東向立，再拜。皇帝再拜，奉禮讚眾官皆再拜訖，奉玉幣官跪取玉幣於篚，立於尊所。禮儀使奏請行事，遂前導，宮縣樂作，由南壝西偏門入，詣盥洗位，北向立，樂止。搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃水，奉盤官奉盤承水，執巾官奉巾以進。盥帨手訖，執大圭，樂作，至午陛，樂止。升階，登歌樂作，至壇上，樂止。宮縣《欽成之樂》作，殿中監進鎮圭（殿中監二員，一員執大圭，一員執鎮圭）。禮儀使奏請晉大圭，執鎮圭，請詣昊天上帝神位前，北向立。內侍先設繅席地地，禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席。奉玉幣官加玉於幣以授侍中，侍中西向跪進，禮儀使奏請奠玉幣。皇帝受奠訖，禮儀使奏請執大圭，俯伏興，少退再拜。皇帝再拜興，平立。內侍取鎮圭授殿中監，又取繅藉置配位前。禮儀使前導，請詣太祖皇帝神位前，西向立，奠鎮圭及幣並如上儀。樂止。禮儀使前導，請還版位。登歌樂作，降階，樂止。宮縣樂作，殿中監取鎮圭、繅藉以授有司。皇帝至版位，東向立，樂止。請還小次，釋大圭。祝史奉毛血豆，升自午陛，以進正位，升自卯陛，以進配位。太祝各迎奠於神座前，俱退立尊所。　　八曰進饌。皇帝奠玉幣還位，祝史取毛血豆以降，禮直官引司徒、太官令率齋郎奉饌入自正門，升殿如常儀。禮儀使跪奏請行禮，俯伏興。皇帝出次。宮縣樂作。請執大圭，前導由正門西偏門入，詣盥洗位，北向立，樂止。搢寺盥手如前儀。執圭，詣爵洗位，北向立，搢圭。奉爵官跪取匏爵於篚，經授侍中，侍中以進皇帝，受爵。執罍官酌水洗爵，執巾官授巾拭爵訖，侍中受之，以授捧爵官。執圭，樂作，至午陛，樂止。升階，登歌樂作，至壇上，樂止。詣正位酒尊所，東向立，搢圭。捧爵官進爵，皇帝受爵。司尊者舉冪，侍中贊酌太尊之泛齊。以爵授爵官，執圭。宮縣樂作，奏《明成之曲》。請詣昊天上帝神座前北向立，搢圭跪，三上香，侍中以爵跪進皇帝。執爵，三祭酒，以爵授侍中。太官丞注馬湩於爵，以授侍中，侍中跪進皇帝。執爵，亦三祭之，今有葡萄酒與尚醞馬湩名祭一爵，為三爵。以爵授侍中，執圭，俯伏興，少退立。讀祝，舉祝官搢笏跪舉祝冊，讀祝官西向跪讀祝文，讀訖，俯伏興。舉祝官奠祝於案，奏請再拜。皇帝再拜興，平立。請詣配位酒尊所，西向立。司尊者舉冪，侍中贊酌著尊之泛齊。以爵授爵官，執圭。請詣太祖皇帝神位前西向立。宮縣樂作。侍中贊搢圭跪、三上香、三祭酒及馬湩訖，贊執圭，俯伏興，少退立。奠祝版訖，奏請再拜。皇帝再拜興，平立。樂止。請詣飲福位北向立。登歌樂作。太祝各以爵酌上尊福酒，合置一爵以授侍中，侍中西向以進。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜興。奏請搢圭、跪受爵。祭酒啐酒以爵授侍中，付中再以溫酒跪進。禮儀使奏請受爵。皇帝飲福酒訖，侍中受虛爵興，以授太祝。太祝又減神前胙肉加於俎，以授司徒。司徒以俎西向跪進皇帝，受以授左右。奏請執圭，俯伏興，平立，少退。奏請再拜，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使前導，還版位。登歌樂作，降自午陛，樂止。官縣樂作，至位，東向立，樂止。請還小次，至次釋圭。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏《和成之曲》，樂止。禮直官引亞終獻官升自卯陛，行禮如常儀，惟不讀祝，皆飲福而無胙俎。降自卯陛，香位。禮直官贊太祝徹籩豆。登歌樂作，奏《寧成之曲》，卒徹，樂止。奉禮讚腸胙，眾官再拜，在位者皆再拜。禮儀使奏請詣版位，出次執圭，至位東向，再拜。皇帝再拜。奉禮讚曰「再拜」贊者承傳「在位都皆再拜」。送神樂作，《天成之曲》一成，止。禮儀使奏禮畢，遂前導皇帝還大次。宮縣樂作，出門樂止，至大次釋圭。　　九曰望燎。皇帝既還大次，禮直官引攝太尉以下監祭禮詣望燎位，太祝各捧篚詣神位前，進取燔玉、祝幣、牲俎並黍稷、飯籩、爵酒，各由其陛隆詣燎壇，以祝幣、饌物置柴上，禮直官贊「可燎半柴」，又贊「禮畢」，攝太尉以下皆出。禮直官引監祭禮、祝史、太祝以下從壇南，北向立定，奉禮讚曰「再拜」，監祭禮以下皆再拜訖，遂出。　　十曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，停大次。五刻頃，所司備法駕，序立於欞星門外，以北為上。侍中版奏請中嚴，皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋傘扇如常儀。至欞星門外，太僕進御馬如式。侍中前奏請皇帝降輿乘馬訖，太僕卿執御，門下侍郎奏請車駕進發，俯伏興退。車駕動，稱警蹕。至欞星門外，門下侍郎跪奏曰「請權停，敕眾官上馬。」侍中承旨曰「制可」，門下侍郎傳制，贊者承傳。眾官上馬畢，導駕官及華蓋傘扇分左右前導。門下侍郎跪請車駕進發，俯伏興。車駕動，稱警蹕。教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門欞星門外，門下侍郎跪奏曰「請權停，敕眾官下馬」。侍中承旨曰「制可」，下侍郎俯伏興，退傳制，贊者承傳。眾官下馬畢，左右前引入內，與儀仗倒卷而北駐立。駕入崇天門，至大明門外，降馬升輿以人。駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。

●卷八十三?志第五十

　　○禮三　　△郊祀下　　攝祀之儀，其目有九：　　一曰齋戒。祀前五日質明，奉禮郎率儀鸞局，設獻官諸執事版位於中書省。獻官諸執事位俱藉以席，仍加紫綾褥。初獻攝太尉設位於前堂階上，稍西，東南向。監察御史二位，一位在甬道上，西稍北，東向；一位在甬道上，東稍北，西向。監禮博士二位，各次御史，以北為上。次亞獻官、終獻官、攝司徒位於其南。次助奠官，次太常太卿、太常卿、光祿卿，次太史令、禮部尚書、刑都尚書，次奉璧官、奉幣官、讀祝官、太常少卿、拱衛直都指揮使，次太常丞、光祿丞、太官令、良醞令、司尊罍，次廩犧令、舉祝官、奉爵官，次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，次翦燭官，次與祭宮。其禮直官分直於左右，東西相向。西設版位四列，皆北向，以東為上：郊祀令、太樂令、太祝、祝史，次齋郎。東設版位四列，皆北向，以西為上：郊祀、太樂丞、協律郎、奉禮郎、次齋郎、司天生。禮直官引獻官諸執事各就位。獻官諸執事俱公服，五品以上就服其服，六品以下皆借紫服。禮直局管勾迸立於太尉之右，宣讀誓文曰：「某年某月某日，祀昊天上帝於圓丘，各揚其職，其或不敬，日有常刑。」散齋三日宿於正寢，致齋二日於祀所。散齋日治事如故，不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟祀事得行，其餘悉禁。凡與祀之官己齋而闕者，通攝行事。讀畢，稍前唱曰「七品以下官先退」，複復曰「對拜」，太尉與余官皆再拜乃退。凡與祭者，致齋之宿，官給酒饌。守壝門兵衛及大樂工人，皆清齋一宿。二日告配。艷前二日，初俄官與太常禮儀院官恭詣太廟，安告太祖皇帝本室，即還齋次。　　二曰告智。祀前二日，初獻官與太常禮儀院官恭詣太廟，奏告太祖皇帝本室，即還齋次。　　三曰迎香。祝祀前二日，翰林學士赴札都書寫祝文，太常札儀院官亦會焉。書畢，於公廨嚴潔安置。祀前一日質明，獻官以下諸執事首公服，禮都尚書率其屬捧祝版，同太常禮儀院官俱詣闕廷，以祝版授太尉，進請御署訖，同香酒迎出崇天門外。香置於輿，祝置香案，御酒置輦樓，俱用金復覆之。太尉以下官比上馬，清道官率京官行於儀衛之先，兵馬司巡兵執矛幟夾追次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列前導，諸執事官東西二班行於儀仗之外，次儀鳳司奏樂，禮部官點祝成列，太常儀院官導於香輿之前，然後探鶴異輿案行，太尉等官從行至祀所。輿案由南欞星門大，諸執事官由左右偏門入，奉安御香、祝版於香殿。　　四曰陳設。祀前三日，樞密院設兵衛各具器服守衛壝門，每門兵官二員，及外垣東西南欞星門外，設蹕街清路諸軍，諸軍旗服，各隨其方色。去壇二百步，禁止行人。祀前一日，郊祀令率其屬掃除壇上下。大樂令率其屬設登歌樂於壇上，稅南，北向。編磬一蘆在西，編鐘一蘆在東。擊鐘磬者，皆有坐機。大樂令位在鍾蘆東，西向。協律郎位在磬蘆西，東向。執麾者立於後。柷一，在鍾蘆北，稍東。敔一，在磬蘆北，稍西。摶附二，一在柷北，一在敔北。歌工八人，分別列於午陛左右，東西相向坐，以北為上，凡坐者皆藉以席加氈。琴一弦、三弦、五弦、七弦、九弦者，各二。瑟四，龠二，蘆二，笛二，簫二，巢笙四，和笙四，閏余匏一，九曜匏一，七星匏一，塤二，各分立於午陛東西樂榻上。琴瑟者分列於北，皆北向坐。匏竹者分立於琴瑟之後，為二列重行，皆北向相對為首。又設圓宮懸樂於壇南，內壝南門之外。東方、西方、編磬起北，編鐘次之。南方、北方，編磐起西，編鐘次之。又設十二鎛鍾於編懸之間，各依辰位，每辰編磬在左，編鐘在右，謂之一肆。每面三辰，共九架，四面三十六架。設晉鼓於懸內通街之東，稍南，北向。置雷鼓、單鞀、雙鞀各二柄於北懸之內，通街之左右，植四楹雷鼓於四隅，皆左鼙右應。北懸之內，歌工四列。內二列在通街之東，二列於通街之西。每列八人，共三十二人，東西相向立，以北為上。柷一在東，敔一在西，皆在歌工之商。大樂丞位在北懸之外，通街之東，西向。協律郎位於通街之西，東向。執麾者立於後，舉節樂正立於東，副正立於西，並在歌工之北。樂師二員，對立於歌工之南。運譜二人，對立於樂師之南。照燭二人，對立於運譜之南，祀日立於壇之上下，掌樂作樂止之標準。琴二十七，設於東西懸內：一弦者三，東一，西二，俱為第一列；三弦、五弦、七弦、九弦者各六，東西各四列；每列三人，皆北向坐。瑟十二，東西各六，共為列，在琴之後坐。巢笙十、簫十、閏余匏一在東，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之側。竽笙十、龠十、蘆十、堝八、笛十，每色為一列，各分立於通街之東西，皆北向。又設文舞位於北懸這前，植四表於通街之東，舞位行綴之間。導文舞執衙仗舞師二員，執旌二人，分立於舞者行綴之外。舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手執龠，右手秉翟，各份四佾，立於通街之東西，皆北向。又設武舞，俟立位於東西縣外。導武舞執衙仗舞師二員，執纛二人，執器二十人，內單鞀二、單鐸二、雙鐸二、金鐃二、鉦二、金錞二，執扃者四人，扶錞二、相鼓二、雅鼓二，分立於東西縣外。舞者如文舞之數，左手執干，右手執戚，各份四佾，立於執器之外。俟文舞自外逸，則武舞自內進，就立文舞之位，惟執器者分立於舞人之外。文舞亦退於武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公服，率其屬升設昊天上帝神座於壇上，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。皇地祗神座，壇上稍東，北方，南向；席以槁秸，加褥座，置玉於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。配位神座，壇上東方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。設五方五帝、日、月、天皇大帝、北極等九位，在壇之第一等；席以莞，各設玉幣於神座前。設內官五十四位於圓壇第二等，設中官一百五十九位於圓壇第三等，設外官一百六位於內壝內，設眾星三百六十位於內壝外；席皆以莞，各設青幣於神座之首，皆內向。候告潔畢，權徹第一等玉幣，至祀日丑前重設。執事者實柴於燎壇，仍設葦炬於東西。執炬者東西各二人，皆紫服。奉禮郎率儀鸞局，設獻官以下及諸執事官版位，設三獻官版位於內壝西門之外道南，東向，以北為上。次助奠位稍卻，次第一等至第三等分獻官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍，次郊祀巫、讀祝官、舉祝官、奉璧官、奉幣官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官巾、篚官、祝史，次齋郎，位於其後。每等異位重行，俱東向，北上。攝司徒位於內壝東門之外道南，與亞獻相對。次太常禮儀使、光祿卿、同知太常禮儀院事、太史令、分獻分奠官、僉太常禮儀院事、供衛直都指揮使、太常禮儀院同僉院判、光祿丞，位於箕南，皆西向，北上。監察御史二位，一位在內壝西門之外道北，東向；一位在內壝東門之外道北，西向。博士二立，各次御史，以北為上。設奉禮郎位於壇上稍南，午陛之東，西向；司尊罍位於尊所，北向。又設望燎位於燎壇之北，南向。設牲榜於外壝東門之外，稍南，西向；太祝、祝史位於牲後，俱西向。設省牲位於牲北；太常禮儀使、光祿卿、太官令、光祿丞、太官丞位於其北，太官令以下立皆少卻。監祭、監禮位在太常禮儀使之西，稍卻，南向。廩犧令位於牲西南，北向。又設省饌位於牲位之北，饌殿之南。太常禮儀使、光祿卿丞、太官令丞位在東，西向；監祭、監禮位在西，東向；俱北上。祠祭局設正配三位，各左十有二籩，右十有二豆，俱為四行。登三，鉶三，簠簋各二，在籩豆間。登居神前，鉶又居前，簠左、簋右，居鉶前，皆藉以席。設牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。香案一，沙池、爵坫各一，居俎前。祝案一，設於神座之右。又設天地二位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二於壇上東南，俱北向，西上。又設配位著尊一、犧尊二、象尊二、山罍二在二尊所之東，皆有坫，加勺冪，惟元酒了冪無勺，以北為上。馬湩三器，各設於尊所之首，加冪尊。又設玉幣篚二於尊所西，以北為上。又設正位拿尊二、壺尊二、山罍四於壇下午陛之西。又設地祗尊罍，與王位同，於午陛之東，皆北向，西上。又設配位犧尊二、壺尊二、山罍四在酉陛之北，東向，北上，皆有坫、冪，不加勺，設而不酌。又設第一等九位各左八籩，右八豆，登一，在籩豆間，簠、簋、各一，在登前，俎一，爵、坫各一在簠、簋前。每位太尊二、著尊二，於神之左，皆有坫，加勺、冪，沙池、玉幣篚各一。又設第二等諸神每位籩二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，於神座前。每陛間象尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設第三等諸神，每位籩、豆、簠、簋各一，俎一，於神座前。每陛間設壺尊一，爵尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝內諸神，每位籩、豆各一，簠、簋各一，於神座前。每道間概尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝外眾星三百六十位，每位籩、豆、簠、簋、俎各一，於神座前。每道間散尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座前。自第一等以下，皆用匏爵洗滌訖，置於坫上。又設正配位各籩一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盤一。並第一等神位，每位俎二，於饌殿內。又設盥洗、爵洗於壇下，卯陛之東，北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南鼻，實以巾，爵洗之篚實以匏，爵加坫。又設第一等分獻官盥洗、爵洗位，第二等以下分獻官盥洗位，各於陛道之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向。凡司尊罍篚位，各於其後。　　五曰省牲器，見親祀儀。　　六曰習儀，見親祀儀。　　七日奠玉幣。祀日丑前五刻，太常卿率其屬，設椽燭於神座四隅，仍明壇上下燭、內外米凡燎。太史令、郊祀令各服其服升，設昊天上帝神座，槁秸、席褥如前。執事者陳玉幣於篚，置於尊所。禮部尚書設祝版於案。光祿卿率其屬入實籩、豆、簠、簋。籩四行，以右為上。第一行魚鱐在前，糗餌、粉糍次之。第二行乾棗在前，乾撩形鹽次之。第三行鹿脯在前，榛實、乾桃次之。第四行菱在前，芡、栗次之。豆四行，以左為上。第一行芹菹在前，筍菹、葵菹次之。第二行菁菹在前，韭菹、餝食次之。第三行魚鹽在前，醯醢、豚拍次之。第四行鹿鹽在前，兔醢、糝食次之。簠實以稻、梁，簋實以黍、稷，登實以大羹。良醞令率其屬入實尊、罍。太尊實以泛齊，著尊醴齊，犧尊盎齊，象尊醒齊，壺尊沈齊，山罍為下尊，實以元酒；其酒、齊皆以尚釀酒代之。太官丞設革囊馬潼於尊所。祠祭局以銀盒貯香，同瓦鼎設於案。司香官一員立於壇上。祝史柱首盤，設於壇上。獻官以下執事官，各服其服，就次所，會於齊班幕。拱衛直都指揮使率控鶴，各服其服，擎執儀仗，分立於外壝內東西，諸執事位之後，拱衛使亦就位。大樂令率工人二舞，自南壝東偏門以次入，就壇上下位。奉禮郎先入就位。禮直官分引監察御史、監禮博士、郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍、太官丞、讀祝官、舉祝官、奉玉幣官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、齋郎，自南壝東偏門入，就位，禮直官引監祭、監禮，按視壇之上下祭器，糾察不如儀者。及其按視也，太祝先徹去益冪，按視訖，禮直官引監祭、監禮退複位。奉禮郎贊「再拜」，禮直官承傳曰「拜」，監祭禮以下皆再拜。奉禮郎贊曰『各就位，』太官令齋郎以次出詣饌殿，俟立於南壝門外。禮直官分引三獻官、司徒、助奠官、太常禮儀院使、光祿卿、太史令、太常禮儀院同知僉院、同僉、院判、光祿丞，自甫壝東偏門，經樂縣內入就位。禮直官進太尉之左，贊曰「有司謹具，請行事」，退複位。宮縣樂作降神《天成之曲》六成，內圓鍾宮三成，黃鐘角、大簇徵、姑洗羽各一成。文舞《崇德之舞》。初樂作，協律郎跪，俯伏舉麾興，工鼓柷，偃麾，戛敔而樂止。凡樂作、樂止，皆仿此。禮直官引太常禮儀院使率祝史，自卯陛升壇，奉牲首降自午陛，由南壝正門經宮縣內，詣燎壇北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置於戶內柴上。東西執炬者以火燎柴，升煙燔牲首訖，禮直官引太常禮儀院使、祝史捧盤血，詣坎位瘞之。禮直官引太常禮儀院使、祝史。各複位。奉禮郎贊「再拜」，禮直官承傳曰「拜」，太尉以下皆再拜訖，其先拜者不拜。執事者取玉幣於篚，立於尊所。禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂奏黃鐘宮《隆成之曲》，至位北向立。樂止。搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣壇，升自午陛。登歌樂作大呂宮《隆成這曲》，至壇上，樂止。詣正位神座前，北向立，宮縣樂奏黃鐘官《欽成之曲》，搢笏跪，搢，三上香。執事者加璧於幣，西向跪，以授太尉，太尉受玉幣奠於正位神座前，執笏，俯伏興，少退立，再拜訖，樂止。次詣皇地祗位，尊獻如上儀。次詣配位神主前，奠幣如上儀。降自午陛，登歌樂作如升壇之曲，至位樂止。祝史奉毛血豆，入自南壝門詣壇，升自午陛。諸太祝迎取於壇上，俱跪尊於神座前，執笏，俯伏興，退立於尊所。　　至大三年大祀，奠玉幣儀與前少異，今存之以備互考。祀日丑前五刻。設壇上及第一等神位，陳其玉幣及明燭，實籩、豆、尊、罍。樂工各入就位畢。奏禮郎先入就位。禮直官分引分獻官、監察御史、監禮博士、諸執事、太祝、祝史、齋郎，入自中壝東偏門，當壇南重行西上，北向立定。奉禮郎贊曰『再拜』，分獻官以下皆再拜訖，奉札贊曰「各就位」。禮直官引子丑寅卯辰巳陛道分獻官，詣版位，西向立，北上。午末申酉戌亥陛道分獻官，詣版位，東向立，北上。禮直官分引監祭禮點視陳設，按視壇之上下，糾察不如儀者，退複位。太史令率齋郎出俟。禮直官引三獻官並助奠等官入就位，東向立，司徒西向立。禮直官贊曰「有司謹具，請行事」，降神六戍樂止。太常禮儀使率祝史二員，捧馬首詣燎壇，升煙訖，複位。奉禮郎贊曰「再拜，三獻」，司徒等皆再拜訖，奉禮郎贊曰「諸執事者各就位」，立定。禮直官請初獻官詣盥洗位，樂作，至位，樂止。盥畢詣壇，樂作，升自卯陛，至壇，樂止。詣正位神座前，北向立，樂作，搢笏詭，太祝加玉於幣，西向詭以授初獻，初獻受玉幣奠訖，執笏俯伏興，再拜訖，樂止。次詣配位神座前立，樂作，尊玉幣如上儀，樂止。降自卯階，樂作，複位，樂止。初獻將奠正位之幣，禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位，盥畢，執笏各由其陛升，詣各神位前，搢笏鏡，太祝以玉幣授分獻官，奠訖，俯伏興，再拜訖，還位。初，第一等分獻官將升，禮直官發引第二等內壝內，內壝外分獻官盥畢，俅盥洗官俱從至酌尊所立定，各由其陛道詣各神首位前奠，並如上儀。退立酌尊所，伺候終獻酌奠，詣各神首位前酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升，配位毛血豆由卯陛升，太祝迎於壇上，進尊於正配位神座前，太祝與祝史俱退於尊所。　　八曰進熟。太尉既升奠玉幣，太官令丞率進饌齋郎詣廚，以牲體設於盤，馬牛羊豕鹿各五盤，宰割體段，並用國禮。各對舉以行至饌殿，俟光祿卿出實籩、豆、簠、簋。籩以粉糍，豆以糝食簠賃以粱，簋以稷。齋郎上四員，奉籩、豆、簠、簋者前行，舉盤者次之。各奉正配位之饌，以序立於南壝門之外，俟禮直官引司徒出詣饌殿，齋郎各奉以序從司徒入自南壝正門。配位之饌，入自偏門。宮縣樂奏黃鐘宮《寧成之曲》，至壇下，俟祝史進徹毛血豆訖，降自卯陛以出。司徒引齋郎奉正位饌詣壇，升自午陛。太史令丞率齋郎奉配位及第一等之饌，升自卯陛，立定。奉禮讚諸太祝迎饌，諸太祝迎於壇陛之間，齋郎各跪奠於神座前。設籩於糗餌之前。豆於醯醢之前，簠於稻前，簋於黍前。又奠牲體盤於俎上，齋郎出笏，俯伏興。退立定，樂止。禮直官引司徒降自卯陛。太官令率齋郎從司徒亦降自卯陛，各複位。其第二等至內壝外之饌，有司陳設。禮直官贊，太祝搢笏，立茅苴於沙池，出笏，俯伏興，退立於本位。禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂作，奏黃鐘官《隆成之曲》，至位北向立，樂止。晉笏、盥手、帨手訖，出笏詣爵洗位，北向立。搢笏，執事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵訖，以爵授執事者。太尉出笏，詣壇，升自午陛，一作卯陛。登歌樂作，奏黃鐘宮《明成之曲》，至壇上，樂止。詣酌尊所，西向立，搢笏，執事者川爵授太尉，太尉執爵，司符罍舉幕，良醞令酌太尊之泛齊，凡舉冪、酌酒皆跪，以爵授執事者。太尉出笏，諧正位神座前，北向立，宮縣樂作，奏黃鐘宮《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪，三上香。執事者以爵授太尉，太尉執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執事者奉島退，詣尊所。太官丞傾馬潼於爵，跪授太尉，亦三祭於茅苴，復以爵授執事者，執事者受虛爵以興。太尉出笏，俯伏興，少退，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官搢笏跪，讀祝文。讀訖，舉祝官奠版於案，出笏興，讀祝官出笏，俯伏興，宮縣樂奏如前曲。舉祝、讀祝官先詣皇地祗位前，北向立。太尉再拜訖，樂止。次詣皇地柢位，並如上儀，惟樂奏大呂宮。次詣配位，並如上儀，惟樂奏黃鐘宮，降自午陛，一作卯陛。登歌樂作如前降神之曲，至位，樂止。讀祝、舉祝官降自卯陛，複位。文舞退，武舞進，官縣樂作，奏黃鐘宮《和成之曲》，立定，樂止。禮直官引亞獻官詣盥洗位，北向立。搢笏、盥手、帨手訖，出笏詣爵洗位，北向立。搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以島授執事者。出笏詣壇，升自卯陛，至壇上酌尊所，東向一作西向。立。搢笏授島執島，司尊罍舉冪，良醞令酌著尊之醴齊，以爵授執事者。出笏，詣正位神座前。北向立。宮縣樂奏黃鐘宮《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。搢笏跪，三上香，授爵執爵，三祭酒於茅苴，復祭馬潼如前儀，以爵授執事者。出笏，俯伏興，少退立，再拜訖，次詣皇地祗位、配位，並如上儀訖，樂止，降自卯陛，複位。禮直官引終獻官詣盥洗位。盥手、帨手訖，詣爵洗位，授島執爵，洗爵拭爵，以爵授執事者。出笏，升自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵執爵，良醞令酌犧尊之盎齊，以爵授執事者。出笏，詣正位神座前，北向立。宮縣樂作，奏黃鐘宮《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。上香、祭酒、馬潼，並如亞獻之儀，降自卯陛。初終獻將升壇時，禮直官分引第一分分獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、滌爵、拭爵訖，以爵授執事者。出笏，各由其陛詣酌尊所，晉笏，執事者以爵授分獻官，執爵，酌太尊之泛齊，以爵授執事者。各詣諸神位前搢笏跪，三上香、三祭酒訖，出笏，俯伏興，少退，再拜興，降複位。第一等分獻官將升壇時，札直官引第二等、第三等、內壝內、內壝外眾星位分獻官，各詣盥洗位，晉笏一盥手、帨手，酌奠如上儀訖，禮直官各引獻官複位，諸執事者皆退複位。禮直官贊太祝徹籩豆。登砍樂作大呂官《寧成之曲》，太祝跪以籩豆各一少移故處，卒徹，出笏，俯伏興，樂止。奉禮郎贊曰「賜胙」，眾官再拜，禮直官承傳曰「拜」，在位者皆再拜，平。立定。送神宮縣樂作，奏圓鍾宮《天成之曲》一成止。　　九曰望燎。禮直官弘太尉，亞獻助奠一員，太常禮儀院使，監察、監札各一員等，詣望燎位。又引司徒，終獻助奠、監祭、監禮各一員，及太常禮儀院使等官，詣望瘞位。樂作，奏黃鐘官《隆成之曲》，至位，南向立，樂止。上下諸執事各執篚進神座前，取燔玉及幣祝版。日月已上，齋郎以俎載牲體黍稷，各由其陛降，南行，經宮縣樂，出東，詣燎壇。升自南陛，以玉幣、祝版，饌食致於柴上戶內。諸執事又以內官以下之札幣，皆從燎。禮直官贊曰「可燎」，東西執炬者以炬燎火半柴。執事者亦以地祗之玉幣、祝版、牲體、黍稷詣瘞坎。焚瘞畢，禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出，禮直官引監祭、監禮、奉玉幣官、太祝、祝史、齋郎俱復壇南，北向立。奉禮郎贊曰「再拜」，禮直官承傳曰「拜」，監祭、監禮以下皆再拜訖。各退出。太樂令率工人二舞以次出。禮直官引太尉以下諸執事官到齊班幕前立，禮直官贊曰「禮畢」，眾官員揖畢，各退於次。太尉等官、太常禮儀院使、監祭、監禮展視胙肉酒醴，奉進闕庭，余官各退。　　祭告三獻儀，大德十一年所定。告前三日，三獻官、諸執事官，具公服赴中書省受誓戒。前一日未正二刻，省牲器。告日質明，三獻官以下諸執事官，各具法服。禮直官引監祭禮以下諸執事官，先入就位，立定。監祭禮點視陳設畢，複位，立定。太官令率齋郎出，禮直官引三獻司徒、太常禮儀院使、光祿卿入就位，立定。禮直官贊曰「有司謹具，請行事」，降神樂作六成止。太常禮儀院使燔牲首，複位，立定。奉禮讚三獻以下皆再拜，就位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，升壇詣昊天上帝位前，北向立。搢笏跪，三上香，奠玉幣，出笏，俯伏興，再拜訖，降複位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗拭爵訖，詣酒尊所，酌酒訖，請詣昊天上帝神位前，北向，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，出笏，俯伏興，俟讀祝訖，再拜，平立。請詣皇地祗酒尊所。酌獻並如上儀，俱畢，複位。禮直官引亞獻，並如初獻之儀，惟不讀祝，降複位。禮直官引終獻，並如亞獻之儀，降複位。奉禮讚「賜胙」，眾官再拜，在位者皆再拜。禮直官引三獻司徒、太常卿、光祿卿、監祭禮等官，請詣望燎位，獻向立定，俟燎玉幣祝版。禮直官贊「可燎」，禮畢。　　祭告一獻儀，至元十二年所定。告前二日，郊祀令掃除壇壝內外，翰林國史院學士撰寫祝文。前一日，告官等各公服捧祝版，進請御署訖，同御香上尊酒如常儀，迎至祠所齋宿。告日質明前三刻，禮直官引郊祀令率其屬詣壇，鋪筵陳設如儀。禮直官二員引告官等各具紫服，以次就位，東向立定。禮直官稍前曰「有司謹具，請行事」，贊者曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興，」曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。禮直官先引執事官各就位，次詣告官前曰「請詣盥爵洗位」。至位，北向立，曰「搢笏」，曰「盥手」，曰「帨手」，曰「洗爵」，曰「拭爵」，曰「出笏」，曰「詣酒尊所」，曰「搢笏」，曰「執爵「，曰「司尊者舉」，曰「酌酒」。良醞令酌酒，曰「以爵授執事者」，告官以爵授執事者。曰「出笏」，曰「詣昊天上帝、皇地祗神位前，北向立」，曰「稍前」，曰「出笏」，曰「跪」，曰「上香」曰「上香」，曰「三上香」，曰「祭酒」，曰「祭酒」，曰「三祭酒」，曰「以爵授捧爵官」，曰「出笏「，曰「俯伏興」，曰「舉祝官跪」，曰「舉祝」，曰「讀祝官跪」，曰「讀祝」。讀訖。曰「舉祝官奠祝版於案」，曰「俯伏興」。告官再拜，曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，引告官以下降複位。禮直官贊曰「再拜」，曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「詣望燎位」，燔祝版半燎，告官以下皆退。瘞之其坎於祭所壬地，方深足以容物。

●卷八十四?志第五十一

　　○禮四　　△宗廟上　　宗廟祭享之禮，割牲、奠馬潼，以巫祝致辭，蓋蒙古舊俗也。世祖中統元年秋七月丁丑，神位於中書省，用登砍樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命制太廟祭器，法服。二年九月庚申朔，徙中書省，奏遷神主於聖安寺。辛巳，藏於瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟於燕京。十一月戌，仍寓祀事於中書省，以親王合丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。　　至元元年冬十月，奉安神主於太廟，初定太廟七室之制。皇祖、皇祖妣第一室，皇伯考、伯妣第二室，皇考、皇妣第三室，皇伯考、伯妣第四室，皇伯考、伯妣第五室，皇兄、皇后第六室，皇兄、皇后第七室。凡室以西為上，以次而東。二年九月，初命滌養犧牲，取大樂工於東平，習禮儀。冬十月己卯，亨於太廟，尊皇祖為太祖。三年秋九月，始作八室神主，設祐室。冬十月，太廟成。丞相安童、伯顏言：「祖宗世數、尊謚廟號、配訊功臣、增祀四世、各廟神主、七祀神位、法服祭器等事，皆宜以時定」。乃命平章政事趙璧等集議，上尊謚廟號，定為八室。烈祖神元皇帝、皇曾祖宣懿皇后第一室，太祖聖武皇帝、皇祖妣光獻皇后第二室，太宗英文皇帝、皇伯妣昭慧皇后第三室，皇伯朮赤、皇伯妣別土出迷失第四室，皇伯考察合台、皇伯妣也速倫第三窒、第四室皇伯考、妣，舊列皇考、妣之後，今更易。第五室，皇考睿宗景襄皇帝、皇妣庄聖皇后第六室，定宗簡平皇帝、欽淑皇后第七室，憲宗桓肅皇帝、貞節皇后第八室。十一月戊申，奉安神主於祐室，歲用冬杞，如初禮。　　四年二月，初定一歲十二月薦新時物。六年冬，時享畢，十二月，命國師僧薦佛事於太廟七晝夜，始造木質金錶牌位十有六，設大榻金椅奉安祐室前，為太廟薦佛事之始。七年十月癸酉，敕宗廟祝文書以國字。來年，太廟牲牢勿用豢豕，以野豬代之，呆品勿市，取之內園。八年八月，大廟殿柱朽。從張易言，告於列室而後修，奉遷栗主金牌位與舊神主於饌幕殿，工畢奉安。自是修廟皆如之。丙子，敕冬享勿用犧牛。　　十二年五月，檢討張謙言：「昔者因修太廟，奉遷金牌位於饌幕殿，設金椅，其栗主與舊主牌位各存箱內，安置金椅下，禮有非宜。今擬金牌位遷於八室，其祐室栗主與舊主牌位，宜用彩輿遷納，置箱內為宜」。七月，修太廟，將遷神主別殿，遣官告奈。九月丁丑，敕太廟牲復用牛。十月己未，遷金牌位於八室。太祝兼奉禮郎申屠致遠言：「竊見木主既成，又有金牌位，其日月山神主及中統初中書設祭神主，奉安無所。博士議曰：「合存祐室粟主，舊置神主牌位，俱可隨時埋瘞。」太常少卿以聞，詔曰：「其與張仲謙諸老臣議行之。」十三年正月，以平宋，遣官告祭祖宗於上都之近郊。八月，以銅爵二、豆二獻於太廟。九月丙申，薦佛事於太廟，命即佛事處大祭。己亥，享於太廟，加薦羊鹿野豕。是歲，改作金主，太祖主曰「成吉思皇帝」，睿宗題曰「太上皇也可那顏」，皇后皆題名諱。　　十四年正月，以白玉、碧玉、水晶爵六獻於太廟。八月乙丑，詔建太廟於大都。十五年五月，太常卿還自上都，議廟制，據博土言同堂異室非禮，以古今廟制畫圖貼說，令博十李天麟賚往上都，分議可否以聞：　　一曰都宮別殿，七廟、九廟之制。《祭法》曰：「天子立七廟，三昭三穆與太祖之廟而七，諸侯、大夫、士降殺以兩。「晉博士孫毓以謂外為都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，以次而南是也。前廟後寢者，以象人君之居，前有廟而後有寢也。廟以藏主，以四時祭；寢有衣冠几杖象生之具，以薦新物。天子太祖百世不遷，宗亦百世不遷，高祖以上，親盡則遞遷。昭常為昭，穆常為穆，同為都宮，則昭常在左，穆常在右，而外有以不失其序。一世自為一廟，則昭不見穆，穆不見昭，而內有以各全其尊，必袷享而會於太祖之廟，然後序其尊卑之次。蓋父子異宮，祖禰異廟，所以成事亡如事存之義。然漢儒論七廟、九廟之數，其說有二。韋元成等以謂周之所以七廟者，以后稷始封，文王、武王受命而王，是以三廟不毀，與親廟四而七也。如劉歆之說，則周自武王克商，以後夜為太祖，即增立高圉、亞圉二廟於公叔、太王、王季、文王二昭二穆之上，已為七廟矣。至懿王時，始立文世室於三穆之上，至孝王時，始立武世室於三昭之上，是為九廟矣。然先儒多是劉歆之說。　　二曰同堂異室之制。後漢明帝遵儉自抑，遺詔無起寢廟，但藏其主於光武廟中更衣別室。其後章帝又復如之，後世遂不敢加。公私之廟。皆用同堂異室之制。先儒朱熹以謂至使太祖之位，下同孫子，而更僻處於一隅，無以見為七廟之尊；群廟之神，則又上厭祖考，不得自為一廟之主。以人情論之，生居九重，窮極壯麗，而設祭一室，不過尋丈，甚或無地以容鼎俎，而陰損其數，子孫之心，於此宜亦有所不安矣。且命士以上，其父子婦姑，猶且異處，謹尊卑之序，不相褻瀆。況天子賁為一人，富有四海，祖宗神位數世同處一堂，有失人子事亡如事存之意矣。　　是年，太廟常設牢醴外，益以羊、鹿、豕、蒲萄酒。敕常德府歲貢苞茅。　　十六年八月丁酉，以江甫所獲玉爵及坫四十九事，納於太廟。十七年十二月甲申，告遷於太廟。癸巳，承旨和禮霍孫，大常卿太出、禿忽思等，以祐室內栗主八位並日月山牌位、聖安寺木主俱遷。甲午，和禮霍孫、太常卿撒里蠻率百官奉安太祖、睿宗二室金主於新廟，遂大享焉。乙未，毀舊廟。　　十八年二月，博士李時衍等議：「歷代廟制，俱各不同。欲尊祖宗，當從都宮別殿之制；欲崇儉約，當從同堂異室之制，「三月十一曰，尚書段那海及太常禮官奏曰：「始議七廟，除正殿、寢殿、正門、東西門已建外，東西六廟不須更造，余依太常寺新圖建之。」遂為前廟、後寢，廟分七室。　　是時，東平人趙天麟獻《太平金鏡策》，其議宗廟之制曰：　　天子立七廟，在都城內之東南。太祖中位於北，三昭在東，三穆在西。廟皆南向，主皆東向。都宮用於外，以合之牆，宇建於內，以別之門。堂、室、寢一一分方庭砌堂，除區區異地，山節藻梲腒，以示崇高，重檐列茅，以示嚴肅，斬礱其桷，以示麗而不奢，覆之用茅，以示合儉而有節，此廟之制度也。祖功宗德，百世不易。親盡之廟，因親而祧。祧舊主於太祖之夾室，袝新主於南廟之室中。昭以取其向明，而班乎昭，穆以取其深遠，而常從其穆。穆袝而昭不動，昭袝而穆不遷。二世祧，則四世遷於二室，六世遷於四世，以八世袝昭之南廟。三世祧，則五世遷於三世，七世遷於五世，以九世袝穆之南廟。孫以子袝於祖，父孫可以為王，父屍由共昭穆之同，非有尊卑之辨。故祧主既藏袷則出，余則否，袝廟貫新。易其檐，改其塗，此廟之祧袝也。散齋七日，致齋三日，牲銓肥脂，旨酒嘉栗，粢盛豐潔，器皿具務，祠宜羔豚膳膏，薌禴宜腒禴膈膳膏，臊嘗宜犢麝膳膏，腥烝宜鱻羽膳膏。膻設守祧所掌之遺衣，陳奕世遞傳之宗器，王后及賓，禮成九獻，辟公卿士，奔執豆籩，此廟之時祭也。大祖廟主尋常東面，移昭南穆北而合食，就已毀未毀而制禮，四時皆陳，未毀而祭之，五年兼己毀而祭之，此廟之袷祭也。三年大祭，祭祖之所自出，以始祖配之，此廟之祶祭也。　　其言皆援據古禮。世祖雖善其言，而不能盡用雲。　　二十一年三月丁卯，太廟正殿成，奉安神主。二十二年十二月丁未，皇太子薨。太常博士與中書翰林諸老臣議，宜加謚，立別廟奉祀。遂謚曰明孝太子，作金主。是月，丹太廟楹。二十三年九月，以太廟雨壞，遣宮致告，泰安神主於別殿。二十五年五月，奉安神主於太宙。是年冬享，制用白馬一。三十年十月朔，皇太子袝於太廟。　　三十一年，成宗即位，追尊皇考明孝太子為皇帝，廟號裕宗。元貞元年冬十月癸卯，有事於太廟。中書首臣言：「去歲世祖、皇后、裕宗袝廟，以綾代玉冊。今玉冊、玉寶成，請納諸各室。」帝曰：「親饗之禮，祖宗未嘗行之。其奉冊以來，朕躬祝之。」命獻官迎導入廟。大德元年十一月，太保月赤察兒等奏請廟享增用馬，制可。二年正月，特祭太廟，用馬一、牛一、羊鹿野豕天鵝各七，余品如舊，是為特祭之始。四年八月，以皇妣、皇后袝。六年五月戊申，太廟寢殿災。　　十一年，武宗即位，追尊皇考為皇帝，廟號順宗。太祖室居中，睿宗西第一室，世祖西第二窒，裕宗西第三室，頎宗東第一室，成宗東第二室。追尊先元妃為皇后，袝成宗室。睿宗、裕宗、頎宗並未踐大位，入廟稱宗，而黜太宗、定宗、憲宗不在六室之列，又躋順宗於成宗之上，皆失禮之甚者也。至大二年春正月乙未，以受尊號，恭謝太廟，是為親祀之始。十月，以將加謚太祖、睿宗，擇日請太祖、睿宗尊謚於天，擇日請光獻皇后、庄聖皇后尊謚於廟，改金主，題寫尊謚廟號。十二月乙卯，親享太廟。奉玉冊、玉寶。加上太祖聖武皇帝尊謚曰法天啟運，廟號太祖，光獻皇后曰翼聖。加上睿宗景襄皇帝曰仁聖，廟號睿宗，庄聖皇后曰顯懿。其舊主以櫝貯兩旁，自是主皆範金作之。先是，太廟皆遣官行事，帝復欲如之。大司徒李邦寧諫曰：「先胡非不欲親致享祀，誠以疾廢禮耳。今逢繼成之初，正宜開彰孝道以率天下，躬祀太室，以成一代之典。循習故事，非臣所知也。」帝曰：「善。」即日備法駕宿齋官，且命邦寧為大司徒。三年，丞相三寶奴等言：「太祖祠祭用瓦尊，乞代以銀。」從之。　　四年閏七月，奉武宗神主，袝於太廟。　　延祐七年六月，新作太祖幄殿。八月，袝仁宗及庄懿慈聖皇后於太廟。時議仁宗升袝，增置廟室。太常禮儀院下博士檢討歷代典故，移書禮部、中書集議曰：「古者天子祭七代，兄弟同為一代，廟室有神主，增置宙室。」又議：「大行皇帝升袝太廟，七室皆有神主，增室不及。依前代典故，權於廟內止設幄座，面南奉安。今相視得第七室遠南對室地位，東西一丈五尺，除設幄座外，餘五尺，不妨行禮。」乃結綵為殿，置武宗室甫，權奉神主焉。　　十月戊子，英宗將以四時躬祀太廟，命大常禮官與中書、翰林、集賢等官集議，帝覽其禮制曰：「此追遠報本之道也，毋以朕勞而有所損，其一遵典禮。」丙寅，中書以躬謝太廟儀注進。十一月丙子朔，帝御齋宮。丁丑，備法駕儀衛，躬謝太廟，至欞星門駕止，有司進輦不御，步至大次，服袞冕端拱以挨。禮儀使靖署祝，帝降御座正立書名。及讀祝，敕商贊御名。至仁宗室，輒歔欷流涕，左右奠不歔感動。退至西神門，殿中監受圭，出降沒階乃授圭。甲辰，太常進時享太廟儀式。　　至治元年正月乙酉，始命於太廟垣西北建大次殿。丙戌，始以四盂月時享，親祀太室。禮成，坐北建大次殿。丙戌，始以四孟月時享，親祀太室。帝服袞冕，以左丞相拜住亞獻，知樞密院事曲絀終獻。禮成，坐大次，謂群臣曰：「朕纘承祖宗丕緒，夙夜祗栗，無以報稱，歲惟四祀，使人代之，不能致如在之誠，實所未安。自今以始，歲必親祀，經終朕身。」　　五月，中書省臣言：「以廟制事，集徂史台、翰林院、太常院臣議。謹按前代廟室，多寡不同。晉則兄弟同為一室，正室增為十四間。東西各一間。唐九廟，後增為十一室。宋增室至十八，東西夾室地各一間，以藏祧主。今太廟雖分八室，然兄弟為世，止六世而已。世祖所建前廟後寢，往歲寢殿災。請以今殿為寢，別作前廟十五間，中三間通為一室，以奉太祖神主，余以次為室，庶幾情文得宜。謹上太常廟制。」帝曰：「善，期以來歲營之。」十二月，以受尊號，宜謝太廟。拜住言：「世祖議行一獻禮，武宗則躬行謝禮。」詔依武宗故事。　　二年春正月丁丑，始陳鹵簿，親享太廟。丞相拜住奏建太廟前殿，議行神配享之禮。三月二十三曰，以新作太廟正殿，權止夏秋二祭，秋八月丙辰，太皇太后崩，太常院官奏：「國哀以日易月，旬有二日外。乃舉祀事。有司以十月戊辰，有事於太廟，取聖裁。」帝曰：「太廟禮不可廢，迎香去樂可也。「又言：「太廟興工未畢，有妨陳宮縣樂，請止用登歌。」從之。三年春三月戊申，袝昭獻元聖皇后於順宗室。夏四月六日，上都分省參議速速，以都堂旨，太廟夾室未有制度，再約台院等官議定。博士議曰「按《爾雅》曰『室有東西廂曰廟」，注『夾室前堂』。同禮曰『西夾南向』，注曰『西廂夾室。』此東西夾室之正文也。賈公孽曰，室有東西廂曰廟，其夾皆在序。是則夾者，猶今耳房之類也。然其制度，則未之聞。東晉太廟正室一十六間，東西儲各一間，共十有八。所謂儲者，非夾室與？唐貞觀故事，遷廟之主，蔑於夾室西壁，南北三間。又宋哲宗亦嘗於東夾室奉安，後雖增建一室，其夾室仍舊。是唐、宋夾室，與諸室制度無大異也。五帝不相沿樂，三王相汀襲禮。今廟制皆不合古，權宜一時。宜取今廟一十五間，南北六間，東西兩頭一間，准唐甫北三間之制，壘至棟為三間，壁以紅泥，以准東西序，南向為門，如今室戶之制，虛前以准廂，所謂夾室前堂也。雖未盡合於古，於今事為宜。」六月，上都中書省以聞，帝從之。壬申，敕以太廟前殿十有五間，東二間為夾室，南向。秋七月辛卯，太廟落成。　　已而國有大故，晉王即皇帝位。有司疑於昭穆之次。集群臣議之。翰林學士吳澄議曰：「世祖混一天下。悉考古制，遵而用之。古者天子七廟，廟各有宮。太祖居中，左三廟為昭，右三廟為穆。神主各以次遞遷。其廟之宮，如今之中書六部。夫省部之設，仿於金、宋。豈宗宙次序，而不考古乎？」然有司急於行事，竟如舊次雲。十二月戊辰，追尊皇考晉王為皇帝，廟號顯宗，皇妣晉王妃為皇后。庚午，盜入太廟，失仁宗及慈聖皇后神主。壬申，重作仁廟二金主。丙午，御史趙成慶立：「太廟失神主，乃古今莫大之變。由太常禮官不恭闕職，宜正其罪，以謝宗廟，以安神靈。」制命中書定罪。泰定元年春正月甲午，奉安仁宗及慈聖皇后二神主。丁丑，御史宋本、趙成慶、李嘉賓言：「太廟失神主，已得旨，命中書定太常失守之罪。中書以為事在太廟署令，而大常官屬居位如故。昔唐陵廟皆隸宗正。盜斫景陵門戰架，既貶廢令丞，而宗正卿亦皆貶黜。且神門戟架比之太廟神主，孰為輕重？宜定其罪名，顯示黜罰，以懲不恪。」不報。　　先是，博士劉致建議曰：　　竊以禮其大於宗廟。宗廟者天下國家之本。禮樂刑政之所自出也。唐、虞、三代而下，靡不由之。聖元龍興朔陲，積德累功，百有餘年，而宗廟未有一定之制。方聖天子繼統之初，定一代不刊之典，為萬世法程，正在今日。　　周制：天子七廟，三昭、三穆，昭處於東，穆處於西，所以別父子親疏之序，而使不亂也。聖朝取唐、宋之制，定為九世，遂以舊廟八室而為六世，昭穆不分，父子並坐，不合《禮經》。新廟之制，一十五間，東西二間為夾室，太祖室既居中，則廟、宋之制不可依，惟當以昭穆列之。父為昭，子為穆，則睿宗當居太祖之東，為昭之第一世，世祖居西，為穆之第一世。裕宗居東，為昭之第二世，兄弟共為一世，則成宗、頎宗、顯宗三室皆當居西，為穆之第二世。武宗、仁宗二室皆當居東，為昭之第三世。昭之後居左，穆之後居右，西以左為上，東以右為上也。苟或如此，則昭穆分明，秩然有序，不違《禮經》，可為萬世法。　　若以累朝定製，依室次於新廟遷安，則顯宗躋頎宗之上，頎宗躋成宗之上。以禮言之，春秋閔公無子，庶兄僖公代立，其子文公遂躋僖公於閔公之上，史稱逆祀。及定公正其序，書曰「從事先公」。然僖公猶是有位之君，尚不可居故君之上，況未嘗正位者乎？　　國家雖曰以右為尊，然古人所尚，或左或右，初無定製。古人右稷極而左宗廟，國家宗廟亦居東方。豈有建宗廟之方位既依《禮經》，而宗廟之昭穆反不應《禮經》乎？且如今朝賀或祭祀，宰相獻官分班而立，居西則尚左，居東則尚右。及行禮就位，則西者復尚右，東得復尚左矣。　　致職居博士，宗廟之事所宜建明，然事大體重，宜從使院移書集議取旨。　　四月辛巳，中書省臣言：「世祖皇帝始建太廟。太祖皇帝居中南向，睿宗、世祖、裕宗神主以次袝西室，順宗、成宗、武宗、仁宗以次袝東室。邇者集賢、翰林、太常諸臣言，國朝建太廟遵古制。古尚左，今尊者居右為少屈，非所以示後世。太祖皇帝居中南向，宜奉睿宗皇帝神主袝左一室，世祖袝右一室，裕宗袝睿宗室之左。顯示、順宗、成宗兄弟也，以次袝世祖室之右。武宗、仁宗亦兄弟也，以附裕宗室之左，英宗袝成宗室之右。臣等以其議近是，謹繪室次為圖以欹，惟陛下裁擇。「從之。五月戊戌，附顯宗、英宗凡十室。　　三年十二月，御史趙師魯以大禮未舉，言：「天子親祀郊廟，所以通精誠，迓福厘，生烝民，阜萬物，百王不易之禮也。宜講求故事，對越以格純嘏。」不報。四年，台臣復以為言，帝曰：「朕遵世祖舊制，其命大臣攝之。」　　是年夏四月辛未，盜入太廟，失武宗神位及祭器。太常禮儀院官皆斥罷。壬申，重作武宗金主及祭器。甲午，奉安武宗神主。　　致和元年正月，享太廟。御史鄒惟享言：「時享太廟，三獻官舊皆勛戚大臣。而近以戶部尚書為亞獻，人既疏遠，禮難嚴肅。請仍舊制，以台省院重臣為亞獻。」從之。　　天曆元年冬十月丁亥，毀顯宗室。詔時享改用仲月。十一月，帝宿齋服袞冕，享於太廟。　　元統二年四月，親奉文宗神主袝於太廟，時寢廟未建，權於英宗室次結綵殿以奉安神主。御史台言：「宜因升袝有事於太廟。」從之。是年，罷夏季時享。　　後至元三年正月，袝寧宗神主於太廟。八月，京師地大震，太廟樑柱裂，各室牆壁盡壞，文宗神主及御床皆碎。敕作文宗新主、玉冊，依典禮祭告焉。十月，平章徹里帖木兒以星變，議減太廟四祭為一，御史呂思誠等十九人劾之，不聽，竟罷冬享。自後二年、三年、四年一祭，以墾變而減宗廟之祭享。其去恐俱修省之意遠矣。如仞里帖木兒者，宜科以擅議宗廟之罪，帝乃信用其言，何也？　　至正三年，荷有事於南郊，告祭太廟。至寧宗室，問曰：「朕寧宗兄也，當拜否？」太常博士劉聞對曰：「寧宗雖弟，其在位時陛下為之臣。春秋時，魯閔公弟也，僖公兄也。閔公先為君，宗廟之祭，未聞僖公不拜。禮當拜。」從之。十五年十月，以郊祀，命皇太子祭告太廟。二十年十二月詔：「太廟影堂祭祀，乃子孫報本之事。近以兵興歲歉，累朝四祭減為春秋二祭，今宜復之。」然國事日棘，竟不能舉行舊典雲。　　六年六月，詔毀文宗室。是月，監察街史言：「嘗聞《五行傳》曰：「簡宗廟，廢祭祀，則水不潤下。近年雨澤愆期，四方多旱，而歲減祀事，變更成憲，原其所致，恐有感召。欽惟國家四海乂安，百有餘年，列聖相承，典禮具備，莫不以孝治天下。古者宗廟四時之祭，皆天子親享，莫敢使有司攝也。蓋天子之職，莫在於禮，禮莫大於孝，孝莫大於祭。世祖皇帝自新都城，首建太廟，可謂知所本矣。《春秋》之法，國君即位，逾年改元，辦行告廟之禮。伏自陛下即位以來，於今七年，未嘗躬詣太廟，似為闕典。方今政化更新，並遵舊制，告廟之典，理宜親享。」時帝在上都，台臣以聞，詔曰：「俟朕到大都行之。」　　九月二十七曰，中書省奏以十月初四日皇帝親祀太廟，制曰：「可」。前期，告示以太師、右丞相馬札兒台為亞獻官。樞密院知院阿魯禿為終獻官，知院潑皮、翰林承旨老章為助奠官，大司農愛牙赤為七祀獻官，侍中二人，門下侍郎一人，大禮使一人，執劈正斧一人，禮儀使四人，余各如故事。　　幾天祭祀，尤貴馬潼。將有事，敕太僕寺挏馬官，奉尚飲者革囊盛送焉。其馬牲既與三牲同登於俎，而割奠之饌，復與籩豆俱設。將奠牲盤酹馬潼，則蒙古太祝升詣第一座，呼帝後神諱，以致祭年月日數、牲齋品物，致其祝語。以次詣列室，皆如之。禮畢，則以割奠之餘，撒於南欞星門外，名曰拋撤茶飯。蓋以國禮行事，尤其所重也。　　割奠之禮，惟太常卿設之。桑哥為初獻，乃有三獻等官同設之儀。博士議曰：「凡陳設祭品、實樽罍等事，獻官皆不與也。獨此親設之，然後再升殿，恐非誠愨專一之道。且大禮使等官，尤非其職。」大樂署長：「割奠之禮，宜別撰樂章。」博士議曰：「三獻之禮，實依古制。若割肉，奠葡萄酒、馬潼，別撰樂章，是又成一獻也。」又議：燔□月率與今燒飯禮合，不可廢。形鹽、糗餌、粉糍、□食、糝食，非古。雷鼓、路鼓、與播鞀之制不同。攝祀大禮使終夕豎立，無其義。」知禮者皆有取於其言。英宗初，博士又言：「今冬祭，即烝也，天子親裸太室，功臣宜配享。」事亦弗果行。　　廟制：「至元十七年，新作於大都。前廟，後寢。正殿東西七間，南北五間，內分七室。殿陛二成三階。中曰泰階，西曰西階，東曰阼階。寢殿東西五間，甯北三間，環以宮城，四隅重屋，號角樓。正南、正東、正西宮門三，門各五門，皆號神門，殿下道直東西神門曰橫街，直南門曰通街，甓之。通街兩旁井二，皆覆以亭。宮城外，繚以崇垣。饌幕殿七間，在宮城南門之東，南向。齊班廳五間，在宮城之東南，西向。省饌殿一間，在東城東門少北，南向。初獻齋室，在宮城之東，東垣門內少北，西向。其南為亞終獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官等齋室，皆西向。雅樂庫在官城西南，東向。法物庫、儀鸞庫在宮城之東北，皆南向。都監局在其東少南，西向。東垣之內，環築牆垣為別虜。內神廚局五間，在北，南向。井在神廚之東北，有亭。酒庫三間，在井亭南。西向。祠祭局三間，對神廚局，北向。院門西向。百官廚五間，在神廚院南，西向。宮城之南，復為門，與申神門相值，左右連屋六十餘間，東掩齊班廚，西值雅樂庫，為諸執事齋房。築崇墉以環其後，東西南開欞星門三，門外馳道，抵齊化門之通衢。　　至治元年，詔議增廣廟制。三年，別建大殿一十五間於今廟前，用今廟為寢殿，中三間通為一室，餘十間各為一室，東西兩旁際牆各留一間，以為夾室。室皆東西橫闊二丈。南北入深六間，每間二丈。宮城南展後，鑿新井二於殿南，作亭。東南隅、西南隅角樓，南神門、東西神門，饌幕殿、省饌殿、獻官百執事齋室，中南門，齊班廳、雅樂庫、神廚、祠祭等局，皆南徙。建大次殿三間於宮城之西北，東西欞星門亦甯徙。東西欞星門之內，鹵簿房四所，通五十間。　　神主：至元三年，始命太保劉秉忠考古製為之。高一尺二寸，上頂圓徑二寸八分，四廂合剡一寸一分。上下四方穿，中央通孔，徑九分，以光漆題尊謚於背上。匱趺底蓋俱方。底自下而上，蓋從上而下。底齊趺。方一尺，厚三寸。皆準元祐古尺圖。主及匱趺皆用栗木。匱趺並用元漆，設祐室以安奉。帝主用曲幾，黃羅帕覆之。後主用直幾，紅羅帕覆之。祐室，每室紅錦厚褥一，紫錦薄褥一，黃羅復帳一，龜背紅簾一，緣以黃羅帶飾。六年十二月十八日，國師奉旨造木質金錶牌位十有六，亦號神主。設大榻金椅位，置祐室前。帝位於右，後位於左，題號其面，籠以銷金絳紗，其制如櫝。　　祝有二：祝冊，親祀用之。制以竹，每副二十有四簡，貫以紅絛條。而用膠粉塗飾，背飾以絳金綺。藏以楠木縷金雲龍匣。塗金鎖鑰。韜以紅錦囊，蒙以銷金雲龍絳羅復。擬撰讀文、書祝、讀祝，皆翰林詞臣掌之。至大二年親祀，竹冊長一尺二寸，廣一寸二分，厚三分。至治二年正月親祀，竹冊八副，每冊二十有四簡，長一尺一寸，廣一寸，厚一分二厘。　　祝板，攝祀用之，制以楸木，長二尺四寸，廣一尺二寸，厚一分。其面背飾以精潔楮紙。　　祝文，至元時，享於太祖室，稱孝孫嗣皇帝臣某；睿宗室，稱萃子嗣皇帝臣某。天曆時，享自太祖至裕宗四室，皆稱孝曾孫嗣皇帝臣某；頎宗室，稱孝孫嗣皇帝臣某；成宗至英宗三室，皆稱嗣皇帝臣某；武宗室，稱孝子嗣皇帝臣某。　　幣：以白繒為之，每段長一丈八尺。　　牲齊庶品：大祀，馬一，用色純者，有副；牛一，其角握，其色赤，有副；羊，其色白；豕，其色黑；鹿。凡馬、牛、羊、豕、鹿牲體。每室七盤，單室五盤。太羹，每室三登，和羹，每室三鉶，籩之實，每室十有二品。豆之實。每室十有二品。凡祀，先期命貫臣率獵師取鮮獐鹿免，以供脯臡醓醢。稻梁為飯，每室二簠；黍稷為飯，每室二簋。彝尊之實，每室十有一。明水元酒，用陰鑒取水於月，與井水同，鬯用鬱金為之。五齊三酒，醞於光祿寺。□□蕭蒿，至元十八年五月弗用，後遂廢。茅香以縮酒，至元十七年，始用沅州麻陽縣包茅。天鵝、野馬、塔剌不花、其狀如獾。野雞、鶬、黃羊、胡寨兒、其狀如鳩。湩乳、葡萄酒，以國禮割奠，皆列室用之。羊一，豕一，籩之實二栗、鹿脯，豆之實二菁菹、鹿臡。簋之實黍，簋之實稷，爵尊之實酒，皆七祀位各用之。薦新鮪、野彘孟春用之。雁、天鵝，仲春用之。葑韭、鴨雞卵，季春用之。冰、羔羊，孟夏用之。櫻桃，竹筍、蒲荀、羊，仲夏用之。瓜、豚、大麥飯、小麥面，季夏用之。雛雞，孟秋用之。菱芡、栗、黃鼠，仲秋用之。梨、棗、黍、粱、鶿老，季秋用之。芝麻、兔、鹿、稻米飯，孟冬用之。麇、野馬。仲冬用之。鯉、黃羊、塔剌不花，季冬用之。至大元年春正月，皇太子言薦新增用影堂品物，羊羔、炙魚、饅頭、饌子、西域湯餅、圓米粥、砂糖飯羹，每月以配薦。　　祭器：籩十有二，冪以青巾，巾繪彩雲。豆十有四，一實毛血，一實□□。登三，鉶三，有柶。簠二，簋二，有匕箸。俎七，以載牲體，皆有鼎。後以盤貯牲體，盤置俎上，鼎不用。香案一，銷金絳羅衣。銀香鼎一，銀香奩一，茅苴盤一，實以沙。已上並陳室內。燎爐一，實以炭。篚一，實以蕭蒿黍稷。祝案一，紫羅衣。置祝文於上，銷金絳羅覆之。雞彝一，有舟；烏彝一，有舟，加勺；春夏用之。斝彝一，有舟；黃彝一，有舟，加勺；秋冬用之。虎彝一，有舟；蜼彝一，有舟，加勺；特祭用之。凡雞彝、斝彝、虎彝以實明水，鳥彝，黃彝、蜼彝以實也。犧尊二，象尊二，春夏用之。著尊二，壺尊二，秋冬用之。太尊二，山尊二，特祭用之。尊皆有坫勺，幕以白布巾，巾繪黼文。著尊二，山罍二，皆有坫加冪。已上並陳室外。壺尊二。太尊二，山罍四，皆有坫加冪，藉以莞席，並陳殿下，北向西上，設而不酌，每室皆同。通廊御香案一，銷金黃羅衣，銀香奩一，貯御祝香，銷金帕覆之，並陳殿中央。罍洗所罍二，洗二，一以供爵滌，一以供盥潔。篚二，實以璋瓚巾，塗金銀爵。七祀神位，籩二，豆二，簠一，簋一，俎一，爵一有坫，香案一，沙池一，壺尊二有坫加冪，七祀皆同。罍一、洗一、篚一，中統以來，雜金宋祭器而用之。至治初，始造新器於江浙行省，其舊器悉置幾閣。

●卷八十五?志第五十二

　　○禮五　　△宗廟下　　親祀時享儀，其目有八：　　一曰齋戒。前祀七日，皇帝散齋四日於別殿，治事如故，不作樂，停奏刑名事，不行刑罰。致齋三日，惟專心祀事，其二日於大明殿，一日於大次。致齋前一日，尚舍監設御幄於大明殿酉序，東向。致齋之日質明，諸衛勒所部屯列。晝漏下一刻，通事舍人引侍享執事文武四品以上官，俱公服詣別殿奉迎。二刻，侍中版奏請中嚴，皇帝服通天冠、絳紗袍。三刻，侍中版奏外辦，皇帝結佩出別殿，乘輿，華蓋傘扇侍衛如常儀，奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣夾侍如常。一刻頃，侍中前跪奏言請降就齋，俯伏興。皇帝降座入室，侍享執事官各還所司，宿衛者如常。凡應祀官受誓戒於中書省。散齋四日，致齋三日。光錄卿鑒取明水、火。火以供爨，水以實尊。　　二曰陳設。祀前三日，尚舍監陳大次於西神門外道北，南向。設小次於西階西，東向。設版位於西神門內，橫街南，東向。設飲福位於太室尊彝所，稍東，西向。設黃道茵褥於大次前，至西神門，至小次版位西階及殿門之外。設御洗位於御版位東，稍北，北向。設亞終獻位於西神門內御版位稍南。東向，以北為上，簠洗在其東北。設亞終獻飲福位於御飲福位後稍南，西向。陳設八寶黃羅案於西階西，隨地之宜。設享官宮縣樂、省牲位，諸執事公卿御史位，並如常儀。殿上下及各室，設簠、簋、籩、豆、樽、罍、彝、斝等器，並如常儀。　　三曰車駕出宮。祀前一日，所司備法駕鹵簿於崇天門外。太僕卿率其屬備玉輅於大明門外。千牛將軍執刀於輅前，北向。其日質明，諸侍享執事官，先詣太廟祀所。諸侍臣直衛及導駕官於致齋殿前，左右分班立。通事舍人引侍中跪奏請中嚴，俯伏興。皇帝服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。群臣起居訖，尚輦進輿，侍中奏請皇帝升輿。皇帝升輿，華蓋傘扇侍衛如常儀。導駕官前導至大明門外，侍中進當輿前，跪奏請皇帝降輿升輅。皇帝升輅，太僕執御，導駕官分左右步導。門下侍郎進當輅前，跪奏請車駕進發。車駕動。稱警蹕，千牛將軍夾而趨至崇天門外，門下侍郎跪奏請車駕少駐，敕眾官上馬。侍中承旨退，稱曰『制可』。門下侍郎退，傳制稱眾官上馬。贊者承傳敕眾官上馬。上馬訖，門下侍郎奏請敕車右升，侍中前承製，退稱曰「制可」。千牛將軍升訖，門下侍郎奏請車駕進發。車駕動，秒警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監部從在黃鉞幾，教坊樂前引，鼓吹不振作。將至太廟，禮直官引諸侍享執事官於廟門外，在左右立班，奉迎駕至廟門，回輅南向。將軍降立於輅左，侍中於輅前奉稱侍中臣某請皇帝降輅，步入廟門。皇帝降輅導駕官前導，皇帝步入廟門稍西。侍中奏請皇帝升輿，尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。皇帝乘輿至大次，侍中奏請皇帝降輿入就大次。皇帝入就次，簾降，宿衛如式。尚食進膳如儀。禮儀使以祝版奏御署訖，奉出，太廟令受之，各奠於坫，置各室祝桑上。通事舍人承舍旨，敕眾官各還齋次。　　四曰省牲器。祀前一日未後三刻，廩犧令丞、太官令丞、太祝以牲蹴位。禮直官引太常卿、光錄卿丞、監祭禮等官就位。禮直官請太常、監祭、監禮由東神門北偏門大，升自東階。每位視滌祭器，司樽彝舉冪曰「潔」。俱畢，降自東階。由東神門北諞門出，複位，立定。禮直官稍前曰「請省牲」，引太常卿視牲，退複位。次引廩犧令出班，巡牲一匝，西向折身曰「充」。諸太祝巡牲一匝，上一員出班西向折身曰「腯」畢，俱複位。蒙古巫祝致詞訖，禮直官稍前曰「請詣省饌位」，引太常卿、光錄卿，監祭、監禮、光祿丞、大官令丞詣省饌位，東西相向立定，以北為上。禮直官引太常卿詣饌殿內省饌。視饌訖，禮直官引太常卿且齋所。次引廩棲公丞、諸太祝以次牽牲詣廚，授大官令。次引光祿卿丞、監祭、監禮詣廚省鼎鑊，梘滌溉訖，各還齋所。太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史各取毛血，每位共實一豆，以肝洗於郁鬯及取□□，每位共實一豆，置於各位。饌室內，庖人烹牲。　　五曰晨裸。祀日丑前五刻，諸享陪位官各服其服。光祿卿、良醞令、太官令人，實籩、豆，簠、簋、尊、罍，各如常儀。太樂令率工人二舞，以次入。奉禮郎贊者先入就位。禮直官引御史，博士及執事者以次各入就位，並如常儀。禮直官引司徒以下官升殿，分香設酒，如常儀。禮直官引徒常官、御史、博士升殿，視陳設，就位。復與太廟令、太祝、宮闈令升殿。太祝出帝主，宮闈令出後主訖，御史及以上升殿官於當陛近西，北向立。奉禮於殿上贊神主訖，奉禮曰「再拜」，贊者承傳，諸官及執事者皆再拜，各就位。禮直官引亞終獻等官，由南神門東偏門入，就位，立定。禮直官贊「有司謹具，請行事。」協律郎俯伏興，舉麾興，工鼓柷，宮縣樂作《思成之曲》，以黃鐘為宮，大呂為角，太簇為征，應鐘為羽，作文武九成止。樂奏將終，通事舍人引侍中版奏請中嚴。皇帝服袞冕，坐少頃，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次門外，當門北向。侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俯伏興，簾卷。符寶郎奉寶陳於陛之西黃羅案上。皇帝出大次，博士、禮儀使前導，華蓋傘扇如儀，大禮使後從。至西神門外，殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭，華蓋傘扇停於門外，近侍從入門。協律郎跪俯伏興，舉麾，工鼓祝，官縣《頎成之樂》作。至版位東向，協律郎偃麾，工戛敔，樂止。引禮官分左右侍立，禮儀使前奏請再拜，皇帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使奏詰皇帝詣盥洗位，宮縣作樂，至洗位，樂止。內侍跪取匜，興，沃水。又內侍跪取盤，興，承水。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，盥手訖，內侍跪取巾於篚，興，以進，帨手訖，皇帝詣爵洗位，奉瓚官以瓚跪進，皇帝受瓚，內侍奉匜沃水。又內侍跪，奉盤承水，洗瓚訖，內侍奉巾以進，皇帝拭瓚訖，內侍奠盤匜，又奠巾於篚，奉瓚官肫受瓚。禮儀使奏請執鎮圭，前導皇帝升殿，宮縣樂作，至西階下，樂止。皇帝升自西階，登歌樂作，禮儀使前導皇帝詣太祖樽彝所，東向立，樂止。奉瓚官以瓚蒞鬯，司樽者舉冪，侍中詭酌郁鬯訖，禮儀使前導。入詣太祖神座前，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭跪，奉瓚官西向立，以瓚跪進。禮儀使奏請執瓚、以鬯裸地，皇帝執瓚以鬯裸地，以瓚授奉瓚官。禮儀使奏請執鎮圭、俯伏興。皇帝俯伏興，禮儀使前導出戶外褥位。禮儀使奏請再拜。皇帝再拜訖，禮儀使前導詣每二室以下，裸鬯並如上儀。裸訖，禮儀使請還版位。登砍作樂，皇帝降自西階，樂止。宮縣樂作，至版位東向立，樂止。禮儀便奏請還小次，前導皇帝行，宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殷中監跪受。皇帝入小次，簾降，樂止。　　六曰進饌。皇帝裸將畢，光祿卿詣饌殿視饌，複位。大官令率齋郎詣饌幕，以牲體設於盤，各對舉以行，自南神門入。司徒出迎饌，宮具樂作，奏無射宮《嘉成之曲》。札直官引司徒、齋郎奉饌升自太階，由正門入。諸太祝迎於階上，各跪尊於神座前。齋郎執笏俯伏興，遍奠訖，樂止。禮直官引司徒、大官令率齋郎降自東階，各複位。饌之升殿也，太官丞率七祀齋郎奉饌，以序跪於七祀神座前，退從殿上齋郎以次複位。諸太官令率割牲官詣各室，進割牲體盟俎上，皆退。　　七曰酌袱。禮直官於殿上贊太祝立茅苴，禮儀使奏請詣盥洗位。簾卷，出次，宮縣樂作，殿中監跪進鎮圭，皇帝執鎮圭至盥洗位，樂止。北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，執事者跪取搢，興。沃水。又跪取盤，承水。禮儀使奏訂皇帝盥手，執事者詵取巾於篚，興，進。帨手訖，禮儀使奏請執鎮圭，請詣爵洗位，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，奉爵官以爵跪進。皇帝受爵，執事者奉搢沃水。奉血承水。皇帝洗爵訖，執事者奉巾跪進。皇帝拭爵，執事者奠盤匜，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請執鎮圭，升殿。宮縣樂作，至西階下，樂止。升自西階。登歌樂作，禮儀使前導詣太祖室樽彝所，東向立，樂止。禮儀使奏諳搢鎮圭執爵，奉爵官以爵跪進。皇帝受爵，司尊者舉幕，良醞令跪酌犧樽之泛齊，以爵授執事者。禮儀使奏請執鎮圭，皇帝執圭，入詣太祖神位前，北向立。宮縣樂作，奏《開成之曲》。禮儀使跪奏請搢鎮圭跪，又奏請三上香。三上香訖，奉爵官以爵授進酒官，進酒官東向以爵跪進。禮儀使奏請執爵，三祭酒於茅苴，以虛爵授進酒官，進酒官以投奉爵官，奉爵官退立尊彝所。進酒官進取酒案上所奠玉爵馬潼，東向跪進，禮儀使奏請執爵祭馬潼。祭訖，以虛爵授進酒官，進酒官進奠神案上，退。禮儀使奏請執圭，俯伏興，司徒搢笏於俎前，奉牲西向以進。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢鎮圭，俯受牲盤，北向跪奠神案上。寨古祝史致辭訖，禮儀使奏請執鎮圭興，前導出戶外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官北向跪，讀祝文訖，俯伏興，舉祝官奠祝版訖，先詣次室。禮儀便奏請再拜。拜訖，禮儀使前導詣各窒，各奏本室之樂。其酌獻、進牲、祭馬潼，並如第一室之儀。既畢，禮儀便奏請詣飲福位。登歌樂作，至位，西向立，樂止。登歌《厘成之樂》作，禮直官引司徒立於飲福位惻，太祝以爵酌上尊飲福酒，合置一爵，以奉侍中。侍中受爵，奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖，奏請搢鎮圭跪。侍中東向以爵跪進，禮儀使奏請執爵，三祭酒，又奏請啐酒。啐酒訖，以爵授侍中。禮儀使奏請受胙，太祝以黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進。皇帝受，以授左右。太祝又以胙內俎跪授司徒，司徒跪進。皇帝受，以授左右。禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進，禮儀使奏請皇帝受爵飲福。飲福訖，侍申受虛爵，興，以授大祝。禮儀使奏請執鎮圭，俯伏興，又奏請再拜。拜訖，樂止。禮儀使前導還版位，登歌樂作，降自西階，樂止。宮縣樂作，至位樂止。禮儀使奏請還小次。宮縣樂作。將至小次，禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受。入小次，簾降，樂止。文舞退，武舞進。先是皇帝酌獻訖，將至小次，禮直官引亞獻官詣盥洗位。盥洗訖，升自阼階，酌獻並如常儀。酌獻訖，禮直官引亞獻官詣東序，西向立。諸太祝各以酌罍福酒，合置一爵，一太祝捧爵進亞獻之左，北向立。亞獻再拜受爵，跪祭酒，遂啐飲。太祝進受爵，退，復於坫上。亞獻興再拜，禮直官引亞獻官降複位。終獻如亞獻之儀。初終獻既升，禮直官引七祀獻官各詣盥洗位，搢笏盥執訖，執笏詣神位，搢笏跪執爵，三祭酒，奠爵執笏，俯伏興，再拜訖，諧次位，如上儀。終獻畢，贊者唱「太祝徹籩豆」。諸太祝進徹籩豆，登歌《豐成之樂》作，卒徹樂止。奉禮曰「賜胙」。贊者唱「眾官再拜」，在位者皆再拜。禮儀使奏請詣版位。簾卷，出次，殿中監跪進鎮圭。皇帝執圭行，宮縣樂作，至位樂止。送神《保成之樂》作，一成止。禮儀使奏請皇帝再拜，贊者承傳，凡在位者皆再拜。禮儀使前奏禮畢，前導皇帝還大次。官縣《昌寧之樂》作，出門樂止。禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，華益傘扇引導如常儀。入大次，簾降。禮直官引太常卿、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主，降就拜位，奉禮讚升納神主訖，再拜，御史以下諸執事者皆再拜，以次出。禮宜官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出，太廟令闔戶以降乃退。祝冊藏於櫃。　　八曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，停大次。萬刻頃，尚食進膳。所司備法駕鹵簿，與侍祀官序立於太廟欞星門外，以北為上。侍中版奏請中嚴，皇帝改服通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋傘扇如儀。至廟門外，太僕卿率其屬進金輅如式。侍中前奏請皇帝降輿升輅。升輅訖，大仆卿、門下侍即奏請車駕進發，俯伏興，退。車駕動，稱警蹕。至欞星門外。門下侍郎奏請車駕權停，敕眾官上馬。侍中承旨退稱曰「制可。」門下侍郎退傳制，贊者承傳。眾官上馬畢，門下侍郎奏請敕車右升。侍中承旨退稱「制可」千牛將軍升訖，導駕官分左右前導，門下侍郎奏請車駕進發。車駕動，稱警蹕。符寶郎奉八寶與殿中監從，教坊樂鼓吹振作。駕至崇天門外垣欞星門外，門下侍郎奏請車駕權停，敕眾官下馬。贊者承傳，眾官下馬。車駕動，眾官前引入內石橋，與儀仗倒卷而北，駐立。駕入崇天門，至大明門外降駕。升輿以入。駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。　　親謝儀，其目有八：　　一曰齋戒。前享三日，皇帝散齋二日於別殿，致齋一日於大次。應享官員受誓戒於中書省，如常儀。　　二曰陳設，如前親祀儀。　　三曰車駕出宮。前享一日，所司備儀從、內外仗，與應享之官兩行序立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，諸侍臣及導駕官二十四人，俱於齋殿前左右分班立侯。通事舍人引侍中跪奏請中嚴，俯伏興。少頃，侍中版奏外辦，皇帝即御座。四品以上應享執事官起居訖，侍中奏請升輿。皇帶出齋段，降自正階，乘輿，華蓋傘扇如常儀。導駕官前導至大明門外，侍中進當輿前，奏請降輿，乘馬訖，導駕官分左右步導。門下侍郎跪奏請進發，俯伏興，前稱警蹕。至崇天門，門下侍郎奏請權停，敕眾官上馬。侍中承旨退，稱制可，門下侍郎退傳制，稱眾官上馬。贊者承傳。眾官出欞墾門外，上馬訖，門下侍郎奏請進發，前稱警蹕，華盜傘扇儀仗與眾官左右前引，教坊樂鼓吹不振作。至太廟欞星門外，紅橋南，贊者承傳眾官下馬。下馬訖，自卑而尊與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至廟門，侍中奏請皇帝下馬，步入廟門。入廟門訖，侍中奏請升輿，尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。導駕官前導。皇帝乘輿至大次前，侍中奏請降輿，皇帝降輿入就位，簾降，侍衛如式。尚食進膳，如常儀。禮儀使似祝冊奏御署訖，奉出，太廟令受之，各其於坫，置各室祝案上。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。　　四曰省牲器，風前親祀儀。　　五曰晨裸。享日丑前五刻，光祿卿、良醞令、大官令入實籩、豆、簠、簋、樽、罍，各如常儀。太樂令率工人二舞，以次入就位。禮直官引御史及執事者以次人就位。禮直官引太常卿、御史升殿點視陳設，退複位。禮直官引司徒等官詣各室，分香設酒如常儀。禮直官復引太常卿及御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿，奉出帝後神主訖，各退降就拜位，立定。奉禮於殿上贊奉神主訖，奉禮讚曰「再拜」，贊者承傳，御史以下皆再拜訖，各就位。禮直官引攝太尉由南神門東偏門入就位，立定。協律郎跪俯伏，舉麾興，工鼓祝，宮縣樂作《思成之曲》以黃鐘為宮，大呂為角，大簇為征，應鐘為羽，作文舞九成止。太尉以下皆再拜訖，禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂作《肅寧之曲》，至位樂止，北向立，搢笏、盥手、悅手，執笏詣爵洗位，北向立，搢笏、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者。執笏升殿。宮縣樂作，至阼階下，樂止。升自阼階，登歌樂作，詣太祖尊彝所，西向立，樂止。執葵者以瓚奉大尉，太尉搢笏執瓚。司樽者舉冪酌郁鬯訖，大尉以瓚授執事者，執笏詣太祖神位，搢笏跪。三上香。執事者以瓚奉太尉，太尉執瓚以鬯裸地訖，以虛瓚授執事者，執笏俯伏興，退出戶外，北向再拜訖，次詣各室，並如上儀。禮華，降自阼階，複位。　　六曰進饌。太尉裸將畢，進饌如前儀。　　七曰酌獻。太尉既升裸，禮直官引博士，博士引禮儀使至大次前，北向立。通事舍人引侍中詣大次前，版奏請中嚴，皇帝服袞冕。坐少頃，侍中奏外辦，禮儀使跪奏請皇帝行禮，俯伏興。簾卷出次，禮儀使前導至西神門，華蓋傘審停於門外，近侍從入，大禮使後從。殿中監跪進鎮圭，皇帝執圭入門，協律郎跪，俯伏興，舉麾，宮縣《順成之樂》作，至版位東向立，樂止。引禮官分左右侍立，禮儀使蕒詁里帝再拜。奉禮曰「眾官再拜」，負者承傳，凡在位皆再拜。禮儀使奏請皇帝詣盥洗位，宮縣樂作，至位樂止。內侍跪取匜，興，沃水，又內侍跪取盤，承水。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭盥手。內侍跪取巾於篚，興，進。帨手訖，奉爵官以爵跪進。皇帝受爵，內侍奉匜沃水，又內侍奉盤承水。皇帝洗爵訖內，內侍奉巾跪進。里帝拭爵訖，內侍奠盤匜，又奠巾於篚，奉爵官受爵。禮儀使奏請執鎮圭，導升殿，宮縣樂作，至西階下樂止。升自西階登歌樂作。禮儀使前導詣太祖室樽彝所，東向立，樂止。宮縣樂作，奏《開成之曲》，奉爵官以爵蒞樽，執事者舉冪，侍中跪酌犧樽之泛齊，以爵授執事者。禮儀使前導，入詣太祖神位前，北向立。禮儀使奏請搢鎮圭，跪，又奏請三上香。上香訖，奉爵官以爵授進酒官，進酒官東向以爵跪進，禮儀使奏請執詩祭酒。執爵三祭酒於茅苴訖，以虛爵授進酒官，進酒官受爵以授奉爵官，退立樽彝所。進酒官進徹神案上所奠玉爵馬潼，東向跪進，禮儀使奏請執爵祭馬潼。祭訖，以虛爵授進酒官，進酒官進奠神案上訖，退。禮儀使奏請執圭。俯伏興，司徒搢笏跪俎前，舉牲盤西向以進。禮儀使奏請搢鎮圭，皇帝搢圭，俯受牲盤，北向跪，奠神案上訖，禮儀使奏詰執圭興，前導出戶外褥位，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版。讀祝官北向跪，讀祝文訖，俯伏興。舉祝官奠祝版訖，先詣次室。次蒙古祝史詣室前致辭訖，禮儀使奏請再拜。拜訖，禮代使前導詣各室，奏各室之樂。其酌獻、進牲體、祭馬潼，並如第一室之儀。既畢，禮儀便安請詣飲福位。登歌樂作，至位，西向立，樂止。宮縣《厘成之樂》作，禮直官引司徒立於飲福位惻，太祝以爵酌上樽福酒，合置一爵，以奉侍中，侍中受爵奉以立。禮儀使奏請皇帝再拜。拜訖，奏搢鎮圭跪，侍中以爵跪進。禮儀使奏請執爵三祭酒，又奏請啐酒。啐訖，以爵授侍中。禮儀使奏請受胙，太祝黍稷飯籩授司徒，司徒東向跪進，皇帝受，以授左右。太祝又以胙肉俎跪授司徒，司徒跪進，皇帝受，以授左右，禮直官引司徒退立。侍中再以爵酒跪進，禮儀使奏請皇帝受爵，飲福酒訖，侍中受虛爵興，以授太祝。禮儀使奏請執鎮圭，俯伏興，又奏請再拜。拜訖，樂止。禮儀使前導還版位。登歌樂作，降自西階，樂止。宮縣樂作，至位樂止。奉禮於殿上唱大祝徹籩豆。宮縣《豐寧之樂》作，卒徹，樂止。奉禮曰「賜胙」，贊者唱，眾官再拜，在位者皆再拜，送神樂作《保成之曲》作一成，止。禮儀使奏主皇帝再拜，贊者承傳，在位者皆再拜。拜訖，禮儀使前奏禮畢，皇帝還大次。宮縣《昌寧之樂》作，出門，樂止。禮儀使奏請釋鎮圭，殿中監跪受，華蓋傘扇如常儀。入次，簾降。禮直官引大常刀、御史、太廟令、太祝、宮闈令升殿納神主訖，各降就位。贊者於殿上唱升納神主訖，奉禮曰「再拜」，御史以下諸執事者皆再拜訖，以次出。通事舍人禮直官各引享官以次出，太樂令率工人二舞以次出，太廟令闔戶訖降乃返。祝版藏於櫃。　　八曰車駕還官。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，停大次。五刻頃，尚食進膳，如常儀。所司備儀從、內外仗，與從祀諸執事官兩行序立於太廟欞星門外。侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導駕官前導，華蓋傘扇如常儀。至廟門，太僕卿進御馬，侍中奉請皇帝降輿乘馬。乘以訖，門下侍郎奏請進發，俯伏興退，前稱警蹕。至欞墾門外，門下侍即奏請權停，敕眾官上馬。侍中承旨返稱曰「制可」，門下侍郎退傳制，贊者承傳，眾官上馬畢，導駕官及華益傘扇分左右前導，稱警蹕，教坊樂鼓吹振作。至崇天門欞星門外，門下侍郎奏請權停，敕眾官下馬。贊者承傳，眾官下馬訖，左右前引入內石橋北，與儀仗倒卷而北，駐立。駕入祟天門，至大明門外降馬，升輿以入。駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。　　攝祀儀，其目有九：　　一曰齋戒。享前三日，三獻官以下凡與祭員，皆公服受誓戒於中書省。是日質明，有司設金椅於省庭，一人執紅羅傘立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳設版位，獻官諸執事位，俱藉以席，乃加紫綾褥。設初獻太尉位於省階少西，南向；大禮使位於其東，少南，西向；監祭御使位二，於通道之西，東向；監禮博士位二，於通道之西，東向；俱北上。設司徒亞終獻位於其南，北向，西上。次助奠七祀獻官，次太常卿、光祿卿、光祿丞、讀祝官、太官令、良醞令、廩犧令、司樽彝、舉祝官、太官承、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點視儀衛、清道官及與祭官，依呂級陳設，皆異位重行。太廟令、太樂令、郊杜令、太祝位於通道之西，北向，東上。太廟丞、太樂丞、郊杜丞、奉禮郎、協律郎、司天生位於通道之東，北向，西上。齋郎位於其後。贊者引行事等官，各就位，立定。次引初獻官立定。禮直官搢笏，讀誓文曰「某年某月某日，享於太廟，各揚其職，其或不敬，國有常刑。」散齋二日宿於正寢，致齋一日宿於祠所。散齋日治事如故，不弔喪問病，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日惟享事得行。余悉禁，凡與享之官，己齋而闕者。通攝行事。七品以下官先退，余官再拜。禮直官贊「鞠躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平身」，「禮畢」。守廟兵衛與太樂工人，俱清齋一宿。赴祝所之曰，官給酒饌。　　二曰陳設。享前二日。所司設兵衛於廟門，禁斷行人。儀鸞局設幄幔於饌殿，所司設三獻官以下行事執亨官次於齋房之所。前一日，太樂令率其屬設宮縣之樂於庭中。東方、西方磬徹起北，鍾徹次之。南方、北方。磬徹起西，鍾徹次之。設十二徹鍾於編縣之間。各依辰位，樹建鼓於四隅。置祝敔於北縣之內。柷一在道東，敔一在道西。路鼓一在柷之東南，晉鼓一在其後，又路鼓一在柷西南。諸工人各於其後。東方、西方，以北為上。南方、北方，以西為上。文舞在北，武舞在南，立舞表於酇綴之間。又設登歌之樂於殿上前楹間。玉磬一徹在西，金鐘一蘆在東，敔一在金鐘北稍西，敔一在玉磬北稍東。搏栿二，一在敔北。一在柷北，東西相向。歌工次之，余工各位於縣後。其匏竹者立於階間，重行北向，相對為首。　　享前一日，太廟令率其屬掃除庭之內外。樞密院軍官一員。率軍人劃降除草穢，平冶道路。又設七祀鐐柴於廟門之外。又於室鋪設神位於北牖下，當戶南向。每位設黼黼一，紫綾厚褥一，薄褥一，莞席一，繅席二，虎皮次席二。時暄則用桃枝竹席，幾在筵上。又設三獻官拜跪褥位二，一在室內，一在室外。學士院定撰祝冊訖，書祝官於饌幕具公服書祝訖，請初獻官署御名訖，以授太廟令。又設祝案於室戶外之右。又設三獻官位於殿下橫街之南，稍西，東向。亞獻終獻位稍卻，助奠七祀獻官又於其南。書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醞令、廩犧令、太廟丞、太官丞位，又於其南。司撙彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司樽彝、盥洗巾篚，以次而南。又設齋郎位於其後。每等異位，重行，東向，北上。又設大禮使於南神門東偏門稍北，北向。又設司徒、太常卿等位於橫街之南，稍東，西向，與亞終獻相對，司徒位在北，太常卿稍。太常同知、光祿卿、僉院、同僉、院判、光祿丞、拱衛使，以次而南。設監祭御史位二、監禮博士位二於橫街之北，西向，以北為上。又設協律郎位在宮縣樂蘆西北，東向，大樂丞在樂蘆之間。又設大樂令、協律郎位於登歌樂蘆之間。又設牲榜於東神門外，南向。設太常卿位於牲位南向。監祭御史位在太常卿之左，太官令次之，光祿丞、大官丞又次之，廩犧令位在牲西南，廩犧丞稍卻，俱北向，以右為上。又設諸太祝位於牲東，西向，以北為上。又設蒙古巫祝位於牲東南，北向。又設首饌位於省饌殿前，太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位於東，西向；監祭、監禮位於西，東向；皆北上。太廟令陳祝版於室右之祝案，又率祠祭局設籩、豆、蘆、簋。每室左十又二籩，右十又二豆，俱為四行。登三在籩豆之間，鉶三次之，蘆二、簋二又二次之，蘆左簋右，俎七在蘆簋之南，香案一次之，沙池又次之。又設每室樽罍於通廊，斝彝、黃彝各一，春夏用雞彝、烏彝、犧樽二、象樽二，秋冬用著樽、壺樽、著樽二、山罍二，以次在本室南之左，皆加勺冪。為酌樽所，北向，西上。彝有舟坫冪。又設壺樽二、太樽二、山罍四，在殿下階間，俱北向。望室戶之左，皆有坫加冪，設而不酌。凡祭器，皆藉以席。又設七祀位於橫街之南道東，西向，以北為上。席皆以莞。設神版位，各於座首。又設祭器，每位左二籩，右二豆，蘆一、簋一在籩豆間，俎一在籩前，爵坫一次之，壺尊二在神位之西，東向，以北為上，皆有坫勺冪。又設三獻盥洗、爵洗在通街之西，橫街之南，北向。罍在洗西加勺，篚在冼東，皆實以巾。爵洗仍實以瓚，爵加盤坫，執罍篚者各位於後。又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前，稍北。罍在洗西，篚在洗東，實以巾。又實爵於坫。執罍篚者各位於後。　　三日習儀。享前二日，三獻以下諸執事官員赴太廟習儀。次日早，各具公服乘馬赴東華門，迎接御香至廟省牲。　　四曰迎香。享前一日，有司告諭坊市，洒掃經行衢路，只備香案。享前一日質明，三獻官以下及諸事官，各具公服，六品以下官皆借紫服，詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香。一員奉酒，二員奉馬潼，自內出。監祭、監禮奉禮郎、太祝分兩班前導。控鶴五人，一人執傘，從者四人，執儀仗在前行。至大明門，由正門出，教坊大樂作。至崇天門外，奉香、酒、馬潼者安置於輿，導引如前。行至外坦欞星門外。百官上馬，分兩班行於儀仗之外，清道官行於儀衛之先，兵馬司之兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從又次之，教坊大樂為一隊次之。控鶴帨手各服其服，執儀仗左右成列次之，拱衛使居其中。儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士、御史導於輿前，獻官、司徒、大禮使、助奠官從入至殿下，獻官奉香、酒、馬潼升自東階，入殿內通郎正位安置。禮直官引獻官降自東階，由東神門北偏門出，釋服。　　五曰省器，見親祀儀。　　六曰尺裸。祀曰丑前五刻，太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設燭於神位，遂同三獻官、司徒、大禮使等每室一人，分設御香酒醴，以金玉爵斝，酌馬沖、葡萄尚醞酒奠於神案。又陳籩豆之實。籩四行，以右為上。第一行魚鱐在前，糗餌、粉糍次之。第二行，乾撩在前，干棗、形鹽次之。第三行。鹿脯在前，榛實、干桃次之。第四行，菱在前，茨、栗次之。豆四行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵薀次之。第二行，菁菹在前，韭菹、米參食次之。第三行，魚醢在前，免醢、豚拍次之。第四行，鹿臡前，簠醢、糝食次之。簠實以稻梁，簋實以黍稷，登實以太羹，鉶實以和羹，樽彝、斝彝實以明水。黃彝實以郁鬯，犧樽實以泛齊。象樣實以醴齊，著樽實以盎齊，山罍實以三酒，壺樽實以醍齊，太樽實以沈齊。凡齊之上樽實以明水，酒之上樽實以原酒，其酒齊以上醞代之。又實七祀之祭器，每位左二籩。栗在前，鹿脯次之。右二豆，菁菹在前，鹿臡次之。簠實以黍，簋實以稷，壺尊實以醍齊，其酒齊亦以上醞代之。陳設訖，獻官以下行事執事官，各服其服，會於齊醞班廳。禮直官引太常卿、監祭、監禮太廟令、太祝、宮闈令、諸執事官、齋郎，自南神門東偏門入就位，東西相向立定。候監祭、監禮按殿之上下，徹去蓋冪，糾察不如儀者，退複位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令升自東階，詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪，宮闈令起後主神冪。次詣每室，並如常儀畢，禮直官引太常卿以下諸執事官，當橫街間，重行，以西為上，北向立定。奉禮郎贊曰「奉神主訖，再拜。」禮直承傳，太常卿以下皆再拜訖，奉禮郎又贊曰「各就位。」禮直官引諸執事官各就位，次引太官率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻官、司徒大禮使、七祀獻官、諸行事官，由南神門東偏門入，各就位，立定。禮直官進於初獻官之左，贊曰「有司謹具，請行事」，退複位。協律郎跪，俯伏興，舉麾，興，工鼓祝，宮縣樂奏《思成之曲》九成，文舞九變。奉禮郎贊再拜，在位者皆再拜。奉禮又贊諸執事者各就位，禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執事官各就位，立定。禮直官引初獻官詣盥洗位，宮縣樂作無射宮《肅寧之曲》，至位北向立定。搢笏、盥手、執手，執笏詣爵洗位，至位北向立定。搢笏、執瓚、洗瓚、拭瓚，以瓚授執事者，執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》，升自東階，樂止。詣太祖酌樽所，西向立，搢笏，執事者以瓚授初獻官，執瓚。司樽彝跪舉冪，良醞令跪酌黃彝郁冪，初獻以瓚授執事者。執笏詣太祖神位前，北向立，搢笏跪，三上香。執事者以瓚授初獻，初獻執瓚以鬯灌於沙池，以瓚授執事者，執笏，俯伏興，出室戶外，北向立。再拜訖，詣每室裸鬯如上儀。俱畢，禮直官引初獻降自東階，登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。複位，樂止。　　七曰饋食。初獻既裸，如前進饌儀。　　八曰酌獻。大祝立茅苴於盤。禮直官引初獻詣盥洗位，宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》，至位北向立，搢笏、盥手、帨手，執笏詣爵洗位。至位，搢笏、執爵、洗爵、拭爵。以爵授執事者，執笏，樂止。登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》，升自東階，樂止。詣太祖酒樽所，西向立，搢笏執爵。司樽彝搢笏跪舉冪，良醞令措笏跪酌犧樽之泛齊，以爵執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《開成之曲》，詣太祖神座前，北向立，稍前，搢笏堍，三上香。執爵，三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏，俯伏興，平立。請出室出戶外，北向立，樂止，俟讀祝。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官跪讀祝文。讀訖，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝官俯伏興。禮直官贊再拜訖，次詣每室，酌獻如上儀，各奏本室之樂。獻畢，宮縣樂止。降自東階，登歌樂作，奏夾鍾宮《肅寧之曲》。初獻複位，立定。文舞退，武舞進，宮縣樂作，奏無射官《肅寧之曲》。舞者立定，樂止。禮直官引亞獻詣盥洗位。至位北向立，搢笏、執爵、洗爵、拭爵。以爵授執事者。升自東階，詣太祖酌樽所，西向立，搢笏，執爵。司樽彝搢跪舉冪，良醞令搢笏跪酌象樽之醴齊，以爵授執事者，執笏。宮縣樂作，奏無射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前。北向立，稍前，搢笏跪，三上香，執爵，三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，平立，請出室戶外，北向立。再拜訖，次詣每室，酌歌並如上儀。獻畢，樂止。降自東階，複位立定。禮直官引終獻，如亞獻之儀，唯酌若樽之盎齊。禮畢，降複位。初終獻將行，贊者引七祀獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣酒樽所，搢笏、執爵、酌酒，以爵授執事者，執笏詣首位神座前，東向立，稍前，搢笏跪執爵，三祭酒於沙池，奠爵於案，執笏俯伏興。少退立，再拜訖，每位並如上儀。俱畢，七祀獻官俟終獻官降複位，立定。　　九曰祭馬沖。終獻酌獻將畢，禮直官分引初獻亞獻官、司徒、大禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室獻官一員各立於戶外，太常悶、監祭、監禮以下立於其後。禮直官引獻宵詣神座前，蒙古庖人割牲體以授獻官。獻官搢笏跪樽於帝主神位前，次奠於後主神位前訖，出笏退就拜位，搢笏跪。太廟令取案上先設金玉爵斝馬沖、葡萄尚醞酒，以次授獻官，獻官皆祭於沙池。蒙古巫祝致辭訖，宮縣樂作同進饌之曲。初獻出笏就拜興，請出室戶外，北向立。俟眾獻官畢立，禮直官通贊曰「拜」，「興「，凡四拜。監祭、監禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖，退，登歌樂作，降階，樂止。太祝徹籩、豆，登歌樂作，奏夾鍾宮《豐寧之曲》。奉禮讚賜胙，贊者承傳，眾官再拜興。送神樂作，奏黃鐘宮《保成之曲》一成而止。太祝各奉每室祝版，降自太階望瘞位，禮直官引三獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮視燔祝版，至位坎北南向跪，以祝版奠於柴，就拜興。俟半燎，禮宜官贊「可瘞」禮直官引三獻以下及諸執事者、齋郎等，由南神門東偏門出至揖位，圓揖。樂工二舞以次從出。三獻之出也，禮直官分引太常卿、太廟令、監祭、監禮，蒙古太祝、宮闈令及各室太祝，升自東階，詣太祖神座前，升納神主，每室如儀。俱畢，降自東階，至橫街南，北向西上立定。奉禮讚曰「升納神主訖，再拜」，贊者承傳，再拜訖。以次出。禮畢，三獻官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官，奉胙進於闕庭。駕幸上都，則以驛赴奉進。　　攝行告謝儀：告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公服赴中書省受誓戒。告前一日未正一刻，省牲器。至期質明，三獻官以下諸執事者各服法服，禮直官引太常卿、監祭、御史、監禮博士、五令諸執事官先入就位。禮直官引監祭、監禮點視陳設畢，複位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令奉遷各室神主訖，降自橫街，北向立定。奉禮郎贊「再拜」在位官皆再拜訖，奉禮郎贊「各就位」訖，太官令、齋郎出。禮直官引三獻、司徒、光祿卿、捧瓚，、爵盥、爵洗官人就位，立定。禮直官贊「有司謹具，請行事，」降神樂作，九成止。奉禮郎贊「再拜」，三獻以下再拜訖，秦禮郎贊「諸執事者各就位」，立定。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗瓚。詣第一室酒樽所，酌郁鬯。諧神座前，北向跪，搢笏三上香，奠幣執瓚。以鬯灌於沙池，執笏俯伏興。出室戶外，再拜訖，次詣各室，並如上儀。俱畢，降複位。司徒率齋郎進饌，如常儀。奠畢，降複位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手，詣爵洗位，洗爵。詣第一室酒樽所，酌酒。詣神座前，北向搢笏跪，三上香，執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執笏俯伏興，出室戶外，北向立。俟讀祝官讀祝文訖，再拜。詣每室，並如上儀。俱畢。降複位。禮直官引亞獻官盥手、洗爵、酌獻，並如初獻儀。惟不讀祝。俱畢，降複位。禮直官引終獻，並如亞獻儀。俱畢，複位。太祝籩、豆，奉禮郎贊賜胙，眾官再拜。在位官皆再拜訖，禮直官引三獻官、司徒、太常卿、盥祭、監禮視焚祝版幣帛，禮直贊「可瘞」。禮畢，太常卿、監祭、監禮升納神主訖，樽自橫階。奉禮郎贊再拜，在位官皆再拜訖，退。　　薦新儀：至曰質明，太常禮儀院官屬赴廟所，皆公服俟於次。太廟令卒其屬升殿，開室戶，不出神主，設籩豆俎、酒醴、馬潼及室戶內外褥位。又設盥洗位於階下，少東，西向。奉禮郎牢儀鸞局設席褥版位於橫街南，又設盥盆巾帨二所於齊班幕前。心與祭事官皆盥手訖，太常官詣神廚點祝神饌。執事者奉所薦饌物，各陳饌幕內。太常官以下人就位，東西重行，北向立定。禮直官贊「皆再拜」，「鞠」「躬」，「拜」，「興」，「拜」，「興」，「平立」，「各就位」。禮直官引太常次官一員，率執事者出詣饌所，奉饌入自正門，升自太階，奠各室神位前。執事者進時食，院官搢笏受而奠之。禮直官引太常禮儀使詣盥洗位，盥手、帨手。升殿詣第一室神位前，搢笏，執事者注酒於杯，三祭酒，又注馬潼於杯，亦三祭之。奠杯於案。出笏，就拜興，出室戶外，北向立，再拜。每室俱畢，降複位，執事者皆降。禮直官贊「再拜」，「鞠躬」，「拜」。「興」「拜」，「興」，「平立」。余官率執事者升徹饌，出殿闔戶。禮直官引太常官以下俱出東神門外，圓揖。　　國俗，每歲太廟四祭，用司禋監官一員，名蒙古巫祝。當省牲時，法服，同三獻官升殿，詣戶室告腯，還至牲所，以國語呼累朝帝後名諱而告之。明旦，三獻禮畢，獻官、御史、太常卿、博士紅升殿，分詣各室。蒙古博兒赤跪割牲，太僕卿以朱漆盂奏馬乳酌奠。巫祝以國語告神訖，太祝奉祝幣詣燎位，獻官以下復版位載拜，禮畢。　　每歲，九九內及十二月十六日以後，於嬈飯院中，用馬一、羊三、馬潼、酒醴、紅織金幣及里絹各三匹，命蒙古達官一員，偕蒙古巫覡，掘地為坎以燎肉，仍以酒醴、馬潼雜燒之。巫覡以國語呼累朝御名而祭焉。　　神御殿，舊稱影堂。所奉祖宗御容，皆紋綺局織錦為之。大德十二年，敕丞相脫脫、平章禿堅帖木兒：「成宗及貞慈靜懿皇后御影，依大天壽萬寧寺內御容織之。南木罕太子及妃，晉王及妃，依帳殿內小影織之。」延祐七年，敕平章伯帖木兒，進巧工及偉傳神李肖岩。依世祖御容之制，畫仁宗及庄懿慈聖皇后，高九尺五寸，闊八尺。至治三年太傅朵歹、左丞善生、院使明理董阿進呈太皇太后、英宗御容，令畫畢，復織之。天曆二年，敕平章董阿、同知儲政院阿木腹：「朕令畫後妣、皇后御容，可令諸色府達魯花赤阿咱、杜總管、蔡總管、李肖岩提調速畫之。」其繪畫用物：土粉五斤，明膠五斤，回回青八兩，回回胭脂八兩，回回胡麻一斤，心紅三斤，泥金一兩二錢，黃子紅一斤，官粉三斤，紫八兩，雞子五十枚，生石青十一斤，鴉青暗花綻絲八十尺，五色絨八兩，大紅銷紅朽花羅四十尺，紅絹四十尺，紫梅花羅七尺，紫檀軸一，椴木額條一，白銀六兩。　　影堂所在：世祖帝後，大聖壽萬安寺，裕宗帝後亦在焉。順宗帝後，大普慶寺，仁宗帝後亦在焉。成宗帝後，大天壽萬寧寺。武宗及二後，大崇恩福元寺，為東西二殿。明宗帝後，大天源延聖寺。英宗帝後，大永福寺。也可皇后，大護國仁王寺。泰定帝敕：奉北安王塑像於高梁寺，即護國仁王寺也。至元七年建，大德五年奉安昭睿順聖皇后御容，故以北安王袝祀焉。世祖、武宗影堂，皆藏玉冊十有二牒，玉寶一鈕。仁宗影堂，藏皇太子玉冊十有二牒，皇后玉冊十有二牒，玉寶一鈕。英宗影堂，藏皇帝玉冊十有二膚，玉寶一鈕，皇太子玉冊十有二牒。凡帝後冊、寶，以匣匱金鎖鑰藏於太廟，此其分置者。　　其祭器，則黃金並斝盤孟之屬以十數，黃金塗銀香盒碗碟之屬以百數，銀壺釜杯匜之屬稱是。玉器、水晶、瑪瑙之器為數不同，有玻璃瓶、琥珀勺。世祖影堂真珠簾，又皆有珊瑚樹、碧甸子山之屬。　　其祭之曰：常祭每月初一日、初八日、十五日、二十三日，節祭元日、清明、蕤賓、重陽、冬至、忌辰。基祭物，常祭以蔬果，節祭忌辰用牲。祭官便服，行三獻禮。加薦用羊羔、炙魚、饅頭、〈飠其〉子、西域湯餅、園米粥、沙糖飯羹。　　泰定二年，亦作顯宗影堂於大天源延聖寺，天曆元年廢。舊有崇福、殊祥二院，奉影堂祀事，乃改泰禧院。二年，又改為太禧宗禋院，秩二品。既而，復以祖宗所御殿殿尚稱影堂，更號神御。殿皆制名以冠之：世祖曰元壽，昭睿順聖皇后曰睿壽，南必皇后曰懿壽，裕宗曰明壽，成宗日廣壽，順宗曰衍壽，武宗日仁壽，文獻昭聖皇后曰昭壽，仁宗曰文壽，英宗日宜壽，明宗曰景壽。且命學士擬其麩祀儀注，今闕。　　又有玉華宮孝思殿在真定。世祖中統二年七月，命道士王追歸於真定，建道觀，賜名玉華宮。以忌日享祀太上皇、皇太后御容。本路宵吏祭奠，太常博士按《宋會要》定其儀。所司前期置辦茶飯、香果。質明，禮直官、引獻官與陪位官以下，並公服入廟庭，西向立。俱再拜訖，引獻官詣殿正階下再拜，升階至案前褥位，三上香，三奠酒訖，就拜興。又再拜訖，引獻官複位，與陪位官以下俱再拜，退。仁宗皇慶二年秋八月庚辰，命大司徒田忠良詣真定致祭，依歲例給御香酒並犧牲物錢中統鈔一百錠。延祐四年，始用登歌樂，行三獻禮。舊志云：皇慶二年。彼此牴牾，未詳孰是。　　七年，太常博士言：「原廟之制隆古未聞。謹案：尚書黷於祭祀，時謂弗欽春秋之義，父不祭於支庶，君不祭於臣僕之家。聖朝建立七廟，崇奉孝享，可謂至矣。而睿宗皇帝神御別在真定路玉華宮，竅維有功德於天下者，莫如太祖、世祖。太祖不聞有原廟。世祖神御奉安大聖壽萬安寺，歲時差官，以家人禮祭供，不用太常禮樂。今玉華宮原廟列在郡國，又非隆興降誕之地，主者以臣僕之賤，供奉御容，非禮之甚。伏望稽前漢故事，致隆太廟。玉華宮照京師諸寺影堂例，只命有司以時祭供。罷遣太常禮樂，非獨聖胡得典禮之正，抑且有司無褻瀆之煩，禮官免失禮之責矣。」議上，帝從之，敕歲時本處依舊禮致祭。　　其太祖、太宗、睿宗御容在翰林者，至元十五年十一月，命承旨和禮霍孫寫太祖御容。十六年二月，復命寫太上皇御容，與太宗舊御容，俱置翰林院，院官香秋致祭，二十四年二月，翰林院言舊院屋敝，新院屋才六間，三朝御容宜於太常寺安奉，後仍遷新院。至大四年，翰林院移署舊尚書省，有旨月祭。中書平章完澤等言：「祭祀非小事，太廟歲一祭，執事諸臣受戒誓三日乃行事，今此輕易非宜。舊置翰林院御容，春秋二祭，不必增益。」從之。至治三年，遷置普慶寺，祀禮廢。泰定二年八月，中書省臣言當祭如故。乃命承旨翰赤齎香酒至大都。同省臣祭於寺。四年，造影堂於石佛寺，未及遷。至順元年七月，即普慶寺祭如故事。二年，復祀於翰林國史院。後至元六年，翰林院言：「三朝御容祭所甚隘，兼歲久屋漏，於石佛寺新影堂春安為宜。」中書省臣奏：「此世祖定製，當仍其舊。「從之。

●卷八十六?志第五十三

　　○禮六　　△社稷 先農　　元之秩祀。天子親遣使致祭者三：曰社稷，曰先農，曰宣聖：有司常祀者五：曰社稷，曰宣聖，曰岳瀆，曰風師、雨師，曰三皇；皆以社稷為首。至元七年十二月，有詔歲祀太社太稷。二十年，詔以春秋仲月上戊祭社稷。至延祐六年，始用中戊。二十九年，建社稷壇。三十年七月，始用御史中丞崔彧言，於和義門少南，得地四十畝，為壝垣，近南為二壇，壇高五尺，方廣五丈。社東稷西。相去約五丈。社壇土用青赤白黑四色，依方位築之，中間實以常土。上以黃土覆之。築必堅實，依方面以五色泥飾之。四面當中，各設一陛道。其廣一丈，亦各依方色。稷壇一如社壇制，壇南植松一株，惟土不用五色，其上四周純用一色黃土。壇皆北向，立北墉於社壇之北，以磚為之，飾以黃泥。瘞坎二於稷壇之北，少西，深足容物。　　二壇周圍壝垣，以磚為之，高五丈，廣三十丈，四隅連飾。內壝垣欞星門四所。外垣欞星門二所，每所門三，列戟二十有四。外壝內北垣下屋七間，南望二壇，以備風雨，曰望祀堂。堂東屋五間，連廈三間，曰齊班廳。廳之南，西向屋八間，曰獻官幕。又南，西向屋三間，曰院官齋所。又其南，屋十間，自北而南，曰祠祭局，口儀鸞庫，曰法物庫。曰都監庫，口雅樂庫。又其南，北向尾三間，曰百官廚。外垣南門西壝垣西南，北向屋三間，曰大樂署。其西，東向屋三間，曰樂工房。又其北，北向屋一間，曰饌幕殿。又北，南向屋三間，曰饌幕冪。又北稍東，南向門一間。院內南。南向屋三間，曰神廚。東向屋三間，曰酒庫。近北少卻，東向屋三間，曰犧牲房。井有亭。望禮堂後自西而東，南向屋九間，曰執事齋郎房。自北折而南，西向屋九間，曰監察執事房。此壇壝次舍之所也。　　社主用白石，長五尺，廣二尺，剡其上如鍾。於社壇近南，北向，埋其半於土中。稷不用主。后土氏配社，后稷氏配稷。神位版二，用栗，素質黑書。社樹以松，於社稷二壇之南各一株。此作主樹木之法也。　　祝版四，以楸木為之，各長二尺四寸，闊一尺二寸，厚一分。文曰：「維年月曰，嗣天子敬遣某官某，改昭告於太社之神」。配位日后土之神。稷日太稷之神，配位日后稷之神。玉幣。社稷皆黝圭一，繅藉，瘞玉一，以黝石代之，元幣一。配位皆元幣一，各長一丈八尺。此祝文玉幣之式也。　　牛一，其色黝，其角握，有副，羊四，野豕四。籩之實皆十，無糗餌、粉糍。豆之實亦十，無吃食、糝食。簠簋之實皆四，鉶之實和羹五，齊皆以尚醞代之。香用枕龍涎。神席一，緣以黑綾，褥方七尺四寸。太樽、著樽、犧樽、山罍各二，有坫加勺冪。象樽，壺樽、山罍各二，有坫冪，設而不酌。籩、豆各十有一，其一設於饌幕。鉶三，簠三，簋三，其一設於饌幕。俎八，其二設於饌幕。盤一，毛血豆一，爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一，木棲一，勺一，香鼎一，香盒一，香案一，祝案一，皆有農。紅髹器一，以盛馬渡。盥洗位二，罍二，洗二。白羅巾四，實以篚。朱漆盤五。已上，社、稷皆同。配位有象樽，無大樽。設而不酌者，無象樽，余皆與正位同。此牲齊祭器之等也。　　饌幕、省饌殿、香殿，黃羅幕三，黃羅額四，黃絹帷一百九十五幅，獻攝版位三十有五，紫綾拜褥百，蒲、葦席各二百，木鐙籠四十，絳羅鐙衣百一十，紅挑鐙十，剪燭刀二。鐵米凡盆三十有架，黃燭二百，雜用燭二百，麻米凡三百，松明、清油各百斤。此饌幕板位燭燎之用也。　　初獻官一，亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官二，太常卿一。光祿卿一，廩犧令一，太官令一，巾篚官四。祝史四，監祭御史二，監禮博士二，司天監二，良醞令一，奉爵官一，司樽罍二，盥洗官二，爵洗官二，太社令一，太社丞一，太樂令一，太樂丞一，協律郎二，奉禮郎二，讀祝官一，舉祝官二。奉幣官四，剪燭官二，太祝七，齋郎四十有八，贊者一，禮直官三，與祭官無定員，此獻攝執事之人也。　　三十一年八月，初祀社稷，用堂上樂，歲以為常。凡祭之日以春秋二仲月上戊，延祐六年，用中戊，其儀注之節有六：　　一曰迎香。前一日，有司告諭坊市，洒掃經行衢路，設香案。至日質明，有司具香酒樓舉，三獻官以下及諸執事官各具公服，五品以下官、齋郎等皆借紫，詣崇天門。三獻官及太常禮儀院官入，奏祝及御香、尚樽酒，馬潼自內出。監祭御史、監禮博焉、奉禮郎、太祝分左右兩班前導。控鶴五人，一人執傘，四化執儀仗，由大明門正門出。教坊大樂作。至崇天門外，奉香酒、馬潼者各安置於輿，導引如儀。至紅門外，百官乘馬班行於儀仗之外。清道官行於儀衛之先，兵馬司巡兵夾道次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列又次之，教坊大樂一隊次之。控鶴弩手各服基服，執儀仗左右成列次之。拱衛使行其中。儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士御史導於輿前，獻官、司徒、助奠官從於輿後。若駕幸上都，三獻官以下及諸執事官則詣健德門外，皆具公服於香輿前北向立，異位重行。俟奉香酒官驛至，太常官受而奉之，各置於輿。禮直官贊「班齊」，「鞠躬」，「再拜興」，「平立」。班首稍前搢笏跪，眾官皆跪。三上香，出笏就拜興，平立退複位，北向立，鞠躬，再拜興。平立。眾官上馬。分班前導如儀。至社稷壇北神門外，皆下馬，分左右入自北門，序立如儀。太常卿、博士、御史前導，獻官、司徒、助奠等官後從。至望祀堂下，三獻奉香、酒、馬潼升階，置於堂中黃羅幕下。禮直官引三獻官以次而出，各詣齋次，釋服。　　二曰齋戒。前期三日質明，有司設三獻官以下行事執事官位於中書省。大尉南向，監祭御史位二於其西，東向，監禮博士位二於其東，西向，俱北上。司徒、亞獻、終獻位於其南，北向。次助奠，稍卻。次太常卿、光祿卿、太官令、司樽彝、良醞令、太社令、廩犧令、光祿丞、太樂令、大社丞。次讀祝官、奉爵官、太祝、祝史、奉禮郎、協律郎、司天生、諸執事齋郎。每等異位重行，俱北向，西上。贊者引行事執事官各就位，立定。禮直官引太尉、初獻就位，讀誓曰：「某年某月某日上戊日，祭於太社太稷，各揚其職，其或不敬，國有常刑。「散齋二日，宿於正寢，致齋一日於祠所。散齋日治事如故，不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與穢惡事。致齋日，惟祭事得行，其餘悉禁。凡與祭之官已齋而闕者，通攝行事。七品以下官先退，余官對拜。守壝門兵衛與大樂工人，俱清齋一日。行禮官前期習儀於祠所。　　三日陳設。前期三日，所司設三獻以下行事執事官次於齋房之內，及設饌幕四於西神門之外，稍南，西向，北上。今有饌幕殿在西壝門外，近北，南向。陳設如儀。前祭二日，所司設兵衛，各以其方色器服守衛門，每門二人，每隅一人。大樂令帥其尼設登歌之樂於兩壇上，稍北，南向。磬蘆在東，鍾蘆在西，柷一在鍾蘆南稍東，敔一在磬蘆南稍西。搏柎二，不在敔南一在柷南，東西相向。歌工次之，余工位在縣後。其匏竹者位壇下，重行南向，相對為首。太社令帥其展掃除壇之上下，為瘞坎二於壬地，方深足以容物，南出陛。前祭一日，司天監、大社令帥其屬升，設大社、太稷神座各於壇上，近南，北向。設后土神座於大社神座之左，后稷神座於太稷神座之左，俱東向。席皆以莞，茵褥如幣之色，設神位板各於座首。奉禮郎設三獻官位於四神門之內道南，亞獻、終獻位稍卻。司徒位道北，太常卿、光祿卿之位稍卻。司天監、光祿丞又次之。太社令、太官令、良醞令、廩犧令十天社丞、讀祝官、奉爵官、太祝以次位於其北，諸執事者及祝事、齋郎位於其後。每等異位重行。俱東向，南上。又設監祭御史位二，監禮博士位二，於太社罈子陛之東北，俱東向，南上。設奉禮郎位於稷壇之西北隅，贊者位於東北隅，俱東向。協律郎位二，於各壇上樂蘆東北，俱南向。太樂令位於兩壇樂蘆之間。南向，司樽彝位於酌樽所。俱南向。設望瘞位於坎之南，北向。又設牲榜於西神門外，東向。諸太祝位於牲西，祝史次之，東向。太常卿、游標卿、太官令位在南，北向，東上。監祭、監禮位於太常卿之東稍卻，俱北向，東上。廩犧令位於牲東北，南向。又設禮饌於牲東，設省饌於禮饌之北，今有省饌殿設位於其北，東西相向，南上。太常卿、光槔唧太官令位於西，東向，監祭、監禮位於東，西向，俱南上。禮部設板案各於神位之側，司樽彝、奉禮郎帥執事者設玉幣篚於酌樽所。次設籩豆之位，每位各籩十、豆十、蘆二、簋二、鉶三、俎五、盤一。又各設籩一、豆一、蘆一、簋一、俎三於饌幕內。毛血別置一豆。設樽罍之位，社稷正位各太樽二、著樽二、犧樽二、山罍二，於壇上酉陛之西北隅，南向，東上。設配位各著樽二、犧樽二、象樽二、山罍二，在正位酒樽之西，俱南向，東上。又設正位各象樽二、壺樽二、山罍二，於壇下子陛之東，南向，東上。配位各壺樽二、山罍二，在西陛之南，西向，南上。又設洗位二，於各罈子陛之西北，南向。篚在洗東北肆，執罍篚者各位於其後。　　祭日丑前五刻，司天監、太社令各服其服，帥其屬升。設正配位神位版於壇上。又陳玉幣，正位禮神之玉一，兩圭有邸，置於匣。正配位幣皆以元，各長一丈八尺，陳於篚。太祝取鏖玉加於幣，實於篚，瘞玉以玉石為之，及禮神之玉各置於神座前。光祿卿帥其屬，入實籩事蘆簋。每位籩三行，以右為上。第一行，乾撩在前，干棗、形鹽、魚鱐次之。第二行，鹿脯在前，榛實、干桃次之。第三行，菱在前，芡、栗次之。豆三行，以左為上。第一行，芹菹在前，筍菹、葵菹、菁菹次之。第二行，韭菹在前，魚醢、兔醢次之。第三行，豚拍在前，鹿臡、醓醢次之。蘆實以稻梁。簋實以黍稷，鉶實以羹。良醞令帥其屬，入實樽罍。正位太樽為上，實以泛齊，著樽實以醴齊，犧樽實以盎齊，象樽實以醍齊，壺樽實以沈齊，山罍實以三酒。配位若是樽為上，實以泛齊，犧樽實以醴齊，象樽實以盎齊，壺樽實以醍齊，山罍實以三酒。凡齊上樽實以明水，酒之上樽實以元酒，酒齊皆以尚醞代之。太常卿設燭於神座前。　　四曰省牲器。前期一日午後八刻，諸衛之屬禁止行人。未後二刻，太社令帥其屬，掃除壇之上下。司樽彝、奉禮郎執事者，以祭器入設於位。司天監、大社令升，設神位版及禮神之玉幣如儀。俟告潔畢，權撤，祭日重設。未後二刻，廩犧令與諸太祝，祝史以牲就位，禮直官、贊者分引太常卿、監祭、監禮、太官令於西神門外省牲位，立定。禮直官引太常卿，贊者引監祭、監禮，入自西神門，詣太社壇，自西陛升，視滌濯於上，執事者皆舉冪曰「潔」。次詣太稷壇，如太社之儀訖，降複位。禮直官稍前曰「告潔畢，請省牲」，引太常卿稍前省牲訖，返複位。次引廩犧令出班巡牲一匝，東向折身曰「充」，複位。諸太祝俱巡牲一匝。上一員出班東向折身曰「腯」，複位。禮直官稍前曰「省牲畢，請就省饌位」，引太常卿以下各就位，立定。省饌畢，還齋所。廩犧令與太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿以下詣廚省鼎鑊，視滌溉畢，乃還齋所。脯後一刻，太官令帥宰人以鸞刀割牲，祝史以豆取血各置於饌幕。祝史又取瘞血貯於盤，遂烹牲。　　五曰奠玉幣。祭日丑前五刻，三獻官以下行事執事官，各服其服。有司設神位版，陳玉幣，實籩豆蘆簋樽腯。俟監祭、監禮按視壇之上下，及撤去蓋冪。未時二刻，太樂令帥工人入，奉社郎、贊者入就位，禮直官、贊者入就位。禮直官贊者分引監祭、監禮，諸太祝、祝史、齋郎及諸執事官，自西神門南偏門入，當太社壇北墉下，重行南向立，以東為上。奉禮曰「再拜」，贊者承傳，監祭、監禮以下皆再拜。次贊者分引各就壇上下位，祝史奉盤血，太祝奉玉幣，由西階升壇，各於樽所立。次引監祭、監禮按視壇之上下，糾察不如儀者，退複位。質明，禮直官、贊者各引三獻以下行禮執事官入就位，皆由西神門南偏門以入。禮直官進初獻之左，曰「有司謹具，請行事」，退複位。協律郎跪，俯伏舉麾興，工鼓柷，樂作八成，偃麾，戛敔樂止。禮直官引太常卿瘞血於坎訖，複位，祝史以盤還饌幕，以俟奉毛血豆。奉禮曰「眾官再拜」，在位者皆再拜。又贊諸執事者各就位，禮直官、贊者分引執事官各就壇上下位。諸太祝各取玉幣於篚，立於樽所。禮直官引初獻詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社神座前，南向立，樂作。搢笏跪。太祝加王於幣，東向跪以授初獻。初獻受幣奠訖，執笏俯伏興，稍退，再拜訖，樂止。禮苴官引初獻降自北陛，詣太稷壇洗位，樂作，至位樂止。盥洗訖，升壇奠玉幣，並如太社后土之儀。奠畢，降自北陛，樂作，複位樂止。初獻奠玉幣將畢，祝史各奉毛血豆立於西神門外，俟奠玉幣畢，樂止。祝史奉正位毛血入自中門，配位毛血入自偏門。至壇下，正位者升自北陛，配位者升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各進奠於神位前，太祝、祝史俱退立於樽所。　　六曰進熟。初獻既奠玉幣，有司先陳鼎入於神廚。各在於鑊右。太官令出，帥進饌者詣廚。以匕升羊豕於鑊，各實於一鼎，冪之。祝史以扃對舉鼎，有司執匕以從，各陳於饌幕內。俟光祿卿出，帥其屬實籩蘆簋訖，乃去鼎之肩冪，匕加於鼎。太官令以匕升羊豕，各載於俎，俟初獻還位，樂止。禮直苜引司徒出詣饌所，帥進饌者各奉正配位之饌，太官令引以次自西神門入。正位之饌入自中門，配位之饌入自偏門。饌初入門，樂作，饌至陛，樂止。祝史俱進，撤毛血豆，降自西陛以出。正位之饌升自北陛，配位之饌升自西陛，諸太祝迎取於壇上，各跪奠於神座前訖，俯伏興。禮直官引司徒、太官令及進饌者。自西陛各複位。諸太祝還樽所，贊者曰「太祝立茅苴於沙池。「禮直官引初獻官詣太社壇盥洗位，樂作，至位南向立，樂止。搢笏，盥手，帨手，執笏詣爵洗位，至位南向立，搢笏，洗爵，拭爵，以爵授執事者，執笏詣壇，樂作，升自北陛，至壇上，樂止。詣太社酌樽所，東向立，執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司樽者舉冪，良醞令跪酌太樽之泛齊，樂作。初獻以爵授執事者，執笏詣太社神座前，南向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，執爵三祭酒，奠酒，執笏俯伏興，稍退立，樂止。舉祝官躊，對舉祝版。讀祝官西向跪，讀祝文。讀訖，俯伏興，舉祝官奠祝板於案，興。初獻再拜訖，樂止。次詣后土氏酌樽所，東向立。執事者以爵授初獻，初獻搢笏執爵，司樽彝舉冪，良醞令跪酌著樽之泛齊，樂止。初猷以爵授執事者，執笏詣后土神座前，西向立，搢笏跪。執事者以爵授初獻，初獻執爵三祭酒，奠爵訖，執笏俯伏興，少退立，樂止。舉祝官跪，對舉祝板。讀祝官南向跪，讀祝文。讀訖。俯伏興，舉祝官奠祝板於案，興。初獻再拜訖，樂止。降自北陛，詣太稷壇盥洗位，樂作，至位樂止。盥洗、升獻。並如太社后土之儀。降自北陛，樂作，複位，樂止。讀祝、舉祝官亦降複位。亞獻詣兩壇盥洗升獻，並如初獻之儀。終獻盥洗升獻，並如亞獻之儀。終獻奠獻畢，降複位，樂止，執事者亦複位。太祝各進徹籩豆，樂作，卒徹，樂止。奉禮曰「賜胙，眾官再拜。」贊者承傳，在位者皆再拜訖，送神樂作，一成止。禮直官進初獻之左，曰「請詣望瘞位」，御史、博士從，樂作，至位北向立，樂止。初在位官將拜，諸太祝各執篚進於神廢前，取瘞玉及幣，齋郎以俎載牲體並黍稷爵酒，各由其陛降，置於坎訖，贊者曰「可瘞」，東西各二人且置半坎。禮直官進初獻之左，曰「禮畢」，禮直官各引獻官以次出。禮直官引監祭、太祝以下執事官，俱復於壇北墉下，南向立定。奉禮曰「再拜」，監祭以下皆再拜訖，出。祝史、齋郎及工人以次出。祝板燔於齋所。光祿卿、監祭、監禮展視酒胙訖，乃退。　　其告祭儀，告前三日，三獻官以下諸執事官，各具公眼赴中書省受誓戒。告前一日，省牲器，告日質明，三獻官以下諸執事各服其服，禮直官引監祭、監禮以下諸執事官入自北墉下，南向立定。奉禮郎贊曰「再拜。」在位官皆再拜訖，奉禮郎貧曰「各就位」，「立定」。監祭、監禮梘煉設畢，複位立定。禮直官引三獻、司徒、太常卿、光祿卿、入就位，立定。禮直官贊「有司謹具，請行事。」降神樂作，八成止。太常卿瘞血，複位立定。奉禮郎贊「再拜。」皆再拜訖，禮直官引初獻宵詣盥洗位，盥手訖，詣社壇正位神座前南向，搢笏跪，三上香，奠玉幣，執笏俯伏興。再拜訖，詣配位神座前西向，搢笏跪，三上香，奠幣，執笏俯伏興。再拜訖，詣稷壇盥洗位，盥手訖，升壇，並如上儀。俱畢，降複位。司徒率齋郎進饌，奠訖，降複位。禮直官引初秋官詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗爵訖，詣酒樽所酌酒訖，詣社壇神位座前，南向立，搢笏跪，三上香，執冉，三祭酒於茅苴，爵技執事者，執笏俯伏興。俟讀祝官讀文訖，再拜興，詣酒樽所酌酒訖，詣配位神座前，西向搢笏跪，三上香，執爵。三祭酒於茅苴，爵授執事者，執笏俯伏興。俟讀祝文訖，再拜興，詣稷壇盥洗位，盥手，洗爵，酌獻，並如上儀。俱畢，降複位。禮直官引亞獻，並如初獻之儀，惟不讀祝。俱畢，降複位。禮直官引終獻，並如亞獻之儀。俱畢，降複位。太祝徹籩豆訖，奉禮郎贊「賜胙」。眾官再拜訖，禮直官引三獻、司徒、太常卿詣瘞坎位，南向立定。禮直官贊「可瘞」，禮畢出。禮直引監祭、監禮、太祝、齋郎至北墉下，南向立定。奉禮讚「再拜」皆再拜訖，出。　　至郡縣之社稷：至元十年八月甲辰朔，頒諸路立社稷壇壝儀式。十六年春三月，中書省下太常禮官定郡縣社稷壇壝祭器制度、祀祭儀式，圖寫成書，名《至元州郡通禮》。二十五年八月，浙東海右道廉訪司監治官王博文獻議曰：「社稷起於上古，祀共工氏之子勾龍為社，厲山氏之子柱為稷。至商湯，因旱遷社，以周棄代之。成周之制，天子立五社，諸侯三社，皆以勾龍配社，周棄配稷。社壇在東，稷壇在西。天子用太牢，諸侯用少牢，皆黝色。幣用黑，日用甲。王服絺冕，樂用大簇歌應鐘舞咸池，用三獻。後漢建武中，立大社稷。二月八日及臘日一歲三祠，皆用太牢。郡縣置社稷。太守令長侍祠。魏立二社、一稷。粱以二十五家為社，春秋祠，水旱禱祈祠。隋開皇初，用戊日。至唐，社以勾龍配，稷以后土配。亡宋因唐舊制，社壇廣五尺，高四尺。以五色土為之。稷壇在西，如社之制。社以石為主，形如鍾，長五尺，方二尺，剡其上象天方，其下象地，埋其半於地。其坦飾以方色，屋用三門四十戟，其中植槐。元符二年，郡縣壇社方二丈五尺，高三尺四，出陛主高二尺五寸，方一尺余，如舊制，一壝二十五步。紹興式。社以后土勾龍氏配，稷以后稷氏配。先儒之說，謂社稷皆土祗，有生育之功，勾龍、周棄能平水土，故用為后土及田正之神。又曰社為土地之神，稷為五穀之神，故報而祭之。祭法當依漢、唐制，郡縣各用羊一、豕一，先瘞血首，余以骨體薦。黑幣二、樽二，籩、豆各八，蘆、簋各一，俎八。每歲仲舂、仲秋戊日黎明，郡縣官各三獻，以公服從事。至元貞二年冬，太常寺始議准，置壇於垃西南，二壇方廣視太社、太稷殺其半。壺樽二，籩豆皆八，而無樂。牲用羊豕，余皆與太社、太稷同。三獻官以州長貳為之。　　先農之記，始自至元九年二月，命祭先農如祭社之儀。七年六月，立籍田大都東南郊。至是，始祭先農。十四年二月戊辰，祀先農東郊。十五年二月戊午，祀先農，以蒙古胄子代耕籍田。二十一年二月丁亥，又命翰林學士承旨撒里蠻祀先農於籍田。武宗至大三年夏四月，從大司農請，建農、蠶二壇。博士議：二壇之式與社稷同，縱廣一十步，高五尺，四齣陛，外壝相去二十五步，每方有欞星門。今先農、先蠶壇位在籍田內，若內外壝，恐妨千畝，其外壝勿築。是歲命祀先農如社稷，禮樂用登歌，日用仲春上丁，後或用上辛或甲日。祝文曰：「維某年月日。皇帝敬遣某官，璁告於帝神農氏。」配神曰「於後稷氏。」祀前一日未後，禮直官引三獻、監祭、禮以下省牲饌如常儀。祀日丑前五刻，有司陳燈燭，設祝幣，太官令帥其屬入實籩豆樽罍。丑正，禮直官引先班入就位，立定，次引監祭監禮按視壇之上下，糾察不如儀者。畢，退複位，東向立。奉禮曰：「再拜」。贊者承傳再拜訖，奉禮又贊「諸執事者各就位」。禮直官各引執事官各就位，立定。次引三獻官並與祭等官以次入就位，西向立。禮直官於獻官之右，贊「請行事」，樂作三成止。奉禮讚「再拜」。在位者皆再拜。太祝跪取幣於篚，立於樽所。禮直官引初獻官詣盥洗位，北向立，盥手帨手畢，升自東階，詣神位前北向立，搢笏跪。三上香，受幣奠幣，執笏俯伏興，少退。再拜訖，降複位，立定。太官令率齋郎設饌於神位前畢，俯伏興，退複位。禮直官引初獻再詣盥洗位，北向立，盥手、帨手，詣爵洗位，洗爵、拭爵，詣酒樽所酌酒畢，詣正位神位前北向立。搢笏跪，三上香，三祭酒於沙池，爵授執事者，執笏俯伏興，北向立。俟讀祝畢，再拜興。次詣配位酒樽所，酌酒訖，詣神位前東向立。搢笏跪，三上香，三祭酒於沙池，爵授執事者，執笏俯伏興，東向立。俟讀祝畢，再拜，退複位。次引亞終獻行禮，並如初獻之儀，惟不讀祝，退複位，立定。禮直官贊撤籩豆，樂作，卒撤，樂止。禮讚「賜胙」，眾官再拜贊者承傳，在位者皆再拜訖，樂作送神之曲，一成止。禮直官引齋郎升自東階，太祝跪取幣祝，齋郎捧俎載牲體及籩豆蘆簋。各由其階至坎位。北向立。俟三獻畢，至立定。各跪奠訖，執笏俯休興。禮直官贊「可瘞」，乃瘞。焚瘞畢，三獻以次詣耕地所，耕訖而退。此其儀也。先蠶之祀未聞。

●卷八十七?志第五十四

　　○禮七　　△宣聖廟 闕里廟 郡縣宣聖廟 岳鎮海瀆 岳鎮海瀆常祀 風師雨師 七祀 三皇廟 武成王廟前代帝王廟周公廟 名山大川忠臣義士祠泉州神女功臣祠 城隍廟 國俗祭祀　　宣聖廟，太祖始置於燕京。　　中統二年，詔：「先聖廟，國家歲時致祭，諸儒月朔釋奠，宜洒掃清潔。今後禁約諸官員使臣及管工匠官，毋得於廟內褻瀆，違者罪之。」三年重修宣聖廟成。　　至元十年二月，中書省議准：「衣冠所以彰貴賤，表誠敬，況國家大禮，先聖先師不必援釋老二家之例，凡預執事官員及陪位諸儒，自當謹嚴儀禮以行。其事除執事官已各依品級製造公服外，陪位諸儒自備襕帶唐巾，以行釋奠之禮。」　　大德十年，建文宣王廟於京師，行釋奠禮，牲用太牢。　　至大元年秋七月，加號先聖曰大成至聖文宣王。　　延祐三年秋七月，詔釋奠於先聖，以顏子、曾子、子思、孟子配享。封孟子父為邾國公，母為邾國宣獻夫人。皇慶二年六月，以許衡從祀，又以先儒周敦頤、程頤、張載、邵雍、司馬光、朱熹、張珪、呂祖謙從祀。　　至順元年，以漢儒董仲舒從祀。齊國公叔梁紇加封啟聖王；魯國太夫人顏氏，啟聖王夫人，顏子，兗國復聖公；曾子，郕國宗聖公，子思，沂國述聖公；孟子，鄒國亞聖公；河南伯程顥，豫國公；伊陽伯程頤，洛國公。是年十一月，兗國復聖公新廟落成。　　元統二年，改封顏子考曲阜伯為杞國公，謚文裕；妣齊姜氏為杞國夫人，謚端獻夫人；戴氏兗國夫人，謚貞素。又以益都鄒縣牧地三十頃給常祀。　　至正十九年，以先儒楊時、李侗、胡安國、蔡沈、真德秀從祀，俱贈太師，追封時吳國公、侗越國公、安國楚國公、沈建國公、德秀福國公。二十二年，追謚朱熹父為獻靖，改封熹齊國公。　　其祝幣之式：祝板三，各一尺二寸，廣八寸，木用揪梓柏，文曰：「維年月日，皇帝敬遣某官等，致祭於大成至文宣王。「於先師曰：「維處月日，某官等致祭於某國公。」幣三，用絹，各長一丈八尺。　　其牲齊器皿之數：牲用牛一、羊五、豕五。以犧樽實泛齊，象樽實醴齊，皆三，有上樽；加冪，有勺，設堂上。太樽實泛齊，山罍實醴齊，有上樽。著樽實盎齊，犧樽實醴齊，象樽實沈齊，壺樽實三酒，皆有上樽，設堂下。盥洗位，在阼階之東。以象樽實醴齊，有上樽，加冪有勺，設於兩廡近北。盥洗位在階下近南。籩十，豆十，鉶二，簋二，登三，簠三，俎三，有毛血豆，正配位同。籩、豆皆二，簋一，簠一，俎一，從祀皆同。凡銅之器六百八十有一：宣和爵坫一，豆二百四十有八，簠、簋各一百一十有五，登六，犧樽、象樽各六，山樽二，壺樽六，著樽、太樽各二，罍二，洗二，龍杓二十有七，坫二十有八，爵一百一十有八。竹木之器三百八十有四：籩二百四十有八，篚三，俎百三十有三。陶器三，瓶二，香爐一。籩巾二百四十有一，簠簋巾二百四十有八，俎巾百三十有三，黃巾蒙單十。　　其樂登歌。其日用春秋二仲月上丁，有故改用中丁。　　其釋奠之儀：省牲前期一日晡時，三獻官，監祭官各具公服，詣省牲所阼階，東西向立，以北為上，以西為上。侍禮牲者折身曰「充」，贊者曰「告充」畢，禮牲者又折身曰「腯」，贊曰「告腯」畢，贊者復引三獻官、監祭官詣神廚，視滌溉畢，還齋所，釋服。釋奠，是日丑前五刻，初獻官及兩廡分奠官二員，各具公服於幕次，諸執事者具儒服，先於神門外西序東向立，以北為上。明贊、承傳贊先詣殿庭前再拜畢，明贊升露階東南隅西向立，承傳贊立於神門階東隅西向立。掌儀先引諸執事者各司其事，引贊者引初獻官、兩廡分奠官點視陳設。引贊者進前曰「請點視陳設」。至階，曰「升階」。至殿檐下，曰「詣大成至聖文宣王神位前」。至位，曰「東向立。」點視畢，曰「詣西從祀，神位前。」至位，曰「西向立」。點視畢，曰：「詣酒樽所。」至位，曰「西向立。」點視畢，曰「詣三獻爵洗位。」至階，曰「降階，」至位，早「北向立」。點視畢，曰「詣三獻官盥洗位。」至位，曰「北向立」。點視畢，曰「請就次」。　　方初獻點視時，引贊二人各引東西廡分奠官曰：「請詣東西廡神位前。」至位，東日東，西日西向立。點視畢，曰「詣先儒神位前」。至位，曰「南向立」。點視畢，曰「退詣酒樽所。」至酒樽所，東西向立。點視畢，曰「退詣分奠官爵洗位。「至位，曰「南向立」。點視畢，曰「請就次」。西廡分奠官點視畢，引贊曰「請詣望瘞位」。至位，曰「北向立」。點視畢，曰「請就次。」初獻官稃公服，司鍾者擊鐘，初獻以下各服其服，齊班於幕次。　　掌儀點視班齊，諧明贊報知，引禮者引監祭官、監禮官就位。進前曰「請就位」。至位。曰「就位，西向立。」明贊唱曰「典樂官以樂工進，就位。」承傳贊曰「典樂官以工進，就位「明贊唱曰「諸執事者就位」，承傳贊曰「諸執事者就位。「明贊唱曰「諸生就位」。承傳贊曰「諸生就位，」引班者引諸生就位。明贊唱曰「陪位官就位」，承傳贊曰「陪位官就位」，引班者引喵位官就位。明贊唱曰「獻官就位，」承傳貧曰「獻官就位」，引贊者進前曰「就位」，至位，曰「西向立。明贊唱曰「辟戶」，俟戶辟，迎神之曲九奏。　　樂止，明贊唱曰「初獻官以下皆再拜」，承傳贊曰「鞠躬，拜，興，拜，興平身，」明贊唱曰「諸執事者各司其事」。俟執事者立定，明贊唱曰「初獻官其幣」。引贊者進前曰「請詣盥洗位。」盥洗之樂作，至位，曰「北向立」。搢笏，盥手，帨手，出笏，樂止。及階，曰「升階。」各殿之樂作。樂止，入門，曰「詣大成至聖文宣王神位前。」至位，曰「就位，北向立，稍前。」奠幣之樂作。搢笏跪，三上香，春幣者以幣授初獻。初獻受幣奠訖。出笏就拜興，平身少退，再拜，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰「詣兗國公神位前。」至位，曰「就位，東向立。」奠幣如上儀。曰「詣鄒國公神位前。」至位，曰「就位，西向立。」奠幣如上儀。樂止，曰「退複位」。及階，降殿之樂作。樂止。至位，曰「就位，西向立。」　　俟立定，明贊唱曰「禮饌官進俎。」奉俎之樂作，乃進俎，樂止，進俎畢。明贊唱曰「初獻官行禮，」引贊者進前曰「請詣盥冼位。」盥洗之樂作。至位，曰：「北向立」。搢笏，盥手，帨手，出笏。請詣爵洗位。至位，曰「北向立。」搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。樂止。曰「請詣酒樽所。」及階。升殿之樂作，曰「升階。」樂止，至酒樽所，曰「西向立。」搢笏，執爵舉冪，司樽者酌犧樽之泛齊，以爵授事者，如是者三，出笏。曰「詣大成寺文宜王神位前。」至位，曰「就位，北向立。」酌獻之樂作，稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，樂止。祝人東向跪讀祝，祝在獻官之左。讀畢興，先詣左配位，南向立。引贊曰「就拜興，平身，少退，再拜，鞠躬，拜興，拜興，平身。」曰「詣兗國公神位前。」至位曰「就位，東向立。」酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰「詣鄒國公神位前。」至位，曰「就位，西向立。」酌獻之樂作。樂止，讀祝如上儀。曰「退複位。」至階，降殿之樂作。樂止，至位，曰「就位，西向立」。　　俟立定，明贊唱曰「亞獻官行禮。」引贊者進前曰「請詣盥洗位。」至位，曰「北向立。」搢笏，盥手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰「北向立。」搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請詣酒樽所，曰「西向立。」搢笏，執爵舉冪，司樽者酌象樽之醴齊。以爵授執事者，如是者三，出笏。曰「詣大成至聖文宣王神位前。」至位，曰「就拜，北向立。」酌獻之樂作。稍前，搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵出笏，就拜興，平身少退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰「詣兗國公神位前，至位，曰「東向立。」酌獻如上儀。曰「詣鄒國公神位前。」至位，曰「西向立。」酌秋如上儀。樂止，曰「退複位。」及階，曰「降階。」至位，曰「就位，西向立。」　　明贊唱曰「終獻官行禮」，引贊者進前曰「請詣盥洗位」，至位曰「北向立」。搢笏，盥手，帨手，出笏。請詣爵洗位，至位，曰：「北向立。」搢笏，執爵、滌請、拭爵，以爵授執事者，如是者三，出笏。請諧酒樽所。至階，曰「升階」。至酒樽所，曰「西向立。」搢笏，執爵舉冪，司樽者酌象樽之醴齊，以爵授執事者，如是者三，出笏。曰「詣大成至聖文宣王神位前。」至位，曰「就位，北向立，稍前。」酌獻之樂作。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身，稍退，鞠躬，拜興，拜興，平身。曰「詣兗國公神位前。」至位，曰「東向立。」酌獻如上儀。曰「詣鄒國公神位前。」至位，曰「西向立。」酌獻如上儀。樂止，曰「退複位。」及階，曰「降階」。至位，曰「就位，西向立。」　　俟終獻將升階，明贊唱曰「分獻官行禮。」引贊者分引東西從祀分獻官進前曰「諧盥洗位。」至位，曰「北向立。」搢笏，盥手、帨手，出笏。詣爵洗位，至位，曰「北向立。」滌爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏。詣酒樽所。至階，曰「升階。」至酒樽所，曰「西向立」。搢笏，執爵舉冪，司樽者酌贊之醴齊，以爵授執事者，出笏。詣東從祀神位前。至位，曰「就位，東向立，稍前」。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身，少退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退，複位。及階，曰「降階」，至位，曰「就位，西向立。」　　引西從祀分獻官同上儀，唯至神位前東向立。俟十哲分獻官離位，明贊唱曰「兩廡分奠官行禮」。引贊者進前曰「詣盥洗位。」至位曰「南向立。」搢笏，盥手、帨手，出笏，詣爵洗位。至位，曰「南向立。」搢笏，執爵、滌爵、拭爵，以爵授執事者，出笏。曰「詣東廡酒樽所。」及階曰「升階」。至酒樽所，曰「北向立，搢笏，執爵舉冪，酌象樽之醴齊，以爵授執事者，出笏，詣東廡神位前。至位，曰「東向立，稍前」。搢笏跪，三上香，執爵三祭酒，奠爵，出笏，就拜興，平身，稍退，鞠躬，拜興，拜興，平身，退，複位。至階，曰「降階」。至位，日。就位，西向立。」　　引西廡分璉官同上儀，唯至神位前，東向立作西向立。俟終獻十哲，兩廡分奠官同時複位。明贊唱曰「禮饌者撤籩豆」。撤豆之樂作，禮饌者跪，移先聖前籩豆，略離席，樂止。明贊唱曰「諸執事者退複位。」俟諸執事者至板位立定，送神之樂作。明贊唱曰「初獻官以下皆再拜」，承傳贊曰「鞠躬，拜興，拜興，平身」。樂止。明贊唱曰：「祝人取祝，幣人取幣，詣瘞坎。」俟撤祝幣者出殿門，北向立。望瘞之樂作。明贊唱曰「三獻官詣望瘞位」，引贊者進前曰「請詣望瘞位。」至位，曰「就位，北向立。」曰「可瘞。」埋畢，曰「退，複位。」至殿庭前，候樂止，明贊唱曰「典樂官以樂工出就位」，明贊唱曰：「闔戶。」又唱曰「初獻官以下退詣圓揖位」，引贊者引獻官退詣圓揖位。至位，初獻在西，亞終獻及分獻以下在東，陪位宮東班在東，西班在西。俟立定，明贊唱曰「圓揖」。禮畢，退複位，引贊者各引獻官詣冪次更衣。　　其飲福受胙，除國學外，諸處仍依常制。　　闕里之廟，始自大宗九年，令先聖五十一代孫襲爵衍聖公元措修之，官紿其費。而代祠之禮，則始於武宗。牲用太牢，禮物別給白金五十兩，彩幣表裡各十有三匹。四年冬，復遣祭酒劉賡往祀，牲禮如舊。延祐之末，泰定、天曆初載，皆循是典，錦幣雜彩有加焉。　　郡縣宣聖廟：中統二年夏六月，詔：「宣聖廟及所在書院，有司歲時致祭，月朔釋奠。」八月丁酉，命開平守臣釋奠於宣聖廟。成宗即位，詔：「曲阜林廟，上都、大都、諸路府州縣邑廟學、書院，贍學土地及貢士庄，以供春秋二丁、朔望祭祀，修完廟宇。」自是天下郡邑廟學，無不完葺，釋奠悉如舊儀。　　岳、鎮、海瀆代祀，自中統二年始。凡十有九處，分五道。後乃以東嶽、東海、東鎮、北鎮為東道，中嶽、淮瀆、濟瀆、北海、南嶽、南海、南鎮為南道，北嶽、西嶽、后土、河瀆、中鎮、西海、西鎮、江瀆為西道。既而，又以驛騎迂遠，復為五道，道遣使二人，集賢院奏遣漢官，翰林院奏遣蒙古官，出璽書給驛以行。中統初，遣道士，或副以漢官。至元十七年，立河瀆廟於河中。又敕建西海神廟於河中，春秋致祭，一視河瀆禮。二十一年，黃河清，遣官致祭。二十八年正月，帝謂中書省臣曰：「五嶽四瀆祠事，朕宜親往，道遠不可。大臣如卿等又有國務，宜遣重臣代朕祠之，漢人選名儒及道士習祀事者」。　　其禮物：則每處歲祀銀香合一，重二十五兩，五嶽組金幡二、鈔五百貫，四瀆織金幡二、鈔二百五十貫，四海、五鎮銷金幡二、鈔二百五十貫，至則守臣詔使行禮。皇帝登寶位，遣官致祭，降香幡合如前禮，惟各加銀五十兩，五嶽各中統鈔五百貫，四瀆、四海、五鎮各中統鈔二百五十貫。或他有禱，禮亦如之。　　其封號至元二十八年春二月，如上東嶽為天齊大生仁聖帝，南嶽司天大化昭聖帝，西嶽金天大利順聖帝，北嶽安天大貞元聖帝，中嶽中天大寧崇聖帝。加封江瀆為廣元順濟王，河瀆靈源宏濟王，淮瀆長源溥濟王，濟瀆清源善濟王，東海廣德靈會王，南海廣利靈孚王，西海廣潤靈通王，北海廣澤靈祐王。成宗大德二年二月，加封東鎮沂山為元德東安王，南鎮會稽山為昭德順應王，西鎮吳山為成彷永靖王，北鎮醫巫閭山為貞德廣寧王，中鎮霍山為崇德應靈王，敕有司歲時與岳瀆同祀。是年，詔諸王駙馬毋擅祀岳瀆。先是，元年六月，諸王也兒干遣使乘驛祀岳瀆，命追其驛券，仍切責之。因有是命。至正十一年四月，加封河瀆神為靈神祐宏濟王，仍重建河瀆廟。　　岳、鎮、海、瀆常祀：至元三年夏四月，定歲祀岳、鎮、海、瀆之制：正月，東嶽、鎮、海、瀆，土王日，祀泰山於泰安州，沂出於益都府界。立春日。祀東海於萊州界，大淮於唐州界。三月，南嶽鎮、海、瀆，立夏日，遙祭衡山，土王日，遙祭會稽山，皆於河南府界。立夏日，遙祭南海、大江於萊州界。六月，中嶽、鎮，土王日祀嵩出於河南府界，霍出於平陽府界。七月，西嶽、鎮、海、瀆，土王日祀華山於華州界，吳山於隴縣界。立秋日，遙祭西海、大河於河中府界。十月，北嶽、鎮、海、瀆，土王日祀恆出於曲陽縣界，醫巫閭於遼陽廣寧路界。立冬日，遙祭北海於登州界，濟瀆於濟源縣。祀官以所在守土官為之。既有江南，乃罷遙祭。時東平人趙天麟獻《太平金鏡策》，其論山川祭祀曰：「臣聞天子祭天地及天下之名山大川，諸侯祭社稷及名山大川之在其地者，大夫祭五祀，士祀宗廟，庶祭祖考於寢。上得兼下，下不得僭上，皆有制以節之。今國家秩祀，既有禮部、太常寺、侍儀以備其節文，又詔所在官司歲時致祭五嶽四瀆名山大川，歷代聖帝明王忠臣節士之載於祀典者，皆其宣也。竊見小民不安常典，妄祀明神，其類葚多，不可枚舉。夫東嶽者，天子告成之地，東方藩牧當祀之山。今乃有倡優之輩、貨殖之徒，每年舂季四方雲聚，有不遠千里而來者，干越禮典。褻瀆神明，亦己甚矣。伏望陛下申明前詔，使天下郡縣官各祭名山大川，聖帝明王忠臣節士之在其地者。凡下民當祭之神，則聽之。如非祀典所當祀而祀者。禁之，無令妄瀆。如是則巫風寢息，且亦富民之一助也。」　　風、雨、雷師之祀，自至元七年十二月，大司農請於立春後丑日，祭風師於東北郊；立夏後申日，祭雷、雨師於西南郟。仁宗延祐五年，乃即二郊定立壇壝之制，其儀注闕。　　七祀曰：戶、司命、灶、中溜、門、厲、行，附祀神位於廟庭中街之東西向，其分為四時之祭，並與宋同。宋制：立春祭戶、祭司命，立夏祭灶，季夏土王日祭中溜，立秋祭門、祭厲，立冬祭行。惟中簋特祭則遍設之。各位籩、豆各二，簠、簋各一，樽二，俎二。　　三皇廟：至元十二年，立伏羲、女媧、舜、湯等廟於河中、絳州、洪洞、趙城。元貞元年，初命郡縣通祀三皇，如宣聖釋奠禮。太皞伏羲氏以勾芒氏之神配，炎帝神農氏以祝融氏之神配，軒轅黃帝氏以風后氏、力牧氏之神配。黃帝臣俞跗以下十人，姓名載於醫書者，從祀兩廡。有司歲春秋二季行事，而以醫師主之。至正九年，江西湖東道廉訪使文殊奴言：「三皇廟每歲春秋祀事，命太醫官主祭，典禮未稱。請如國子學春秋釋奠，遣中省臣代祀，一切禮儀仿其制。」中書付禮部集禮官定議以聞，制可，命太常司定三皇祭禮，工部范祭器，江淮行省制雅樂器。十年九月，致祭。宣徽院供禮饌，光祿勛供內醞，太府供金帛，廣源庫供香炬，大興府尹供犧牲，中書省奏擬三猷官以次定諸執事。前一日，內降御香，三獻官以下公服，備大樂儀仗，迎香至開天殿習祭儀。翰林院官具祝文曰：「皇帝敬遣某官某致祭。」　　武成王，立廟於樞密院公堂之西，以孫武子、張良、管仲、樂毅、諸葛亮以下十人從祀。每歲春秋仲月上戊，以羊一、豕一、犧樽、象樽、籩、豆、俎、爵，樞密院遣官，行三獻禮。　　前代帝王廟：堯帝廟在平陽。中統五年建，至元二十四年敕春秋二仲上丙日祀帶堯廟。舜帝廟，河東、山東濟南歷山、濮州、湖南道川音有之。禹廟在河中龍門，中統三年賜名建極宮。至元元年七月，龍門禹廟成，命侍臣持香致敬。有祝文。十二年二月，立伏羲、女媧、舜、湯等廟於河中解州、洪洞、趙城。十五年四月，修會川縣盤古祠，祀之。二十四年閏二月，敕春秋二仲丙日，祀帝堯廟。致和元年。禮部移太常送博士議，舜、禹之廟合依堯祠故事，每歲春秋仲月上旬卜日，有司蠲潔致祭，官給祭物。至順元年三月，從太常奉禮郎蓯薜元德言，彰德路湯陰具北故里城周文王祠，命有司奉祀如故事。　　周公廟在風翔府岐山之陽。天曆二年六月，以岐陽廟為岐陽書院，設學官，春秋釋奠周文憲王如孔子廟儀。凡有司致祭先代聖君名臣，皆有牲無樂，其祭器不用籩、簠、簋，儀非酌獻者，有司便服行禮，三上香，奠灑。　　凡名山大川、忠臣義士之祠，所在有司祭之。其祀典之可考者：太祖十七年三月，封昆崙山為元極王，大鹽池為惠濟王。至元四年，封昔本土山為武成山，其神曰武定公，泉為靈淵，其神日靈淵侯。泰定四年十月，改封建德路烏龍神為忠顯靈澤普體孚惠王。致和元年四月，改封蒙山神為嘉惠昭應王，洞庭神為忠惠順利靈濟昭祐王。至元十四年，回水窩淵聖廣源王加封善佑崇山靈濟照應王；加封廣惠安邱雹眾靈沛侯，加封靈霈公。十六年，進封桑乾河洪濟公為顯應洪濟公。十五年，封伯夷為昭義清惠公，叔齊為崇讓仁惠公。二十一年加封衛輝路永清河神為洪濟威惠王。大德三年，加解州鹽池神惠康王曰廣濟資寶王，曰，永澤，浙西鹽官州海神曰靈威宏佑公；吳大夫伍員日忠孝成惠顯聖王。延祐三年，敕衛輝、昌平修殷比干、唐狄仁傑祠。五年，加封楚大夫屈原為忠節清烈公。泰定元年，加封廣德路山神張真人曰普濟寧國路山神，廣惠王曰福佑。二年，遣使祀武當、龍虎二山。置諫議書院於昌平，祀廟劉蕡。至正十八年，加封蕡文節昌平王。天曆元年，加封漢關羽為顯靈義勇武安英濟王。至治二年，封蜀漢諸葛亮為威烈神顯仁濟王，封唐柳州敕史柳宗元為文惠昭靈公，加封唐司徒顏真卿為貞烈文忠公。令有司歲時致祭。二年，命加謚漢長沙王芮為長沙文惠王。至順元年，加封秦蜀郡太守李冰為聖德廣裕英惠王，其子二郎神為英烈昭惠靈顯仁裕王，賜伯夷叔齊廟額日聖清。後至元元年，封微子為仁靖公，箕子為仁獻公，比干為仁顯忠烈公，加封漢張飛為武義忠顯英烈靈惠助順王。又封微州土神汪華為照忠廣仁武烈靈顯王，封真滹沱河神為昭佑靈源侯。三年。封晉郭璞為靈應侯，封晉周處為英文武惠正應王。五年，加封孝女曹娥為慧感靈孝昭頎純懿夫人。　　泉州神女靈惠夫人，至元十五年，加號護國明著靈惠協已善虔顯濟天妃，天曆元年，加號護國庇民廣濟福惠明著天妃，賜廟號曰靈慈，直沽、平江，周涇、泉、福、興化等處皆有廟。皇慶以來，歲遣使齋香遍祭，金幡一，合銀一錠，付平江漕司及本府官，用柔毛酒醴便服行事。祝文雲「維年月日，皇帝特遣某官等致祭於護國庇民廣濟福惠明著天妃。」　　功巨祠。至大四年，淮安忠武王伯顏廟於杭州，春秋二仲月次戊致祭，祀以少牢，用籩、豆、簠、簋，行酌獻禮。若魏國文正公許衡廟在大名。河南王阿術廟在揚州。皇慶元年，又命河南行省建丞相阿術祠堂。延祐五年，敕杭州守臣歲時致祭。至治二年，賜祭田二十頃。東平忠憲王安童廟在東平，頎德忠獻王哈剌哈孫廟在順德、武昌者，皆歲時致祭。後至元六年，建太師木華黎祠堂。是年，又立坷嘍罕、伯顏祠堂，皆家廟，官為建之者。　　城隍廟，至元五年建於上都。七年，大都路建廟，封神曰祐聖王。天曆二年八月，加王及夫人號曰護國保寧。　　國俗祭祀。每歲十二月下旬擇日於西鎮國寺內牆下，洒掃平地，太府監供彩幣，中尚監供細氈針線，武備寺供弓箭、環刀，束稈草為人形一，為狗一，剪雜色彩段為之腸胃，選達官世家之貴重者交射之。非別速、禮剌爾、乃蠻、忙古、台列班、塔達、珊竹、雪泥等氏族，不得與列。射至糜爛，以羊酒祭之。祭畢，帝後及太子嬪妃並射者，各解所服衣，俾蒙古巫覡祝讚之。祝讚畢，遂以與之，名曰脫災。國俗謂之射草狗。　　每歲十二月十六日以後，選日，用白黑羊毛為線，帝後及大子，自頂至手足，皆用羊毛線纏系之。坐於寢殿。蒙古巫覡念咒語。奉銀槽貯火，置米糠於其中，沃以酥油，以其煙薰帝之身，斷所系毛絲，納諸槽內。又以紅帛長數寸，帝手裂碎之，唾之者三，並投火中。即解所服衣帽付巫覡。謂之脫舊災、迎新福雲。　　世祖至元七年，以帝師八思巴之言，於大明殿御座上置白傘蓋一，頂用素緞，泥金書梵宇於其上，謂鎮伏邪魔護安匡剎。自後每歲二月十五日，於大殿啟建白傘蓋佛事，用諸色儀仗社直，迎引傘蓋，周遊皇城內外，雲與眾生祓除不祥，導迎福祉。歲正月十五日，宣政院同中書省奏，請先期中書奉旨移文樞密院，八衛撥傘鼓手一百二十人。殿後軍甲馬五百人，抬舁監壇漢關羽神轎軍及雜用五百人。宣政院所轄官寺三百六十所，掌供應佛像、壇面、幢幡、寶蓋、車鼓、頭旗三百六十壇，每壇擎執抬舁二十六人，鈸鼓僧一十二人。大都路掌供各色金門大社一百二十隊，教坊司雲和署掌大樂鼓、板杖鼓、篳篥、龍笛、琵琶、箏、□七色，凡四百人。興和署掌妓女雜扮隊戲一百五十人，祥和署掌雜把戲男女一百五十人，儀風司掌漢人、回回、河西三色細樂，每色各三隊，凡三百二十四人，凡執役者，皆官給鎧甲袍服器仗，俱以鮮麗整齊為尚，珠玉金綉，裝束奇巧，首尾排列三十餘里。都城士女聚觀。禮部官點視諸色隊仗，刑部官巡綽喧鬧，樞密院官分守城門，而中書省官一員總督視之。先二日。於西鎮國寺迎太子游四門，舁座塑像，具儀仗入蚊。十四日，帝師率梵僧五百人，於大明殿內建佛事。至十五日，恭請傘蓋於御座，奉置寶輿，諸儀衛隊仗列於殿前，諸色社直暨諸壇面列於崇天門外，迎引出宮。至慶壽寺，具素食，食罷起行，從西宮門外垣海子南岸，入厚載紅門，由東華門過延春門而西。帝及后妃、公主於五德殿門外，搭金脊五殿彩樓而觀覽焉。及諸隊仗社宣送金傘還官，復恭置御榻上。帝師僧眾作佛事，至十六日罷散。歲以為常，謂之游皇城。或有因事而輟，尋復舉行。夏六月中，上都亦如之。

●卷八十八?志第五十五

　　○禮八　　△朝儀始末 元正受朝 皇帝即位受朝 皇帝上樽號受朝 太皇太后上尊號受朝 皇太后上尊號受朝太皇太后加上尊號受朝 攝行告廟國史院進先朝實錄 表章定製 外路迎拜詔赦及送宣授宣命官　　元初，凡遇稱賀，則群臣皆集帳殿前，無尊卑之班。執法官厭其喧雜，揮杖逐之，去而復集。世祖即位，斡林學士承旨王磐兼太常卿恐貽笑外國，請立朝儀。至元六年春五月甲寅，太保劉秉忠、大司農孛羅奉詔，使趙秉溫、史杠訪前代知禮儀者肄習朝儀。既而，秉忠奏曰：「一人習之，雖知之莫能行也。「詔許用十人。遂徵儒生周鋒、劉允中、尚文、岳忱、關思義、侯佑賢、蕭碗、徐汝嘉，從亡金故老烏古倫居貞、完顏復昭、完顏從愈，葛從亮、於伯儀及國子獲酒許衡、太常卿徐世隆，稽諸古典，參以時宜，沿情定製，而肄習之，百日而畢。　　秉忠復奏曰：「無樂以相須，則禮不備。」詔搜訪舊教坊樂工，得杖鼓色楊皓、笛色曹揖、前行色劉進、教師鄭忠，依律運譜，被諸樂歌。六月而成，陳於萬壽山便殿，帝聽而善之。　　秉忠及翰林、太常奏曰：「今朝儀既定，請備執禮員。」詔丞相安童、大司農李孛羅擇獲古宿衛士可習容止者二百餘人，肄之期月。七年春二月，奏以丙子觀禮。前期一日，布綿金帳殿前，帝及皇后臨觀於露階，禮文樂節，悉無遺失。冬十有一日戊寅，秉忠等葵請建官典朝儀，帝命與尚書省論定以聞。　　八年春二月，立侍儀司，以忽都於思、也先乃為左右侍儀，奉御趙秉溫為禮部侍郎兼侍儀司事，周鋒、劉允中為左右侍儀使，尚文、岳忱為左右直侍儀事，關思義、侯佑賢為左右侍儀副使，蕭琬、徐汝嘉為僉左有侍儀事，烏古倫居貞為承奉班都知，完顏復昭為引進副使，葛從亮為侍儀署令，於伯儀為尚衣局大使。夏四月，侍儀司奏請制內外仗，如歷代故事。從之。秋七月，內外仗成。遇八月帝生日，號曰天壽聖節，用朝儀自此始。　　泰定元年十二月，敕內外百官：凡行朝賀等禮，雨雪免朝服。至順四年，中書省言：「凡朝賀，遇雨，請便服行禮。」從之。元統二年十月朔，證內外官朝會儀班次，一依品位。時監察物質財富史蘇天爵言：「邇年以來，朝儀雖設班位品秩，率越班行，均為衣紫，從五與正五雜居；共日服排，七品與六品齊列。下至八品、九品，莫不皆然。夫既逾越班次，遂致行列不端，因忘肅敬之心，殊失朝儀之禮。今後朝賀行禮，聽讀詔赦，先盡省部院台工從二品衙門，次諸司局院，各驗執事，辨官序，列正從班次。如有逾越品秩，差亂位序者，同失儀論，以征不格。」從之。自至元以後，至是復正朝會班次焉。　　元正受朝。前期三日，習儀於聖壽萬安寺。或大興教寺。前二日，陳設於殿庭。至期大昕，侍儀便引導從護尉，各汲其服，入至寢殿前，捧牙牌跪報外辦，內侍入奏，出傳制曰：「可。」侍儀挽俯興。皇帝出閣升輦，鳴鞭三。侍儀使拜通事舍人，分左右，引擎執護尉、劈正斧中行，導至大明殿外。劈正斧直正門北向立，導從倒卷序立，惟扇置於錡。侍儀使導駕時，引進使同內侍官，引宮人擎執導從，入至皇后宮庭，捧牙牌跪報外辦。內侍人後，出傳旨曰：「可，」引進使俯伏興。皇后出閣升輦，引進使引導從導至殷東門外，引進使分退立於堊塗之次，引導從倒卷出。俟雨宮升御偏，鳴鞭三，劈正斧退立於露階樂。司晨報時雞唱畢，尚引引殿前班，皆公服，分左右入日精、月華門。就起居位，相向立。通班舍人唱曰「左右衛上將軍兼殿前都點檢臣某以下起居」，尚引唱曰：「鞠躬」，曰「平身」，引至丹墀拜位，知班報班齊。宣贊唱曰：「拜」，通越越曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「都點檢稍前」。宣贊報曰「聖躬萬福」，通贊贊曰「複位」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「搢笏」，曰「鞠躬」，曰「三舞蹈」，曰「跪左膝，三叩頭」，曰「山呼」，曰「山呼」，曰「再山呼」，凡傳「山呼」，控鶴呼噪應和曰「萬歲」，傳「再山呼」，應曰「萬萬歲」。後仿此。曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」。曰「平立」，宣贊唱曰：「各恭事」。兩班點檢、宣徽將軍分左右升殿，宿直以下分立殿前，尚廄分立仗南，管旗分立大明門南楹。　　俟后妃、諸王、駙馬以次賀獻禮畢，典引引丞相以下，皆公服，入日精、月華門，就起居位。通班唱曰：「文武百僚、開府儀同三司、錄軍國重事、監修國史、右丞相具官無常。臣某以下「起居」，典引贊曰「鞠躬」，曰「平身」，引至丹墀拜位。知班報班齊。宣贊唱曰「拜。」通贊贊曰：「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜，曰「興」，曰「平身」，曰「搢笏」，曰「鞠躬」，曰「三舞蹈」，曰「跪左膝，三叩頭」，曰「山呼」，曰「山呼」，曰「再山呼」，曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。侍儀使詣丞相前請進酒，雙引升殿。前行樂工分左右，引登歌者及舞童、舞女，以次升殿門外露階上。登歌之曲各有各，音中本月之律。先期，儀風司運諸翰林院撰辭肄之。丞相至宇下褥位立，侍儀使分左右北向立。俟前行色曲將半，舞旋列定，通越唱曰「分班」，樂作。侍儀使引丞相由東南門入，宣徽使奉隨至御榻前。丞相跪，宣徽使立於東南，曲終。丞相祝讚曰：「溥天率土，祈天地之洪福，同上皇帝、皇后億萬歲壽。」宣徽使答曰：「如所祝。」丞相俯伏興，退詣進酒位。尚醞官以觴授丞相，丞相搢笏捧觴，北向立，宣徽使複位。前行色降，舞旋至露階上。教坊奏樂，樂舞至第四拍，丞相進酒，皇帝舉觴。宣贊唱曰「殿上下侍立臣僚皆再拜」，通贊贊曰「鞠躬，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。丞相三通酒畢，以觴授尚醞官，出笏，侍儀，雙引自南東門出，複位，樂止。至元七年進酒儀：班首至殿箭褥位立，前行進曲，尚醞官執空杯，自正門出，授班首。班首觴笏執空杯，由正門入，至御榻前跪。俟曲終，以杯授尚醞官，出笏祝讚。宣徽使曰「諾」，班首俯伏興。班首、宣徽使由南東門出，各複位。班首以下舞蹈山呼五拜，百官分班，教坊秦樂。尚醞官迸酒。殿上下侍立臣僚皆再拜。三進酒畢，班首降至丹墀。至元十八年十二月二十八日，改今儀。　　通贊贊曰：「合班。」禮部官押進奏表章，禮物二案至橫階下，宣禮物舍人進讀禮物目，至第二重階。進俟讀表章官等，翰林國史院屬官一人。至宇下齊跪。宣表目舍人先讀中外百司表目，翰林院官讀中書省表畢，皆俯伏興，退，降第一重階下立。俟進讀禮物舍人升階，至宇下，跪讀禮物目畢，俯伏興，退。同降至橫階，隨表章西行，至右樓下，侍儀仍領之，禮物東行至左樓下，大府受之。宣贊唱曰「拜」，通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜，」曰「興」，曰「平身」，曰「搢笏」，曰「鞠躬」，曰「三舞蹈」，曰「跪左臃，三叩頭」，曰「山呼」，曰「山呼」，曰「再山呼」，曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平立」。僧、道，耆老、外國藩客，以次而賀。　　禮畢，大會諸王宗親、駙馬、大臣，宴饗殿上，侍儀使引丞相等升待殿侍宴，凡天宴，馬不過一，羊雖多，必以獸人所獻之鮮及脯鱐，折其數之半，預宴之服，衣服同制，謂之質孫。宴饗樂節，見宴樂篇。」四品以上，賜酒殿上，典引引五品以下，賜酒於日精、月華二門之下。宴畢，鳴鞭三。侍儀使導駕，引進使導後，還寢殿，如來儀。　　天壽聖節受朝，如元正儀。前期一日，內外文武百官躬詣寺觀，啟建祝延聖壽萬安道場，至期滿散。其日質明，朝巨詣闕稱賀，外路官員率同僚、儒生、鄉老、僧、道、軍人結綵香案，呈舞百戲，夾道抵迎，就寺觀望闕至香案下，設官屬褥位。班立，先再拜。班首前跪，上香，舞蹈，叩頭三呼萬歲，就拜興，再拜。禮畢，卷班就公所設宴而退。大德七年，中書省議，遇聖節元日，臣子之禮但當以敬為主，依照至元八年奉准儀式行禮。合用樂人，止就本處。在城者，無得於他處勾集及樁配諸行戶百姓人等妝扮。社直所據筵會一切所需之物，官吏自備，並不得取斂於民。元貞二年，定軍官准與民官一體行禮。　　郊廟禮成受賀，如元正儀。　　皇帝即位受朝，前期三日，習儀於萬安寺。前二日，陳設於殿庭。前一日，設宣詔位於闕前。至期大昕，侍儀使引導從護尉，各服其服，至皇太子寢閣前，捧牙牌跪報外辦。內侍傳旨曰「可」，侍儀使俯伏興。皇太子出閣，侍儀使前導。由崇天門入，升大明殿。引進史引導從至皇太子妃閣前，跪報外辦。內侍出傳旨曰「可」，引進俯伏興，前導由風儀門人。俟諸王以國禮扶皇帝登寶位畢，鳴鞭三。尚引引點檢以下，皆公服，入就起居位。起居贊拜，如元正朝儀。兩班點檢、宣徽將軍、宿直、尚廄、管旗，各恭事。侍后妃、諸王、駙馬以次賀獻禮畢，參議中書省事四人，以篚奉詔書，由殿左門入，至御椽前。參議中書省事跪奏詔文，俯伏興，以詔受典瑞使押寶畢，置於篚，對舉由正門出，樂作，至闕前，以詔置於案。文武百僚各公服就位北向立。侍儀使稱有制，宣贊唱曰「拜」，通贊贊曰「鞠躬。」曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「班首稍前。」典引引班首至香案前。通贊贊曰「跪」，曰「在位官皆跪」，司香贊曰「搢笏」，通贊贊曰「上香」，曰「上香」，曰「三上香」，曰「出笏」，同「就拜，「曰「興」，曰「複位」，宣贊唱曰「拜，」通贊貨曰「鞠躬」。曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。侍儀使以詔授左司郎中，郎中跪受，同譯史稍西，升木榻，東向宣讀。通贊贊曰「在位官皆跪，」讀詔，先以國語宣讀，隨以漢語譯之。讀畢，降榻，以詔授侍儀使，侍儀使置於案。通贊贊曰「就拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「搢笏」，曰「鞠躬」，曰「三舞蹈」，曰「跪左膝。三叩頭」，曰「山呼，」曰「山呼。」曰「再山呼」，曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平立」。典引引丞相以下皆公服人起居位。起居拜舞。祝頌進酒，獻表，賜宴，並同元正受朝儀。宴畢，鳴鞭三，侍儀使導駕，引進便導後，入寢殿，如來儀。次日，以詔頒行。　　皇帝上尊號受朝。前期二日，儀鸞司設大次於大明門外，又設進冊案於殿內御座前之西，受寶案於其東，設受冊案於御座上之西，受寶案於其東。侍儀司設冊案於香案南，寶案又於其南。禮儀使位於前，冊使、冊副位於廷中，北面，引冊、奉冊、舉冊、讀冊、捧冊官，位於右，引寶、奉寶、舉寶、讀寶、捧寶官位於左，以北為上。百官自金玉府迎冊、寶，奉安中書省，如常儀。　　前期一日，右丞相率公卿朝服，儀衛音樂，導冊寶二案出自中書省，至闕前，控鶴奠案，方輿中道。冊使等奉隨入大次內，方輿奠案。侍儀使引冊使以下。由左門以出，百官趨退。　　至期大昕，右丞相以下百官，各公服集闕廷，儀仗護尉就位。侍儀使、禮儀使引導從導皇帝升大明殿，引進使引導從導皇后升殿。尚引引殿前班入起居位，起居山呼拜舞畢，宣贊唱曰「各恭事。」皇大子、諸王、后妃、公主、以次升殿，鳴鞭三。侍儀使、引冊、引寶導冊寶由正門入，樂作。奉冊使、右丞相率冊官由右門入，奉寶使、御史大夫率寶官由左門入，至殿下。置冊案於香案南，寶案又奠於其甫，樂止。侍儀使、引冊使以下就起居位，典引引群巨入就位。通班舍人唱曰「文武百僚具官臣某以下起居」，典引贊曰「鞠躬」，曰「平身」。引至丹墀拜位。宣贊唱曰「拜」，通贊贊拜、舞蹈、山呼，如常儀。　　畢，承奉班都知唱曰「奉冊使以下進上冊寶」。侍儀司引冊便以下進就位，樂作。掌儀贊曰「奉冊寶官稍前，搢笏，捧冊寶。侍儀使前導，由中道升正階，立於下。俟奉冊使諸冊官由右階臍，奉寶使諸寶官由左階臍畢俱由左門入，奉冊、寶至御榻褥位前，冊西、寶東。樂止。掌儀贊曰「奉冊寶官稍前，以冊寶跪置於案。」，曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「複位」，曰「奉冊使以下皆跪」，曰「舉冊官興，俱至案前跪」。曰「搢笏，取冊於匣，置於盤，對舉。「曰「讀冊官興，俱至案前跪」，曰「讀冊」。讀冊官稱臣某謹讀冊。讀畢，舉冊官納冊於匣，興，以授典瑞使，出笏，立於冊案西南，典瑞使置於受冊案。掌儀贊曰「舉寶官興，俱至案前跪」，曰「搢笏，取寶於盝，對舉」，曰「讀寶官興，俱至案前跪。」曰「讀寶」。讀寶官稱臣某謹讀寶。　　讀畢，舉寶官納寶於盝，興，以授典瑞使，出笏，立於寶案東南，典瑞使置於受寶案。常儀贊曰「奉冊使以下皆就拜，」曰「興」，曰「平身」。參議中書首事四人，以篚奉詔書，由殿左門入，至御榻前跪讀詔文，如常儀，授典瑞使押寶畢，置於篚，對舉，由正門出，至開墀北，置於詔案，冊使以下由南東門出，就位昕詔，如儀，儀鸞使四人，舁進冊寶案，由左門出。侍儀使引班首由左階臍，前行色樂作，至宇下，樂止，舞旋至露階立。班首入殿，宣徽使奉隨，班首跪，宣徽使西北向立。班首致語曰：「冊寶禮畢，願上皇帝、皇后萬萬歲壽。「宣徽使應曰：「如所祝」，樂作。通贊寶曰：「分班。」進酒畢，班首由南東門出，降階，複位。樂止。通贊唱曰「合班」。奏進表章禮物，贊拜，舞蹈，山呼，錫宴，並如元證之儀。　　至常朝朝參儀，元一代無之。至元中，監察御史馬祖常百：「百官朝見奏事，古有常儀。今國家有天下百年，典章文物屢復古制，惟朝儀之典不講，實為缺漏。且夫群臣奏對之時，御史執簡，史官執筆，縉紳佩玉，儼然左右。則雖有懷奸利、乞官爵者，亦不敢公出諸口。如蒙聞奏，命中書省會集文翰衙門官員講究，參酌古今之宜，或三日、二日一常朝，則治道昭明，生民之福也。」祖常雖有此議，未見施行。　　太皇太后上尊號受朝。前期二日，儀鸞司設進發冊寶案於大明殿御座之前。掌謁設進冊寶案於太皇太后殿座榻前，設受冊寶案於座榻上，並冊西、寶東。侍儀司設冊使副位於廷中，北面，冊官位右。寶官位左，禮儀使位於前，以北為上。太皇太后殿廷亦如之。　　至期大昕，群臣皆公服，敘位闕前。侍儀使、禮儀使、引冊使，引冊，奉冊、舉冊、讀冊、捧冊官，由日精門入。侍儀使、禮儀使，引冊副，引寶、奉寶、舉寶、讀寶、捧寶官，由日精門入。至露階下，依板位立。侍儀使捧牙牌入至寢殿前。跪報外辦，內侍入奏，出傳制曰「可」，侍儀使俯伏興。皇帝出閣升輦，鳴鞭三；入大明殿，升御座，鳴鞭三。司晨報時雞鳴畢，侍儀使、禮儀使、引冊使以下升自東階，由左門入，至御榻前，相向立。掌儀贊曰「奏中嚴」，侍儀使捧牙牌跪奏」中嚴」，又贊曰「就拜」，曰「興，平身。」曰「複位」，曰「禮儀使稍前跪，」曰「冊使以下皆跪，」禮儀使奏請進發太皇太后冊寶，掌儀贊曰「就拜」。曰「興」，曰「平身」，曰「複位」，曰「內謁者稍前。」曰「搢笏，奉冊寶上進」。曰「冊使副、捧冊寶官稍前」，曰「搢笏」，曰「內謁者詭進冊寶。」皇帝興，以冊授冊使。冊使跪受。興，以授捧冊官，出笏。以寶授冊副，冊副跪受，興，以授捧寶官，出笏。侍儀使、禮儀使、引冊、引寶官，導冊寶由正門出，冊使以下奉隨至階下。掌儀賀曰「以冊寶置於案」，曰「出笏，複位，」方輿舁行，樂作。侍儀使、禮儀使、引冊、引寶前導，冊使以下奉隨，至聖宮前，奠案，樂止。　　侍儀使以導從入至太皇太后寢殿前，跪報外辦。掌謁入後，出傳旨曰「可」，侍儀使俯伏興。侍儀使、掌謁前導太皇太后升殿。導太皇太后時，侍儀使入至大明殿，跪奏冊寶至興聖宮，請行禮。駕興，嗚鞭三，侍儀使前引導從至興聖宮，升御座。侍儀使出，至案所，樂作。方輿入，至露階下奠案。冊使刮立於案前，冊官東向，寶官西向。方輿分退，立於兩廡，樂止。　　尚引引殿前班入起居位，相向立，起居拜舞，如元正儀。禮畢，宣贊唱曰「各恭事，」贊引冊使以下退至起居位。通班舍人唱曰「攝某官具官或太尉，具官無常。臣某以下起居」，引贊贊曰「鞠躬」，曰「平身」，進入丹墀，知班唱曰「班齊，「宣贊唱曰「拜，」通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，宣贊唱曰「各恭事」，進至案前，依位立。宣贊唱曰「太尉以下進上冊寶」，掌儀贊曰「捧冊前官稍前，搢笏，捧冊寶。」侍儀使引冊寶官前導，冊使奉隨，至御榻，進冊寶案前，掌儀唱曰「跪」，捧冊寶官不跪，曰「以冊寶置於案」，曰「捧冊寶官出笏複位」，曰「太尉以下皆跪」，曰「讀、舉冊寶官興，俱至案前跪」。掌儀贊曰「舉冊官搢笏，取冊於匣，置於盤，對舉」。曰「讀冊」，讀冊官稱臣某謹讀冊。讀畢，舉冊官納冊於匣。掌儀贊曰「出笏」，曰「舉寶官搢笏，取寶於盝，對舉」，曰「讀寶」。讀寶官稱臣某謹讀寶。讀畢，舉讀官納寶於盝。掌儀越曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「眾官皆興」，曰「複位」，曰「太尉、司徒、奉冊寶官稍前」，曰「捧冊寶官稍前」，曰「搢笏」，曰「捧冊寶上進」，曰「皇帝躬授太皇太后冊寶」，太皇太后以寶冊授內掌謁，內掌謁置於案。皇帝興，進酒。大皇太后舉觴飲畢，皇帝復御座畢。掌儀贊曰「眾官皆複位。」侍儀使、引冊使以下，分左右，出就位。皇帝牢皇后及后妃、公主降冊開墀，北面拜賀，升殿。皇太子及諸王拜賀，升殿。典引引百官入就起居位，通班舍人唱曰「文武百僚具官臣某以下起居」，曰「鞠躬」，曰「平身」，引至開墀拜位，知班報班齊，宣贊唱曰「拜」，通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。侍儀使詣班首前請進酒，雙引至殿下褥位立，俟舞旋列定，通贊唱曰「分班廠樂作。侍儀使引班首由南東門入，宣徽使奉隨，至御榻前，班首跪，曲終。班首祝讚曰「冊寶禮畢，臣等不勝欣撲，願上太皇太后、皇帝億萬歲壽」。宣徽使應曰「如所祝」。班首俯伏興，退詣退灑位。以下並同元正儀。　　皇大後上尊號受朝，同前儀。　　太皇太后加上尊號受朝，同前儀。　　攝行告廟。如受尊號，上太皇太后、皇太后冊寶、冊立皇后、皇太子，凡國家大典禮，皆告宗廟。前期二日，太廟令掃除內外，翰林國史院學士撰寫祝文。前一日，告官等致齋一日。其日，告官等各服紫服，奉祝版，進請御署訖，差控鶴，用紅羅銷金案抬舁，覆以黃羅帕，並奉御香、御酒，如常儀，迎至祝所齋宿。告日質明前三刻，禮直官引太廟令率其屬入廟殿，開室，陳設如儀，禮直官引告官等，各服紫服以次入就位，東向立定。禮直官稍前贊曰「有司謹具，請行事」。贊者曰「再拜」，在位者皆再拜。禮直官先引執事者各就位，次引告官詣盥洗、爵洗位，北向立。搢笏，盥手、帨手，洗爵，拭爵訖，執笏，請詣酒尊所，搢笏，執爵，司尊者舉冪，良醞令酌酒，以爵授奉爵官，執笏。詣太祖室，再拜，執事者奉香，告官搢笏跪。三上香，執爵三祭酒，以虛爵授奉爵官，執笏，俯伏興。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官跪讀祝文訖，奠祝於案。執笏俯伏興。禮直官、贊告官再拜畢，每室並如上儀。告畢，引告官以下降，複位。再拜訖，詣望痊燔祝，再拜，半燎，告官以下皆退。　　國史院進先朝實錄。是日大昕，諸司官具公服，立於光天門外。侍儀使引《實錄》案以入，監修國史以下奉隨，至光天殿前，分班立。皇帝升御座。宣越唱曰「拜」。通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」。曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身。」侍制四人奉《實錄》，升自午階，監修國史以下奉隨，至御前香案南立，眾官降，複位。應奉翰林文字升，至《實錄》前，跪讀表，讀畢，俯伏興，複位。翰林學士承旨升，至御前，分班立，俟御覽畢，降複位。宣贊唱曰「監修國史以下皆再拜」。通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。待制升，取《實錄》，降自午階，置於案，由光天門以出，音樂儀從前導，還國史院，置於堂上。通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「搢笏」，曰「上香」，曰「上香」，曰「三上香」，曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜，曰「興」，曰「平立」。百僚趨退。　　表章定製。諸上表並為楷書，每幅六行或七行，後一循或三行或五行，每行不限字數。第一幅前，用帖黃押下邊，用信，其在下，上進謹封，字上用印。上表者，表以紅羅夾復箋，以梅紅羅單復封裹外路，仍盛以鎖鑰全表匣，飾以蟲離。　　表章迴避字樣：極、盡、歸、化、忘、亡、忘、望同。播、晏，征，祚同。靄、哀、愛同。奄、昧、駕、遐、仙、斯、司、四、死同。病、苦、沒、泯、滅、凶、禍、傾、頹、毀、偃、仆同。壞、破、晦、刑、傷、孤、墜、墮、服、布、孝、短、夭、折、災、要同。困、危、亂、暴、虐、昏、迷、遇、耋、過、改、替、敗、廢、寢、殺、絕、忌、優、切、激、切、辱、營系舊式。患、袁、囚、往、棄、喪、慶、空、陷、厄、艱、忽、除、掃、擯、奸同。缺、落、典、憲、法、典字近用不駁。奔、崩、推、珍、隕、慕、稿、出、祭、奠、饗、享同。鬼、狂、藏、怪、漸、愁、夢、幻、弊、疾、遷、塵、亢、蒙、隔、離、去、辭、追、考，板、盪、荒，右、逆、師、剝、革、暌、違、屍同。挽、升、退、換、移、非字近用不駁。暗、了、休、罷、覆、弟、斷、收、誅、厭、諱、恤、罪、辜、愆、土、別、逝、誓同。眾、陵。土字近用不駁。右一百六十餘字。其餘可以類推。　　外路迎拜詔赫及送宣授、宣命官，凡元日外路拜表，拜表日質明，望闕置香案，並設官屬褥位，敘班立定，禮生贊拜，在位官皆再拜，司吏捧表跪授班首，班首跪受，以授所差人，所差人跪受訖，班首起立，禮生贊拜，在位官皆再拜訖。退。　　凡外路迎拜詔赦，送詔赦官到，先遣人報班首，即率僚屬吏從人等，備儀從、音樂、香輿詣郭外迎接。見送詔赦官。即於道側下馬，所差官赤下馬，取詔赦置於輿中。班首詣香輿前上香訖。所差官上馬，在輿後。班首以下皆上馬後從，鳴鉦鼓作樂前導。至公所。從正門入，所差官下馬，執事者先於庭中望闕設詔赦案及香案並褥位，又設所差官褥位在案之西，又設床於案之西南。所差官取詔赦置於案，彩輿、香輿皆退。所差官稱「有制」，贊「班首以下皆再拜」，班首稍前跪，上香訖，複位所，再拜。所差官取詔赦授知事，知事跪受，上名，司吏二員齊捧詔赦，同升宣讀，在位皆跪。所讀訖，詔赦置於案，知事等複位，班首以下皆再拜，舞蹈，叩頭，三稱萬歲。官吏叩頭中間，公吏等相應高聲三呼萬歲。就拜。興，又拜，拜訖，班首以下與所差官相見於行前，禮畢，所差官行，班首率僚屬公吏。皆樂送至城門外而退。　　凡送宣授、宣命官，使者先遣人報知。受宣官率僚屬吏從等，備儀從、音樂、彩輿。二官並別司長官二員，所在府州取索排辦音樂並彩輿、香輿。詣郭外迎接。望見使者，即於道側下馬，使者亦下馬，取宣置彩輿中，受宣官詣香輿前，上香訖，退，遣人覆知使者，為未受宣命，未敢以參見。使者在輿後，受宣官次行，皆上馬從後，鳴鉦鼓，作樂前導，至所居。如閑居官即使者入館遣往報，受宣官令人傳語取覆。給宣之日，先於本宅隨即排辦，仍報所在京府州郡，差知禮數人，併合用案禱等物。其京府州郡須合應付隨本官往處館，導引所居處，如本家無音樂、儀從者，更不排辦。皆從工門入，使者下馬，報事者先於庭中望闕設宣命案、極香案並褥位。使者褥位在宣案之西。使者取宣於彩輿，捧置案上。案上仍設衣褥。彩輿及香輿皆退。使者就褥位立。受宣官就望闕位立定。禮生贊「再拜，稍前跪，上香，又再拜」，使者稱「有制賜卿宣命」，受宣命官又再拜跑，使者取宣於案，以授受宣官。受訖置於杯，就一拜興，稍退，恭閱宣命訖，復置於懷，就褥位再拜，舞蹈，叩頭，就拜興，又再拜。受宣官近使者箭，跪問聖躬萬福，使者躬答曰「聖躬萬福」，受宣官起，使者與受宣官及諸僚屬相見於所前，禮畢。　　凡受敕，其日受敕官具公服，就公所望闕設香案，褥位。如閑居官就本宅正所。送敕官立於香案之西，受敕官詣褥位立定。禮生贊「再拜」訖，搢笏，跪上香。逆敕官奉敕以贊受敕官。受敕官受敕置於懷，出笏，就拜興，複位再拜。禮皆，與所差官相見。

●卷八十九?志第五十六

　　○禮九　　△謚法　　至元三年，追謚成吉思汗以下諸汗，是為上尊謚之始。三十一年，世祖崩。夏四月甲午，成宗即位，丙午，右丞相完澤及文武百官議上大行皇帝尊謚。壬寅，為壇於都城南七里。甲辰，遣司徒兀都帶、平章政事不忽木、左丞張九思率百官請謚於南郊。五月戊午，遣攝太尉兀都帶奉冊上尊謚、廟號及國語尊稱。是日，完澤等議同上先帝、先後宏吉剌氏尊謚。凡歷代上先帝、先後尊謚者，皆如之。至群臣賜謚，則始於中統二年賜金翰林修撰魏璠靖肅，補闕李大節謚貞肅。至大二年，定內外官三品以上者許請謚，若勛戚大臣賜謚不在此例。太常因革禮次謚法於諸神祀之下，今仍之。　　君謚　　神 一民無為曰神，應變無方曰神，能妙萬物曰神，聖不可知曰神，道化宣民曰神，顯仁試用曰神。　　聖極深研幾曰聖，窮理盡性曰聖，窮神知化曰聖，能享上帝曰聖，兼采眾謀曰聖。裁成天地曰聖，百姓與能曰聖，供物成器曰聖。備道全美曰聖。　　文 經緯天地曰文，齒佑博聞曰文，修德來遠曰文，德洽四國曰文，微柔懿恭曰文，聖謚丕顯曰文，化成天下曰文，純穆不已曰文。　　武 克定禍亂曰武，禁暴戢兵曰武，克有天下曰武，睿智不殺曰武，恤民除害曰武。　　成 經德秉哲曰成，民和神福曰成，政立民安曰成，持盈守成曰成，道兼聖智曰成。　　康 安樂撫民曰康，能安兆民曰康，俊民用章曰康，久膺多福曰康。　　獻 聰明睿智曰獻，向惠德無曰獻，智質有聖曰獻　　懿 愛民質淵曰懿，體元居中曰懿，德浸光大曰懿。　　章 法度大明曰章。　　穆 布德執意曰穆，尊賢敬德曰穆，德政應和曰穆。　　敬 威儀悉備曰敬，齊莊中正曰敬，全善典法曰敬，畏天愛民曰敬。　　元 主善行德曰元，行義悅民曰元，體仁長人曰元。　　昭 聖德嗣服曰昭，德業升聞曰昭，智能察微曰昭。　　景 耆意大圖曰景，布義行剛曰景，繇義而成曰景，德行可仰曰景。　　孝 協時肇享曰孝，博施被物曰孝，繼志述事曰孝，教刑四海曰孝，德通神明曰孝。　　宣 施而無私曰宣，重光奠麗曰宣，義問周達曰宣。　　平 布綱治紀曰平。治而無倦曰平，布德均政曰平，無黨無偏曰平。治過如砥曰平。　　醒 避土肢遠曰桓。　　庄 威而不猛曰庄，端屬臨民曰庄。　　僖 質淵學諫曰僖。　　肅 剛德克就曰肅。　　惠 慈仁好與曰惠，能安四方曰惠，子愛因窮曰惠，儉以厚下曰惠。　　安 寬裕和平曰安，所寶惟賢曰安，兆民賴廣曰安，中心宅仁曰安，修已寧民曰安。　　明照臨四方曰明，請訴不行曰明，聖能作則口明，無幽不察曰明，任賢使能曰明。令聞不已曰明，奉苦天過曰明，孝法天下曰明，奉養有節曰明，遏惡揚善曰明，祝能致遠曰明。　　定 安民法故曰定，安民大慮曰定，仁能一眾曰定，嗣成武功曰定。　　簡 易從有功曰簡，平易無疵曰簡，至德臨下曰簡。　　隱 不顯屍國曰隱。　　翼 思慮深遠曰翼，小心事天曰翼。　　襄 闢土有德曰襄。　　哀 德之不建曰哀。　　烈 秉德事業曰烈，海外有截曰烈，業成無競曰烈，丕承聖謨曰烈。　　威 蠻夷率服曰威，信賞必罰曰威，德威可畏曰威。　　愍 禍亂力作曰憋，使民悲傷曰愍，在國罹優曰愍。　　靈 亂而不損曰靈，好事鬼神曰靈，極知神事曰靈。　　幽 壅遏不遠曰幽，違禮亂常曰幽，暴民殘義曰幽。　　厲 殺戮不辜曰厲。　　德　修文來遠曰德，睿智日新曰德，尊賢親親曰德，忠和純淑曰德。　　質 中工無邪曰質，恬淡無為曰質。　　靖 虛已鮮言曰靖，緝熙宥密曰靖，式典安民曰靖。　　順 慈和遍服曰順，德合帝則曰順，受天百祿曰順。　　思 追梅前過曰思。　　憲 賞善罰奸曰憲，刑政四方曰憲，聖能法天曰憲。　　仁 利澤萬世曰仁，大德好生曰仁，率性安行曰仁。　　義 除去天地之害曰義，理財正辭曰義，仁能制命曰義，能成其志曰義。　　禮 奉義順則曰禮。　　智 察言知人曰智。　　欽 克慎成憲曰欽。　　戴 典禮不愆曰戴，愛民好治曰戴。　　懷 慈仁短折曰懷，民思其惠曰懷。　　荒 好內怠政曰荒，內外淫亂曰荒，昏亂紀度曰荒，狎侮五常曰荒。　　惑 以欲忘追曰惑，淫溺喪志曰惑，婦言是用曰惑。　　夷 失禮基亂曰夷。　　后妃謚　　文 克嗣微昔曰文。慈惠愛民曰文，德美才秀曰文。　　成 夙夜警戒曰成，曲直赴禮曰成，仁化純禮曰成。　　康 溫良好學曰康，壽考且守曰康，保民迪吉曰康，務德不爭曰康。　　獻 賢德有成曰獻。　　懿 溫柔聖善曰懿，柔克有光曰懿。　　章 其言有文曰章，上下無私曰章。　　穆 德化肅和曰穆。　　敬 夙夜警戒曰敬，戒懼無違曰敬，戒尊師傅曰敬。　　元 體仁內恕曰元，仁明道合曰元。　　昭 容儀翼美曰昭，德禮不愆曰昭。商朗令終曰昭。　　孝 慈惠愛親曰孝，尊仁安義曰孝，先意承志曰孝，能奉祭把曰孝，敬慎所安曰孝。　　宣 聖善周聞曰宣，能布全德曰宣。　　平 執事有制曰平，分不求多曰平。　　庄 履正志和曰庄，端一克成曰庄，齊戒中禮曰庄。　　僖 小心畏忌曰僖，見善用長曰僖。　　恭 執心決斷曰恭，能執婦道曰恭。　　惠 淑質受諫曰惠，恩能及下曰惠。　　安 務德不爭曰安，莊敬盡禮曰安。敬而有禮曰安。　　明 獨見先幻曰明，內治和禮曰明。　　定 踐行不爽曰定，審於事情曰定，德操純固曰定。　　簡 一德不懈曰簡。　　正 其儀不戎曰正，精爽齋肅曰正，內外賓服曰正，誠心枯非曰正，庄以率下曰正。息邪距詖曰正。　　隱 遠拂不成曰隱。　　哀 遭難已甚曰哀。　　烈 光有大功曰烈，安民有功曰烈。　　勤 服勞無怨曰勤，能修其官曰勤。　　貞 履正中饋曰貞，守數難犯曰貞，幽閑專一曰貞，恆德從一曰貞。　　靈 死見鬼能曰靈，不勤成名曰靈。　　幽 淫德滅國曰幽。　　厲 挾邪違正曰厲，長舌階禍曰厲。　　節 巧而好度曰節。能固所守曰節，恭儉中禮曰節，好廉自克曰節，直道不撓曰節，臨義不奪曰節。　　德 富貴好禮曰德，仁而有化曰德，憂國進賢曰德。　　質 心靡他曰質。　　靖 柔教眾曰靖，寬樂全終曰靖。　　順 比於禮曰順，柔德承天曰順，德性寬柔曰順，淑慎其身曰順，德容如玉曰順。　　憲 行善可記曰憲。　　忠 讓賢盡誠曰忠，危身奉上曰忠，中能應外曰忠。　　仁 功施於民曰仁，屈已逮下曰仁。　　禮 奉義順則曰禮。善自防閑曰禮。　　欽 威儀悉備日欽。　　良 順理習善曰良，溫敬寡言曰良，孝悌成性曰良，小心敬畏曰良。　　微 元德充美曰微。　　柔 順德麗貞曰柔，至順法坤曰柔。　　荒 縱樂無度曰荒。　　惑 心志多窮曰惑。　　戾 不侮前過曰慶，不思順受曰慶。　　臣謚　　文 博聞多見曰文，敬直慈惠曰文，勤學好問曰文，修治班制曰文，與賢同升曰文。　　武 除亂靖難曰武，帥眾以順曰武，折衝禦侮曰武，赴敵無避曰武，闢土斥境曰武。　　成 通達強立曰成，不忘久要曰成，佐相剋忠曰成，德備禮樂曰成，德見於行曰成。　　康 寬裕和平曰康，敬而有禮曰康，保衛社稷曰康，造道自行曰康，動而無妄曰康。　　獻 博聞多能曰獻，智能翼君曰獻，學於古訓曰獻。　　懿 文德充實曰懿，秉彝好德曰懿，尚能不爭曰懿。　　章 溫克令儀曰章，敬慎高明曰章。　　穆 申情見貌曰穆，敬和在位曰穆。　　敬 夙夜將事曰敬，陳善閉邪曰敬，死不忘君曰敬，難而不避曰敬。受命不遷曰敬，眾方克就曰敬。　　元 宣慈惠和曰元。　　昭 明德有功曰昭。德音孔宣曰昭。　　孝 秉德不回曰孝，思愛忘勞曰孝，從命不忿曰孝，富貴不驕曰孝，能守祭祀曰孝。　　宣 俊達有德曰宣，力施四方曰宣。　　平 政以行辟曰平，執事有制曰平，分不求多曰平。　　桓 克敵服遠曰桓，壯以有力曰桓。　　庄 德不矜曰庄。　　僖 小心敬慎曰僖。　　恭 好德不怠曰恭，貌敬行祗曰恭。　　惠 寬裕不苛曰惠，柔質慈民曰惠，遺愛在民曰惠，分人以財曰惠，利而不費曰惠。　　安 好和不爭曰安。　　明 總集殊異曰明，能視致遠曰明，誠身自知曰明，守靜知常曰明。　　定 以勞定國曰定，克綏邦家曰定。　　簡 仕不躁進曰簡，能行直道曰簡。　　隱 杯情不盡曰隱。　　襄 執心克剛曰襄，協贊有成曰襄。　　哀 處死非義曰哀。　　毅 致果殺敵曰毅，勇而近仁曰毅，　　勇 持義不撓曰勇，以義死事曰勇，臨事屢斷曰勇，勝敵壯志曰勇，臨難不懼曰勇。　　壯 勝敵克亂曰壯，死於原野曰壯，好力致勇曰壯，屢行征伐曰壯，武而不遂曰壯，武德剛毅曰壯。非禮弗履曰壯。　　克 愛民作刑曰克，勝敵得俊曰克，勝已自私曰克。　　勤 能修其官曰勤，廣業不怠曰勤，勤行世業曰勤，好學力行曰勤。　　貞大忠克就曰貞，直追不撓曰貞，清白守節曰貞，內外用情曰貞，不隱幽屏曰貞，圖國荒死曰貞，名實不爽曰貞，事君無猜曰貞，固節幹事曰貞。　　愍 佐國逢難曰愍。危身奉上曰愍。　　幽 暴民殘義曰幽。　　白 涅而不淄曰白，致慮忘機曰白。　　德 剛塞簡廉曰德，寬栗擾義曰德，直溫強義曰德，輔世長民曰德，富貴好禮曰德。　　匡 輔弼王室曰匡，以法正國曰匡，彌縫災害曰匡，正君之過曰匡。　　質 名實不爽曰質，言行相應曰質。　　靖 仁敬鮮言曰靖。　　順 慈仁和民曰順，克將君美曰順。　　憲 文武可法曰憲。　　堅 磨而不磷曰賢。　　忠臨患不忘國曰忠，慮國忘家曰忠，殺身報國曰忠，廉方公證曰忠，世篤勤勞曰忠，善則推君曰忠。死衛社稷曰忠，以德匡君曰忠，以孝事君曰忠，安不擇事曰忠，中能應外曰忠。　　仁 畜義豐功曰仁，殺身成志曰仁，克己復禮曰仁，寬信敏惠曰仁，功施於民曰仁，愛仁利物曰仁。　　義 推功尚善曰義，以禮節行曰義，取而不貪曰義，行禮不疚曰義，見利能讓曰義，以公滅私曰義，制事得宣曰義。　　禮 躬儉中節曰禮。審節而和曰禮，著誠去偽曰禮。　　智 敬而不忘曰智，尊明勝患曰智，摧芒折廉曰智，擇任而往曰智，能治大官曰智，臨事不感曰智，知育知默曰智。　　直 守追如矢曰直，言行不邪曰直，質而中正曰直，正人之曲曰直，折獄在中曰直，孝弟成性曰直，小心敬事曰直。　　信 思難不趨官曰信，周仁承命曰信，立言可複信信，守禮不違曰信。　　欽 肅敬而承上曰欽。　　良 謀猷歸美曰良。　　類 勤施無私曰類，不忝前哲曰類。　　度 心能制義曰度，進退可軌曰度，守法緯民曰度，從容有常曰度，禮儀次善曰度。　　戴 典禮不衍曰戴，愛人好禮曰戴。　　懷 仁敬短折日懷，執義去位曰懷。　　荒 內外淫亂曰荒。　　愨 誠以致志曰愨。

●卷九十?志第五十七

　　○禮十　　△冊立皇后 冊立皇太子 品官以下婚禮 禡牙祭旗鼓 大喪 品官丁憂品官以下喪禮 品官以下墓田之制　　冊立皇后之禮。前期二日，儀鸞司設發冊寶案於大明殿御座葡稍西，設發寶案稍東，掌謁設香案於皇后殿前。設冊案於殿內座榻前稍西，寶案稍東，設受冊案於座榻上稍西，設受寶案於稍東。侍儀司設板位，冊使副位於廷中，北面，冊官位於右，寶官位於左，禮儀使位於冊案前，主節位於太尉左。皇后殿廷亦如之。　　至期大昕，引贊敘太尉以下於闕廷，各公服。侍儀使、禮儀使、引冊使、引冊、奉冊、舉冊、讀冊、捧冊官，由月華門入。侍儀使、禮儀使、引冊副，引寶、奉寶、舉寶、讀寶、捧寶官，由日精門人。至露階下，依板位立。侍儀使捧牙牌入至寢殿前。跪報外辦。內持入奏，出傳制曰「可」，侍儀使俯伏興。皇帝出閣升輦，鳴鞭三。侍儀使引導從導皇帝入大明殿、升御座。鳴鞭三。　　司晨報時雞唱畢，尚引引殿前班入起居位，起居、贊拜、舞蹈、山呼，如儀。宣贊唱曰「各恭事」。引贊引冊使以下入就位，掌儀舍人引承奉班都知、侍儀使、禮儀使、主節、捧冊、捧寶官，升自左階，由南東門入，至御座前，分左右相向立。掌儀贊曰「禮儀使稍前跪」，曰「大尉以下皆跪」。禮儀使跪奏請進發皇后冊寶。掌儀贊曰「就拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「太尉以下皆興」，曰「複位」。掌儀贊：「內謁者稍前」，曰「搢笏」，曰「捧冊寶跪進皇帝，」曰「以冊寶授捧冊寶官，」捧冊寶官跪受，興。掌儀贊曰「主節官搢笏持節」，禮儀使引節導冊寶由正門出，至露階，南向立。禮儀使稱有制，承奉班都知唱曰「太尉以下皆再拜」，通贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。禮儀使宣制曰「命太尉某等持節授皇后冊寶」，通贊贊曰：「鞠躬」，曰「拜，」曰「興」，曰「平身」。降至露階下，依次就位。掌儀唱曰「以冊寶置於案」，曰「出笏」，曰「複位」。方輿舁以行，樂作。侍儀使、禮儀使引大尉及冊寶官。奉隨至皇后宮庭奠案，樂止。掌儀唱曰「俸冊寶官稍前，搢笏」。捧冊寶使、太尉以下奉隨由正階齊，至案前。掌儀贊曰「以冊寶置於案」，曰「出笏」，曰「複位」。侍儀使秸前跪報外辦，內侍入啟，出傳旨曰：「可」，侍儀使俯伏興。　　皇后出閣，詣褥位，太尉稱制遣臣某等恭授皇后冊寶。內侍贊禮曰「跪」，掌儀贊曰「太尉以下皆跪」。內侍贊皇后曰「上香」，曰「上香」，曰「三上香」，曰「拜」，曰「拜」，曰「興」。掌儀贊曰「大尉以下皆興。」皇后升殿，立於座榻前。承奉班都知唱曰「太尉以下進冊寶」，掌儀唱曰「捧冊寶官稍前，搢笏」。捧冊寶由正門至殿內。掌儀贊曰「以冊寶跪至於案」，曰「捧冊寶官出笏，興，複位」，曰「太尉以下皆跪」，曰「舉冊官興，至案前跪」，曰「搢笏，取冊於匣，置於盤，封舉」，曰「讀冊官興。至案前跪」，曰「讀冊」。讀冊官稱臣某謹讀冊，讀畢，納冊於匣。掌儀贊曰「出笏，舉寶官興，至案前跪，搢笏，取寶於盝，對舉」，曰「讀寶官興，至案前跪，」曰「讀寶」。讀寶官稱臣某謹讀寶。讀畢，納寶於盝。掌儀贊曰「出笏」，曰「太尉以下皆就拜」，曰「興」，曰「平身」。捧冊寶官以冊寶授太尉，太尉以授掌謁，掌謁以冊寶置於受冊寶案。掌儀唱曰「太尉以下跪」，曰「眾官皆跪」，太尉致祝辭曰：「冊寶禮畢，伏願皇后與天同算」。司徒應曰：「如所祝」。就拜，興，平身。太尉進酒，樂作。皇后飲畢，樂止。禮儀使引節引主節由正門以出。侍儀使引太尉以下，由左門至階下，北面立。承奉班都知唱日、太尉以下皆再拜」，通贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平立。」侍儀使引太尉以下還詣皇帝御座前。跪奏曰「奉制授皇后冊寶，謹以禮畢」。就拜，興，由左門出，降詣旁折位。　　侍儀使引導從導皇后詣大明殿前謝恩，掌謾贊曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」。侍儀使分退，掌謁導皇后升御座。典引引丞相以下入起居位，起居贊拜如儀。侍儀使詣右丞相前請雙酒，雙引升殿，至宇下褥位立。侍儀使分左右北向立，俟前行色曲將半，舞旋列定，通贊唱曰「分班」。樂作。侍儀使引右丞相由南東門入，宣徽使奉隨至御榻前，右丞相跪，宣徽使立於東南。曲終，右丞相祝讚曰「冊寶禮畢，臣等不勝慶抃，同上皇帝、皇后萬萬歲壽」。宣徽使應曰：「如所祝」。右丞相俯伏興，退詣進酒位。進酒。進表章禮物、贊拜、僧道賀獻、大宴殿上，並如元正儀。宴畢。鳴鞭三。侍儀使導駕，引進使導後。還寢殿，如來儀。凡后妃妊身將及月辰，則移居於外氈帳。若誕皇子，則賜百官以金銀采段，謂之撒答海。　　冊立皇太子之禮。前期三日，右丞相率百僚至金玉局冊寶案前，舍人贊曰「鞠躬」，曰「拜，曰「興」，曰「拜」。曰「興」，曰「平身」。曰「班首稍前」，曰「跪」，曰「在位官皆跪」，曰「搢笏」，曰「上香」，曰「上香」，曰「三上香」，曰「出笏」，曰「就拜」，曰「興，曰：「拜」曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。侍儀使、舍人分引群臣。儀衛音樂導至中書省，正位安置。　　前期二日，儀鸞司設發冊案於大明殿御座西，發寶案於東。典寶官設香案於太子殿前階上，設冊案於西，寶案於東；又設受冊案於殿內座榻之西，受寶案於東。侍儀司設板位，太尉、冊使副位於大明殿廷，太尉位居中，冊官位於右，寶官位於左，禮儀使位於前。主節官位於太尉之左。太子殿廷亦如之，樂位布置亦如之。右丞相率百傣朝服，至中書省冊寶案前，敘立定。舍人贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。曰「班首稍前」，曰「跪」，曰「搢」，曰「在位官皆跪」。曰「上香」，曰「上香」，曰「三上香，曰「出笏」。曰「就拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。舍人分引群臣，儀衛導從，音樂傘扇，導至闕前。控鶴奠案。方舁官舁之，由中道入崇天門，冊使以下奉隨至露階下。方輿官盟冊案於西，寶案於東，分退立於兩廡。冊使副北面，引冊官、舉冊官、讀冊官、捧冊官位於冊案西，東向。引寶官、舉寶官、讀寶官、捧寶官位於寶案東，西向。掌儀舍入贊曰「捧冊官稍前」，曰「搢笏」，曰「捧冊」。又贊曰「捧寶官稍前」，曰「搢笏」，曰「捧寶」。侍儀使、引進使、引冊官、引寶官前導。捧冊寶官次之，冊使副以下奉隨升大明殿午階，由正門入，至進發冊寶案前，冊使副北面立。引冊寶、引寶官、舉冊官、舉寶官以下，分左右夾冊寶案立。掌儀贊曰「以冊寶置於案」，曰「出笏」，曰「複位」，侍儀使引奉冊使以下由左門出，百辟趨退。　　至期大昕，引贊引冊使以下，皆公服，敘位於闕廷。侍儀使導從皇帝出閣，鳴鞭三，升大明殿，登御座。尚引引段前班入起居位，起居贊拜如儀，宣贊唱曰「各恭事」。引贊引冊使以下入就位，掌儀舍人引承奉班都知，侍儀使，禮儀使，主節郎、捧冊揍寶官，升自左階，由左門入，至御座前，分左右立，掌儀贊曰「禮儀使稍前」，曰「跪」，曰「眾官皆跪」。禮儀使奉請發皇太子冊寶，掌儀唱曰「就拜」，曰「興」，曰「平身」，曰「眾官皆興」，曰「複位」。曰「內誨者稍前」，曰「搢笏」，曰「捧冊寶跪進皇帝」，曰「以冊寶授捧冊寶官」，捧冊寶官跪受，興。掌儀贊曰「主節郎晉笏持節」，禮儀使引節導冊寶由正門以出，至露階南向立。禮儀使稱有制，承奉班都知唱曰「太尉以下皆再拜」，掌儀贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。禮儀使宣制曰「上命太尉等持節授皇太子冊寶」，贊儀贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。禮儀使引節導冊寶，降至露階下，依次就位。掌儀贊曰「以冊寶貿於案」，曰「出笏」，曰「複位」。方與舁以行，樂作。侍儀使、禮儀使、主節前導，冊使以下奉隨由正門出。至闕前，方舁奠案，控鶴舁以行。至皇太子殿廷，控鶴莫案，方輿以行。入至露階下奠案，方輿退，樂止。冊使以下以次立，掌儀贊曰「捧冊寶官稍前，搢笏。捧冊寶。」侍儀使引節，主節導冊寶以行，冊使以下由正階臍，節立於香案之西。拳儀贊曰「捧冊寶官跪，以冊寶置於案」，曰「出笏」，曰「興」，曰「就位」。右庶子跪報外備，內侍入啟，出傳旨曰「可」，右庶子俯伏興。　　皇太子出閣，立於香案前，掌儀贊曰「皇太子跪」，曰「上香」，曰「上香」，曰「三上香」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」。太尉前稱制遣臣某等恭授皇太子冊寶，複位。掌儀贊曰「皇太子拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」。請皇太子詣褥位，南向立。曰「皇太子跪」，曰「諸執事官皆跪」，曰「舉冊官興，至案前」，曰「跪」，曰「讀冊」。讀寶，曰「納冊於匣」，曰「出笏」。掌儀唱曰「舉寶官興，至案前」，曰：「跪」，曰「讀寶」。讀畢，曰「納寶於盎」，曰「出笏」，曰「舉冊寶官、讀冊寶官皆興，複位」。掌儀贊曰「太尉進授冊寶」，侍儀使引太尉、司徒至冊寶案肋，搢笏，以冊寶跪進。皇太子恭受，以授左右庶子，左右庶子搢笏跪受。掌儀贊曰「皇太子興，冊使以下皆興。」，右庶子捧冊，左庶子捧寶，導皇太子入殿。右庶子奠冊於授冊案，左庶子奠寶於受寶案。引節引主節立於殿西北，引贊引太尉以下降階複位，北向立。承奉班都知唱曰「太尉以下皆再拜」，掌儀贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。樂作。侍儀使詣太尉前請進酒，太尉入至殿內，進酒畢，降複位。樂止。　　侍儀使、禮儀使、主節導太尉以下還詣大明殿御座前，跪奏曰：「奉制授皇太子冊寶，謹以禮畢」。俯伏興，降詣位。侍儀使、左右庶子導皇太子詣大明殿御座前謝恩，右庶子贊曰「拜」，曰「興，曰「拜」。曰「興。」進酒。又贊曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」。降殿，還府。　　侍儀使詣右丞相前請進酒，雙引升殿，至宇下褥位立，侍儀使分左右，北向立。俟前行色曲將半，舞旋列定。通贊唱曰「分班」。樂作。侍儀使、右丞相由南東門入，宣徽使奉隨至御榻前。右丞相跪，宣徽使立於東南。曲終。右丞相祝讚曰：「皇太子冊寶禮畢，臣等不勝慶抃，同上皇帝、皇后萬萬歲壽」。宣徽使應曰「如所祝」。右丞相俯伏興，退詣進酒位。進酒、進表章禮物、贊拜，如元正儀。駕興，鳴鞭三。侍儀使導駕還寢殿，如來儀。　　皇太子還府，升殿。典引引群臣入就起居位，通班自班西行至中道，唱曰「具官某以下起居」，典引贊曰「鞠躬」，曰「平身」。進就拜位，宣贊唱曰「拜」，通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。侍儀使詣班首前請進酒，雙引由左階至殿宇下褥位立，侍儀分左右，北向立。俊初行色曲將半，舞旋列定，通贊唱曰「分班」。班首入自左門，右庶子隨至座前。班首跪，右庶子立於東甫。俟曲終，班首致祝詞曰：「冊寶禮畢，願上殿下千秋之壽」。右庶子應曰：「如所祝」。班首俯伏興，退至進酒位，搢笏，捧觴，北向立，右庶子退複位。俟舞旋至露階，樂舞至第四拍，班首進酒。宣贊唱曰「文武百僚皆再拜」，通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興，曰「拜」，曰「興」，曰「平身」。班首自東門出，複位。樂止。通贊唱曰「合班」。中書押進箋及禮物案至橫階下，進請箋官由左階臍，進讀禮物官至階下。俟進讀箋官至宇下，先讀箋目，次讀箋。讀畢，俯伏興，降至階下。進讀禮物官升階，至宇下，跪讀禮物狀畢，俯伏興，退，同讀箋官至橫階，隨箋案西行，至右廡下，禮物案東行，至左廡下，各付所司。宣贊唱曰「拜」，通贊贊曰「鞠躬」，曰「拜」，曰「興」，曰「拜」。曰「興」，曰「平立」。右庶子導皇太子還閣。　　品官以下婚姻之禮。至元八年，禮部議准，條件凡七：一曰議婚，身及主婚者無期以上喪服，及可成婚。先使媒氏通言，女氏許之，然後納采。二曰納采，系今之下定也。主人具書夙興奉以告祠堂。人之大倫，於禮為重，宜告廟而後行，示不忘祖也。使子弟為使者，如女氏主人出見，使者奉書以告於伺堂，出以復書授使者，遂禮之。使者復命，婚主告於祠堂，或婚主親往納采者昕。三曰納幣，系今之下財也。具書遣使如女氏授書，女氏復書，禮賓使者復命如納采儀。已定筵會，以男家為主，會請女氏諸親為客，先入坐。男家至門外陳列幣物，令媒氏通報女氏主人，出門迎接相揖。俟女氏先人男家，以次隨幣而入，舉酒請納幣。飲酒受幣訖，女氏主人回禮。婚家飲酒畢，主人待客如常禮，許婚氏女子出見。四曰親迎。前期一日，女氏使人張陳婚室、質明，婿家設位於室中，女家設次於外，主人告於祠堂，遂醮其子，而命之親迎。婿出乘馬至女家，俟於次。女家主人告於祠堂，遂醮其女，而命之。主人出迎婿入納雁，姻家奉女登車，婿乘馬先行，歸車至，導婦以入。婿、婦交拜，就飲食畢，婿出復入脫服，獨出主人禮讚。五曰婦見舅姑。明日夙興，婦見舅姑，次見諸尊長者。若婦家，則饋於舅姑，舅姑享之。六曰廟見。三日，主人以婦見於祠堂。七曰，婿見婦之父母，受婿拜禮。次見婦黨，諸婦親家禮婿如常儀。若召贅之家，仍依時俗現行之禮。　　蒙古軍禮之僅見者。憲宗二年七月，命皇弟忽必烈征大理，諸王禡牙西行。七年六月，謁太祖行宮，祭旗鼓。八年十一月，令皇弟忽必烈禡牙於開平西北。其禡牙之禮與扶旗鼓之禮，均末聞。遼景宗將伐宋，命巫者祠兵神及祭旗鼓。益遼金舊嗣，蒙古襲而用之。　　凡帝後有疾度危殆，不可愈，則移居於外氈帳房。有不諱，則就濱礆其中。葬後，每日用羊二次燒飯以為祭，至四十九日而後已。其帳房則以頒賜近臣雲。　　宮車晏駕，棺用香楠木，中分為二，刳肖人形，其廣狹長短，僅至容身而巳。殮用貉皮襖、皮帽，其靴襪、系腰、盒缽，俱用白粉皮為之。殉以金壺瓶二，盞一，碗碟匙箸各一。殮訖，用黃金為箍四條以束之。乘輿用白氈青緣納失失為簾，覆棺亦以納失失為之。前行，用蒙古巫媼一人，衣新衣，騎馬，牽馬一匹，以黃金飾鞍轡，籠以納失失，謂之金靈馬。日三次，用羊奠祭。至所葬陵寢，取開穴時所起之土成塊，依次排列之。棺既下，復依次掩覆之。有餘土，則遠置他所，送葬官三員，居五里外，日一次，澆飯祭之，三年然後返。　　品官丁憂。蒙古及色目人不行三年之喪，漢人南人則行之，大德八年，詔：「三年之喪，古今通制，除應當怯薛人員、征戍軍官外，其餘官吏，父母喪亡，丁憂終制，方許敘仕，奪情起複者不拘此例。」九年，中書省奏，聽從官吏丁優。至大四年，詔：「官吏並許終制，以厚風俗。朝廷奪情起複，蒙古、色目人、管軍官不拘此例。」延祐五年，監察御史許有壬言：「聖朝以孝治天下，考稽典禮、除蒙古、色目各從本俗，其餘居官著為丁憂之制，將以美教化、厚人倫，為治之要道也。所謂奪情起複者，蓋有道德可以范世，謀猷可以經國，天心簡畀，人望素服，又邊臣、宿將可任重寄，似此必用之人，謂之起複，誰曰不然，其或碌碌凡庸如馮翼霄，才無過於常人，行每乖於清議，徒以諛佞檢邪，亦復冒膺起父，實砧風教，宜明白奏聞。除上所知識必用之人，取自聖裁，其餘人員，並遵舊制。」時不肖者多假借起複，以圖榮進，故有壬育之。寧國萬戶府言：「本府知事孫顯，父母俱沒，系遷轉之員，與軍官不同，理合丁憂。」監察御史言：「切恐其餘管軍衙門首領官，亦有似此托為軍職，不得丁憂者，傷風敗俗，深為不便。宜遍行照會，如有違犯，斷罪降敘。」刑部議從之。至正初，監察御史烏古孫良幀，以國俗父母死無憂制，又父死則妻從母，兄弟死則收其妻，上言：「綱常皆出於天，而不可變。議法之吏乃言國人不拘此例，諸國人各從本俗。是漢人、南人當守綱常，國人、諸國人不必守綱常也。名曰優之，實則陷之。外若尊之，內實侮之。推其本心，所以待國人者，不若漢人、南人之厚也。請下禮官、有司，及右科進士在朝者會議。自天子至於庶人，皆從禮制，以成列聖未遑之典，明萬世不易之道。」奏上，不報。　　品官以下喪禮。至元七年，中書省議：「民間殯葬，除紙錢外，紙糊房子、金錢、人馬並彩帛、衣服、帳幕等物，應截日盡行禁斷。」從之。二十一年，定品官遇有婚喪，止依品秩，合得儀從送迎外，禁斷。無官百姓人等，不得僭越。至大三年，皇太子令旨，禁教坊司樂人送殯。　　延祐元年，江南行台御史王奉訓言：「伏以父母之喪三年，天下之通喪也。死斂葬祭，笑不有禮。禮日：『披髮徒跣，居於倚廬，寢苫枕塊，哭泣於時。歠粥朝一溢米，夕一溢米。『又曰：『始死如有窮，既殯瞿瞿如，有求而弗得，既葬皇皇如，有塑而弗至。』經曰：『食旨不甘，聞樂不樂齒。』此孝子哀感之情。『既斂既葬，祭以其時。期而小祥，又期大祥，三年禪祭，霜露既降，春雨既濡，凄愴怵惕，如將見之。』此孝子終身所不忘，豈拘於三年哉。去古日遠，風俗日薄。近年以來，江甫尤甚。父母之喪，小斂未畢，茹葷飲酒，略無顧忌。至於送殯，管弦歌舞，導引靈柩，焚葬之際，張筵排晏，不醉不已。泣血未乾，享樂如此。昊天之報，其安在哉！興言及此。誠可哀憫。請今後除蒙古、色目合從本俗，其餘人等居喪送殯，不得飲食動樂。違者諸人首告得實，示眾斷罪，所在官司申禁不禁者，罪亦如之。不惟人子有所懲勸，抑亦風俗少復淳古。「中書省議從之。　　延祐二年，定喪服各從本俗。禮部議，方今喪服未有定製，除蒙古、色目人各從本俗，其餘依鄉俗，以麻布為之。江淮習俗，有戴布襆頭、布袍為禮者，禁之。　　喪禮圖　　品官以下墓田之制。一品，地九十步。二品，八十步。三品，七十步。四品，六十步。五品，五十步。六品，四十步，七品以下，二十步，庶人，九步。庶人墓田，四面距心各九步，四圍相距共十八步。至元八年，禁墓上不得造房舍。至大元年，袁州路錄事司照略案牘塗全周呈：「江南流俗以侈靡為孝。凡有喪葬，大其棺槨，厚其農衾，廣其宅兆，備存珍寶之器物，亦有將寶鈔藉屍斂利，習以成風，非惟顯失古制，於法似亦未合。每見厚葬之家，不發掘於不肖子孫，則開鑿於強防盜賊。令死者暴露骸骨，良可痛憫。擬請嚴為禁治，今後喪家，除衣衾棺槨依禮舉葬外，不許輒用金銀、寶玉、器玩裝殮。違者，以不孝論。」中書省議從之，泰定二年，山東追廉訪使許師敬，請頒族葬制，禁用陰陽相地邪說。時同知密州事揚仲益撰《周制國民族葬昭穆圖》，師敬韙其言，奏請頒行天下焉。