共生體現象——王學富

共生體現象

——對家庭關係模式的直面分析——

王學富

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共生體的文化概念

一些年前，我從心理諮詢與治療的角度提出一個概念：「共生體」。這本是一個生物學概念，我卻借用它作一個視角，來考察生命成長與家庭文化的關係。在心理治療實踐中，我們探索個體成長的經驗，總會發現心理障礙與具有「共生體」性質的家庭有相當密切的關係。

生命在出生之前，是母體內的胎兒，跟母體建立的是共生體關係。但隨著生命的降生，嬰兒與母親之間的共生鏈——臍帶被剪斷了，自此，他首先在生物意義上成為一個獨立的個體。但在生命的早期，他必須跟母親保持親密的關聯——依戀關係。這種依戀關係具有生理的生存意義，也具有心理的成長意義。雖然孩子出生了，但在母親的記憶里，她與孩子的共生體體驗依然存在，成為母子依戀關係的基礎，偉大的母愛也是由此發生的。然而，母親的某種個人生活經驗可能會強化她的共生體體驗，使她在潛意識裡把孩子依然當作自己的一部分——雖然身體分離了，但在心理上她不願意讓孩子與自己分離，要與孩子保持一種心理上的共生體關係。其基本表現是，母親在情感、感受、經驗等方面對孩子過度感同身受，以致產生各樣的「溺愛」行為。

共生體家庭的形成，還有文化因素的支持。如果我們把視線轉移到更大的文化領域，會看到，中國封建宗法制社會在很大程度上是一個共生體文化體系。在這個文化體系里，家與國混為一體，家如國，國即家；皇帝的利益就是一切，後來延伸為國家的利益高於一切；個人的利益是無足輕重的，個人是國家利益的維護者，是實現國家利益的工具。這種共生體文化滲透了中國知識分子和民眾的頭腦，早已形成我們民族的集體無意識，一系列觀念，如「非我族類，其心必異」、「兄弟鬩於牆，外御其侮」、「一人得道，雞犬升天」、「一人犯罪，誅滅九族」等，講的都是種族或家族共生體。共生體文化具有一種強制性的凝聚力，內部卻充滿了爭鬥（即所謂「窩裡斗」），內心一盤散沙。一方面，大家要彼此依賴求生存，另一方面，個人只被看作是共生體的一部分，他的利害取決於共生體的利害，因而會感到很不安全。在共生體文化里，個人很難分離出來，因而難以培養出真正具有自我意識的個體。共生體家庭反映的就是這樣一種共生體文化，它阻礙生命成長的「個體化」過程，不能養育具有獨立意識的個體，反而造成人的依賴，而這些依賴表現在各個方面。

感受性依賴

在共生體家庭里，一個孩子難以發展出自己的感受能力，因為他的感受與家人的感受混為一團，無法分開；這裡只有共生體的感受，個人的感受是不重要的，也是不安全的。共生體家庭的父母可分為兩種類型：專制型和溺愛型。專制型父母（父或母）會用自己的感受替代孩子的感受；溺愛型父母（父或母）會把孩子的感受混同於自己的感受。二者都不留空間讓孩子去發展自己的感受。因此，在共生體家庭里，個人不能獨立地享受快樂，甚至沒有屬於自己的痛苦，他必須選擇家庭的快樂和痛苦。

一位當事人這樣敘述道：「我們的家庭都無法獨立，跟父母原來的家庭扯在一起，如同一團亂麻，理也理不清。從我很小的時候，父母跟爺奶叔叔們鬧糾紛，我媽不停嘮叨，把所有負面的情緒都傾倒給我。其實我不想聽，但我是她女兒呀。她說自己做一切都是為了我好，如果我不關心這些，她會不斷指責我：『你也不是我們家的人，什麼事都不煩』。後來，我就變成一個特別能「煩」的人，為家裡雞毛蒜皮的事煩得不行，不想煩也不行。在外面更是這樣，別人對我的一舉一動，哪怕一個眼神，都會影響我的心情。我丈夫說，我父母的缺點印在我身上，我的缺點印在我父母身上。他覺得這個家庭很奇怪，我父母都是不獨立，不自主的人，我也是。」

類似的情況還如，一個母親如此關心她的孩子，生怕有任何事會讓孩子難過，那會讓她更難過，恨不能代替孩子難過。後來，孩子出現了強迫癥狀，其表現是，他拚命要讓頭腦保持最佳狀態，反覆用儀式驅趕不好的意念。他長時間沉溺其中，不可自拔，以致影響學業，他的名字被列入補考名單，在學校公告榜上公布出來。這時我們看到這樣一副場景：母親看到孩子「榜上有名」在那裡流淚，孩子冷眼旁觀，對此全無所謂。我們發現，在共生體家庭里，當孩子連自己的感受空間都被剝奪的時候，他會封閉自己，選擇冷漠，或沉溺於某種有害身心的活動，甚至可能喪失感受快樂和痛苦的能力，覺得生活沒有什麼意思。有這樣一個大學生，從小受到母親無微不至的照顧。後來他到外地讀大學，母親還如影隨形跟著他，在大學旁邊租房而居。後來，這個完全依賴母親、幾乎喪失生存能力的大學生想到死，他對母親說：「媽媽，我想死，你能不能陪我一起死？」

經驗性依賴

共生體家庭的另一個特徵是，父母（父或母）會把自己的經驗強加給孩子，而且堅定不移地相信，這是「為了孩子好」。有這樣一個女性，在中學時期，她到圖書館看書，在那裡受到一個老圖書館員的性侵害。這個創傷經驗對她的刺激很深，一直放在內部，沒有得到處理。她結婚後生了一個女兒，這時，壓抑在潛意識中的創傷經驗對她發生了作用，表現為她對女兒十分擔心，不斷警告女兒：不要到圖書館看書，要防備身邊的老男人，到同學家，要小心他們的父親和爺爺……就這樣，她用自己的經驗籠罩了女兒的經驗世界，使女兒對男性產生一種莫明其妙的恐懼，而這首先影響了女兒與同學的交往，如果這種情況沒有得到及時的處理，還會進而影響她的人際關係、戀愛、婚姻。這位母親在經驗上混為一團，以為自己的經驗就是他人的經驗，卻從來沒有想過，孩子也可以有自己的經驗，需要在自己的經驗里長大。

記得幼年讀過一個寓言叫小馬過河，老牛說：「河水很淺，剛及我的大腿。」松鼠說：「河水很深，前天我的同伴過河的時候都淹死了。」但老牛和松鼠講的都是自己的經驗——這些經驗對它們自己來說簡直是「真理」，但對小馬卻不是。共生體家庭的父母，會像老牛和松鼠一樣說話，他們在經驗領域裡缺少「分別意識」，因而把自己的經驗當作「真理」強加給孩子，這反而阻礙了孩子去發展自己的經驗。這也給我們帶來一種文化意義上的啟發，越是封閉的文化體系，共生體性質越強，越是會把自己的經驗作為標準，而不能接受與他們的經驗不同的東西。而且，他們這樣做的時候還是出於真心，真的是為對方好。小馬過河的故事給共生體家庭的父母的一個重要的提醒，那是小馬的媽媽對小馬說的一句話：「孩子，你可以去試一試呀。」接著我們看到這樣的結果，小馬試著從河裡淌了過去，在這個過程中，他獲得了自己的經驗：「原來，河水不像老牛伯伯說的那麼淺，也不像松鼠老弟說的那麼深。」這種直接的經驗，對小馬是最為重要的，它高於世上一切的「真理」。

關係性依賴 一個生命的誕生，首先經歷的是生物意義上的分離，在此後的成長過程中，還必須經歷心理意義上的分離，漸漸形成一個獨立的自我。對於共生體環境

里成長的孩子來說，要經歷分化（或個體化）則不太容易，要把自己從共生體關係里撕扯開來，他要承受鮮血淋漓的心理痛苦。

我們考察自然界，會發現老鳥讓雛鳥試翅，老虎教虎崽捕捉，但在共生體家庭里，卻看到父母對孩子過度保護，連動物所具備的本能的能力都喪失了，更談不上真愛行為——按司各特．帕克的定義，真愛行為是有意識地培育孩子成為具有愛與責任能力的個體的行為。共生體父母跟孩子建立一種無意識的共生體關係，彼此依賴，甚至互相折磨，但誰都離不開誰，誰都怕離開誰。那些在共生體家庭里長大的孩子，會帶著自己的共生體經驗，在生活中尋找新的依賴對象，與之建立新的依賴關係。例如在戀愛和婚姻選擇上，他們首先考慮的是滿足自己的依賴需求。當他們有了孩子，可能會複製原生家庭的那種共生體依賴關係，會滿足孩子的一切需求，讓孩子依賴他們，他們也同時依賴孩子。

有一個身體殘障的母親，一直坐在輪椅上生活，生活本來都很不方便，但她卻為身體健康的女兒打洗臉水、洗腳水，從小到大，每天如此。女兒長到十七歲，開始出現心理障礙。在接受一段時間治療之後，女兒身上發生了一些變化，開始有一些自己的想法，而這些想法與其家庭共生體的內容有所不符。這時，母親出來阻攔女兒繼續接受治療，因為她發現女兒跟她的關係開始出現「問題」。實際上，讓女兒成長和成為自己的那些改變，在她看來都是有問題的。從意識層面上看，這位母親希望自己的孩子好起來，但在她的潛意識裡，她想保留與孩子長期形成的那種共生體依賴關係。她不願讓孩子長大，因為長大的孩子跟她的關係不再是依賴和被依賴的關係。

焦慮性依賴

共生體家庭會給幼小的成員造成很深的不安全感，使孩子對父母有過度的依附，不是因為愛，而是因為怕，不是因為弱小而需要支持，而是因為本身就不能獨立。這是一種共生體焦慮。有一對夫妻帶著女兒前來求助，女兒二十三歲，大學未畢業就躲回到家裡，三年過去了，堅決不願意出門。探索發現，她內心裡有很深的共生體焦慮，十分害怕失掉親人，害怕在自己離開家的時候，親人會突然死掉。這是一種死亡焦慮，因為從共生體關係來看，親人死亡就意味著自己的死亡。這種焦慮甚至在她幼小的時候，都已經滲入她的內心，使她每天都害怕去上學，擔心親人會在她上學的時候發生不測。記不清楚有幾次，她坐在課堂上，突然想到媽媽會死，就衝出教室，跑回家去。這使我想起在「文革」時期，當時我還是一個孩子，當毛主席逝世的消息傳來，我在一種莫名的恐懼里呆立許久，腦子裡出現一句話，「完了，我以後怎麼辦？」這是許多中國人都有的經驗，是一種共生體社會製造出來的分離焦慮。

帶著共生體焦慮的人，往往有一顆過於敏感的良心，因而有過度的內疚感，而這往往來自於他們過去受到懲罰的經驗。共生體家庭的父母不喜歡孩子身上表現的特別之處，他們要打擊這些逸出共生體之外的「異質」，這給孩子造成的影響是，他們害怕跟人不一樣，不敢表現自己的獨特。有一個高中生自己都感到莫名其妙：「有一次，我考了年級第一，我當時就很恐懼，害怕別人說我怎麼成績突然這麼好。我就把所有的卷子找過來，在裡面找錯誤，終於找到一個小錯誤，是老師沒有看出來的，就很興奮地跑到老師辦公室，讓老師為我改分數。老師可能覺得我的舉動非常奇怪，但她不知道為什麼。在我反覆要求下，她為我改了分數，這樣我就變成了第四名，感到安全了不少。」

神經症的痛苦就來自這種成長的衝突：共生體的經驗讓他害怕跟人不一樣，但成為自己的願望又要求他表現自己的獨特。出於安全的考慮，他壓抑獨特的要求，讓自己逃避成長；但成長的渴望不斷冒出來，強烈要求表現自己。這時潛意識為他提供了一個逃避之所——神經症，他以為躲在裡面就可以不去面對這種衝突。但是，他達不到這個目的，他的衝突不過是發生了轉移，從現實的痛苦變成了一種神經症的痛苦。

責任性依賴

自我成長的一個重要任務是發展責任意識，但在共生體家庭里，責任意識的發展會受到阻礙。其表現是，父母不讓孩子承擔自己能承擔的，做自己能做的，或者讓孩子承擔自己不該承擔的，做自己不該做的。前者會阻礙孩子發展出起碼的責任感，會使他把責任當作負擔和壓力，因而會逃避責任；後者會在孩子身上造成扭曲的責任感，使他無法分清什麼是自己要承擔的和能承擔的，什麼不是，他會承擔一切，把整個共生體的責任都扛在自己身上。因此，共生體家庭並不能培養出真正的責任意識。

共生體的孩子在長大成人之後，會離開共生體家庭，進入工作單位，但會出現適應的困難。有一個這樣的案例，當事人是一個二十多歲的女子，她在單位感到很難受，因為那是一個由個體組成的環境，她需要做出判斷、選擇、決定，還要承擔責任，這讓她感到太累。她喜歡自己原來的家，那是一個共生體的環境，最後她選擇回到家裡去。這裡跟單位大不相同，按她的描述，要倒霉，大家都倒霉，自己就不用煩倒霉不倒霉了。父親不快樂，大家都不快樂；父親快樂，她也跟著快樂。一切都不用她費神，她只要把自己放在一個系統里，被系統成員帶動就行了。她不要自己去判斷，不要自己去選擇，不要自己去做任何決定，不要自己去承擔任何責任，不要去努力成長和成為自己。在家裡，只有共生體的責任，沒有個體的責任，天塌了有個兒高的頂著，因而她可以心安理得地逃避責任。這就是共生體家庭造就的責任性依賴。

共生體家庭還會培植另一種逃避性的責任意識，表現為個體要去承擔共生體的一切責任，要為整個共生體負責，把本該自己管的事放在一邊，去管整個共生體的事，從而達到逃避個體責任的目的。考察我們的共生體文化，會發現同樣的現象：每一個人似乎都有這樣一種傾向：要代表一個家庭，一個家族，一個單位，一個民族，一個國家，甚至整個世界，大家都去憂國憂民憂世界，就是不去憂自己。

需求性依賴

共生體家庭不適當地滿足孩子的需求，很容易在孩子內心裡培植一種十分強烈的欲求，以致他在生活中會堅持自己的欲求必須得到滿足，否則就不依不饒；或者自此躲進癥狀，對一切都不管不顧，哪怕毀掉自己也在所不惜。仔細考察，他們的欲求帶著相當程度的盲目性質，表面看來似乎是在追求幸福的目標，實際上卻在不斷破壞幸福的條件，在整個追求的過程中把自己變得苦不堪言。那情形似乎是：本來要去天堂，卻往地獄狂奔。

這種欲求是強烈而又盲目的，因為它反映的是共生體的需求，而不是個體的需求。也就是說，一個人有強烈的欲求，卻不知道自己真正想要的是什麼。他只顧眼前，不顧將來；他要求立刻得到滿足，發展不出「延緩享受」的能力；他在生活中抓了芝麻，丟了西瓜；他把眼睛盯著別人，把別人的需要當作自己的需求，別人有什麼，他就要有什麼，以至於陷入不可自拔的比較與嫉妒之中。

共生體家庭的孩子內心有強烈的欲求，又有脆弱的情緒，使他承受不了「別人比我強」的刺激，他內心想爭，但不敢採取競爭的行動。他會跟別人比來比去，把對方比得越來越強大，自己比得越來越不行，最後只好帶著一個長期被耗損的自我躲回到自己家裡去。共生體家庭的人所經歷的心路歷程常常是：欲求生比較，比較生嫉妒，嫉妒生恐懼，恐懼生逃避。

躲避性依賴 共生體家庭會損害人的直面能力，使人發展出很深的躲避傾向。我們經常遇到一些人，因為難以適應社會環境，躲回到家裡去了。我曾經問一位當事人：「回到家裡，快樂嗎？」回答是：「回到家裡，也不快樂。我這個人很容易不快樂，在家裡呆了一段時間，也有不開心的事。因此，我躲來躲去，還是找不到一個安樂窩。」這話讓我想起卡夫卡的一篇小說，叫「地洞」。小說講的是一個不知名的動物，不管走到哪裡，都覺得不安全，怕受到其他動物的攻擊。它以為，在地上打一個洞，躲起來，就安全了。它花了很多時間，費了許多精力去打洞，洞打的很深並且在洞里貯藏很多的食物，但它依然不放心。呆在洞里的時候，它總覺得周圍有「嗦嗦」的聲音，似乎別的動物也在打洞，要來攻擊它了。

其實，這個洞就在當事人的內心裡，因為內心不安全，不管躲在哪裡，都不會安全，都會感到煩。而且，這種不安全感還會傳染或複製給周圍的人。這個經常躲回家裡的當事人，漸漸發現性格開朗的丈夫也呆在家裡不願出門了。他變得不自信，生怕別人冷落他，多年的朋友都不再聯繫了。這時我們看到，這個家成了一個「地洞」，裡面躲著兩個不知名的動物。 有一個「偉大」的母親，以她「無私的愛」創造了一個共生體家庭——其實是一個地洞。她的兒子結婚、離婚兩次，把孩子扔給母親養。最後，他什麼也不幹了，回到家裡，完全依賴母親。這位母親的女兒大學畢業了，選擇回到家鄉，因為害怕工作的環境，她寧願每天花十六塊錢的車費坐車回家，因為只有在家裡，她才感到安全。很有可能在某一天她也放棄工作，躲回家裡來了。母親創造的「地洞」里，躲著老少三代人。