周人的「乾卦」與易家的「乾卦」

周人的「乾卦」與易家的「乾卦」

一、乾字的奧妙

「乾卦」是《周易》六十四卦的首卦，由上下兩個乾卦重疊組成一個六爻的卦畫，習慣上稱為上乾下乾。乾字的解釋有兩種以上的意思，現傳的《周易》文本對乾字的解釋，往往提到「天」字就不再探究，說乾=天，然後圍繞這「天」盡情發揮。

但今人提出文字訓詁要從字源開始探究，乾字的另一種含意便出現了。原來在《經典譯文》中，「乾」與「健」語源相同，在上古時代是同義詞。「健」是從「建」變化過來的，取的就是「建」的意思，因此，「乾」、「健」都是從「建」的意義上加以發揮。

「建」的字源又來自「聿」，「聿」在甲骨文是從手從木，意思是樹立一根木柱，申引開來就是「建立」。這樣，「乾」的本意是「建」，可申引為開創。

弄清楚「乾」的本義，這就很好理解周人的《周易》為什麼要選擇「乾卦」為首卦了，因為周人要記述自己族群創立、發展的情況，第一卦當然是要講清楚這個族群是如何「建立」起來的。

傳說孔子喜「易」，最大的可能是《周易》已經搭建起了框架完整的理論體系和傳播、解釋模式，只要按照這個框架塞進自己的理論，易家的東西就可以借瓶裝酒傳播開去。基於這樣的設想，易家很自然將《周易》本來清楚的意思模糊起來，然後按照文本的文字進行重新詮釋。所以，他們為什麼不再考究「乾」的本源，只停留在「天」這個層面上，就很好理解了。

二、元亨利貞在解釋上的南轅北轍

說到這裡，有必要稍稍回顧周人這個族群的歷史。按現有的史料介紹，周人在進入山西之前，作為游牧族群，很長時間是生活山東至甘肅一帶地區游牧。公元前一千年前，甘肅地區出現了異於往常的寒冷氣候，這樣周人族群中一個首領的兒子叫古公亶，便帶領一部分族人往山西汾水一帶遷徙，「建」卦就是這段歷史的記錄。那麼周人是怎樣記錄這段歷史的呢？我們按照周人的《周易》「乾」卦，悄悄地窺探這段早已消逝的情景：

「乾，元亨利貞。」

這是乾卦的卦辭，按照《周易》的慣例，文本第一句的文字是對本卦的總體判斷。以《周易》的本意，元亨利貞這四個字出現在卦辭的開端，必須連在一起讀，不可分開；如果出現在文句之間，就是兩字一組分開來讀，而且意思完全不同，只是一般的占、驗辭，如果四個字連在一起的，就是提綱挈領的導語。那麼，乾卦這開場的文字翻譯為現代語言是什麼意思呢？應該是「建立族群領地，舉行創立儀式，昭告四方。」

知道了易家的用意，便清楚《周易》自春秋以後就存在著兩種不同的解讀，周人的解讀絕對不同於易家的解讀。這樣圍繞著「乾，元亨利貞」，易家的解釋也就完全不同。

在易家看來，「乾」者，就是天道，與坤對應著，坤是代表大地。

乾坤便成為了天地的別稱。接著下來首先將「元亨利貞」四個字分拆開來，完全按照春秋時期的習慣用法一字一解，變成：元——初始；亨——通順；利——適宜；貞——正固。易家還有一種解釋，元是眾善之首，亨是美的回合，利是義的體現，貞是做事的根本。進而提出君子履行仁義則足以為人君長，會合眾美則足以符合禮制，施利於萬物則足以體現了義，堅守正道則足以治事。

由此可見易家的這樣解釋完全不同於周人的意思，周人的影子沒有了。後人因《周易》成了儒家的經典，也就接受了易家的解釋，代代相傳，而周人的《周易》自然湮滅在歷史的浩瀚之中，長期沉寂。

三、卦象的奧秘原來如此

乾卦的卦象是乾上乾下，由兩個乾卦重組而成。這個卦象是全陽卦，六個卦爻都是陽爻，沒有變化如何解讀？按照習慣，這卦象是需要與坤卦對照著觀看，坤卦是全陰卦。這樣一來便有點意思，習慣上乾卦代表白天，坤卦代表晚上，兩個卦象對應著觀看，不正是看看白天如何通過六個階段向晚上逐步過渡？按照這樣的思路，乾卦解象就是白天與黑夜變化的一次重組。

卦象的解讀可能從出現到規範，都是沿著這樣的路子進行解讀的，沒有根本的變化，否則，易家要借《周易》來販賣自己的理論也就成了不可能，也因此為今人保留了古人如何看卦象的資料。

初九，潛龍，勿用。

這時候的爻象如果與坤卦對應著看，就是黑夜過去，黎明與曙光初現的清晨景象，一切都是靜悄悄的。

按周人的《周易》看，這爻象代表著他們抵達一處準備建立營地的地方，可這個地方是鱷魚的聚居地，必須將鱷魚驅趕了才能實現建營設想。於是，這一爻辭是說鱷魚們潛伏著，大家不能有動作。

易家則完全按照八卦運行的原理對此卦進行解讀。首先將乾卦的六爻進行解讀上的操作細分，每兩爻編為一組，六爻分了三組。然後用上中下再進行定義，上者為天，中者為人，下者為地。再來對一組內的排列進行細分，如地便分為地表、地面。人按陰爻陽爻劃分，陰爻為小人，陽爻為君子。天也是兩重，第一重為天空，第二重為極空，到了極空要出現變化。之後還要對六爻分回兩卦，即乾上乾下兩個卦，再進行一次解讀。如果還不能解釋清楚爻辭，還要對六爻按照發展階段進行重新組卦，根據不同的爻位進行變卦，目的只有一個，就是要用爻象解釋清楚爻辭。這樣繞來繞去不斷變化，很多時候就把人繞進去了。

易家對《周易》最大的變化，就是將《周易》為王室服務變成為普通人服務，用易家的觀點就是將自然現象與人的活動掛起鉤來，建構起人與自然的同化，按照自然運動規則建立人與人之間、人與社會之間和諧關係。

圍繞這這個宗旨，易家從來不對爻辭進行太多的考究。比如：龍是什麼？易家是故意將其模糊起來，當做吉祥物看待。偏偏古文字研究學派就抓住這個做文章，狠狠考究一番，得出「龍」是蛇的考證。由此對爻象、爻辭進行了另一番的解釋。說是人們在勞動中發現蛇活動的情景，並將這種情景進行了深入的描述。當然，也有的學派經過考證，認為龍是曾經生活在中華大地的一種動物，是大鱷的一種，在黃河以北一帶活動。

回到易家對這爻象與爻辭的解釋上。

易家對這爻的解釋，主要是圍繞著爻辭的判語「勿用」展開。就是說這「龍」現在還潛伏在淵底，不可施用於世。進而比喻為人在少年求學時期，要潛下心來好好學習技能，強調學習對人的發展的重要性，人處在這樣的階段是不能施用於世的。

孔子的解釋則更加與眾不同，認為這是君子有美好的才德，而不得不暫且隱斂。不為世俗所改變操守，不汲汲於成就功名，自甘隱遁，不被世人稱許亦不苦悶，世道公正而使人心樂，則入世有為，世道不公而使人心憂，則離世隱匿，這種堅定不移的志節便是潛龍的品格。

九二，見龍在田，利見大人。

這個爻象與坤卦對應著看，是旭日初升，萬物出現的景象。

按照周人的《周易》看，是負責監測的人發現鱷魚出來活動了，馬上向首領報告，讓首領對建立族群營地工作進行部署，是一種例行的檢測報告。

易家的解釋又是另一種見地。首先從字面上解釋：龍出現在地上，將得到貴人相助。進而認為這一爻是代表著人的學習階段完成了，出來工作的階段。「利見」的見，分作「現」、「顯」字解，說法有二，意識說有吉祥物出現，代表著出現貴人而使天下獲利。二是說要人出來工作的時候，時時處處表現出如「大人」般的成熟、縝密、睿智，又要有大人的仁愛、包容。一句話，工作時必須用心、用腦，不要冒失，否則，就無法達到「大人」的境界，這樣發展的潛力就不大。

孔子的解釋則是人有美好的才德而又能行中正之道，始終能做到言必信行必謹慎，防範邪僻而保持誠信，為善於世而不自誇，德澤廣施以感化天下。《周易》所說龍現於地上而出現可使天下獲利的大人，這正是指君主的德行而言。

九三，君子終日乾乾，夕剔若厲，無咎。

爻象這時反映的是上午的景象，這是人們精力最充沛的時候。爻辭描述的是周人按照首領的布置，白天在緊張快速地建立營地，晚上還安排警戒，大家休息的時候也要提高警惕，防止鱷魚來犯。這樣即使出現問題，也不會造成危害。

易家的解釋則是教導人們如何做一個有為的君子：白天勤勤懇懇工作，到了晚上休息的時候也不能放鬆自己，要好好反思自己白天的工作有否違背聖人教誨，有否違反自然規律，如果能夠做到這點，工作中就不會出現問題，這樣做人做事就沒有危害。

孔子的解釋是：這講的是君子如何增進美德和修養功業。追求忠信可以增進美德，修治言論而立足誠摯可以積蓄功業，能預知事物如何進展而採取相應的行動，這樣的人才可以討論機微之理，能預知事物發展的終極結果而採取相應的措施，這樣的人才能保有適宜之行。所以說能居高位而不驕橫，在下位而不憂愁，勤勉於事而隨時警惕，雖有危險亦可無害。

九四，或躍在淵，無咎。

這爻象表現的是一天中午過後的時間，這時的太陽最充盈。

在周人的《周易》里，爻辭講述的是周人勞動場面火熱，聲勢浩大，盤踞此地的鱷魚受驚，紛紛跳進水裡，這種情形對人沒有危害。

易家的解釋相當有想像力，首先從卦象說，是下乾卦已經完成，正式進入上乾卦的時候，氣勢如虹，情況處於上升階段。

從坤卦變乾卦對應看，陽爻到了第四位，與九五的天位只差一步之遙。與九三相比，九四的位置相當有利，可進可退。進可以上天位，退也沒有什麼可怕，因為龍入深淵也是得其所位。所以是進是退都無大害。但兩者相比，入淵當然沒有飛天好。

進而指出九四處在一個上下有據的時勢當中，人到了這樣一個階段可以躍身一試。不過，從爻辭看，躍與不躍都沒有害處。如果放手一搏，繼續往上走去，便可到達事業的頂峰；如果不想拼搏，也是龍入深水，依然可以繼續做好自己的事業，沒有害處。

孔子解釋道：或上或下無常則，這並非有違正道，或進或退無定規，這並非隨波逐流，君子增進美德修養功業，應該抓住時機，所以就沒有什麼過失。

九五，飛龍在天，利見大人。

這爻象表現的是下午的光景，一天的工作到這時應該是看到成績的時候了。

「飛龍在天」是倒裝句，也就是說龍飛在天。

周人的《周易》爻辭講述的是周人勞動到這個時候，成效顯現。大家歇息時，首領過來看看情況。說到鱷魚問題，大家都說龍飛到天上去了。爻辭中表現了周人一種進取樂觀的精神狀態。

易家的解釋從爻位說起，乾為天，五位於三才中又屬天位，龍到了天上，興雲布雨，大顯身手。如同人當上皇帝，縱橫捭闔，一展抱負。成語「九五之尊」比喻帝王尊位，就是出自乾卦九五這一爻。九五之位處在龍飛上天可以縱橫捭闔的時勢中，條件極為優越，可以任意施展自己的才能。運用到人的處境比喻，是君子登上大位，成為大人，權勢在握，能夠替天行道。又比喻有志於成就功業的人，此時宜於晉見大人去施展自己的抱負。

孔子解釋：這講的是同類的聲音相互應和，同類的氣息彼此聚合的道理。水相低濕處流，火往乾燥處燒，雲隨龍吟而興，風隨虎嘯而起，聖人興起而萬眾仰觀，立足於天的趨附於上，立足於地的趨附於下，其去就皆依其類別而定。

上九，亢龍有悔。

這是本卦最後一爻，是白天將近消逝的爻象，白天消逝黑夜就有來臨。

周人的《周易》爻辭，講述周人在即將完工的時候發現還有不願離去的鱷魚，這樣，鱷魚的命運就有難，要後悔了。周人在營地建好之際，遇到鱷魚就不會手軟了。

易家對這爻的解釋：龍飛過高，將有悔恨之事。重點在宣揚其「物極必反」的理念，提出人必須要居安思危，自我戒懼，不能自我膨脹，過分追求自我滿足。提倡有為的君子要善於克制自己的慾望，收斂節制，不然就悔之不及。

孔子解釋：這是講身居尊位卻沒有居於尊位的美德，高高在上卻得不到民眾擁戴，賢人居於下位而得不到他們的輔佐，因此他的行為必然招致悔恨之事。

用九，見群龍無首，吉。

六十四卦只有乾卦與坤卦多出「用九」「用六」兩句，這兩句既不是爻辭，也不是卦辭，而是說明《周易》占筮的體例，也就是本文開篇時提到乾卦為什麼要與坤卦對應著看的問題。用九的意思是說，用《周易》占筮的時候，遇到乾卦，六爻的筮數都是九。按爻變的筮法，奇數九要變為偶數六，六爻都是偶數六，即坤卦。這就是解釋乾卦為什麼要用坤卦對著看的緣由。

接著上九，周人的《周易》里講述周人將盤踞不走的鱷魚解決了，餘下的也就不足為慮，這是好事，圓滿成功。

易家的解釋更多是表達一種哲學觀念，就是事物發展到最高階段，便轉化為另一種形態繼續運動，比如，白天過去，黑夜到來，黑夜過去，白天到來一樣。事物就是如此周而復始，循環無端。人能效法天道，窮則變，變則通，就會實現吉祥。

四、兩種讀法的現代意見

周人的《周易》對於我們現代來說，更多的是一種對消失了的文明拾遺補缺，從中了解上古的先賢們是如何生活的，他們的精神狀態又如何，並且知道上古的一些民俗風情、意識觀念。明白到生活對任何時期的人們來說都不存在桃花源般的歡快，幸福生活只有通過艱苦奮鬥才有實現的可能。

易家的《周易》相比之下內涵豐富多了。首先，讓人們知道中國的先賢們認識世界的理論框架是什麼，這些理論的核心是什麼，人與社會的倫理關係應該如何定位，人生的發展階段如何定位。這些東西似乎沒有時間的隔離，有時間學習一些，對人的成長還是很有好處的。尤其對於處在立志、認識社會與人生階段的人來說，掌握這些基本理念，對培養成為一個有益於社會的人是大有裨益的。

當然，有人對於《周易》定位為占筮書籍不以為然，簡單使用反對迷信便輕輕加以打發。殊不知占筮也並非儘是有害無益的，關鍵是程度的把握。

對於這個觀點，只要使用心理學的原理稍稍探究，完全可以釋疑。人生很複雜，人的心理也很複雜，如何解決這些複雜的問題呢？現在人們習慣向西方看，以為那裡一切都是先進、科學的。

不錯，西方是出現了心理學這門學科，可以用「科學」的方式處理人的複雜心理困惑。但是對這深奧的問題，我們的先賢早就創造出了具有中國特色的心理學——占筮，它是根據人們的接受程度，用神靈、生活經驗、人生理論有機糅合一體，來解決人們心中的各種各樣疑難問題。如果我們撇開大量塵封在《周易》上的歷史灰塵，還原它的基本功能，我們就能以寬容的心態看待它，畢竟這是我們民族幾千年的一種文化結晶。當然對待占筮，我們只能作為一種心情的調劑，或者是思路的另一種選擇，不能全信照搬，否則就陷入幾千年來的陷阱——迷信。

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