跪拜孔子表達崇敬？ 弘揚傳統莫重形式

跪拜孔子表達崇敬？ 弘揚傳統莫重形式近日，河南一高中千人跪拜孔子像引發熱議，校方組織的這一活動因何不被眾多學生理解並欣然接受？面對「愚人」「封建」等批評聲音，我們又該對傳統文化的弘揚做怎樣的積極反思？本策劃摘自《 成器比成功更重要——孔子的人生時教》，北京大學出版社出版。01在歷史的各個時代中，社會上總是講道德的人多，而真正做道德事的人卻很少。它導致我們的聖賢文化，僅僅只是一些坐而論道者的論述文化而已，並沒有真正落實到社會生活里，成為真正有實體的活文化。我們究竟應該如何學傳統，從中汲取營養和智慧？「中國人的世紀」學習傳統成時尚20世紀的英國歷史學家斯賓格勒，在他的名著《西方的沒落》一書中，開宗明義就說：「20世紀的西方是個沒落的西方，西方的沒落是智能的沉淪，知識的爆炸。」很不幸的是，東方民族大規模整體接觸與接受的西方，正是20世紀沒落的西方。連帶的，一切的學習與模仿也都是20世紀的西方。而這種追隨式的學習隨著「西化風氣」的普及讓東方與西方一起沉淪，也隨著西方的困境發現而重新尋找出路。東方的智慧吸引了諾貝爾獎的得主們，在20世紀末的一場集會後，得出「21世紀是中國人的世紀」的預言。就是這句預言，使得尋找出路的方向指向了中華古聖先賢。於是近年來，小兒誦讀《三字經》，成年人，尤其是企業家們學習四書（《論語》、《孟子》、《大學》、《中庸》），成為當下的流行；而聽講《史記》與觀看《三國演義》，更成為熱門時尚。但在古籍中，聖賢們所傳授的人生智能與終極價值，完全與時下所認知的「成功」價值觀背道而馳。兩者之間，究竟該何去何從，到底該如何選擇是好，正嚴峻地挑戰並考驗著每一個當代人的覺性與意志。今人都說成功好，但是在《論語》中孔子卻以「功大而器小」來評論管仲的一生功過。在孔子的眼中，管仲雖然有糾合諸侯、一匡天下的大成功，並且也曾給予最高的評價說「微管仲，吾其被髮左衽矣」。但孔子也嚴厲地細數了管仲許多不成器的致命缺點，並認為就因為這些缺點，導致他輔佐齊桓公所造就的不世霸業——齊國的國富民強，只能維持四十年而已。由此可見，孔子認為「成器」顯然比「成功」更重要。成功與成器，從來不矛盾，但是從重要性上，成器卻是比成功要緊的修鍊。成器能讓我們所努力成就的事功不朽，更能讓我們不至於「功虧一簣」；成器能讓命運不濟之人仍然有成為「英雄」的可能；成器更能讓人不受外在條件的限制，成就自己有格局、圓滿而精彩的道德生命。02心不在焉就會學無所得《論語·述而》中談到，只要「自行束修以上，吾未嘗無誨焉」。換句話說，孔子雖然什麼人都教，但是還是有條件的。第一，受教者需「束修」。即孔子並不是從幼童教起，受教者需15歲以上。第二，受教者需「自行」。也就是說要自動自發，有主動學習的意願，有積極向學的動力。孔子強調「自行」，就是說通過自我檢點和反省發現自己有所欠缺時，肯主動上進來學。所以，孔門之教，必須是有心人才能學得會的；孔子之教，必須是有自省，有自覺，感知自己有所欠缺，才能夠學得會的。自滿、自大的人，或者是根本就不以為該學、想學的人，也就不必學了。人文之教的起點，在於每一個人的自覺，在於每一個人的自求，這個時候才可以真的進入到孔子的精神，領略到孔子文化的神髓。南郭惠子曾經問子貢：「夫子的門下，為什麼那麼多雜人啊？」子貢就回答說：「因為孔子本身正身以教。」也就是說孔子是以身作則，他自己本身就是一個正人君子，用他的君子典範來教化，所以來者不拒。要去的，他也不強留；要來的，他也不拒絕。總歸一句話：學生是主動地來，他會接納；如果不想學，也可以主動地去，他也不強留。就像良醫的門裡多病人，刨木工具（矯正彎曲木材使它平直的工具——櫽栝）旁邊多彎木一樣，夫子的門下弟子很雜。在孔門之學前，學習最重要的是有心。我們可以理解，為什麼有那麼長的一段時間，許多人對孔子不了解，許多人徘徊於孔門之外，許多人學了之後，沒有辦法領略其中的精妙？就是因為心不在焉。心不在焉，萬事都不能成。孔子特彆強調學道。他有句著名的話，「朝聞道，夕死可矣」，說明了聞道的重要性。孔子也特別提到，如果聞了道而不能行，那麼知道這個道也無用，所以必須是可行之道，聞之方為有用。因此，要去學那些可以讓我們做的道、讓我們做到以後對自己的生命有改善的道。孔子反對空談人生之道，反對嘴上做功夫，身上無行動，因為這些離人豐滿生命的目標很遠。我們可以知道，如果孔子活到今天，會多麼厭惡僅僅「頭頭是道」的人，他們實際上是在以另一種方式殘害生命，讓人覺得道是一個遙遠而虛偽的東西。事實上，道一定是可實行和有效的。03表達禮敬：方式要因人而異　依據時間、地點、對象而變所謂的「敬」指的是什麼？就是指言行舉止的慎重。也就是對待人，第一不能馬虎，第二不能隨便，第三不能敷衍，第四不能苟且。在不馬虎、不隨便、不苟且、不敷衍的心態之下，去做對別人行禮的事，有了真誠，有了讓別人感動的慎重，他才能接受。當我們自認為「我對你非常有禮貌」，可是對方卻感覺不到你真誠的時候，雖然你做了應做之事，有了仁與義的形式，可是對方感覺到你是在敷衍，仍然會心生怨氣。有了怨，久而久之就有了誤會，有了誤會就容易產生懷疑，我們說疑心生暗病，就指懷疑之下，人會有許許多多猜忌。人跟人的不和因此而生。所以現在為什麼父母對兒女總有怨，兒女對於父母親也總有怨，就是因為相互對待的時候，只有愛心卻沒有敬意，就適得其反，用孔子的話說叫「不及」。人是在群體中生存的，當群己關係不好的時候，生存就出現了危機。破裂的感情會給我們帶來無窮的傷害。「敬」在人與人之間的圓融關係上是極為重要的。敬為「禮之輿」，禮要真正地實行，就必須包含著敬心在內。沒有敬的禮，給人的感覺是虛偽，是形式化的表面功夫。不做還好，做了反而更壞。若想讓仁心、義行與禮敬、和樂真正達到群己生存上的互生效果，就必須「與時偕行」，這就是最重要的關鍵。「時」關係到是非、對錯、好壞。做得過分與做得不夠就是「非」，就是錯，就是壞，就是惡。我們中國人所強調的善與惡，基本上是指分寸的拿捏。凡事處置過分了，比如對不該熱情的對象你熱情了，這是錯誤；對該熱情的對象你沒有熱情，這仍然是錯誤。我們就拿言語來說，該說的時候你不說，叫做失人；不該說的時候你說了，叫做失言。既不可失言，又不可失人。該說的對象你要跟他說，說到幾分，談到什麼深度，你要看情況。當事情還在醞釀中，還可以改的時候，你要很認真地、很慎重地去勸諫人，別人會認為你這是誠懇。然而當木已成舟、無法收回的時候，你就不要再說了，這時你再去說，人家就會說你這是馬後炮，是對別人的挑剔、不善和攻擊。04恰到好處是智慧 彼此無怨才能和樂融融在《論語》里，有一段很有意思的話。子曰：「參乎，吾道一以貫之。」曾子曰：「唯。」子出，門人問曰：「何謂也？」曾子曰：「夫子之道，忠恕而已矣。」盡己之為忠，推己之為恕。人要有一個仁心，不但要把自己做好，還要把對別人的心也做到，就是忠與恕。孟子又是如何解釋夫子的「一貫之道」的呢？他說夫子的一貫之道，是仁與不仁，就是要保有仁，而不要不仁，要把羞惡之心、是非之心、辭讓之心、惻隱之心等仁心保存下來，千萬不要喪失。孔子的生存之道中所說的「敬」與「和」，就是一個群己的合和之道。大家能夠合作，才能夠和諧，合作是和諧的前提。《論語》特別提到「君子和而不同，小人同而不和。」君子，也就是奉行孔子人文精神的人，跟不同的人都能夠合作。換一句話說，互生的人文精神，就是合和的精神。孔子的人道兼具個人的修行之道和群己之間的相處之道。我們跟群體相處的時候，就要學習這樣的智慧。在孔子的思想中，群己之道和個人之道是二而一、一而二的。沒有群己效用的個人之道，絕對不是真正的個人之道，真正的個人之道是能讓群己之間的關係都達到和諧，讓大家無怨的合和之道。孝道正是這樣的人道。孝道的精神就是要「使得上下無怨」。上不怨下，下不怨上。也就是讓親子處在一個互相沒有埋怨和抱怨的關係狀態下。所以「孝」的這分使相處的人彼此間造就無怨關係的人道精神，能夠得到齊家、治國、平天下的效果。治國時，如果君臣彼此無怨；與天下人相處時，如果天下人人皆得無怨，我想這就是最好的孝道精神的體現。論孝道，與其很狹隘地只說孝敬父母，不如說既要孝敬父母，也要讓父母對兒女無怨。父母對待兒女，也要讓兒女對父母無怨。父母之疼愛兒女，兒女之孝敬父母，目的都是在使得彼此之間沒有抱怨，沒有怨恨，沒有彼此的不諒解和心理的隔閡，這才叫做真正的「和樂融融」。行己之道其實就是處群之道，人在行動的時候，絕對不是個體的行為，因為你一旦有所行動，就一定會影響到旁邊的人。旁邊人的回應，自然又會影響到你，這是互為影響的。因此，儒家的思想要終其一生來學，而不只在初中、高中讀讀《論語》就算數了。其實《論語》是值得擺在床頭時時讀的。你在不同的年齡階段去讀它，會有不同的領悟和境界。孔子說：「吾十有五而志於學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲、不逾矩。」在人生的各個階段，都有不同內容的東西要學，而且他都可以教你，把你的問題點出來。[>>點擊返回讀書頻道首頁]
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