一心念佛② 第一集 答問（二）| 胡小林老師講座

我們聽過也瞭解，這個佛號能滅阿僧祇重罪。

但是也有說，你做了業怎麼都滅不掉的。究竟念佛能不能把這個罪滅掉呢？

真心裡邊有業障嗎？沒有。真心裡邊有惡法嗎？沒有。真心裡邊有地獄嗎？沒有。《了凡四訓》上說：千年暗室，一燈即明。這個屋子黑了一千年了，你點一個燈，立刻是不是就亮了。千年的黑相當於我們的業障，我們累生累世的這些念頭。一千年，黑了一千年了。你要裡邊點個燈，諸位，我問問你，這燈亮多長時間能把這一千年的黑給照完？同時吧？不會說：這個屋黑了一千年了，您這燈接進去，得照十分鐘才能照亮。有這麼一說嗎？放下屠刀立地成佛，關鍵在於轉念。我把這惡念從鏡子前邊拿走，我用阿彌陀佛念來代替它，立刻鏡子面就現阿彌陀佛像，一分鐘都不差。哪有什麼業障？關鍵的是活在當下。你要是一念善，善境界出現；一念惡，惡境界出現。那我過去做那些惡就相當於一千年的黑暗，你這一點燈，一千年的黑暗是不是都沒了？您甭說一千年，你就從來都沒亮過都沒關係。

所以諸位，我們說我們這個世間叫相對法，但是相對法當中有絕對。我們說黑暗和光明是同時存在，對不對，沒有黑暗就沒有光明。但是諸位，你們誰能說：這個屋太黑，我點不亮？光明永遠戰勝黑暗，佛光永遠能戰勝魔。你說這太黑了。是，有光明就有黑暗，它是相對的，但是你從來聽說有光明的地方就沒有黑暗，但是從來沒聽說過這屋太黑了，點了燈都點不亮。所以黑暗是假的，是沒有自性的。它是不存在的，我們六道輪迴。而光明是真實的，有自性的，這就是我們的真心。大家通過這個例子一比喻，你就知道我們的真心是永遠存在的，是真實的。為什麼叫真如？從來沒變過，叫如，從來沒假過，叫真。與真如相對的妄心，我們叫阿賴耶識。只要真心闡發，阿賴耶識立刻就沒了。因為阿賴耶識轉成真心。阿賴耶識是被真心變的，黑暗是因為沒有光明才產生的。光明從來不是因為沒了黑暗才產生。

所以佛法偉大，佛法最究竟、最圓滿。這是真理呀，諸位。所以，積極的、進步的人生，永遠是我們追求的方向，這個東西是不靠別人所產生的，它不依賴於別人，自性。所以大家放心，你今天不成佛，你下一輩子，三億年以後，你還得成佛。因為這東西它不消失。你說我今天這屋裡頭，我本來有這個自性，你「啪」，你把這電燈關了，這突然黑了。黑暗來了，給你嚇一大跳。其實這個黑暗為什麼來，是因為你把燈關了。你賴誰呀，你只要老把這燈開著，它黑暗再黑它也進不來，它不存在，它沒有自性。換句話說，本來就沒有黑這個東西。是因為你沒有個明，它才來。叫乘虛而入。

為什麼說你自作自受啊，你自己找的。你正念沒有了，邪念就來了。你沒有正法，那邪法就來了；你沒有抵抗力，細菌才來。有些人細菌怎麼不進去呀？大家都是人，為什麼人家不得病？人有抵抗力呀，你沒抵抗力，你埋怨細菌，埋怨得著嗎？都是人，為什麼有人得感冒，有人不得感冒？那是因為你沒抵抗力。

你們在座的諸位的惡業加在一起再乘上十，都不如我。真的，我不是跟你們客氣。好的比不過你們，壞的你們誰也比不過我。所以大家不要被這個業障，說我能不能念佛，我能不能消業障？本來業障就不存在，你鏡子體裡什麼都沒有。關鍵的是，你別琢磨它是不是在鏡子體裡……

佛說，這顆真心「如世衣服」，像世間的衣服一樣。衣服有臭有香嗎？沒有。「隨以物熏則有彼氣」。你拿什麼薰它，它就產生什麼氣體。鏡子哪有什麼照好像照壞像，你給它什麼它現什麼像。你把這衣服放在衛生間裡頭，你成天地跟那拉屎拉尿，這它能有好味嗎？「隨以物熏則有彼氣」。根據你拿什麼薰它，它就會有那個東西的氣味。真如淨法亦復如是。你要用無明薰它，真如淨法就給你產生地獄，你要用念佛薰它，真如淨法就給你產生西方。你的衣服放在香水那噴，薰它，它就變成香衣服；你要放在衛生間，它就變成衛生間的味。我就問你：衣服本質裡邊，有香水的味道嗎？沒有。有衛生間的味道嗎？沒有。隨緣。你要給我放在哪，我有哪的味，我絕對不辱使命。但是我雖然不辱使命，附著了那個地方的味，但是我的本身，確實沒這個味。關鍵在於緣。佛是因緣法，鏡子體你有了，鏡子體裡邊沒有業障，不要擔這個心，就和這衣服沒有臭沒有香。你就把這衣服從衛生間拿出來，放在香水旁邊，你就要做這工作。你就別再擔心：我這衣服還能薰成香的嗎？衣服本來沒有臭沒有香，只是您放錯了地方，它染成了臭味，你現在回心轉意，你把這個臭地方的衣服拿出來放在香地方，就OK了，剩下你就別再琢磨：我剛才那衣服放在臭的地方，會不會那纖維也變成臭纖維了？不可能，本性不變。要變，那就不是真的了，要變就不是如了。真如就是不變，真就是不假，如就是不變。那它要變了，那還行嗎，放到臭地方變成臭衣服了？性質不變。

所以一定要鼓勵起念佛的信心，再惡的人，阿闍世王，五逆重罪，臨終的時候，一念轉過來就去了西方了。阿闍世王，那罪過太重了。你想他臨終的時候他都能走，我們何嘗走不了呢？所以不要擔這個心，沒這個事。關鍵就要記住，我們在鏡子面前放什麼東西。關鍵要記住，把這衣服放在什麼地方。衣服本身不受氣味的影響，鏡子本體不受你鏡面的影響。有鏡子就有鏡面，你說你要一個沒有鏡面的鏡子，沒有。那有衣服就得放一個地方吧。你既然有了衣服，你說你放哪？你說我哪也不放，我這衣服。你不是跟自己較勁嗎，你買了衣服，你說我哪也不放。你要不然放臭地方，要不然放香地方。所以衣服要不然是臭的，要不然是香的。我們人要不然成佛，要不然到十法界當眾生。你說我十法界哪都不待。不可能。鏡子要不然照好的，要不然照壞的。你說我鏡子什麼都不照。不可能。

所以我們既要保持清淨心，是我們的真心，如心，同時我們還要抱著一個精進心來修行。因為要照顧鏡面，因為要把衣服放在好地方。但是我放到好地方的衣服，它還是沒味，纖維不會有味。我就照大便，我這鏡子體裡邊也不會臭。但是我們既然有鏡子，為什麼不善待鏡子呢？既然我們有真心，為什麼不善待真心呢？我幹嗎要讓我這真心出現地獄呢？我為什麼不讓我的真心出現西方呢？我們為什麼不從善如流，我們為什麼不善待自己呢？

所以學佛是最自愛的、最講究的、最真實的、對自己最負責任的人生。這一生沒有比這一樁事情更大、更重要、利益更廣更無邊的事情了。所以壓倒一切，能念五句，絕不念三句，能念一分鐘，絕不念半分鐘。因為你得聰明啊，什麼是對自己好。你說我這衣服我拿出來放到我的衣櫃裡邊，有香味，你一會兒又放到衛生間去了。你是自作自受，你自己不爭氣，對不對？

所以要長時薰修。可千萬別今天禮拜一念了，禮拜二又搞自私自利，禮拜三又念，禮拜四又搞自私自利。這衣服就會一會兒放到香水旁邊，一會兒放到衛生間；一會兒放到衛生間，然後又放到……所以說進進退退。海賢老和尚成功在哪？九十二年念佛不斷，永遠在那佛號當中薰著。人家能成。海賢老和尚那個心照出西方極樂世界，蒙佛接引去西方，沒別的，就是人那鏡子沒照過別的東西。全是西方極樂世界，一秒鐘都不斷。就這意思。

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