進天國得永生的奧秘（14）——正信福音

06-11

進天國得永生的奧秘（14）——正信福音

——精典文選摘編：永生教士2012年7月9日

編者按語：

正解聖經，防止片面；正信福音，防止異端！

摘錄：讓全部的聖經說話，這是讀經的一個原則。「一半的真理是真理的敵人」，孤立聖經一節或數節、忽視聖經的全貌是危險的，一切異端都是犯了這個錯誤。為了防備錯誤，我們必須看到聖經的全貌，看到聖經的總意。我們對個別經節的解釋，必須服從全部聖的信息。讓全部的聖經向我們說話，我們就得要注意新舊兩約不可偏廢的原則，象聖奧古斯丁所說：「新約隱藏在舊約里」，二約是相互照明的------（摘自丁光訓《怎樣讀經》）。

內容提要：

1、"在耶穌再來賜給我們新的身體之前，是絕不能勝過罪的"，如此教導的謬道，使基督徒無法為自己的得救和耶穌的再來做好正確的準備。這是最危險的欺騙！這樣的教導誘導犯罪之人讓自己所處的立場合理化，使他們無法做到真實的悔改和變革。

2、基督宣告已悔改的罪人為義，這是法律性的宣告。但同時，上帝宣告一個罪人無罪的時候，必須要和他的內心狀態是一致的。因為上帝是不說謊的一位。上帝不能宣判一個心中有罪的人為無罪。"定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。"（箴17：15）

3、悔改並不是指因指責而承認自己的罪，而是指因真正恨惡自己所犯的罪，而拋棄那個罪並轉向上帝。因此，真正的悔改伴隨著心靈的改變，也會表現出願意順從上帝旨意的決心。當罪人真正悔改的時候，上帝通過聖靈使罪人心中起了驚人的變化，這叫做聖化。這樣的變化出現在心中時，他就會從死亡之中轉變到生命之中，從罪惡轉變為聖潔，從不順從和叛逆轉變為順從和忠誠。

4、但是很多基督徒因十字架的恩典遮掩了自己的罪，就不顧自己心靈和生活中仍有的罪和貪慾，卻認為自己從上帝那裡得到了義的宣告。假如果真如此，那麼十字架的恩典不就是承認並允許罪惡的存在了嗎？請不要忘記，從十字架涌流出來的恩典有偉大的能力，能使那些仰望十字架的罪人恨惡罪、渴慕義。

5、 "你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。"（來12：14）只有聖潔的人才能在榮耀中見到上帝的榮面。在高天之下再沒有比這更明確的真理了。"天地要廢去，我的話卻不能廢去。"（太24：35）

6、在這地上沒有與上帝同行的人，就絕不能在天上與上帝永遠住在一起。在這地上沒有返照上帝形像的人，絕不能在天上行走在上帝的榮耀之中。在這地上沒有從罪中得到解放、沒有得救的人，絕不能逃脫地獄之火的刑罰。如果沒有在這地上建立上帝王國的人，絕不能見到天上的王國。要與基督一同在天上作王一千年的人，首先必須在地上經歷完全主管自己心靈的經驗。只有以耶穌基督的心為心的人，才能像耶穌那樣生活。"你們當以基督耶穌的心為心。"（腓2：5）

7、對於恩典和信心，受了錯誤教導的基督徒，就會喪失過聖潔生活的強烈願望，因為相信十字架上已成就的義已經保障了自己的得救。為了救贖耶穌在十字架上成就了完全的義，這是一件事實，但是要將這個義接納為個人的義，才能使賜給全人類的救贖成為個人的救贖。

8、接受錯誤的有關義的福音的人，把那些為了順從真理而做的努力，和一切為了抵擋罪惡而做的鬥爭，都歸於律法主義。為了不陷入到律法主義中，為了不拒絕基督和他的義，就會帶著敬畏的心、也會作出個人的努力，去順從上帝的誡命和真理。雖然聖經明明地告訴我們要"熱心為善"（多2：14），人們卻不顧這個勸勉，有越來越多的人把那些努力按照真理而活的基督徒誤解為是律法主義者。

9、"你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺，……"（林前6：9）有愛在心中的人，愛就會顯出來，有義和聖潔在裡頭的人也會彰顯出來。"你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。"（約一2：29）

10、就算是撒但在教會中散布了許多謊言，也不可被這些謊言所欺騙。經上記著說"行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼"（約一3：7-8）。聽起來似乎是在高唱基督和他的十字架，但是與此不符的，都是撒但的謊言。

11、保羅明確地說過心靈沒有變為聖潔而仍然行惡的人，絕不能得救。"你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。"（林前6：9-10）

12、保羅在這裡所指的是在心靈和生活中產生的真實的變化。並不只是因接受了十字架和信耶穌基督的理由就稱義。而是因為通過信心使心靈和生活變為聖潔、公義，才能從上帝那裡得稱為義。上帝是不說謊的上帝，怎能將心靈污穢而邪惡的一個人，因他口裡承認自己是信上帝的就稱他為義呢？"定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。"（箴17：15）

13、真福音是改變人的內心

福音改變不是外面的宗教行為，乃是生命的改變，是本質的改變，更是價值觀的改變。而這種改變是不能用外在的任何形式所代替，也不能用規條和人的見解所代替。你以為魔鬼怕人到教會嗎？魔鬼用的最高明的魔鬼是把人帶進教會，讓人活在儀式，宗教形式中，而內心卻從未改變，也沒有變成一個新造的人。「若有人在基督里，他就是新造的人，舊事已過都變成新的人」。（林後5：17）

14、整本新約聖經對福音本質的概括，離不開「改變新人」這個重要的內容，保羅所他說成是「新人」，約翰把他說成是「重生」。總之無論是新人，還是重生都是在說一個人悔改以後的內心改變，所以說福音是改變人的內心一點也不為過。

15、以弗所書4：23-24節：「你們要將心靈更換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形象，在公義和真實的聖潔里創造的。」（新譯本）還是其它版本把23節這樣翻譯「要更新你們背後思想動機，並且穿上新品格，這新品格是按照上帝旨意創造的。」這裡再次向我們顯出福音改變人內心的一個畫圖，這個畫圖說到人思想動機，心靈里的改變，並且要穿上一個新人，新品格，真實說，你認為這新品格重要嗎？這是很多傳福音的人所重視的嗎？如果沒有這些品格所傳的又是什麼樣的福音呢？我們傳福音是把人帶進宗教裡面，還是帶到生命的裡面呢？

16、假福音只顧把人帶到教會，應許他們很多好處，卻忽略了他內心是被改變，是否真告別舊的，迴轉歸向神，是否價值觀真被神改變他們並沒有看為直觀重要，你知道這樣的福音有多危險嗎？他會使你不知不覺的走在容易走的寬路上，而這條寬路主耶穌也老早說他是一條滅亡之路。當一個人脫掉舊人，穿上新人時，他的價值觀就會被神改變，你所看重所追求的就與舊生命不同。請你認真讀主耶穌的登上寶訓時就會發現，主非常注重跟隨他的內心改變。如八福是什麼樣的福氣呢？那一福是讓我們追求外在的呢？也不是關乎地上得多少好處，肉體享受多少安逸的問題，都是關乎到屬靈的品格，屬天的祝福。求主改變我們的心，開啟我們的靈眼能與主同心，並傳揚他所要傳揚的。

17、可見，如要得到福音的拯救，必須將『信福音』和悔改結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得蒙拯救。（約一3:4）。如果只講『信福音』，不講悔改，那麼這種『信』就是一種死的信心，是不能使人得救的。（雅2:14-26）。事實上，如果我們不肯悔改認罪，不肯求主赦免和潔除我們的罪，我們就絕不可能得蒙赦罪和稱義。反過來說，如果只講悔改，不講『信福音』，那麼這種悔改也不能使人得救。

【正信福音——第一部分】

兩種福音——全面正信的福音與片面曲解的福音

【文選1】

《在教會中的兩種福音（正確與曲解的福音）》文摘：

第一部：在教會中的兩種福音

正確的福音：

（1）更新再造所信之人的內心和良心，使人通過戰勝世俗和罪的生活而獲得拯救。

（2）因仰望基督的十字架，從而對他代死的愛產生深厚的感激之心，並被引導去順從上帝的律法和話語。

曲解的福音：

（1）仍然擁有自私的心和品行，仍然陷於情慾和罪惡習慣當中，過著沒有得到改變的生活，卻使人誤解自己已經得救了。

（2）教導人們因基督的十字架廢掉了上帝的律法，因此沒有必要再受律法的約束；雖然過的生活是不順從上帝律法和有罪的生活，卻讓人對得救有錯誤的安全感。

6．分辨正確的福音和曲解的福音的方法

正確的福音：對得救有明確的條件。

錯誤的福音：一次得救，永遠得救（Once Saved，Always Saved）。

正確的福音：每個人自己選擇自己永遠的命運。

錯誤的福音：每個人的得救和滅亡已經預定了（預定論）。

正確的福音：基督徒可以得勝罪，也必須得勝。

錯誤的福音：無論是多麼信實的基督徒，也無法得勝罪惡，直到耶穌再臨的時候。

正確的福音：稱義不僅是上帝饒恕我們罪的法庭式的判決，同時也意味著我們的心全然屈服在上帝面前的狀態。（稱義是當罪人悔改的時候，從上帝那裡得到"你成為義了"的宣告。）

錯誤的福音：稱義只不過是饒恕我們罪惡的上帝的免罪措施。

正確的福音：聖化是通過信心得到的上帝的禮物，心靈聖化之人的生活是聖潔的。

錯誤的福音：聖化是為了得救而進行的人的律法主義式的努力。

7．聖經所指明的得救的條件

（1）"當信主耶穌，你和你一家都必得救。"徒16：31

（2）"所以你要知道耶和華你的上帝，他是上帝，是信實的上帝，向愛他、守他誡命的人守約，施慈愛直到千代。"申7：9

（3）"只要切切地謹慎遵行耶和華僕人摩西所吩咐你們的誡命律法，愛耶和華你們的上帝，行他一切的道，守他的誡命，專靠他，盡心盡性侍奉他。"書22：5

（4）"忍受試探的人是有福的，因為他經過試驗以後，必得生命的冠冕，這是主應許給那些愛他之人的。"雅1：12

（5）"我們若愛上帝，又遵守他的誡命，從此就知道我們愛上帝的兒女。我們遵守上帝的誡命，這就是愛他了，並且他的誡命不是難守的。因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。勝過世界的是誰呢？不是那信耶穌是上帝兒子的嗎？"約一5：2-5

（6）"我們若求在基督里稱義，卻仍舊是罪人，難道基督是叫人犯罪的嗎？斷乎不是！我素來所拆毀的若重新建造，這就證明自己是犯罪的人。"加2：17-18

（7）"愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代。"出20：6

（8）"惟有忍耐到底的必然得救。"太24：13

解說：我們可以看到，有許多基督徒說自己已經得救了，無論現在或者將來生活在什麼樣的罪惡習慣當中，也因自己已經得救了，就相信自己肯定不會被丟棄。但這是對自己的一大欺騙。對這類人來說，得救與對上帝話語的順從或屬靈的成長沒有絲毫關係。他們認為僅僅過去一次接受基督的決定，就確定了得救。得救雖然是上帝白白賜給的禮物，但接受這個禮物分明是有條件的。並且，根據信的人所做的選擇和決定，他也有可能會失落。

"只是義人必因信得生，他若退後，我心裡就不喜歡他。"來10：38

"義人若轉離義行而作罪孽，照著惡人所行一切可憎的事而行，他豈能存活嗎？他所行的一切義都不被記念，他必因所犯的罪、所行的惡死亡。"結18：24

"我們若能忍耐，也必和他一同作王；我們若不認他，他也必不認我們。"提後2：12

8．救贖是根據人理性的選擇

（1）"若是你們以侍奉耶和華為不好，今日就可以選擇所要侍奉的，是你們列祖在大河那邊所侍奉的神呢？是你們所住這地的亞摩利人的神呢？至於我和我家，我們必定侍奉耶和華。"書24：15

（2）"豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰，就作誰的奴僕嗎？或作罪的奴僕，以至於死；或作順命的奴僕，以至成義。"羅6：16

（3）"惟有犯罪的，他必死亡。兒子必不擔當父親的罪孽，父親也不擔當兒子的罪孽。義人的善果必歸自己，惡人的惡報也必歸自己。惡人若回頭離開所作的一切罪惡，謹守我一切的律例，行正直與合理的事，他必定存活，不至死亡。"結18：20-21

（4）"聖靈和新婦都說："來！"聽見的人也該說："來！"口渴的人也當來；願意的，都可以白白取生命的水喝。"啟22：17

（5）"如今那些在基督耶穌里，不隨從肉體、只隨從聖靈的，就不定罪了。"羅8：1（KJV聖經英譯，下同）

解說：預定論是從中世紀基督教會錯誤的神學中來的。預定論的創始人奧古斯丁，無視上帝給予人類自由選擇權利的重要真理。他發明了預定論，說上帝對某些人早已命定了永遠的生命，對另一些人則早已命定了永遠的滅亡。

當然，以弗所書1：5節有話說"又因愛我們，就按著自己意旨所喜悅的，預定我們藉著耶穌基督得兒子的名分"。但是，假如將這話解釋成"所有的人從出生的瞬間開始就決定了他永遠的命運"的話，那麼聖經就成了一本無法解釋的書。

宗教改革家，衛理公會的創始者約翰·衛斯理，已經闡明了預定論的錯誤和矛盾，然而，仍有很多相信預定論的奧古斯丁的後裔留在教會中。如果一個基督徒接受自己已經得救了的預定論，他就不會覺得需要抵制誘惑和罪惡，也不能理解需要為其他靈魂傳道的理由。雖然生活在罪和世俗的奴僕中，卻誤以為自己已經得救了。

雖然上帝"願意萬人得救，明白真道"（提前2：4），但是根據各人的選擇，順從真理的人就可以達到永生，不順從真理而是固執地選擇罪惡生活的人最終就會滅亡。這就是聖經的教導。

聖經對那些繼續留在罪中而又固執的人警告說："因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了，惟有戰懼等候審判和那燒滅眾敵人的烈火。"（來10：26-27）

9．給予基督徒的有關得勝的要求和應許

（1）"你們既因順從真理，潔凈了自己的心，以致愛弟兄沒有虛假，就當從心裡彼此切實相愛。你們蒙了重生，不是由於能壞的種子，乃是由於不能壞的種子，是藉著上帝活潑常存的道。"彼前1：22-23

（2）"他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔凈我們，特作自己的子民，熱心為善。"多2：14

（3）"你們所遇見的試探，無非是人所能受的。上帝是信實的，必不叫你們受試探過於所能受的。在受試探的時候，總要給你們開一條出路，叫你們能忍受得住。"林前10：13

（4）"後來耶穌在殿里遇見他，對他說：你已經痊癒了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。" 約5：14

（5）"我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督。"約一2：1

（6）"我靠著那加給我力量的，凡事都能作。"腓4：13

（7）"體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命平安。""如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。"羅8：6，9

（8）"不要效法這個世界，只要心意更新而變化，叫你們察驗何為上帝的善良、純全、可喜悅的旨意。"羅12：2

（9）"我說：你們當順著聖靈而行，就不放縱肉體的情慾了。"加5：16

（10）"可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。"弗5：27

（11）"主又說：那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裡面，寫在他們心上；我要作他們的上帝，他們要作我的子民。"來8：10

（12）"那能保守你們不失腳，叫你們無瑕無疵、歡歡喜喜站在他榮耀之前的我們的救主獨一的上帝。"猶24

（13）"你們既作順命的兒女，就不要效法從前矇昧無知的時候那放縱私慾的樣子。"彼前1：14

（14）"凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。"太12：50

解說：今日有許多基督徒都在接受著無法得勝罪的教導。耶穌是因為人類的罪，而釘死在了十字架上。但怎麼可以從跟隨基督之人的口中說出無法得勝罪的話語呢？仰望基督十字架的每個人，都會厭惡並拋棄罪。

啟示錄第2章和第3章中出現的七教會的預言中，提到了每個教會中忠心跟隨主的人，稱之為"得勝的"。那麼他們到底是得勝什麼的人呢？他們是得勝罪惡和世界的人。在末時代的教會即老底嘉教會，也只有"得勝的"人才能承受永生。"得勝的，我要賜他在我寶座上與我同坐，就如我得了勝，在我父的寶座上與他同坐一般。"（啟3：21）

"在耶穌再來賜給我們新的身體之前，是絕不能勝過罪的"，如此教導的謬道，使基督徒無法為自己的得救和耶穌的再來做好正確的準備。這是最危險的欺騙！這樣的教導誘導犯罪之人讓自己所處的立場合理化，使他們無法做到真實的悔改和變革。

當然，不是每個人都能得勝罪。只有將自己的心和一生獻給上帝的人，經歷真正成聖經驗的基督徒，才能得勝罪。

10．上帝宣布一個人已成為義的條件

（1）"當遠離虛假的事。不可殺無辜和有義的人，因我必不以惡人為義。"出23：7

（2）"因為已死的人是脫離了罪。"羅6：7

（3）"就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。"弗4：22-24

（4）"你們既從罪里得了釋放，就作了義的奴僕。"羅6：18

（5）"原來在上帝面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。"羅2：13

（6）"惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向耶和華，耶和華就必憐恤他；當歸向我們的上帝，因為上帝必廣行赦免。" 賽55：7

（7）"遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。" 箴28：13

（8）"你們得救是本乎恩，也因著信。這並不是出於自己，乃是上帝所賜的；也不是出於行為，免得有人自誇。" 弗2：8-9

（9）"我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督得與上帝相和。"羅5：1

解說：基督宣告已悔改的罪人為義，這是法律性的宣告。但同時，上帝宣告一個罪人無罪的時候，必須要和他的內心狀態是一致的。因為上帝是不說謊的一位。上帝不能宣判一個心中有罪的人為無罪。"定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。"（箴17：15）

悔改並不是指因指責而承認自己的罪，而是指因真正恨惡自己所犯的罪，而拋棄那個罪並轉向上帝。因此，真正的悔改伴隨著心靈的改變，也會表現出願意順從上帝旨意的決心。當罪人真正悔改的時候，上帝通過聖靈使罪人心中起了驚人的變化，這叫做聖化。這樣的變化出現在心中時，他就會從死亡之中轉變到生命之中，從罪惡轉變為聖潔，從不順從和叛逆轉變為順從和忠誠。

但是很多基督徒因十字架的恩典遮掩了自己的罪，就不顧自己心靈和生活中仍有的罪和貪慾，卻認為自己從上帝那裡得到了義的宣告。假如果真如此，那麼十字架的恩典不就是承認並允許罪惡的存在了嗎？請不要忘記，從十字架涌流出來的恩典有偉大的能力，能使那些仰望十字架的罪人恨惡罪、渴慕義。

將自己獻給基督，接受他為救贖主，到目前為止，無論我們多麼罪惡累累，基督因十字架的功勞稱我們為義的，同時基督更新我們的心靈，從而我們被接納為如同在上帝面前從來沒有犯過罪的義人。

通過我們的信心，基督就住在我們裡面。"我已經與基督同釘十字架，現在活著的不再是我，乃是基督在我裡面活著；並且我如今在肉身活著，是因信上帝的兒子而活，他是愛我，為我舍己。"（加2：20）

11．聖化是基督徒信仰生活的果子

（1）"上帝的旨意就是要你們成為聖潔，遠避淫行。"帖前4：3

（2）"因為你們立志行事，都是上帝在你們心裡運行，為要成就他的美意。"腓2：13

（3）"何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗凈你們的心，除去你們的死行，使你們侍奉那永生上帝嗎？"來9：14

（4）"並我們心中天良的虧欠已經灑去，身體用清水洗凈了，就當存著誠心和充足的信心來到上帝面前。" 來10：22

（5）"所以弟兄們，應當更加殷勤，使你們所蒙的恩召和揀選堅定不移。你們若行這幾樣，就永不失腳。這樣，必叫你們豐豐富富地得以進入我們主救主耶穌基督永遠的國。"彼後1：10-11

（6）"因為凡從上帝生的，就勝過世界；使我們勝了世界的，就是我們的信心。" 約一5：4

（7）"聖徒的忍耐就在此，他們是守上帝誡命和耶穌真道的。" 啟14：12

（8）"又藉著信，潔凈了他們的心，並不分他們、我們。" 徒15：9

（9）"因為知道你們的信心經過試驗，就生忍耐。但忍耐也當成功，使你們成全完備，毫無缺欠。"雅1：3-4

（10）"各樣的惡事要禁戒不做。願賜平安的上帝親自使你們全然成聖。又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。"帖前5：22-23

（11）"我是葡萄樹，你們是枝子；常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子；因為離了我，你們就不能作什麼。"約15：5

（12）"在各樣善事上成全你們，叫你們遵行他的旨意，又藉著耶穌基督在你們心裡行他所喜悅的事。願榮耀歸給他，直到永永遠遠。阿們！"來13：21

（13）"不義的，叫他仍舊不義；污穢的，叫他仍舊污穢；為義的，叫他仍舊為義；聖潔的，叫他仍舊聖潔。"啟22：11

解說：首先要理解的是，出於對耶穌的愛和忠誠的動機，為了順從上帝的話語而做的努力，並不是律法主義。這樣的順從是很自然的愛和忠誠的表現。為了自己的永生，願意用全身心來順從那曾釘死在十字架上的耶穌，這怎麼能說是律法主義呢？不可忽視的問題是，法利賽人外表的行為和已得到變化的基督徒的真實順從，兩者之間是截然不同的。

天父將耶穌的十字架作為禮物賜給了人類，對此以全身心來回應，這樣的基督徒卻被定罪為律法主義者。可以說，這樣定他們罪的人是還沒有領悟上帝的愛和基督的犧牲的人。聖化（聖潔）是體會到基督之愛的基督徒自然而然結出來的果子。

被上帝稱為義（得蒙饒恕，被稱為義）的基督徒就會過聖化（聖潔）的生活。就像基督徒通過信心得稱為義，照樣，我們也可以通過信心去過聖化的生活。聖經將稱義和聖化的經驗說成是上帝賜給得救之聖徒們的禮物。

"我差你到他們那裡去，要叫他們的眼睛得開，從黑暗中歸向光明，從撒但權下歸向上帝；又因信我，得蒙赦罪（稱義），和一切成聖（聖化）的人同得基業。""徒26：18

"我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪（稱義），洗凈（聖化）我們一切的不義。"約一1：9

"如今那些在基督耶穌里，不隨從肉體、只隨從聖靈的，就不定罪了（稱義）。因為賜生命聖靈的律在基督耶穌里釋放（聖化）了我，使我脫離罪和死的律了。"羅8：1-2

"免我們的債（稱義），如同我們免了人的債。不叫我們遇見試探，救我們脫離兇惡（聖化）。"太6：12-13

福音不能解釋為沒有生命的學說或理論，而要解釋為能改變人生的驚人的能力。上帝期待那些得蒙他恩典的人，成為體驗恩典能力的真實見證人。當罪人接受基督的時候，他也會接受基督曾生活過的能力。

罪人只有通過十字架才能脫離罪的勢力，也能脫離罪惡的根源。每當靠近十字架的時候，你的心靈就會被感化，從而以懺悔的心靈呼喊："就是因我的罪，使上帝的兒子被釘在十字架上！"

每當你仰望十字架的時候，你的心靈和品行就會因基督的恩典變為純潔，對罪就會從戀慕變為恨惡。

所以，照你現有的罪惡和無可奈何的狀態，走到基督面前。耶穌會以深深的同情和悲傷來擁抱軟弱、幼稚而有罪的你。他以愛的手來纏裹你的傷口，使你從一切的不義中得蒙潔凈。此時此刻，基督也在等待著你轉回到永生的道路上！

第二部：

約翰·衛斯理對教會的呼喊：成聖與律法主義

以下是衛理公會的創始者約翰·衛斯理所記載的內容。在十八世紀，他和他的兄弟查理·衛斯理，在英國高舉了宗教改革運動的火把。這段內容描述了基督徒生活中必須要彰顯出來的聖潔。為了照亮現今基督教會中已被歪曲的有關聖潔的問題，並且糾正一些被誤解的內容，但願這篇文章對大家有所貢獻。得救只是成就在天國的生命冊上嗎？或者成就在現今活著的基督徒的心靈和生活中呢？這就是這篇文章的主題。

1．緒論

"你們要追求與眾人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主。"（來12：14）只有聖潔的人才能在榮耀中見到上帝的榮面。在高天之下再沒有比這更明確的真理了。"天地要廢去，我的話卻不能廢去。"（太24：35）

在這地上沒有與上帝同行的人，就絕不能在天上與上帝永遠住在一起。在這地上沒有返照上帝形像的人，絕不能在天上行走在上帝的榮耀之中。在這地上沒有從罪中得到解放、沒有得救的人，絕不能逃脫地獄之火的刑罰。如果沒有在這地上建立上帝王國的人，絕不能見到天上的王國。要與基督一同在天上作王一千年的人，首先必須在地上經歷完全主管自己心靈的經驗。只有以耶穌基督的心為心的人，才能像耶穌那樣生活。"你們當以基督耶穌的心為心。"（腓2：5）

2．過去的誤解

成聖，這一真理雖然在整本聖經中明確指明，卻非常嚴重地被人曲解或藐視。甚至外邦人或羅馬帝國的異教徒也擁有某種有關"聖潔"的教導。"神只接納慈善和聖潔的心，並且也樂意接納正直的心。"這樣的教導幾乎包含在所有的哲學和外邦宗教中。雖然基督教會對關於聖潔的教導不是完全否定，但是誰也不能忽視這重要的真理在教會中黯然失色或被嚴重歪曲的事實。

雖然羅馬天主教徒也談到聖潔和敬虔，但他們卻陷在了比內在的敬虔更重視宗教儀式和禮節等外表敬虔的危險中。因注重和教導外表的敬虔，所以在中世紀黑暗時期中，羅馬天主教會掌握了宗教和政治上的主導權，生活在當時代的人們認為積德行善，甚至成為十字軍的一員，為國征戰捐軀，這樣來積累功勞的話，就不僅能在今世得福，也能在來世得到巨大的賞賜。當時他們陷入了這種教理中。因強調外在的敬虔和人的功勞以及儀式，苦行、緊張的巡禮就成了取得上帝饒恕和救贖的手段。

3．今日的誤解

對成聖的誤解現今依然存在著。以前羅馬天主教會是因為重視外表的敬虔，所以對正確的敬虔有了誤解。現今的基督教會並不同意這種錯誤教導。可是，當今的基督教會卻已經向不敬虔也能進入天國的神學打開了門路。羅馬天主教會所制定的聖禮聖事、聖地巡禮、向死去的聖徒和天使們禱告、為死人獻上禱告、通過向神父們告解得到罪的饒恕等等教理，給還沒有理解真理的人，帶來了心靈的滿足。這樣的教理在那些不信上帝的異教徒的風俗中也是顯而易見的。很多天主教徒們毫無疑問地相信，通過這些儀式和禮節自己肯定能得到拯救。

那麼，改正教徒難道比那些信舊教的人有什麼優越之處嗎？絕對不是。只是形式有所不同而已，其內容卻都是一樣的。改正教徒們知道天主教徒所重視的儀式和禮節在救人的問題上毫無作用。無論是信得有多麼虔誠，但如果不能用聖經來證明所信的教理和儀式是正確的話，依靠這些教理和儀式都是毫無意義的。

那麼，改正教徒是怎麼理解救贖的問題和成聖的問題呢？不做壞事，做很多好事，努力每周到教會去參加禮拜，但沒有經歷改變自己心靈和生活的實際經驗，卻認為這樣也可以得救。就像天主教徒們依賴儀式和禮節，改正教徒們也主張只要相信十字架，雖然沒有內在的聖潔也可以到天國去。沒有內在的聖潔，卻指望救贖。許多改正教徒們雖然有著同樣的虛假的信心，卻誤以為自己在通往天國的高速公路上。

4．問題的核心

事實上，不少改正教徒們對救贖的理解超過了以上所講的。對於救贖的教理，他們認為自己比天主教會有了更進一步的了解。他們非常清楚地知道，就算是自己行了許多善事，卻在實際生活中沒有抵擋罪惡，沒有在受試探的每個瞬間，通過上帝的恩典去得勝，那麼這種人並不是真正的基督徒。他們很清楚（行善積德、注重形式的）這種信仰是非常膚淺的，也知道這不是基督教的真信仰。他們知道基督教的真信仰是在心中，以聖靈和真理來敬畏上帝，上帝的國因而建立在人心中，這是以耶穌基督的心為心的時候才是有可能的。他們知道只有通過信心，才能成為義。"只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。"（羅4：5）

那麼到底什麼是問題呢？撒但正用什麼樣的方法使改正教徒的信心變得無力呢？以弗所書2：8節中講到了"你們得救是本乎恩，也因著信"，在這句話被越來越強調的情況下，出現了什麼樣的意想不到的結果呢？在接受通過恩典和信心就能得救的救贖論的人當中，"將我們上帝的恩變作放縱情慾的機會"的改正教徒正越來越多起來（猶4）。西門馬克思牧師所教導的以下的教理，更加助長了對救贖的誤解。

5．撒但的謊言與保羅的真理

謊言之一

"通過基督為我們所受的苦和所成就的事情，他的義就成為了我們的義。因此我們根本就不需要自己的義。因為在他裡面充滿了豐盛的義和聖潔，所以在我們裡頭沒有義也是可以的。

所以需要、或渴望、或尋求義的人，就好比是在說賜給我們的基督的義是不夠的。如果有人教導這些內容的話，他肯定就是一個律法主義者，也是不知道福音的人。救贖從開始直到結束，都是通過基督成就的。"

這樣的主張就是從根本上開始動搖真基督教信仰所持守的關於成聖的教導。今日，基督正在因為從最愛他、最尊重他的"親友家中所受的傷"而感到痛苦（亞13：6）。

上帝的兒子被釘死在十字架上的最大理由是"為要除滅魔鬼的作為"（約一3：8）。現今在基督教會中充滿了歪曲十字架的目的和意義的教導。這種教導無論是在哪個講壇或哪個教會中，都使信徒們把關於成聖的真理撇在一邊，從頭到尾改變了符合聖經的救贖論。

對於恩典和信心，受了錯誤教導的基督徒，就會喪失過聖潔生活的強烈願望，因為相信十字架上已成就的義已經保障了自己的得救。為了救贖耶穌在十字架上成就了完全的義，這是一件事實，但是要將這個義接納為個人的義，才能使賜給全人類的救贖成為個人的救贖。

接受錯誤的有關義的福音的人，把那些為了順從真理而做的努力，和一切為了抵擋罪惡而做的鬥爭，都歸於律法主義。為了不陷入到律法主義中，為了不拒絕基督和他的義，就會帶著敬畏的心、也會作出個人的努力，去順從上帝的誡命和真理。雖然聖經明明地告訴我們要"熱心為善"（多2：14），人們卻不顧這個勸勉，有越來越多的人把那些努力按照真理而活的基督徒誤解為是律法主義者。

撒但為了使上帝的教會墮落，就想出了一個詭計。撒但為了達成自己的目的，認為可能沒有比這個更好的方法了。撒但策劃的驚人的教理如下。

謊言之二

"人在內心沒有一點聖潔的時候，也可以成為聖潔。這是因為所有的信徒在基督里通過信心得到了聖潔。所以在自己裡面沒有真實的聖潔，也可以迎見在榮耀中再臨的基督。就算是在你們裡頭沒有耶穌基督的心，只要信十字架，就都屬於是在耶穌基督里的人。

就算是在你裡頭仍有嫉妒、紛爭、愛錢財的心、自私、競爭的心、情慾等，你現有的狀態仍是可以的。因為雖然你們是不義的，但是基督已經替你在十字架上為你成就了完全的義。"

"你們愚昧人喜愛愚昧，褻慢人喜歡褻慢，愚頑人恨惡知識，要到幾時呢？"（箴1：22）跟隨撒但的人所走的是死亡的道路。"你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺，……"（林前6：9）有愛在心中的人，愛就會顯出來，有義和聖潔在裡頭的人也會彰顯出來。"你們若知道他是公義的，就知道凡行公義之人都是他所生的。"（約一2：29）

就算是撒但在教會中散布了許多謊言，也不可被這些謊言所欺騙。經上記著說"行義的才是義人，正如主是義的一樣。犯罪的是屬魔鬼"（約一3：7-8）。聽起來似乎是在高唱基督和他的十字架，但是與此不符的，都是撒但的謊言。

保羅明確地說過心靈沒有變為聖潔而仍然行惡的人，絕不能得救。"你們豈不知不義的人不能承受上帝的國嗎？不要自欺，無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受上帝的國。"（林前6：9-10）

我們來看一下保羅接下來所說的內容："你們中間也有人從前是這樣；但如今你們奉主耶穌基督的名，並藉著我們上帝的靈，已經洗凈、成聖、稱義了。"（林前6：11）雖然過去陷在罪惡中，卻因信基督，心靈和生活從罪惡中轉變為聖潔。從保羅寫給哥林多教會信徒們的書信中，我們要學會上帝對我們講的明確的真理。

保羅在這裡所指的是在心靈和生活中產生的真實的變化。並不只是因接受了十字架和信耶穌基督的理由就稱義。而是因為通過信心使心靈和生活變為聖潔、公義，才能從上帝那裡得稱為義。上帝是不說謊的上帝，怎能將心靈污穢而邪惡的一個人，因他口裡承認自己是信上帝的就稱他為義呢？"定惡人為義的，定義人為惡的，這都為耶和華所憎惡。"（箴17：15）

【文選2】

真福音與假福音（節選）

福音是什麼？你又是如何理解福音的呢？這可是關乎到生死存亡的大事，不可有任何的隨意解釋或作人為的假設，如果錯誤理解了福音或者傳了錯誤福音都會把人領到邪路，結局就是滅亡。

真福音讓人經歷神的大能

在羅馬書1：16節：「我不以福音為恥，這福音本是神的大能，要救一切相信的人，先是猶太人，後是希臘人。」保羅這個人物很特別，他從小在一個敬虔的便雅憫支派的家庭中長大，從小就很遵守律法，就律法上的義來說，他是無可指摘的，他為上帝的道熱心到一個程度，去逼迫基督徒，結果被光照後開始傳播主的福音。他在不認識這福音的時候確實曾把這福音當作可恥的加以逼迫，但當他真正認識這福音的時候，不以福音當作為恥到處去傳播，並為此而活。因為他懂得、經歷了福音大能在他身上的改變，他親身經歷了過去在宗教裡面的炎熱倒是給神的教會帶來的逼迫，而活在福音能力裡面給他帶來的何等的釋放和自由。

保羅對福音的理解不是簡單的神學教義，不單是聖經的知識，而是他從此而得到的能力。他說「這福音本是神的大能，要救一切相信的人」。說到這兒，我想到基督教界常聽到耳熟能詳的一句話「信耶穌得永生」。這句話有錯嗎？當然沒錯，可是你必須認真地回到聖經裡面，看看你的信心，是否是聖經上所說的信？是否是神所接納的信？是否是得救的那個信心？如果不是的話，那麼我們還沒真正得到福音的好處。

在與肢體交通的時候常聽到他們說，沒有能力，活在各種捆綁之下，心裡充滿著很多的罪惡感，常常失敗沒有力量勝過罪。但讓我吃驚的他們對福音的理解是，只要信耶穌就是行，得著基督就是去聚會，唱詩，參加教會的活動，至於是否能靠基督的能力得勝，是否能過分別為聖的生活，這不太重要，反正是信了真福音，得救是肯定的了。注意，這和保羅所說的「這福音是神的大能」是否一致呢？

「大能」這個詞的原文字意思是表示一種有能力的、權能、剛強。真福音會讓人經歷神在我們身上的能力，剛強（不是屬血氣的剛強），從而使人能過一個新生命的自由。假福音讓人繼續活著各種私慾的迷惑和假冒偽善中，我們怎麼能一邊接受了福音作神的兒女，又繼續活在罪中作罪的奴僕呢？既然是神的大能就能拯救那些曾經活在罪的不自由的人，活在宗教狂熱中的人，藉著基督的福音成為一個活在聖靈里的人。

馬太福音1：21：「她將要生一個兒子，你要給他起名叫耶穌，因他要將自己的百姓從罪救出來」。請留意，這裡把福音內容說的一清二楚，就是要把他的百姓從罪里救出來。救就救出來到安全地主，「救」也可以表示一個人原全是有病的，現在得了痊癒。我們原先在罪惡之地，活在自我當中，放縱情慾，隨從心中所喜好的去行。主來了是要拯救我們離開此地，過去像一個有病的人一樣，不能行神眼中看為正的事。但主耶穌來了，把我們背道的病給醫治好了，使我們得到痊癒，與神建立和好，能行神所喜悅的事，這就是神的福音，榮耀的福音是福音的大能。我們怎麼可以說接受了福音，卻沒有領受福音大能活在罪中，還以為是得到真福音而陷入魔鬼欺騙當中呢？

福音是解決罪的福音在聖經中多處出現，加拉太1：4：「基督照我們父神的旨意為我們罪舍己，要救我們脫離這罪惡的世代。」提多書2：14：「他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡，又潔凈我們，特作自己的了民，熱心為善。」神救我們不是要作作樣子，把罪包裹起來，不是給我們犯罪的通行證，救贖是一種力量，這種力量是惡義變成義人，並帶著義心去聖潔的信仰生活。你相信這福音嗎？你經歷這真福音嗎？還是說你被另一個所謂的福音迷惑呢？

真福音是改變人的內心

保羅所強調的是「新造的人」而不是宗教徒，他在乎的是生命的素質，而非用宗教包裹起來的人。什麼樣的人才是在基督里的人呢？不是懂得一些教義，知識了一些神學理論，保羅所說在基督里的人是被改變的內心，並時刻盼望著天上永恆的家鄉，是一個不在為自己活，乃是替他們死而復活的主活（林後5：15）這個人舊事已經成為過去，你看，都變成新的了。請問；如舊的沒有過去，內心沒被改變，怎能算「都成為變成新的了」呢？

整本新約聖經對福音本質的概括，離不開「改變新人」這個重要的內容，保羅所他說成是「新人」，約翰把他說成是「重生」。總之無論是新人，還是重生都是在說一個人悔改以後的內心改變，所以說福音是改變人的內心一點也不為過。

以弗所書4：23-24節：「你們要將心靈更換一新，並且穿上新人，這新人是照著神的形象，在公義和真實的聖潔里創造的。」（新譯本）還是其它版本把23節這樣翻譯「要更新你們背後思想動機，並且穿上新品格，這新品格是按照上帝旨意創造的。」這裡再次向我們顯出福音改變人內心的一個畫圖，這個畫圖說到人思想動機，心靈里的改變，並且要穿上一個新人，新品格，真實說，你認為這新品格重要嗎？這是很多傳福音的人所重視的嗎？如果沒有這些品格所傳的又是什麼樣的福音呢？我們傳福音是把人帶進宗教裡面，還是帶到生命的裡面呢？

假福音只顧把人帶到教會，應許他們很多好處，卻忽略了他內心是被改變，是否真告別舊的，迴轉歸向神，是否價值觀真被神改變他們並沒有看為直觀重要，你知道這樣的福音有多危險嗎？他會使你不知不覺的走在容易走的寬路上，而這條寬路主耶穌也老早說他是一條滅亡之路。當一個人脫掉舊人，穿上新人時，他的價值觀就會被神改變，你所看重所追求的就與舊生命不同。請你認真讀主耶穌的登上寶訓時就會發現，主非常注重跟隨他的內心改變。如八福是什麼樣的福氣呢？那一福是讓我們追求外在的呢？也不是關乎地上得多少好處，肉體享受多少安逸的問題，都是關乎到屬靈的品格，屬天的祝福。求主改變我們的心，開啟我們的靈眼能與主同心，並傳揚他所要傳揚的。

現今有一部分人進到教會，雖參加了教會的各種活動，如你走進他們的生活，卻發現他們的心未曾改變，價值觀未曾顛倒，他們在不信的外邦人中沒有什麼影響，所喜愛，所追求的，所看重的與不信的外邦人沒有什麼不同。外邦人貪婪，這些人也貪婪，外邦人行一些不義的事，他們也照樣行，外邦人與這個罪惡世界緊密相連，他們也緊跟各種朝流追求肉體的享受。如果要說不同，那只是外在宗教上的不同，就是到了禮拜天去教會度度金，但骨聊子里還是深深與世界聯合。他們得到了真福音的好處了嗎？

約翰一書2：15：「不要愛世界和世界上的事，人若愛世界愛父的心就不在他裡面了。」這是對誰說的呢？是不信主的，還是信主的？約翰不但是寫給信主的，還是寫那些在主里有一定屬靈身量的基督徒寫的，因為約翰在屬靈身量上稱他們為青年人而非嬰孩。可見這條命令是對一切信主之人寫的，為什麼不要愛世界呢？因為一但愛世界，愛父的心就不可能在他裡面。人心裡不可能同時愛兩個。你愛什麼，就會去竭力去追求。當聖經提到榮耀的福音時，是說到一個人被神改變，在他身上能彰顯出基督榮耀，這樣的福音是真福音，是使人自由的福音。

真福音是永遠的福音

啟示錄14：6節：「我又看見另有一位天使飛在空中，有永遠的福音要傳給住在地上的人，就是各國、各族、各方、各民。」對現時代我們所處的教會來說，在這個世上還有沒有比這個「永遠的福音」更重要的呢？

第一位天使的信息是：永遠的福音。第二位天使的警告是：拒絕永遠的福音的人要被巴比倫邪淫的酒灌醉。第三位天使的信息是：接受永遠的福音的人受上帝的印記，得到拯救；喝巴比倫的酒的人受獸的印記，得到滅亡。接著，是地上的兩種收割。兩種福音，兩群人，兩種印記，兩種收割——選擇真理，還是選擇謬道？

究竟什麼是「永遠的福音」？啟14：7就是接受永遠的福音的經驗，有四句話：「應當敬畏上帝」，「將榮耀歸給他」，「因他施行審判的時候已經到了」，「應當敬拜那創造天、地、海和眾水泉源的」。這是有次序的信息，與聖所制度和末時善惡大爭戰有關。「他們是守上帝誡命和耶穌真道的」，這是永遠的福音的結論，也是末時代上帝的真教會的旗幟。

教會是屬神的，是用他愛子耶穌基督的寶血所贖賣回來的，理應由神來掌管教會的方方面面，必須讓耶穌基督在教會成首位，掌王權。應當將所有的榮耀歸給神而非人。只有神在教會為一切的中心，各種事工都是為要讓神得榮耀，並用靈和真理去敬拜他。教會任何屬肉體和血氣的事奉都會使神的名不得榮耀，每個為神擺上的僕人，他整個生命的中心應該是神，並為此而活，為此而當作活祭獻上。

一個不敬畏神的教會就會偏離純正的福音，而永遠的福音就是敬畏神，將榮耀歸於神。敬畏神是一種生命而非口頭說說屬靈話，也不是唱唱屬靈的歌，敬畏神必須是活出敬虔的生活來。他是在事奉，敬拜，實際生活中體現出來的。越敬畏神心裡越謙卑，越不輕易批評攻擊他人，越敬畏神越是非常謹慎自己的行為。

永遠的福音是堅守真理，不向任何屬世的妥協，不曲解聖經的話語，不降低真理的標準。現在有很多屬世的價值觀帶到了教會，甚至在教會有買牛羊鴣子的，決不把能把神的殿當作作買賣的充滿著人意地方，乃要成為讓神的名得榮耀。卻使在神的殿中整天禱告而未能順服神，榮耀神，真誠敬拜神，那也不算是禱告的殿。禱告不僅是求告，更是在上帝面前降服。

永遠福音是使徒時代所傳講的福音，不改變的，不隨人意解釋的。雖然教會有各同傳統，和種教義，不同的派別所強調的，但只有聖經才是絕對的權威，不可把任何傳統、教義當作比聖經還絕對的真理。使徒所傳講的福音是從主領受的，是聖經直接啟示給他們的。所以，任何福音與使徒所傳講的不同，就當拒絕。

真福音是悔改要付上代價的

當主耶穌在地上傳福音時說「天國近了，你們應該悔改」。（太4：17）天國的福音不單單一味強調主的赦免，也需要人對福音的回應，就是悔改。任何缺少了向神悔改的福音一定不是聖經上所說的福音，這一點我想大家都能贊同。但問題是什麼是悔改？什麼樣的悔改才是真悔改？

簡單來說；悔改是思想上的改變，並且因著思想上的改變而帶來行動上的轉向。原先我們屬世界的，悔改後就應該屬於神，原先生活是自我中心的，現在就應該以神為中心。「從前你們是暗味的，但如今在主裡面是光明的，行事為人就當像光明子女，光明所結的果子就是一切良善、公義、誠實。」（弗5：8-9）如果從前是為自己活著的，現在為著主活著，這需要一種從神而來的能力，需要付上代價的。不改變，不用付代價的福音絕對不是聖經上主所傳講的福音。

主最後給門徒的使命傳福音，是什麼樣的福音？「耶穌進前來對他們說；『天上地上所有的權柄都賜給我了，所以，你們要去使萬民作我的門徒，奉父、子、聖靈的名給他們施洗，凡我所吩咐你們的，都要教訓他們遵守，我就常與你們同在，直到世界的未了」。（太28：18-20）主在這裡特別說明了傳福音的內容，1是要讓人作主的門徒，2凡主教導門徒的都讓他們遵守；其實這兩個問題是互為連接，作門徒就要跟從主，而跟從主的，就必須遵守主的命令。

問題是；現在所傳的福音是讓每個人作主的門徒嗎？或者說來教會聚會的人有多少人立場作主的門徒並走此路中呢？如果今天有人在教會大講信耶穌的就是要做主的門徒，我恐怕會有相當一些反感，甚至還會把他打成異端。這是因為人已經聽了不用付上代價也可以主賜給我們的永生和各樣福分，作付代價作門徒，那隻不過少數人走的路。我們來看看主怎樣對跟隨他的人說到如何作門徒的。「有極多的人和耶穌同行，他轉過來對他們說，人到我這裡來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹和自己的性命在旦夕，就不能作我的門徒；凡不背著自己的十字架跟從我的也不能作我的門徒。……這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。」（路14：25-33）

一方面是主讓我們傳福音讓每個人作主的門徒，另一方面又說出作門徒的條件；撇下一切所有的跟從主。哇，聽起來這太極端了，太不可思意了。這正是純正的福音，是天國的福音，是使徒時代的福音，是付代價的福音。教會一旦偏離主的命令，把福音簡單化，標準降底，人意去迎合現在社會需要，那就會使福音變質。你我不是為這個世界而活，是為主而活。不是被這世界所塑造，而是心意更新而變化去改變世界。你是「光」是「鹽」，而這都需要付出舍己，不消耗自己怎能為主發光？要小心教會的墮落，細心地觀看信徒是為什麼而活？盼望你不但知道什麼是真福音，而且是一個傳揚真福音的人。

【文選3】

全備的福音

　　請容我先向大家發一個問題：甚麼是福音？也許有人要回答說：『福音就是好消息。』這回答雖然不錯，但卻僅是對福音字面上的解釋，而並沒有提到福音的實質含義。也許有人要進一步回答說：『福音就是因信稱義。』這回答雖然提到了福音的實質內容，但卻不夠全面。因福音的內容不但是指主寶血赦罪的功勞，能使人因信稱義，而且『福音本是上帝的大能，要救一切相信的．．人。』（羅1:16）。為了對福音能有更全面、更深入的認識，我願提出三個問題和大家一同思考：

甚麼是福音？

第一個問題：甚麼是福音？

『福音』在聖經中是一個專門名詞，是專指基督的救恩說的。如使徒彼得論到主耶穌的救恩，就曾稱之為福音，說：『論到這救恩，那預先說你們要得恩典的眾先知，早已詳細的尋求考察，就是考察在他們心裡基督的靈，預先證明基督受苦難，後來得榮耀，是指著甚麼時候，並怎樣的時候。．．那靠著從天上差來的聖靈，傳福音給你們的人，現在將這些事報給你們。天使也願意詳細察看這些事。』（彼前1:10-12）。又如使徒保羅也同樣指出：『這福音是上帝從前藉眾先知在聖經上所應許的，論到祂兒子我主耶穌基督，因從死里復活，以大能顯明是上帝的兒子。我們從祂受了恩惠．．。』（羅1:1-5）。在另一封書信中也說得更明白：『弟兄們，我如今把先前所傳給你們的福音，告訴你們知道。這福音你們也領受了，又靠著站立得住；並且你們若不是徒然相信，能以持守我所傳給你們的，就必因這福音得救。我當日所領受，又傳給你們的，第一，就是基督照聖經所說，為我們的罪死了，而且埋葬了；又照聖經所說，第三天復活了，並且顯給磯法看，然後顯給十二使徒看；後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的。以後顯給雅各看，再顯給眾使徒看，末了也顯給我看。』（林前15:1-8）。由以上經文可見，聖經中的所謂『福音』，實際上也就是指主耶穌基督的救恩，是借著基督的降生、為人、被釘、復活、升天、復臨，以至於第三次降臨的一系列救贖大工而完成的。

福音在聖經中雖然有許多不同的稱呼，但卻都是論到這同一個福音。這許多不同的稱呼，或是顯明了福音的來源，或是顯明了福音的功效，或是顯明了福音的時間性。例如聖經中多處稱福音為『上帝的福音』（可1:14.羅1:1.帖前2:2,8,9）和『基督的福音』（羅15:19.林前9:12.加1:7）及其它相似的稱呼（彼前4:17.帖前3:2.帖後1:8.多1:9），都是為要顯明福音的來源，使我們想到正是由於天父上帝的無限大愛，主耶穌基督的無限犧牲，才為我們帶來了無限浩大救恩的大喜福音。又如福音被稱為『得救的福音』（弗1:13），『恩惠的福音』（徒20:24），『平安的福音』（弗6:15），『和平的福音』（弗2:7.徒10:36.），『天國的福音』（太4:23），『上帝國的福音』（路4:43），『榮耀的福音』（提前1:11）等等，又都向我們顯明了福音多方面的功效，能使我們的靈性得救，能使我們蒙恩惠、得平安、享和平，能使我們進入上帝的國，得享無比的榮耀。又如福音被稱為『永遠的福音』，向我們顯明了福音在救贖人類的大功上，從古自今是永不改變，永遠有效的。因基督本是創世以來人類所仰望的『被殺之羔羊』（啟13:8），直到世界的末了，仍是這樣。我們今天仍舊像古時一樣，必須信靠、接受和跟從這同一位福音的中心，『上帝的羔羊』，才能得蒙拯救。『看哪，上帝的羔羊，除去世人罪孽的！』

福音有甚麼功效？

第二個問題：福音有甚麼功效？可分為五點來介紹：

第一點，福音能使我們『因信稱義』。

如經上所說：『聖經既然預先看明上帝要叫外邦人因信稱義，就早已傳福音給亞伯拉罕說，「萬國都必因你得福。」』也就是指因亞伯拉罕的後裔基督得福。（加3:8.參看:創22:18.加3:16）。

所謂『稱義』，也就是指上帝稱我們為義，算我們為義，或者說不算我們為有罪，也就是赦免我們罪的意思。正如經上所指出：『惟有不作工的，只信稱罪人為義的上帝，他的信就算為義。正如大衛稱那在行為以外蒙上帝算為義的人是有福的。他說，「得赦免其過，遮蓋其罪的，這人是有福的。主不算為有罪的，這人是有福的。」』（羅4:5-8）。由此可見，稱義和赦罪是同樣的意思，赦罪是從消極方面說的，稱義是從積極方面說的。懷愛倫也對此解釋說：『赦罪和稱義是同一件事。』『稱義是一種充分的、完全的罪的赦免。』（SDA聖經注釋第六卷第1070-1071頁）。又時常提到：所謂赦罪稱義也就是我們的罪歸給主耶穌，主耶穌的義歸給我們，以致上帝愛我們如同愛主耶穌一樣。

赦罪稱義的浩大恩典，本是我們將亡的罪人不配領受的，是完全由於上帝無限的大愛，和主耶穌在十字架上為我們捨命贖罪所作出的無限犧牲，才為我們帶來的贖罪的洪恩，而且是要完全靠賴主寶血的功勞，而立即賜給信而悔改的罪人的，因此稱為因信稱義。（羅3:23-26.約一2:1-2. 1:9）。

但我們怎樣才能因信稱義呢？也就是要存著真實的信心，來到主的面前悔改認罪，把我們一生中從小到大所犯的一切罪，都在主耶穌面前徹底承認清楚，不但懇求主耶穌的寶血立刻洗凈我們這一切的罪，而更懇求主的聖靈潔凈更新我們的心靈，使我們能從心裡恨惡並離棄這一切的罪，那麼主的寶血就必立刻洗凈我們一切的罪，使我們能獲得赦罪稱義的恩典，主的靈也必要立刻潔凈、重生我們的心靈，使我們獲得屬靈的新生命，成為上帝的兒女。正如經上所說：『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。經上也說：『遮掩自己罪過的，必不亨通；承認離棄罪過的，必蒙憐恤。』（箴28:13）。

因信稱義實在是一個極其浩大的恩典，遠超過世人所能想像的。因任何一個墮落、敗壞、有罪的人，只要他肯存著信心來到主的面前，在主恩助之下悔改認罪，祈求主赦免和潔除他一切的罪，他就可以立即得蒙完全的赦罪和稱義。主耶穌要立即在天父上帝面前這樣為他祈求說：他所犯的一切罪都完全歸在我的身上，我所行的一切義也都完全歸在他的身上。聖父阿，你怎樣悅納我，也求你怎樣悅納他；你怎樣愛我，也求你怎樣愛他。這樣看來，因信稱義真是一個極大的大喜的信息。

因信稱義的經驗，也是我們信徒需要時時不斷、天天不斷、終身不斷保持和加深的經驗。因為我們信徒在悔改後追求離罪成聖的道路中，有時由於我們還沒有學會完全依靠主，有時也由於我們靈性上的疏忽，沒有時時儆醒，常常祈求，難免還會被我們的軟弱過犯所勝。因此我們就需要隨時隨地悔改認罪，懇求主的寶血洗凈我們的罪，使我們不斷因信稱義，並也要不斷靠主成聖。正如使徒約翰對信徒的勸告：『我小子們哪，我將這些話寫給你們，是要叫你們不犯罪。若有人犯罪，在父那裡我們有一位中保，就是那義者耶穌基督，他為我們的罪作了挽回祭；不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。』『我們若認自己的罪，上帝是信實的，是公義的，必要赦免我們的罪，洗凈我們一切的不義。』（約一2:1-2. 1:9）。

再說我們基督徒在信而悔改，追求成聖的道路上也是沒有止盡的。當我們靈性越長進，和主的關係越親密，得到真理亮光越多的時候，我們也會對自己的心靈、品格提出越來越高的要求。這樣我們先前看不到的軟弱和虧欠也都要顯出來了；這樣也就能使我們在主里不斷更深切的悔改，更完全地追求離罪成聖，聖而又聖，更不斷地求靠主的寶血洗去我們的罪愆，將自己越洗越乾淨，正如十四萬四千人一樣，不斷『用羔羊的血把衣裳洗白凈了。』（啟7:14）。

還有，我們對因信稱義還需要有更深入而全面的認識。首先正如使徒保羅所指出：『所以我們看定了，人稱義是因著信，不在乎遵行律法（按原文應譯為：不是因著遵行律法）。』（羅3:28）。『因為凡有血氣的，沒有一人因行律法稱義。』（加2:16）。為甚麼呢？因為律法的功用，只能叫人知罪，卻不能赦免人的罪，不能使人稱義。只有主耶穌在十字架上為我們所流的寶血，才能赦免我們的罪，使我們稱義（羅3:23-26）。再說，我們靠自己也沒有力量遵守上帝神聖仁愛的律法。因此正如保羅所說：『所以凡有血氣的，沒有一個因行律法能在上帝面前稱義。因為律法本是叫人知罪。』（羅3:20）。但是，這絕不是說，因信稱義的，可以不遵守律法。人若不肯遵守律法，也就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免他的罪，稱他為義了。因此因信稱義，並不廢掉律法，而更是堅固律法。就如保羅接下去所指出：『這樣，我們因信，廢了律法么？斷乎不是，更是堅固律法。』（羅3:31）。其實，主救恩的功用原是為了赦免我們違背律法的罪，並幫助我們遵守律法而成聖。

正因為當時有人曲解了保羅書信中的教訓，偏面強調因信稱義而否定遵守律法的必須，使信心和行為脫節，因此雅各書信中就特彆強調了信心和行為結合的必須。他說『虛浮的人哪，你願意知道沒有行為的信心是死的么？我們的祖宗亞伯拉罕把他的兒子以撒獻在壇上，豈不是因行為稱義么？可見信心是與他的行為並行，而且信心因著行為才得成全。這就應驗經上所說，「亞伯拉罕信上帝，這就算為他的義。」他又得稱為上帝的朋友。這樣看來，人稱義是因著行為，不是單因著信。』（雅2:20-24）。

雅各在這裡的說法和上面保羅的說法並不矛盾。保羅說：『人稱義是因著信（是指真實的信心，也就是使人信而悔改、求告主名，立志遵行上帝律法的信心），不是因著遵行律法（是指依靠自己的不是出於信心的遵行律法）。』雅各說：『人稱義是因著行為（是指出於信心的行為），不是單因著信（是指不是單因著口頭上，理論上的，沒有行為表現的死的信心。）可見兩人的說法不同，含意完全相同。

第二點，福音能使我們因信成義，或說因信行義，或說靠主成聖。

主的福音不但帶來了主的寶血赦罪稱義的恩典，而且還帶來了潔凈人心，使人成義成聖的『上帝的大能』。正如使徒保羅所指出：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的。．．因為上帝的義正在這福音上顯明出來，這義是本於信，以致於信。』（羅1:16,17）。按照原文，17節應翻譯為：『因為上帝的義正在這福音上顯明出來，是借著從信心到信心。』這裡提到兩個信心，看來前一個信心就是指的因信稱義，後一個信心就是指的因信成義。由此可見，福音不但能使人因信稱義，而且還能使人因信成義。而上帝的義也正是借著從『因信稱義』到『因信成義』，而在福音上顯明出來。保羅在羅馬書三四五章中詳細論述了因信稱義的問題，又在羅馬書六七八章中詳細論述了因信成義的問題。

　　如使徒保羅提到：『豈不曉得你們獻上自己作奴僕，順從誰就作誰的奴僕么。或作罪的奴僕，以至於死，或作順命的奴僕，以至成義。』（羅6:16）。所謂成義也就是成聖的義思，正如經文中接下去所說：『因為你們從前雖然作罪的奴僕，現今卻從心裡順服了所傳給你們道理的模範。．．現今也要照樣將肢體獻給義作奴僕，以至於成聖。．．但現今你們既從罪里得了釋放，作了上帝的奴僕，就有成聖的果子，那結局就是永生。』（羅6:17-22）。

　　經上論到古時的眾先知等也說：『他們因著信．．行了公義。』按原文和英文應譯為『行了義』（來11:13）。另一處又說：『你們若知道祂（指基督）是公義的，就知道凡行公義之人都是祂所生的。』此處的『公義』在原文和英文中都是『義』（約一2:29）。

凡真正因信稱義的，也必然是不斷追求因信成義的。人若不肯追求完全成義成聖（羅6:15-23），也就等於有罪不肯悔改，那麼主也不會赦免他的罪，稱他為義了。在一個人真正信而悔改的經驗中，就已經包含了因信稱義和因信成義的經驗。『悔改的心和赦罪的恩』都是基督賜給我們的，也都是必須同時領受的（徒5:31）。人不能只要赦罪的恩，而不要悔改的心。人若不要悔改的心，也就得不到赦罪的恩。我們必須立即靠主恩助，為過去所犯的罪痛悔，而求主幫助我們離棄罪惡，追求成義成聖，這樣我們才能立即因信得到主的赦罪稱義。因此，因信稱義和因信成義的經驗也是緊密相連而不可分割的。人若不肯追求因信成義，也就不可能因信稱義。因此經上說：『小子們哪，不要被人誘惑，行義的才是義人，正如主是義的一樣。』（約一3:7）。

因信成義又是另一個極大的恩典。所謂『成義』也就是要我們像耶穌那樣完全行義，絲毫不犯罪的意思，因主耶穌是惟一的義人的典範；所謂成義也就是要我們在主裡面『變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的』意思。所謂『成義』，也就是『成聖』的意思（羅6:16-22），也就是要我們靠主恩助，在自己的思想、言語、行為上追求完全，『像．．天父完全一樣。』因三位一體的上帝是惟一的聖者。（太5:48.賽6:3）。再說所謂『成義』『成聖』也就是要我們依靠聖靈的幫助，守全上帝至聖至義至愛的律法的意思，因上帝的律法原是上帝本性和旨意的顯示。律法的總綱就是要我們作一個有愛心的人，要我們盡心盡性盡意儘力愛愛上帝，並愛人如己，正如上帝的本性就是愛一樣。經上說：『原來體貼肉體的就是與上帝為仇，因為不服上帝的律法，也是不能服。而且屬肉體的人不能得上帝的喜歡。如果上帝的靈住在你們心裡，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。』從而『使律法的義成就在我們這不隨從肉體，只隨從聖靈的人身上。』（羅8:7-9,4）。

總之，所謂成義也就是要我們『變成主的形狀』，也就是要我們完全像天父，也就是要我們守全愛上帝愛人的上帝全備的律法。我們靠自己雖然不可能作到這一切，但『上帝的大能』卻要為信從福音的人成就這一切。正如使徒保羅勉勵我們說：『願賜平安的上帝親自使你們全然成聖，又願你們的靈與魂與身子得蒙保守，在我主耶穌基督降臨的時候，完全無可指摘。那召你們的本是信實的，祂必成就這事。』（帖前5:23-24）。主耶穌也親口應許我們說：『饑渴慕義的人有福了，因為他們必得飽足。』（太5:6）。又說：『凡你們禱告祈求的，無論是甚麼，只要信是得著的，就必得著。』『在信的人凡是都能。』（可11:24.9:23）。感謝主，我們看到啟示錄中論到最後的十四萬四千人，他們不但是因信稱義的：『曾用羔羊的血把衣裳洗白凈了』，而且他們也是因信成義，靠主成聖的：『在他們口中察不出謊言來，他們是沒有瑕疵的。』（啟7:14.14:5）。由此看來，因信成義真是另一個極大的大喜的信息。

第三點，福音能使我們『因信得生』，承受永生。

如經上所說：『這福音本是上帝的大能，要救一切相信的，．．如經上所說，「義人必因信得生。」』（羅1:16-17）。又如另一處所說：『上帝愛世人，甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生。』（約3:16）。

第四點，福音能使我們『同為後嗣』，『作上帝的兒女』。

如經上所說：『這奧秘就是外邦人在基督耶穌里，借著福音，得以同為後嗣，同為一體，同蒙應許。』（弗3:6）。又如另一處經文說：『凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就賜他們權柄，作上帝的兒女。』（約1:12）。

第五點，福音能使我們將來進入上帝的國里，得享無比的榮耀。

正如主耶穌親口宣傳上帝的福音說：『日期滿了，上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』（可1:14-15）。另一次主又親口應許我們說：『那時義人在他們父的國里，要發出光來，像太陽一樣。有耳可聽的，就應當聽。』（太13:43）。

所謂『上帝的國』，也就是指『基督的國』（啟11:15. 17:14.但7:13-14）；也就是指『天國』（太4:17. 19:23-24.可10:23-25）；也就是指『那創世以來為你們（綿羊）所預備的國』（太25:34）；也就是指基督所要復興和建立的屬天屬靈的以色列國，正如基督在稱讚羅馬百夫長的巨大信心時，親口所應許的：『我實在告訴你們，這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。我又告訴你們，從東從西，將有許多人來，在天國里與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；惟有本國的子民竟被趕到外邊黑暗裡去，在那裡必要哀哭切齒了。』（太8:10-12）。

是的，不久主耶穌基督大有能力、大有榮耀，帶著眾天使駕雲降臨時，一切已死的聖徒都要神奇復活，一切活著的聖徒也都要奇妙變化，變成像基督一樣的榮耀靈體，然後一同被提升天，在天上的聖城新耶路撒冷中和主永遠同在。（腓3:20,21.帖前4:16,17）。而且將來在重新創造的新天新地上，我們還要永遠和基督一同作王，坐寶座，掌王權，並也要作祭司，侍立在上帝寶座前，晝夜事奉祂，又要像聖天使一樣隨時奉差遣，到宇宙諸天地去執行上帝永恆、聖善的旨意，直到永永遠遠。（啟20:6. 22:3-5）。

怎樣才能得蒙福音的拯救？

第三個問題：我們怎樣才能得蒙福音的拯救？

正如上面引證的主的話中也已作了回答：『上帝的國近了，你們當悔改，信福音。』可見，如要得到福音的拯救，必須將『信福音』和悔改結合起來。必須信福音，也就是信靠主的救恩，並且悔改自己的罪，也就是悔改自己違背上帝律法的罪，才能得蒙拯救。（約一3:4）。如果只講『信福音』，不講悔改，那麼這種『信』就是一種死的信心，是不能使人得救的。（雅2:14-26）。事實上，如果我們不肯悔改認罪，不肯求主赦免和潔除我們的罪，我們就絕不可能得蒙赦罪和稱義。反過來說，如果只講悔改，不講『信福音』，那麼這種悔改也不能使人得救。因悔改本身並不能赦免我們的罪，而且我們自己也沒有力量悔改。只有主的寶血能赦免我們的罪，只有主的靈能使我們產生深切悔改的心。正如經上所說，上帝將基督高舉，『叫祂作君王，作救主，將悔改的心和赦罪的恩賜給』我們。（徒5:31）。因此，我們必須信靠主的救恩，悔改自己的罪，才能得蒙拯救。

講得具體一點，當一個罪人存著信心來到主前，靠主恩助，悔改、承認自己一切的罪，懇求主用祂的寶血赦免、洗凈自己一切的罪，並借著聖靈潔凈、更新、重生自己的心靈，使自己能恨惡並離棄一切的罪。那麼他的罪必要立即得蒙赦免而因信稱義，他的心靈也必要立即被聖靈重生，而獲得一個屬靈新生命，使他能開始不斷靠主恩助，過一種離罪成聖的新生活。

此後，在追求成聖成義的人生道路上，我們還要不斷依靠主的聖靈幫助，悔改認罪，追求離罪成聖，聖而又聖。我們還要時時不斷靠主寶血功勞而因信稱義，並時時不斷靠主聖靈幫助而因信成義。這樣，當基督帶著千千萬萬天使駕雲榮臨的時候，我們就能歡喜快樂地安然迎見主的聖面。正如經上對我們的勸勉：『親愛的弟兄阿，你們既盼望這些事，就當殷勤，使自己沒有玷污，無可指摘，安然見主。』（彼後3:14）。* 路光 * （選自路光『講道集(二)』第三十九題，已加修訂補充）

【正信福音——第二部分】

靈界的奧秘——全面正信的福音與片面曲解的福音

【文選4】

靈界見聞錄：唯信稱義之人死後的遭遇

　　【思想者譯自《破解啟示錄》一五三】

　　[1] 離開塵世進入靈界以後（一般發生在死後第三天），他們看起來還是和先前一樣的身體，就以為自己還在塵世。其實，他們的身體不再是塵身，而是靈體。在靈質的感官看來，靈體彷彿就是塵身。

　　[2] 一些日子過後，他們發現自己所在的世界有各種不同的團體。這世界被稱為「精靈界」，介於天堂與地獄之間。這裡有無數的團體，照情感的不同（或善或惡）奇妙地分布開來。若為善，就與天堂相感通；若為惡，就與地獄相感通。

　　[3] 新入靈界的人被引入各種團體，有善有惡，以檢驗他是愛慕真理還是喜好虛假，當中的情形又是如何。

　　[4] 若是愛慕真理，他就從惡人的團體退出來，被引入各種善人的團體，直到進駐與他的情感完全相應的地方。至此，他終於能享受盡情盡性的美好，直到他脫去屬世的情感，穿上屬靈的情感，就得以升入天堂。在塵世實踐仁愛生活的人，情況乃是如此。仁愛的生活才是信仰的生活，由信主和禁絕惡行所構成。

　　[5] 但是那些堅持信便得救的人，由於他們不愛慕真理，反喜好虛假，丟棄了仁愛和善行（不認為是得救的途徑），就從善人的團體退出來，被引入各種惡人的團體，直到進駐與他們慾望相應的地方，因為喜好虛假的人只可能貪戀邪惡。

　　[6] 他們在世時表現得道貌岸然，其實內心所裝的無非惡欲。在靈界，他們首先會顯出外在的一面。曾經做過管理的人，在精靈界往往也被賦予管理團體的權柄。根據生前行使職權的大小，管理團體的範圍也或大或小。只因他們不愛慕真理，不追求公義，也不能得到光照，無從知道何為真理，何為公義，所以一些日子過後，他們就被剝奪職務。我見過這等人從一個團體竄到另一個團體，被賦予某些權柄，可惜日子不長，又被剝奪職務。

　　[7] 由於頻繁遭到棄絕，有的人厭倦了，不再尋找，有的人因為害怕喪失名譽，不敢再尋找。他們退到一旁，傷感地坐著，然後被引入曠野。他們進入村莊，有某種工作交給他們。他們要是做，就能獲得食物。要是不做，就不能獲得食物，只有忍飢挨餓。為飢餓所迫，他們只好勉為其難。那兒的食物和我們世間的相仿，只是出於靈性的源頭，是主根據他們所履行的作用從天賜給各人的。懶惰的人什麼也得不到，因為他們一無用處。

　　[8] 一段時間過後，他們開始討厭工作，就離開村莊。他生前若是牧師，就希望建點什麼。立時有鑿成的石頭、磚塊、椽條、木板、蘆葦、蒲草、粘土、石灰、瀝青顯現出來。他們一看到這些材料，建築的慾望便油然而生。他們就動工，拿石頭、木頭、蘆葦、粘土亂築一通。但是在他們自己眼中，工程卻是有條有理進行的。白天修築的，晚上就倒塌了。次日，他們又從一堆廢墟中收集材料，重新建造，如此往複，直到對建築產生厭倦。之所以這樣做，是因為他們曾收集虛假的道理，以證明信便得救的謬論。這些虛假並不能建立教會。

　　[9] 厭倦以後，他們就離開，無所事事、形單影隻地坐著。由於無所事事的人不能從天堂獲得食物，他們開始感到飢餓。心中唯一的念頭是如何才能獲得食物，以解決飢餓之苦。在這種狀態下，有人來到跟前，他們便請求施捨。他們說：「你為何無所事事地坐著呢？隨我們去工房吧，我們必給你工作，也必給你食物。」他們興高采烈地起來，尾隨他們去到工房。每人得到一份工作，以及工作所換取的食物。只因堅持錯誤信仰的人不能履行有用的工作（只會幹出邪惡之事），也不能忠實地履行（只會為名為利而做），他們就放棄工作，只想瞎聊閑逛，不然就是睡覺。既然不願工作，他們就因無用而被打發離開。

　　[10] 被打發以後，他們的眼睛開了，看到一條通往某個洞穴的通道。他們來到洞口，門打開了。他們就進去，詢問有沒有食物。當他們獲得肯定的答覆，就請求留下來。他們被告知可以留下來，然後被引入洞中，門隨之關了。監管洞穴的人出來告訴他們說：「你們不能再出去了。看看你們的夥伴吧！他們都得勞動，一勞動，就能從天獲得食物。我告訴你這一點，好讓你明白自己的處境。」裡面的夥伴告訴他們：「監督知道每個人適合的工作，每天給予分配。哪天你完成了工作，就有食物發給你。反之，你不能獲得食物，也不能獲得衣服。任何人若惡待他人，就會被趕到洞穴的角落，在一個布滿灰塵的床上受到慘痛的折磨，直到監督發現他有懺悔的跡象，才會將他釋放，並勒令他繼續工作。」他還被告知，完成任務的人可以四處走動，交談，然後睡覺。睡覺時，他會被領進洞穴的內部，那兒有很多妓女。每個人允許從中選擇一個作為他的女人，然而淫亂的關係是被禁止的，必受懲罰。

　　洞里儘是無休無止的工房。地獄就是由這種洞穴構成。我曾被允許進入某些洞穴，觀察裡面的情景，以便公之於眾。那些洞穴都很鄙陋，無人知道自己曾經的身份或地位。與我同在的天使告訴我，某人曾是奴僕，某人曾是士兵，某人曾是統治者，某人曾是牧師，某人曾經顯貴，某人曾經富有。然而他們全都以為自己本是奴僕，與奴僕為伴，因為他們內性相同。從外在來看，雖然他們曾經各不相同，但是在靈界，人是照內在彼此相聚。丟棄仁愛，不踐行仁愛生活的人，結局就是如此。

籠統而言，地獄就是由這種洞穴和工房組成，不過撒旦的居所和魔鬼的居所有所分別。撒旦指那些因堅持謬誤而墮入邪惡的人，魔鬼則指那些因戀慕邪惡而墮入謬誤的人。在天光的照耀下，撒旦好像殭屍，有的黑如木乃伊。魔鬼卻呈現黝黑而火紅的色彩，有的黑如煤煙。無論魔鬼還是撒旦，他們的臉龐和身軀都猙獰可怖。不過就自己的眼光來看（如同火炭的光），他們並不顯得猙獰，而是人模人樣的。之所以如此，是為了他們能彼此呆在一起。

【文選6】

路德、墨蘭頓、加爾文的結局--來自《真實的基督教》

TCR796 路德

[1]因為與這三位宗教改革者的多次交談，我（史威登堡）逐漸了解到他們從剛到靈界到現在的狀況。關於路德，當他剛到靈界時，還是滿腔熱情地傳揚他建立的教義並極力為此辯護，這樣的熱情隨著相信這教義（唯信稱義 justification by faith alone）而跟隨他的人數增加，他越加興緻高昂。他的住處彷彿在人世時住在艾斯勒本的房子。他在房裡安了個的座椅，有點偏高，他就坐在上面。他的聽眾們從那扇常開的大門進來，路德安排他們上課，讓最接受他教導的聽眾坐得離他近的地方，其他稍遜點的被安排在後面。於是開始演說那些早已備好的講稿，還經常留些問題給聽眾，讓他們去思考，以便在下次課堂中由他來解答。

[2]……

[3]我來說說1757年最後的審判發生時，路德的生活有如何的變化。一年後，他由剛開始的住處搬到另一處，同時他的狀態也經歷了一些變化。他在靈界聽說在自然界的我能與靈界的靈魂對話，於是便找到我，開始與我交往。經過數次交談，他得知先前的教會時代已到結束的時候，新的教會正在建立，正如但以理預言的那樣，也如同主自己在福音書中預言的那樣。他還明白原來這新教會就是啟示錄中所說的新耶路撒冷和天使在空中傳給地上的人「永遠的福音」所指的。（啟示錄14：6）聽後，他很生氣並大聲斥責。不過當他看到新天國逐漸擴張（新天國是由那些只接受主耶穌基督是天地之神的人組成，就如祂自己在馬太福音28:18所說的），而路德看到自己的跟隨者卻日漸減少，就緘默不語了。從此離我更近了，對我的態度更好了。當他確信關於「唯信稱義」（justification by faith alone）的教義是憑自己的才智想出來的而不是依靠神的話後，便開始放下自己來完全接受這些從神的話而來的教導：關於主、愛、真正的信、自由意志、救贖等等。

[4]當他信服以後，他開始贊同正在建立的新教會信仰，越來越確信這個信仰。在這期間，他幾乎每天和我在一起。當他總結這些信仰時，就嘲笑他之前所建立的教義，簡直是與神的話對著干。我聽他說過：「別見怪我如此緊抓住『唯信稱義』這個教義，因為這樣就把行為排除在得救之外，也因而剝奪了人的自由意志，接著其它一切屬靈的事情都依賴於這個『唯信稱義』上。上面這一連串的事情就像鎖鏈環環相扣。而這一切都是為了掙脫羅馬大公教會的捆綁，為了這個目標我沒有別的辦法可行。對我自己這樣的錯誤，我倒是覺得情有可緣。驚奇的是其他人更瘋狂，製造出更瘋狂的理論；他們完全看不見聖經中另外的一面，哪怕是很明顯的地方。」說完這些，路德瞟向那些在當時寫出更多瘋狂教義的顯赫一時的宗教家們，這些在當時都是路德忠實的跟隨者們。

[5]為什麼這位領頭人（路德）會完全改變他的信仰，而不像當時其他追隨『唯信稱義』教義的那些人頑固？因為當他年少還未參加宗教改革時，他完全接受並深信愛是首要的教義（善與善行從愛而來）。而且因為這個緣由，關於愛的寫作和教導，他都表現很優異。所以『唯信稱義』只是滲入到他外在的自我，還未滲入到內在的自我。（註：入表皮而未入膏肓）。而有些人就不一樣，他們從小就抵觸愛的教義，當『唯信稱義』這個教義確定後，他們更是擁護。我和薩克森公爵聊過，在世時他常和路德在一起。他告訴我，他常常責備路德把愛（善）與信心分開，靠信心能得救而靠愛不能得救。不論是經上（註：律法書、先知書、詩篇，耶穌所指的經）把這兩個得救的途徑緊密聯繫在一起，就連保羅也把愛放在信的前面，他說：

如今常存的有信，有望，有愛這三樣，其中最大的是愛。（哥林多前書13：13）

薩克森公爵認為路德這樣做也是沒有辦法，那都是因為羅馬大公教會的緣故。薩克森公爵現在也在天國之中。（註：當然路得是在天國之中。）

TCR 797 墨蘭頓

[1]關於墨蘭頓進入靈界和以後的事情，我被允許通過天使和墨蘭頓本人得知頗多。我與他也有多次的交通，但沒有與路德那麼頻繁和密切。之所以沒有頻繁和密切地交流，是因為他無法像路德那樣靠近我。他完全地深陷於僅靠信心稱義而不在乎愛，圍繞我周圍的天使都是沐浴在愛中，墨蘭頓因此無法接近我。

[2]他剛進入靈界時，住在一所類似他在人世的房子。剛進入靈界的靈魂都會同樣地對待，因此剛進入靈界的人們總以為自己沒死，還在人世活著，就好像睡覺醒來一樣。在墨蘭頓的房子里，擺設也與在人世的房子雷同。雷同的飯台、書桌、書房……。為的是他剛來到靈界，還以為只不過是睡醒而已。於是他坐下來繼續寫作，寫的還是那些關於靠信心得救之類的材料。幾天下來，都不會寫任何關於愛的內容。他的答覆是，教會的根本是在於信而不是愛；倘或愛是教會的根本，那麼人們就會把稱義的功勞歸於自己，甚至認為靠自己得救。這樣會動搖教會的信仰根基。

[3]當位於他頭上方的天使察覺到這些，出門時與他伴隨的天使聽到這些內容時（所有新來者都有引導靈跟隨），天使就離開他了。這事發生後的幾個星期，房子里的東西開始變得模糊、甚至消失，只剩下桌子、紙筆、墨水瓶，還有石灰漿表面的牆壁和微黃色的磚鋪地面，他自己身上的衣著也變為粗糙。他驚詫萬份，追問緣由。後來被告知，原來是因為他把愛從教會剝離，而愛是教會的心臟。他開始竭力反駁，繼續寫作論說如何信是教會的根基並是得救的唯一途徑，並越來越把愛從教會分離出去。突然他發現自己身處一個看起來像是地底下的囚牢里，有許多像他一樣的人。當他試圖走出去時，被扣留住，並向他聲明這是把愛和好行為扔出教會大門之類的下場。因為他曾是教會改革家，在主的許可下他被釋放出來，回到先前只剩下桌子、絕筆和墨水瓶的房子。因為根深蒂固的思想，他仍不斷地以錯謬來填寫紙張。於是被反覆地送到地下的囚伴那裡，又放回來。放回的時候身上裹著毛皮外套，因為缺乏愛的信心是冷酷的。

[4]他自己告訴我，有一間房子在他的後面，裡面有三張桌子，有三個類似他一樣想法的人也在寫東西。因此有時就會四個人一起在桌上忙碌，桌上堆積各樣令人震驚的作品。不過他們一點也不在意，甚至天天商討這些，於是更加堅定他們的理論。而後過了一陣，墨蘭頓怕被關押，開始寫了些關於愛的內容。不過當天寫的，他第二天就置之不理。因為是礙於外來的原因，他才會寫這些，出於壓力而非自願，不是內心真實想法。這些內容會自動消失。

[5]當主開始建立新天國的時，因為天上來的光照，他開始思考自己是否真的錯了。結果，為了關切自己的命運，他開始住深層次地思索關於愛的內容。在這種情況下，他開始翻閱聖經；他的眼打開了，發現裡面充滿了愛主和愛鄰舍的內容。正如主所說的，這兩條是所有律法和先知書的總綱，也就是整本聖經的總綱。從這時起，他就住進另一處的房子。與我談話時說到，他寫的關於愛的作品再也沒有消失不見，只不過第二天看起來有點模糊。

[6]有件事我很奇怪，每當他走路時，腳步總發出「叮叮」聲，就像是鞋後跟釘了塊鐵，走在石路上。關於這點，我還附帶說說，每次有從人世剛到靈界的靈魂造訪他的房子時，他總是叫來一個慣於魔法的靈魂，用些古怪的方法讓房子看起來很漂亮，有花啦，掛毯啦，還在房子中間弄個圖書室（這些都是幻覺）。不過當訪客一走，這一切都消失了，剩下的還是灰泥牆和空蕩的房間。他還是處在之前的狀態。

TCR 797 加爾文

[1]關於加爾文，我知道的信息是這樣：

一、當剛來到靈界時，他完全認為仍身處於以前他出生的世界。當與在在一起的引導靈告訴他已經在另一個世界，而不再是人世時，他說：「我還是一樣的軀體、一樣的手腳、一樣的感覺啊！」當天使告訴他，現在的身體才是本來的身體，之前的肉體只不過是包裹本來的身體；人之所以稱為人是因為本來的身體而非肉體，這肉體隨著人的死亡而丟棄。因為脫離了肉體，這本來的身體就顯現出來。他聽後明白了，不過到了第二天，他又回來原來的想法：他仍身處之前出生的那個世界。這是因為加爾文是個完全屬肉體的人、只會從外在物質中獲得感覺。因為這樣，所有從他而出的教條主張都是由他自己的智力想出來而非從神的話而來。引用神的話也是為了贏得眾人的贊同。

[2]二、經過第一個階段之後，他離開天使，四處尋找先前時期信仰預定論的信徒。不過後來被告知那些人早就從這地方被趕走並關起來，無法去到他們那裡，除非挖坑到地底下去。不過當時哥特沙克信徒仍可自由走動，他們聚集在一個地方，那地方靈里的名字叫Pyris。他渴望見到他們，於是加爾文被帶到他們聚集的地方。與他們在一起，他從內心感到高興，與他們建立了深厚的友誼。

[3]三、當哥特沙克的信徒們被帶去洞穴里後，加爾文變得有些萎靡。他開始到處尋找適合落腳的地方，最後被一群頭腦簡單的團體接納，這群人中也有信仰虔誠的。不過加爾文發現他們什麼都不懂，根本不明白預定論，就獨自處在一個角落，好長時間都沒有開口談及教會的事。這都是為了能讓他從預定論的錯謬中走出，也是為了不讓這類的人在多特會議支持這可憎的異端邪說之後更加膨脹猖狂。這些人都陸續地進到地下的洞穴中去了。

[4]四、終於有些現代的預定論者們想了解加爾文在哪裡，找了一段時間，發現他和一群頭腦簡單的人在一起。後來他被領到某個與他相仿、充滿這些思想的領頭模樣的人那裡，那人領他到自己的房子里，就這樣一直帶著他，直到主建立新天國的時候。後來這個帶領他的人隨著他的跟從者們被趕走，加爾文便獨自去了一間氣味難聞的房子，在那裡呆了一段時間。

[5]五、因為他被許四處轉悠，一次到了我正停歇的地方。我被允許和他談話，於是我向他介紹現今主建立的新天國是由那些承認惟有主是天地的神的信徒組成，正如主自己所說的（馬太福音28：18）。我跟他講到這方面的信心：

祂與父為一。（約翰福音10：30）

祂在父裡面，父在祂裡面；凡看到並認識祂的，就看到並認識父。（約14:6-11）

因此在教會只有一位神，天上也是如此。

[6]最初我說到這些，像往常那樣他沉默不語。過了約半小時，他打破沉默說：「基督不是個人嗎？不是嫁給約瑟的瑪利亞所生嗎？怎麼一個人可以被拜為神呢？」我回答：「我們救贖者和拯救者耶穌基督難道不是神又是人嗎？」他回答：「祂是人亦是神，然而Divinity（神性的本質）是父而不是祂。」

[7]為了讓他能改變，我跟他說不僅祂是神又是人，而且對祂來說神是人且人是神。我引用保羅說的來強調：

因為神本性一切（Divinity）的豐盛都有形有體的居住在基督裡面。歌羅西書2：9

祂是真神，祂是永生。約翰一書5：20

還有主自己的話：

因為父的意思是叫一切見子而信的人得永生，不信子的人不得見永生，神的震怒常在他身上。約翰福音3：36，6：40

最後我把亞他尼修信經中相關信條告訴他，在基督里神和人不是二，而是一；神和人是一位就如同一個人的靈魂和身體。

[8]當他聽到這些，他答覆說：「除了空洞的道理之外，你引用的經文還能有什麼作用呢？這些經文不一樣被所有的異端引用嗎？就像牆頭的草一樣，風要它往哪邊倒，它就往哪邊倒。惟有預定論讓所有的與信仰相稱，這才是它們相會的住所與會幕，從這而來的信仰使稱義和拯救得以生效，這住所與會幕是聖地和聖所。難道在屬靈的事上人有自由選擇嗎？拯救的全部豈不都是白白的恩典嗎？因此任何反對這些原則的也就是反對預定論，我聽起來就覺得是反胃的打嗝。教會如果有這以外的教導，哪怕是引用聖經；甚至禱告和講道，也都類似是打嗝。我告訴你我的信仰告白：只有一位神，祂是全能，只有父神預定揀選的人才獲拯救，其它的人將會按著命定受審判。」

[9]聽到這些，我反應有些激烈：「聽起來太可怕了！走開，撒旦！你不知道在靈界有天國和地獄嗎？按預定論的說法豈不意味著某些註定上天國而某些人命定去地獄？除了把神形容為暴君之外，還能像什麼呢？把祂喜歡的人接上天國而把其他人扔進地獄？真替你害羞！」

[10] 然後，我把《協同信經》中關批判加爾文主義的錯誤讀給他聽，這些錯謬是關於主的敬拜和預定論的教義：

如果內心將信心和信仰放在基督身上，不論是放在他的神性上，還是放在他的人性上，都是該詛咒的偶像崇拜。只有兩者都涵蓋才是榮耀的敬拜。

關於預定論是這樣說的:

基督不是為所有人而死，是為揀選的人而死。神造的人中，大部分是要受永遠的罰入地獄，並不想讓這些大部分的人改變信仰而得到生命。而揀選的和重生的人不會失去信心

和聖靈，哪怕他們會犯各樣的、嚴重的過犯和罪惡。而不是被揀選的必會罰下地獄；哪怕他們受洗一千次、天天吃聖餐、過著聖潔和無罪的生活，他們也無法獲得救恩。

(1756年萊比錫版本度, P837, 838).

當我讀完這些，問他這些是否從他所寫的教義而來，他說是的，但他記不得每個詞語都來自於他的手筆，有些應是從他口而出。

[11]所有主的僕人們聽到這些都離開他，而他自己則慌張地走向通往地下洞穴（註：地獄）的路，那個洞穴里擠滿了堅持可憎的預定論教義的靈魂。後來我有機會與囚在洞中的靈魂交談，詢問他們的狀況。他們說在那裡被迫為食物工作，他們所有的人都彼此視為敵人，找一切的機會去向他人行惡，哪怕是微小的機會都不放過，他們樂意這樣的生活。更多關於預定論和這些預定論信徒的資料，請看TCR485-488。

【相關文摘之一】

通靈神學家史威登堡揭示的靈界信息「非唯信得救」

一、很多從基督教界進入屬靈世界的信徒抱有一種錯誤的信念，以為進入天國純粹是出於上帝的憐憫，誰得到上帝的允許，誰就能進入天國，誰進入天國，誰就能享受無上的福樂。持這種觀念的往往是那些堅持「唯信稱義」的人，一廂情願地認定信就上天國，行為並不是衡量的標準。這種人對天國及天國福樂的性質可以說一無所知。天使告訴他們，主從不向任何人關上天國的大門，一切嚮往天國的人都可以進去並呆在那裡，只要他們確實適合那裡。史威登堡看到，一些嚮往天國卻對天國的性質毫無認識的人蒙主許可進入了天國，可他們剛剛跨入天國的門檻，感受到天國的光和熱時，立刻感到心如刀絞，痛不欲生，彷彿是在地獄，立刻轉身逃離，投向地獄。——摘自：（無人單憑上帝的憐憫進入天國）作者:史威登堡

二、天國與地獄是截然相對的，正如善與惡是截然相對的。凡是願意順從真理，努力離惡向善的人，主就能將天國的生命注入他裡面。反之，不願意離惡向善的人，主就不可能將天國的生命注入他裡面（儘管主滿心希望拯救他），因為惡與善是截然相對的。接受地獄的人就屬於地獄，接受天國的人就進入天國。——摘自：（無人單憑上帝的憐憫進入天國）作者:史威登堡

三、任何有信仰的人知道且承認行善者得救，作惡者定罪，這是出於信者與天堂的聯結。因為透過聖經，他知道有一位神，有天堂地獄，有死後永生。有信仰的人普遍有「行善者得救，作惡者定罪」的悟性和認識，原因就是在此。故此，論述三位一體、為基督徒普遍接受的亞他那修信經，末尾處「行善者必入永生，作惡者必入永火」的宣告也普遍為基督徒所接受——「耶穌基督，為救我等而受難，降至陰間，第三日從死復活。升天，坐於全能神父之右。將來必從彼處降臨，審判活人死人。彼降臨時，萬人必具身體復活；並供認所行之事。行善者必入永生，作惡者必入永火。」——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

　　四、然而在教會中卻有不少人教訓說，只要信(faith alone)便能得救，不在於善行，況且因信稱義的人即使作惡，也不被定罪，因為他們在神裡面，或說在恩典裡面。但奇妙的是，雖然他們如此教導，卻也承認（這是出於上天賜給所有人的悟性）行善者得救，作惡者定罪。——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

五、所有信仰皆注重生命，因為人死後將延續生前的生命光景，沒有改變。敗壞的生命不能轉為良善，反之亦然。因為兩者截然對立，向對立的一方轉換無異於將生命毀滅。既然對立，良善的生命才可稱為生命，敗壞的生命應該稱為死亡才是。因為這個緣故，所有信仰皆注重生命，而信仰的生命就在於行善。人死後將延續生前的生命光景。——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

六、「配領聖餐的人當有如下表現：首先，當照神的誡命省察自己的言語和行為，若發現自己在意念、言語或行為上有任何冒犯神的地方，當在全能神面前誠心認罪，並決志悔改。若發現自己的舉動不僅冒犯了神，也得罪了人，當儘力與他和好，並樂意補償給對方造成的傷害，且饒恕那些得罪你的人，好讓自己在神的面前得蒙饒恕。否則，領聖餐只會徒增自己的罪孽，加速自己的滅亡。因此，若有任何人褻瀆了神，毀謗了聖經，行淫，惡毒，嫉妒，或犯了其它嚴重的罪，當切實悔改，否則不要領聖餐，免得魔鬼進入你的心，如同猶大一般，使你的心充滿各種罪孽，從而導致身體靈魂的毀滅。」——摘自：《行善者得生，作惡者定罪》

七、「在一座高山及其周圍，住著很多所謂的新教徒。在塵世的時候，他們以為自己是最優秀的基督徒，因為每當領受聖餐時，他們都表示了懺悔，而且時常屈膝禱告，祈求罪得赦免。他們稱這就是懺悔，卻從不省察自己，不知道也不求知道究竟何為罪，只知道反正自己是生在罪孽之中。因為這個緣故，每當聖餐或禱告過後，他們依然故我。他們以為因害怕懲罰而不違犯法律，因害怕喪失名利而不違背道德，那就是效法基督的生活。妄念與慾望他們不認為是罪，而實際上，這些才是使人沉淪的罪。表面舉止得體，裡面卻充滿妄念和慾望，這是偽善，對神對人都是一種欺騙。」（《靈界日記》5396）

八、「在靈界，侵擾善人的主要是那些堅持信便得救，以為心裡相信便是信仰的全部，在實際生活上不遵從主的吩咐，卻以狡詐、敵視、仇恨、報復之心行事的人。所以說，他們並未過信仰的生活。這樣的人很多很多。他們以為只要參加聚會，領受聖餐，所行的一切惡事均會得到寬恕。到了靈界，他們照各自的慾望過敗壞的生活。」（《靈界日記》5066）

九、與一些認為信就得救的人交談。他們相信主已經拯救了他們，使他們脫離了地獄，洗凈了他們的罪，也如此安慰臨死之人，且說有些面臨死亡而焦慮的人願意接受和相信。他們被告知，人在疾病和憂慮的情況下的確可能表示相信，但這種狀態不會持久，一旦他們恢復正常，必將依然如故。——摘自：靈界見聞錄《靈界日記》

十、很多人帶著一種錯誤的觀念，以為罪惡可以在瞬間得到豁免。所以人可以隨心所欲，不會有任何危險。他們說信就可以了，行為並不重要，即使在生命的最後一刻，也可以瞬間得以成義。「然事實向他們顯明，這只是妄想。」——摘自：靈界見聞錄《靈界日記》

十一、「時至今日，教會的信仰幾乎不復存在，這從基督教許多學者和信徒在靈界的情況顯而易知。死後，當他們內在的信仰受到檢驗時，發現他們無不以為信就足夠，並說服自己那是真理。相對有學問的基督徒以為信仰就是相信他們憑主的苦難和代求得到了拯救，幾乎沒有人知道若無仁愛，便無真正的信仰。他們不知道何為愛人，不知道思想與意願的區別。大多數人背離仁愛，說善行無助於得救，只要信已經足夠。當我反駁他們，說愛與信為一，如意願與理性為一，愛住於意願，信住於理性，將愛與信分離無異於將意願與理性分離，他們聽不懂我的話。我由此看出，當今時代，信仰幾乎已蕩然無存。」（《最後的審判》37）

十二、遇見一個生前認識的主教，他曾長期研究心理學，對聖經也有一些研究，只是生活沒有相應改變。和別人一樣，他也以為信就得救，即使在生命最後一刻表示相信也行，而不論其生活方式如何。他相信天堂純粹在於神的憐憫，不知道天堂是在人的心裡，在他生命的愛里。為此，在神的保守下，他進入了天堂，看到壯麗無比的景象，喜不自勝。天使說，但願他真能留在那裡，同時也提醒他，如果他不屬同樣的生命品質，就得小心天堂的光和熱。天堂的光靠近了，他的視力變得越來越模糊，最後什麼也看不見了，伴隨著內心一定程度的痛苦。然後天堂的熱也靠近了，他開始變得窘迫，痛徹心扉，栽倒在地。後來他被問到是否還希望呆在天堂，他說一點也不。——摘自：靈界見聞錄《靈界日記》

十三、很多人之所以認為行為與得救無關，只要信就已足夠，主要原因在於誤解了保羅所說「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」這句話的意思，不知道他所針對的是猶太律法主義者所堅持的摩西律法上那些肉體上的條例，卻理解為「人稱義不在乎遵守神的誡命」，以致於對他長篇累牘的強調基督徒行為的教訓視而不見。從使徒一貫的教訓我們不難看出，當保羅說「心裡相信，就可以稱義」時，是針對猶太律法者聲稱「必須給外邦人行割禮，吩咐他們遵守摩西律法的規條，否則不能得救」的論調；而且保羅所說的信是純真的信，是有行為表現的真信，這從他一貫強調基督徒的生活表現就可以看得出來。——《正信的基督教》

十四、「我保羅告訴你們，若受割禮，基督就與你們無益了。我再指著凡受割禮的人確實的說，他是欠著行全律法的債。」（加5：2）如此看來，保羅所說「人稱義是因著信，不在乎遵行律法」，並不表示基督徒不要遵守神的誡命，而是說基督徒不再需要過去猶太人那些肉體上的條例。其實這道理並不難，也不是保羅沒有解釋清楚，因為他的書信充滿了對基督徒生活的教訓和指導，不是嗎？比如保羅說：「凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛，要常以為虧欠。因為愛人的就完全了律法。」（羅13：8）「原來在神面前，不是聽律法的為義，乃是行律法的稱義。」（羅2：13）「不要自欺！無論是淫亂的、拜偶像的、姦淫的、作孌童的、親男色的、偷竊的、貪婪的、醉酒的、辱罵的、勒索的，都不能承受神的國。」（林前6：9-10）等等。——《正信的基督教》

十五、應如何全面理解「因信稱義」的道理：

由於一些人錯誤地理解「因信稱義」的道理，極端地認為信就上天堂，不信就下地獄，這教義就早已為基督教外的人所譴責。有些基督徒因而提出「因行為稱義」，或者「因愛稱義」更為妥當。其實此三者是一致的。不妨以建殿和撒種為喻。從時間上說，建殿首先得打好地基，砌好牆壁，蓋好房頂，做好裝飾，然後安放講台和坐椅，最終的目的是要在殿里敬拜神。至於撒種，首先得鬆土，除掉雜草，然後播種，澆水，施肥，再忍耐等候秋天的收成，最終的目的是收穫糧食以養育生命。信和愛，或信心和善行的關係，和這兩個比喻如出一轍。我們為何信主？僅僅為信主而信主嗎？當然不是！我們信主是要學習效法主的榜樣，最終目的是顯出主的形像。我們查考聖經，學習真理，最終目的是要讓真理指導我們的生活，預備行善。換言之，信是途徑，愛是目的，行為是表現。從時間上說，我們先信，但從最終目的來看，我們是要在愛中達到完全，並在好行為上表現出來。——《正信的基督教》

十六、只靠信仰或知識無法進天堂

史威登堡曾經拜訪過天堂中一個未開化民族靈聚居的區域，在與那些靈討論的過程中，史威登堡有個重大發現，就是光靠信仰是無法進天堂的。所謂有信仰，通常還只停留在智性上的階段，只有這樣還算不上成為散播愛的化身。這樣的信仰要進一步作用於意志，轉化為善的行動，信仰才能結出愛的果實。這叫「行動式的信仰」。其實說到最本質上，信仰跟愛並不是兩件事，而是同一件事。或者說，兩者務必要做到合一才行。

十七、史威登堡說，他曾在天堂中遇見有名的科學家牛頓。牛頓一生最大的成就都在科學方面，但他還是活在最高層的天堂中，受到天堂天使的尊敬與愛。他在人世時是神的虔誠信徒，而他研究科學的最大動機，也是為了愛人類。反過來看，一生主要工作是呼籲人們相信神的中世紀教宗與牧師當中，卻有很多活在地獄裡。這說明了什麼？人會進天堂還是地獄，取決於我們前面提過的，例如付出的愛是利他的大愛，還是自私自利、以自我為中心的狹愛？是天真無邪，還是傲慢不遜？——《通行靈界的科學家》----史威登堡獻給世人最偉大的禮物

十八、有一個靈充滿了信仰上的傲慢：

「如果連我都進不了天堂，還有誰進得了天堂？如果我都進不去，那也算不上什麼天堂！」

他認為自己是虔誠的基督徒，一輩子都過著祈禱與苦行的修道生活，所以大言不慚地到處說自己一定會進天堂。查驗天使為了讓他從自己傲慢的信仰中脫離出來，先帶他到最低層的天堂去。當他來到第一天堂的某個入口，被天界的光照射到的瞬間，他覺得那光刺眼到看不見，理智也模糊了，只感到死亡般的痛苦。當他接收到天使散發出的愛，那熱度讓他的內在猶如焚燒般的疼痛。他根本受不了第一天堂，只能退回原來待的地方鬆口氣。

查驗天使對他說：「我讓你進了天堂，你怎麼馬上就跑回來了？天堂不是放誰去誰就能進去的地方。只有真理與愛紮根在肉身者，才能承受天界的光與熱。沒有愛的信仰根本算不上是信仰。兼具愛的信仰，才能讓人具有進入天堂的資格。要不要再去一次看看？天堂不會拒絕任何訪客的。」

「不，我不去了。讓我去我該去的地方就好。」到了這時，此人才體會到真正天堂的原理。——《通行靈界的科學家》----史威登堡獻給世人最偉大的禮物

十九、《路德、墨蘭頓、加爾文的結局》摘要：

因為與這三位宗教改革者的多次交談，我（史威登堡）逐漸了解到他們從剛到靈界到現在的狀況。關於路德，當他剛到靈界時，還是滿腔熱情地傳揚他建立的教義並極力為此辯護，這樣的熱情隨著相信這教義（唯信稱義）而跟隨他的人數增加，他越加興緻高昂。……他在靈界聽說在自然界的我能與靈界的靈魂對話，於是便找到我，開始與我交往。經過數次交談，他得知先前的教會時代已到結束的時候，新的教會正在建立，正如但以理預言的那樣，也如同主自己在福音書中預言的那樣。他還明白原來這新教會就是啟示錄中所說的新耶路撒冷和天使在空中傳給地上的人「永遠的福音」所指的。（啟示錄14：6）聽後，他很生氣並大聲斥責。不過當他看到新天國逐漸擴張（新天國是由那些只接受主耶穌基督是天地之神的人組成，就如祂自己在馬太福音28:18所說的），而路德看到自己的跟隨者卻日漸減少，就緘默不語了。從此離我更近了，對我的態度更好了。當他確信關於「唯信稱義」的教義是憑自己的才智想出來的而不是依靠神的話後，便開始放下自己來完全接受這些從神的話而來的教導：關於主、愛、真正的信、自由意志、救贖等等。當他信服以後，他開始贊同正在建立的新教會信仰，越來越確信這個信仰。在這期間，他幾乎每天和我在一起。當他總結這些信仰時，就嘲笑他之前所建立的教義，簡直是與神的話對著干。我聽他說過：「別見怪我如此緊抓住『唯信稱義』這個教義，因為這樣就把行為排除在得救之外，也因而剝奪了人的自由意志，接著其它一切屬靈的事情都依賴於這個『唯信稱義』上。上面這一連串的事情就像鎖鏈環環相扣。而這一切都是為了掙脫羅馬大公教會的捆綁，為了這個目標我沒有別的辦法可行。對我自己這樣的錯誤，我倒是覺得情有可緣。驚奇的是其他人更瘋狂，製造出更瘋狂的理論；他們完全看不見聖經中另外的一面，哪怕是很明顯的地方。」說完這些，路德瞟向那些在當時寫出更多瘋狂教義的顯赫一時的宗教家們，這些在當時都是路德忠實的跟隨者們。——摘自：路德、墨蘭頓、加爾文的結局--來自《真實的基督教》

二十、（1）使徒所繼承的信是信主耶穌基督，違背理性的三位一體神觀不過是宗教會議的產物。（2）救贖乃是肅清靈界混亂的次序，征服地獄，重建天堂，新立教會；十字架是耶穌榮化他人性的最後一步，與救贖沒有直接關係。（3）仁愛的生活是真信仰的必然表現，稱信便得救，行為無關緊要，是對聖經的誤解和偏離。——「史威登堡生死書」前言

二十一、其實天堂和地獄（之門）是在每個人真正的心中，要進入天堂（永生）並不難，（單靠信願）虔誠但無愛心的生活，不能（接）引你去天堂，只有（信願虔誠再加上愛人如己的）愛心的生活，事事誠實與公平，「單純的心，純潔的心」，從內心源發起，才能（接）引你去天堂。——《我見過的靈界》作者：史威登堡【內容簡述】

二十二、天堂不是可以白白進去的。天堂是要在人世自己努力「賺得」的。能在人世遵守天堂法則，就已經開始過著天堂生活，這些人在人世就已經是天堂人了。那他們死後，還會去哪呢？他們會從人世天堂直通到天上天堂。

在人世擁有肉體時，才能清洗掉自己所有的罪。世上的一生，會對死後的生活帶來極大的影響。並不是相信神與救世主，就可無條件進天堂。當然有信仰會是很有利的條件，其實世上所有宗教都有教導上天的秩序與法則，並間接讓人認識造物主的愛的法則，那也是一條走向天堂的道路。

天堂絕對不是基督教的專利。就算在人世不曾認識神的人，也不見得對於天道法則毫不關心。世上有許多人因種種原因不屬於任何宗教，因此，神才在人心中種下了良心。良心就是造物主派駐到人內心的「神之使者」。良心會教導人走向天堂之路，所以住在偏遠地區的未開化民族只要能持守著良心，天堂之門還是會為他們而開。——《通行靈界的科學家》----史威登堡獻給世人最偉大的禮物

凡接受真理，將真理融入生命的人，就是天堂的天使。我說這些，為要人們明白，信不僅在於相信，也在於發願、實行。因為若無仁，也就無信。仁與愛就是要發願並付諸行動。——摘自《最後的審判》作者:史威登堡

二十三、時至今日，教會的信德幾乎不復存在，這從基督教許多學者和平信徒在靈界的情況可知。死後，當他們內在的信德受到檢驗時，發現他們無不以為信就是僅僅相信，並說服自己那是真理。較有學識的基督徒以為信就是堅信他們憑主的苦難和代求得到了拯救，幾乎沒有人知道若無仁愛，便無信德。他們不知何為愛人，不知思想與意願的區別。多數人背離仁愛，說仁愛無助得救，只要信就已足夠。當我反駁他們，說仁與信為一，如意志與覺性為一，仁住於意志，信住於覺性，將仁與信分離，無異於將意志與覺性分離，他們聽不懂我的話。我由此看出，當今時代，信德幾乎蕩然無存。——摘自《最後的審判》作者:史威登堡

二十四、再者，主讓他們切身體驗了這個事實。有自認具備信德的人被引入了天使的團體，那裡有真正的信德。相交之時，他們清楚地感受到自己沒有信德。後來，他們也在很多人面前承認了這一點。又有宣稱信主，自認具備信德，卻不實行信的生活，就是不實行仁愛的人，也從另外的途徑明白了這一點。他們一致承認自己沒有信德，因為當他們活在塵世之時，信絲毫不在他們的靈里，只在外部的思想當中。——摘自《最後的審判》作者:史威登堡

二十五、所以，在地上，不因善而行善，只因害怕法律、害怕喪失名利的人，構成怎樣的社會和教會，也就構成怎樣的天。因其它緣故行善的人並不怕神，只是做給人看，也沒有良心。

新教徒所構成的先前的天，多數以為人只要相信就能得救。他們沒有過信的生活，就是仁愛的生活，喜歡在人前表現。彼此相交時，他們將內心隱藏起來，免得被人發現。等到最後的審判來臨，就全都顯露出來了。結果證明，他們的心中充滿假道和慾望，敵對神，實際上處於地獄。因為人死後立刻被同類牽引，內在顯露以後，善人被引到天堂的同類當中，惡人被牽到地獄的同類當中。在此之前，他們可與表面相似的人混在一起。——摘自《最後的審判》作者:史威登堡

二十六、得救進天國的信仰與行善是相輔相成的：

前言：在時間而言，信仰在先；但就目的而言，慈悲在先。

1、得救的信仰在主神拯救者耶穌基督。

--因為祂是可見的神，不可見的神在祂裡面。

2、簡言信仰就是：一個人只要過良善的生活以及持有正當的信仰就會被主拯救。

3、人藉著接觸主、從道（Word話）中學習真理、按真理生活來獲得信仰。

4、眾多的真理，彼此粘合如同打捆，來提升信仰的層次並使之完善。

5、沒有慈悲的信仰不是信仰，沒有信仰的慈悲不是慈悲，除非主給予生命，兩者都是死的。

6、主、慈悲和信仰合為一，如同一個人、意願和認知為一；如果這些被分離，任何一個被破壞，就像一顆珍珠崩潰成粉。

7、主是慈悲和信仰在人里，人是慈悲和信仰在主里。

（1）給予人拯救和永恒生命，是與神的連接。

（2）與父神的連接是不可能的，與主才有可能，通過祂與父神連接。

（3）與主的連接是相互的，為的是主在人里，人在主里。（4）這主與人的相互連接是藉著慈悲和信仰發生。

8、慈悲和信仰共存於善行。

（1）慈悲是持有善願，善行是因善願而行出來的行為。（2）慈悲和信仰只不過是不穩固的意識概念，只有有可能，將這些在行為中實現出來並共存在行為中。

（3）單是慈悲不能產生善行，單是信仰更是不能，而是慈悲與信仰共同行出。

9、真信仰、假信仰、虛偽信仰。

（1）唯一的真信仰是信主神拯救者耶穌基督，那些相信祂是神的兒子，是天地的神，與父同在的人擁有真信仰。（2）假信仰是背離真信仰的信仰，那些行另外道路並視主非神、只不過是人的擁有假信仰。（3）虛偽信仰根本不是信仰。

10、惡人無信仰。

（1）惡人無信仰，因為惡屬於地獄而信仰屬於天國。（2）在基督徒世界中所有否認主和道（Word話）的人沒有信仰，儘管他們過道德的生活，合乎道理地談論、教導和撰寫，甚至關於信仰。

——摘自《真實的基督教》中文目錄第六章（信）