海雲繼夢和上法師《華嚴經凈行品講記》前行

佛乘　　第五個是佛乘。這樣前後加起來一共有五個，稱五乘佛教。「佛乘」是直接修成佛的部分。我們現在分兩點來介紹，與一般人的觀念不大相同。

　　第一、佛是直取佛果的，直接達到佛的果位的部分。站在這個立場來看，不論共外教或不共外教都要放下。至於成佛所需具備的條件，就是所修行的必須與道的本體相應，也就是剛才說的學佛所發的心。發心不同所得的果報也不相同，甚至也有可能下地獄。譬如發瞋恨心，以七情六慾、名聞利養之心來學佛都不會有好果報，所求來的都不見得是佛、菩薩所加持的，反而是鬼神來幫忙的，到時候副作用可能很大。

　　如果所發的是正確心（聲聞乘以上是正確的，人天乘以下有很多並不正確），總之希望能與「道的本體」相應。不管是為了成佛來學佛，還是為了廣度眾生，或是為了明心見性，了生脫死，出離三界，往生極樂都可以，其先決條件就在於所做的功課處處都要與這些本體相應，才容易成就。佛乘主要就是從這個地方下手而直接來談修行法門的。

　　第二、就是佛乘的佛法與前所說菩薩乘的佛法不大一樣。菩薩乘重因，因種了，果自然就到。佛乘的特點則是因果同時，而非先因後果。可以舉因而果成，或是舉果而因成，所以因果可以同時並進。這一點一般人很難體會。佛法中講道，如果發心學的是佛乘的話，初發心時即成阿耨多羅三藐三菩提，就是無上正等正覺。這個初發心是怎麼發的呢？以後慢慢再談。

　　五佛乘法中，佛乘是不共外道的，它與外道完全不一樣。至於該如何修行呢？現在我們所修學的華嚴宗，特彆強調佛乘而不是菩薩乘。雖然修什麼因得什麼果，是菩薩乘的基本定義，但在華嚴來講，修什麼因，什麼果就同時出現。

「此是普賢境，此是普賢行」　　此話怎講？過去我們常提「此是普賢境，此是普賢行」的境界，這是絕對算數的。再從華嚴三資糧來談，學佛，尤其是學華嚴，首先就是要有「信心」，相信人人皆有佛性，相信人人皆當成佛，我也有佛性，我也當成佛。不但人人，一切眾生都一樣。不但將來當成佛，現在就是佛。可是我們都看不出來，因為我們用的是顛倒心，而非覺悟心。這個顛倒心與覺悟心的差別何在？大家都想到極樂世界去，極樂世界是一個怎樣的世界？現在大家注意聽，把剛才所說的觀念與事相之間的關係聯結在一起看。

　　經典告訴我們，極樂世界黃金為地，寶樹成林、七寶池、八功德水，好美啊！阿彌陀佛身相金色，眼睛呈紺青色，猶如四大海水。想想看，今天若真有這樣一個阿彌陀佛站在忠孝東路口，大概見到的人都會昏倒。什麼是極樂世界？就是當我們的六根所接觸的六塵境界都是清凈、平等、沒有分別的時候，就是極樂世界了。在這種情況下，腳所踩的地真的就是黃金所成的嗎？我們就沒必要做這種想法了。因為此時的地已是清凈平等無分別的，既然如此，石頭與黃金不是一樣嗎？站在修行、性起的立場來看是黃金，站在修養的立場來看是砂石，然而佛法都是向上提升的，所以舉例來講都是黃金為地，若講砂石，就是向下了，比較沒有向上超越的表法與觀念。

　　這是從砂石超越到黃金的立場來看，事實上，如果站在修行的立場，實在沒有砂石也沒有黃金，因為本來無一物嘛！今天假如有人說他夢到極樂世界遍地黃金，此人八成快著魔了，因為這都是幻境。至於這樣的境界會不會現前呢？答案是肯定的，但必須內心心境完全改變過來，完全是清凈平等無分別的時候，那樣的境界就是黃金為地了。大家能不能感受？　　這是一個觀念問題，而非事相，佛經的文字是用來表達這種概念與觀念的，若只懂得執著文字就太可惜了。事相拿來講給老阿公阿婆或是三、五歲的小孩子聽，讓他們起歡喜心、欣躍心而來學佛念佛，這是可以的。可是身為一個知識分子，若還迷戀這些東西，就太執著了。如果你能產生這種心境的就是覺悟心，反之就是顛倒心了。 　這個觀念表達起來相當困難，在任何地方想要把佛法的這一層意義講出來都很難，唯有讀論才能真正體會，因為經典講的都是事相，觀念要靠自己轉。怎麼轉呢？古來祖師大德在寫論（經文的批註）的時候，都提到論比經難上十倍，因為論很枯躁，經文還有點故事性。像凈行品一開頭就設了一個智首菩薩來問文殊師利菩薩，好像兩個人在對話，儘管講的再深也還是兩個人在對話。論就不同了，它可以講出兩個理論出來，沒有「定力」與「慧心」是看不下去的。但是這樣的訓練卻是必須的，只是在這個現實的時代中，想要把這個理給談出來，確實不大容易。以上是學佛的基本概念，也是佛法上一些重要的前提性問題。佛法，直接在心上下功夫　　語言是一個令人相當頭痛的問題，不講你不知道，講了又令人執著。也因為這種對事相的執著，許多所謂弘法的人特別喜歡講感應。其實那些感應，用一種通用的話來講，就是幻覺。古來大德都不曾強調他們的境界與感應，即使真有一些神異奇蹟也從來不談。華嚴宗有一位祖師通理大師，住在洛陽一帶，有一回上五台山去朝聖，訪文殊師利菩薩。到五台的時候，已是日薄西山了。此處離大同、太原約有八百里路，若要趕下山已來不及了。天色逐漸暗下來，天氣也漸漸冷了，一望四處什麼也沒有，便跪下來，求文殊菩薩指引一個棲身之地。就這麼一拜起來，便已身在太原華嚴寺掛單之處了。但是在他所有的著作里從來沒談起過這件事，而是華嚴寺僧眾記錄下來的，我們才知道原來通理大師有過這樣的奇遇。如果是現在，馬上大小報紙雜誌都報導出來了，唯恐天下人不知。

　　這類事迹在理論上絕對講得通，但是沒有修行就無法了解，此乃心念力的作用。沒有修行就培養不出心念力，既然培養不出，哪來的感應呢？一切豈非幻覺？許多人喜歡打坐，這個一定要好好去體會，一天的次數不要多，一次或兩次都可以。剛開始的一個禮拜，每次不超過十分鐘，坐下後把姿勢調好，單盤、雙盤都可以。

　　靜坐時牢記兩個原則，第一、不要用思考推理，也不能什麼都不想，否則成了空心靜坐，兩者都是邪見。唯一要做的就是提起一個正念，譬如說「明心見性是什麼」？「佛教的基本教義是什麼」？把「題目」或「話頭」提起來，專心一意。這是第一個原則。

　　第二、由於剛開始時心念力不夠，能夠有五秒鐘心不散亂的照住話頭，就已經很不錯了。這樣五秒、十秒、了不起十五秒下來，念頭一定會模糊。心念模糊通常有兩種狀況，一是打妄想、再來是昏沈、累了。因為心不散亂的照住相當耗體力，很快就會累了。這時要記住第二個原則：「若心他緣，攝之令返。」趕快回到主題上來。一個真正用功的人，大概可以算得出來照住五秒鐘，心會跑掉三十秒，抓回來後，要再過二十秒才能回到主題。如果真能如此不斷訓練，那「若人靜坐一須臾，勝造恆沙七寶塔，寶塔終究有壞時，靜坐畢竟成佛道」，雖然只有幾秒鐘，斷斷續續，必然成佛。

　　這樣一來一往五分鐘、十分鐘下來，必定渾身大汗，衣服濕透，所以修禪的不會發胖（打妄想的除外）。這種工夫十分耗費體力，會令你血液循環加速，到了某一個程度心境稍微緩和下來的時候，會發現體質已經改變了。不只是色身，內心也改變了。這個時候告訴你快開悟了，你絕對會相信，因為身心都已經經過改造了，這就是佛法，直接在心上下功夫。

「信為道源功德母」　　學華嚴要分幾個階段來進行，＜凈行品＞就屬於第一個階段的部分。這個階段講的是「信」，稱「十信位」。信有發啟、開始的意義，表示一切要從根源談起。黃河、長江都有個發源地，那生命的根源，發源地在哪裡？談學佛、談修行都是要從生命的根本開始，因此我們要從生命的根本開始改造。因為生命的本身充滿了缺點，像貪、瞋、痴、懈怠、病痛、失敗、恐懼、疑惑、無力感等等，我們都要改造過來。若能從這些方面開始來講修行，就不會太離譜了，因為你要的是一個觀念，而非事相。

　　生命本來就不是事相，沒有辦法下定義。現場在座有三十個人，每一個人一條生命，可是你們知不知道這三十個人的三十條命，總合起來其實是一條命。此話怎麼講，譬如這個杯子，只要裡頭有清水，月亮就會映到杯子里。每個人的每顆心都像杯子里的清水，都會映現出月亮，這個月亮就是每個人的生命，每一個器皿都有一個生命，三十個器皿就有三十個月亮，他們是不是同一個月亮？月亮原本就只有一個，因個人的器皿不同，所呈現出來的生命形態就不一樣了。有的有福報、有的有業報、有的歡喜、有的悲哀……器皿雖然不同，但生命的根源卻相同，也就是說原始點都一樣，只是所展現出來的作用各不相同。

　　從這個地方相信，才有辦法修行，所以華嚴告訴我們「信為道源功德母」，這是道的根源，功德的根本，十信位中提到要發起這個信心，要有十個條件，各位可以先參考《華嚴凈行品剖裂玄義疏》（海雲繼夢著），裡面有詳細的介紹。至於十心是什麼？該如何圓滿，《華嚴宗哲學概要》（海雲繼夢著）也有深入的探討，在此不再多談。而這十個心不是很容易得到的，要發起正信才能掌握得住。

　　「信」是什麼呢？我們分兩點來談，第一是相信、信仰的信；第二是信心、信念的信。相信是因為外來的而相信了，信仰是對外在的一種仰賴與依靠，都是對外的，這都不是佛教的定義。佛教講的是信心，是自己本來具有的，也是內在的。信念也是自己本來具有的堅固意志，但並非頑固的執著。譬如人都有向上的意志，就是向上的信念；中國人都有講中國話的信念，人也都有追求美好幸福生活的信念，但這種追求常變成外向，就成了信仰、相信。相信祖先會庇佑子孫，這是相信。人類追求幸福美好人生的慾望，若能從自己內心建立起來，就是信念了。　　如果說外來有一個什麼能給你幸福，不管是人是神，都是錯誤的觀念。以世間法來講，師生之間學東西是講相信的。好比到補習班為小孩找老師，通常都會找教得好，知名度高，升學率不錯的老師，一個月要付多少錢都沒問題。那是你對他的相信，但在學佛上師徒的關係，就不只是相信了，而是一種信心與堅強信念的問題。我們對師父、對善知識有沒有足夠的信心，就需要師徒間的相應了。對於老師所教的，即使他教得不錯，我們還可以有自己的解法。可是對師父就不行了，師父說一就是一，沒有第二句話，否則就不相應了，而變成各走各的路。至於要到什麼時候才能走出自己的路呢？那就得等到有成就以後了。所以相信與信心是有如此差距的。至於信心所應具足的十個條件，且留待下回再談。華嚴經凈行品講記：前行--學佛的基本觀念（三）（資料來源： 華嚴的故鄉/海雲法師）

今天我們來解釋經題《大方廣佛華嚴經》的意義，以前有一位智者大師是天台宗的集大成者，他光是講《妙法蓮華經》的「妙」字，就講了九十天，人稱「九旬談妙」。現在我們要談《大方廣佛華嚴經》，光這個「大」字就無量無邊了。事實上不管哪一個字，若要從廣義上來講都講不完，所以只好從中略的部分簡單地給各位介紹一下。

　　首先可以將經題分成兩個部分來談，一個是「大方廣」、一個是「佛華嚴」。「大方廣」是境界，「佛華嚴」是能力，也就是說要我們用「佛華嚴」的能力來進入「大方廣」的境界。再把這樣的過程記錄下來，貫穿起來成為一個系統就稱之為「經」。

「大方廣」　　簡單的講「大方廣」三個字就是體、相、用的意思。體是本體、相是相貌、事相、現象，廣則是作用、妙用的意思。從體即能產生種種相貌，發揮種種妙用。但是體的本身卻是看不到的，只能從感受得之。而所謂「能看到本體」乃是用慧眼或心眼看到，而非用肉眼。

　　本體就像風一樣，誰也看不到，可是怎麼會知道有風呢？譬如看到樹葉在動，就知道有風，但這只是一種事相；樹葉飄動得很厲害，就知道風很大，飄動得很微弱，就知道只是微風而已。這就是一種感受。另外從作用上也可以看得到，譬如火爐上的火很旺，便知道風很大，如果火很微弱，就會拚命搖動扇子搧風，以免爐火熄了。從這些事相與作用，我們大致可以了解到本體。而大方廣的境界就是要我們掌握住本體，進而展現種種事相，發揮無窮的妙用。

　　許多人學佛喜歡講求神通、境界、變化，這都是「方」的意思，是境界的展現。但是事相的展現，有時候只是修行過程中所附帶的情況。譬如雕刻木頭，在雕刻過程中一定會產生木屑，有人會驚嘆於如此巨大的木頭竟能變成細碎的木屑，但木屑只是副產品，並非主要的。另一種情況則是成就以後所能發揮的作用了。當木頭做成筷子後，筷子的作用就產生了，總不會就直接拿樹枝、竹竿當筷子吧！還是要經過削、磨的過程才能完成。所以在成型的過程中有其附帶的產物，如果我們執著在附帶的地方，就是迷信。但是在成熟以後所發揮出來的另一番作用，就是真實的了。

　　神通不是不可得、不可求，它只是成就過程中前面的那一段，那一段是人家不要的，可是你會去執著它。後面這一段卻是要在成就以後才會有的，而要達到成就的目標，就要花相當大的功夫了。所以對修行人而言，要以證得「大」的本體為目標，不在於求神通作用，也不是不求，而是不必求，到時候自然會有。譬如完成筷子後，筷子的作用自然出來，完成碗盤後，碗盤的作用也自然出來。這些都不必求，就看你在因地的時候要把它修成什麼樣子，到時候功能自然會發揮出來。這是第一層意義。

人生的本體就是肯定自己　　現在站在我們人生的立場來學佛，其本體又是什麼呢？人生的本體就是肯定自己。人的一生都在不斷的忙碌，你是不是曾經靜下來想過，在這忙碌的一生中，有哪些事情是真正為自己而忙的？大抵國中一、二年級以前的小孩，純粹是為自己而忙，他們為自己吃、為自己玩，不會去管大人的世界。高中以後就很少為自己了，即使自認為是為自己的那個部分，也已經在潛意識中被社會所轉移了。那些當董事長、理事長、立委的，表面上看起來像是為自我而努力，實際上早已被社會價值給架走了，而都是社會的、別人的、外求的。

　　怎麼說是為別人的呢？就是一個社會的潛意識告訴你向那邊去追求，如此你才能得到一種自我滿足感，而這個自我的滿足感，當你有福報的時候，確實可以滿足，當福報不足的時候，就成了自我的恐懼感。滿足與恐懼是相對的，福報到了就滿足了，福報不到就追不到、要不到，就造成恐懼了，患得患失的心也因此而產生。這一切都是「自我」的作用，人的一生往往因為如此而終其一生統統向外，為別人做事。

　　一個人從懂事以後就是業隨身的時候，一切都為別人而忙碌。學佛就是要讓我們「翻迷成悟」，所以一定要真正的學佛，而不要學一個儀式的佛教，也只有在學佛的時候，才是真正為自己做事的時候。大家冷靜想想是不是唯有學佛才是人生最大的幸福？所以做功課的時候不要為菩薩而做，否則那還是為別人而做。不管是人天福報也好，出離三界的功德也好，總之要為自己而做。

真正想為自己做事，只有放下身心世界　　怎麼為自己做呢？首先必需放下身心世界。不是為了展示給別人看的，也不是為了要讓大家都知道，完全是求自己身心的安詳，為使自己在這紛紛擾擾的社會中求獨立。現在這個社會，大家都互相依賴，常常被架著走，都不是出於自己的意願。所以真正想為自己做事，只有放下身心世界。

　　什麼是放下身心世界？就是在內心裡頭不要存有任何一點意識形態的影子，什麼是意識形態？譬如說我是中國人、我是佛教徒、我是爸爸、我是媽媽、我是老闆…等，能不能統統放下、統統沒有。我做功課是因為業障深，這是意識形態，為什麼誦《華嚴經》，因為福報較大，還是意識形態。這些都要放下，做功課就是做功課，沒有為什麼。要以這種心態來做，才是真正的功德，才是為自己累積資糧的時候。講是這樣講，做起來可不容易啊！意識形態若真能完全放掉，那我執、法執都快破了。破我執證阿羅漢，破法執則是法身大士了。但是一定要朝這個方向前進。

　　各種的意識形態常會在我們的習慣上不知不覺的表現出來。譬如生活在富裕的環境下，坐的是沙發，睡的是彈簧床，要盤腿打坐誦經時，下面一定會墊個軟墊。要是在從前，睡的是木板，那麼席地也就坐了，頂多墊兩個磚塊，這些都是潛意識。要打坐，很自然的那個打坐的模式就出現了，要誦經，誦經的模式就出現了。

　　這些模式、印象就是意識形態，一下子要統統去除，現在還做不到，這不要緊，但是在最近這段時間，最煩惱你的事就應該設法放下了，不要讓它來干擾你。像家裡有小孩的考期到了，這類的煩惱都不要帶進來，暫時放一邊，以清凈心做完功課再迴向給他，至於有沒有那種殊勝不可思議的情況，不用去管，只要這樣做就是了。這才是趨向解脫的方法。所以所謂「本體」，就是指要我們的身心能免於生活中的種種束縳。

　　學佛並不僅指心理的改變，還包括身體的改變。心理的改變叫「慧解脫」，身體的改變叫「心解脫」，是身心世界徹底的改變。以打坐為例，剛開始從初住、細住到欲界定、未到定，乃至真正進入禪定的時候，欲界的四大要轉變成色界的四大，八觸十功德，經過八十個步驟，全身都改變了。所以一進入初禪定，鼻根、舌根就不起作用；進入二禪定，則六根不起作用。修行就有這種殊勝之處。

　　我們自己在做調整的時候，一定要先把心給降伏住，之後才能感受到意識形態操縱著我們絕大部分的生活。這一點一定要設法破除，當然一下子不能全改過來，但是可以一點一點慢慢轉變。如果連這一點警覺性都沒有的話，那在修行的過程中是很難進入狀況了。

完全展現生命本質，正是華嚴的最終目標　　這種真正、徹底的改變，讓生命的本質完全展現出來，正是華嚴的最終目標。可惜我們現在的生命都不是本來的樣子，而是生活在社會制度的規約下、別人的陰影中。表面上看起來很自然，實際上卻是對立的。而我們並不知道，因為多少年來都是這樣過的，即使不贊同，也不知該如何反對，只好一直這樣走下來，人性也因而扭曲了。

　　社會的法律與規範，站在個人的立場來看，不見得都有其必要，但若站在社會制約的立場來看，倒是需要配合的，因為這是全體的運作關係。譬如在國家音樂廳里聽音樂會，如果嗑瓜子，當場會被人制止，在這個地方，個人不能展現自己的自由，因為會造成破壞，所以必須對自己有所約束。

　　同樣地，佛寺中的大雄寶殿也是一個神聖莊嚴的地方，以至於講話都要低聲細語，甚至還有規定大雄寶殿之內不可講話。這實在不合理。想想看，寶殿本是我們內心的展現，學佛是要讓我們的內心充滿生命的能量與喜悅，心中難道不能感到歡笑嗎？如果心中能感到歡笑，何以在寶殿不能笑？這原本是人類最喜悅、最歡樂、最具欣慶的場所，卻被規定不準講話，這就是一種制約，也自然的會在裡頭造成不準有一絲輕鬆的成分或是個體生命的存在，這是不對的。

　　在寶殿里見到佛菩薩而產生歡喜心，是很正常很殊勝的。許多人會在裡面哭，尤其是拜懺的時候，表示莊嚴殊勝。但笑卻不行，為什麼笑就不莊嚴不殊勝呢？難道學佛以後都要哭嗎？這就是錯誤的制約，但這種制約卻相當普遍，使我們夾雜在社會的制約里，產生了嚴重的自我。

　　剛剛才提過，自我在順境時會有滿足感，在逆境時會有恐懼感。一般人為了免除恐懼，達到滿足的目標，往往會完全生活在形式上。譬如為了要達到滿足，銀行的存款必須一直增加，房子要一棟一棟的買，車子要一輛一輛的換，這也就證明了自我的存在。

　　自我愈強的人滿足感會愈強，若滿足不夠，那恐懼感也一定愈重。同樣的，自我愈強的人愈有成就，他的恐懼感也就愈大。從哪裡可以看得到呢？大陸有個統計，以前窮苦的時候，沒有人自殺。現在開放了，國民所得提升了，自殺率也增加了。自殺來自恐懼。

　　台灣屬另一種情形：愈是有錢，愈是成功的人，愈要移民。凡是事業有成、當大官的，差不多都跑掉了。這都是恐懼。恐懼來自自我，當事業愈有成就，他就愈害怕，愈害怕就愈想保護自己。反而是小巿民沒有什麼好恐懼的，因為他沒辦法逃避，只有兵來將擋、水來土淹了。

學佛，不要一直停留在儀式事相　　所以說現代生活由於自我的存在，產生了如果成功便要求更成功，來保障現有的成功，這個更成功的追求便是恐懼的來源，人生活在這種情況下是毫無價值的。

　　要怎樣才能不恐懼呢？放下你的意識形態，什麼都沒有。坐在樹下也好，躺在陽台上或沙發上，一個人靜靜的沈思。放下一切身心世界，回歸本來面目，此時所展現出來的是沒有恐懼，因為已經沒有了自我，也沒有所謂的滿足不滿足。其實現在的這個當下，存在就是最大的滿足。而我們所講的法身慧命，就是要去體會這一刻。

　　一個人個體的獨立性要自己去享受，別人無法分享，所以要懂得感受生命體的存在。這個存在並非靠外在的東西來證明，而是從內心去尋得。那是一種截然不同的獨立性，只有在純粹完美的智慧中才找得到。如果能存在在這樣的境界中，那要起什麼妙用，展現什麼境界，都可以了。

　　談到這裡就比較深、比較枯燥了，但佛法的終極目標就在其中，希望大家在學佛的過程中，不要一直停留在儀式事相上。儀式佛教有安心、安慰自我的作用，因為自我會產生恐懼，只有借著一個可以使人免除恐懼的寄託來安頓自我。然而自我還是存在，你仍舊不能了脫生死、出離三界，希望大家能深深的去體會。

華嚴經凈行品講記：前行--學佛的基本觀念（四）（資料來源： 華嚴的故鄉/海雲法師）

　接下來談該用什麼法子進入這個境界？還是剛剛那句話：「放下身心世界。」具體的說就是要用「佛華嚴」的方法來進入。佛是已經成就的人，根據傳統的定義，佛是自覺覺他、究竟圓滿的人，全名是佛陀耶。我們再用較現代化的語言來詮釋。

　　第一、具有醒過來的意思。人都是在大睡中，活在夢裡，需要醒過來。有句話說：「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，覺就是醒的意思。

　　第二、具有高度的警覺性。要有警覺性才醒得過來。我們對現實生活的感受不夠，所以警覺不到貪、瞋、痴，也由於覺知不夠，所以人生大夢也就醒不過來了。

　　第三、含有一種「去了解」的特性。「了解」不同於「知道」。剛剛講過，我們是處在一個意識形態下的情形，大部分的中國人如果家中有人過世，多半會請個和尚來念經超度；如果是基督教徒，大概會請牧師來祈禱。這都是意識形態。如果什麼信仰都沒有的話，可能會一時慌了手腳，不知該怎麼辦才好，找到信佛的就用佛教的方法，找到信基督教的就用基督教的方法，不管怎樣都受境界所指導，我們稱之為定型反應。固定型式的反應，起因於對事物的了解性不夠。什麼是了解性？事情來了，不預設任何立場，針對事情本身去了解，該怎麼辦便怎麼辦，就這麼簡單。但實際上卻也不容易，這需要極高的禪定功夫與圓滿的智慧才做得到，佛陀就是如此。

境界來臨時，只針對境界本身做反應　　我們為什麼做不到呢？舉個例子，上回曾談過學佛人應修行禪定功夫，定慧要等持。「定」要如何修呢？方法很多，原則上不能用思惟意識形態思考，因為這種思考是妄想。也不能空心靜坐，百物不思，此亦為邪見。必須提起話頭，拿出題目，而且照得清清楚楚，很自然的就會在此提起正念，因定發慧。剛開始時很難成就，幾次以後，不管世間法、出世間法，都有辦法很快的找到答案。

　　佛就是這樣，境界一來，馬上入定，答案立刻現前。我們是境界一來馬上迷糊，當境界到了，卻無法將境界現前，就不能很快的轉成題目，也就不能解答，就像小孩子做應用問題一樣，問題讀了好幾次，就是不會轉變成計算題，也就永遠沒有答案了。我們也要一再的經過訓練才有辦法解答。

　　曾經有一個外道不滿釋迦牟尼佛，有一回來到世尊面前，瞪著眼朝他吐了一口口水。世尊抹去了口水，反問道，你是不是還有很多話要跟我說？弟子們和阿難都很生氣，認為這個外道很不禮貌，應該痛打一頓才對。大家想想看，我們又會是怎麼樣的反應？

　　我們多半是先看到這個現象，覺得他很不禮貌，侮辱了世尊，於是便從侮辱的地方找出反應。可是世尊不這麼解釋，境界來臨時，他只針對境界的本身做反應。他並沒想到這是侮辱，只想這一定是因為那個外道很生氣，氣得說不出話來才吐口水的。

　　吐口水也是一種表達的方式。古人說人在高興的時候會手舞之，足蹈之，以此表示歡欣喜悅。吐口水則在表達恨，既然有恨，那一定有很多話要說。世尊從事件上做了解，剛剛吐口水的那個人已經消失了，被吐口水的那個人也不見了，剩下的是你我兩個新的人。這便是針對事相的本身來看事情，不帶任何意識形態。

　　意識形態愈強的人，愈是低級的凡夫，同樣的，愈是低級的人，也愈強調意識形態。原因就在沒有辦法針對事情的本身做自然的反應。而這需具有高度的了解性，一般人缺乏對事件本身的了解性，只好引用古代的教條，老把孔夫子說的那一套原封不動的搬出來；孔夫子所說的道理本身並沒錯，但我們老把那些教條拿出來用；就好像知道從前有個醫生很有名，但醫生已經死了，現在你生病了，便跑到醫生家裡去隨便翻出一張藥方，根據藥方下藥，而不管這個藥方是在什麼病況下開給什麼人的，這便是以過去的意識形態做為現代的生活準則，很容易使人脫離現實。過去的意識形態並非全不能用，但要先經過一番調整才行。

佛的光明等你來感受　　第四、佛有光明一照的意思。光明是指生命的能量，不是日光、不是月亮、也不是燈光，但其光明卻遠遠超越之，因為它照亮了生命的每一個角落，沒有死角。我們到處都是死角，尤其是睡覺的時候，嚴重的一輩子都生活在黑暗中，因為我們缺乏智慧的光明，偶爾有一點可能的星光，那是因為接觸了佛法，但有沒有讓它持續下去呢？能不能將自己點燃起來，讓光明遍照自己的每一個角落？佛陀不但能把光照耀到自己，還能照耀每一個人的身上，使每個人充滿生命的光輝，大家能不能感受到？

　　舉一個例子給各位參考，順便教教大家讀經的時候如何享受佛光普照。現在我們正在講＜凈行品＞，各位回家可以天天讀，讀到講完為止，當作結界。這時候活佛會出現對你講經，但你要懂得接受，你可以坐在客廳、餐廳或卧室里（有佛堂當然最好），剛開始盡量不要讓人干擾（如果功夫夠的話，人愈多愈好，表示菩薩海會），讓自己的心寧靜下來，去感受當下的情境。不管喝茶、喝開水、還是喝牛奶、喝咖啡、或是吃東西，你不要想太多，只要好好去享受，享受這當下的時光。不要以為只有你一個人，細細去體會現在佛在跟你講什麼？佛在對你講經說法！

　　剛開始可能沒什麼感覺，慢慢的一定能體會得到，為什麼經文上說「如是我聞，一時佛在」哪裡哪裡，與大眾比丘多少人…。那個「如是我聞」是說我到達這樣的境界，「一時」就是我到達這個境界的那個時候。現在你坐在客廳里，有沒有進入那個境界？一旦進入了，那個「一時」就出現了。好好的去感受、去享受這個境界的來臨，以這個誦經的經驗，便會發現這個「如是我聞，智首菩薩問文殊師利菩薩言」的情況自然就帶進去了。

　　可惜我們缺乏訓練，老是自怨自艾生在末法時期，無法親聆佛陀講經說法，福報很差，卻不知道要與佛溝通，當下就可以做到。任何時候，不論搭車走路，一面走一面觀想境界現前，佛就與你同行，佛的光明也照到你身上了。不要以為佛光一定是很大一團光照出來，不是的，它是從你的內心深處轉變過來的，遍灑於心扉之上。此境界之美，只有靠自己去感受了。

　　第五、是具有貫穿的意思。光明一照猶如一朵花，綻放出生命的光芒，所以我們供養花及花蔓等等。貫穿就是把好多花串在一起。從佛開始，經過菩薩一直到我們這裡，整個串連起來，就是因陀羅網境界門，珠珠相照，重重無盡，好像人不斷的醒過來，精神愈來愈好，警覺性更高，了解性更強，整個生活的存在境界是美好不可思議的。這就是貫穿性。

佛的境界如何達到？要用「華」與「嚴」　　可見佛陀的含義非常廣，絕不是自覺覺他、覺行圓滿等一、兩個定義就可以照過去的，大家可以朝各方面去窮究。而佛的境界要如何達到？就是要用「華」與「嚴」。

　　「華」即花，代表因。花有許多意義，最重要的是它代表了生命的巔峰狀態。一棵樹開花，就是它生命最飽和、能量最充滿的時候。開花以後就會結果，所以也是生命中最美的時刻。大家要用自己生命的精華來投入，不要等到七老八十了再來學佛。

　　二十歲到三十歲之間學佛是一種衝動，因為還沒有成熟，四、五十歲以後大多受過挫折了，這時學佛常是為了尋求寄託與安慰，可是在這種心境下要尋找佛法的真意，卻往往會有排斥感。並不是說年紀大的人不能學佛，而是需要勇氣把那個排斥感與不相應的部分做一個調整。因為生活歷練到某種程度，已有很深的意識形態，佛法就是要破除這些意識形態；但人很奇怪，當佛法愈要來破壞你的意識形態，你反而會愈鞏固，這就是「所知障」。

　　三十到四十歲之間，正是要建立意識形態的時候，這個時候學佛，若能有一個正確的引導，就如同花蕾正要開放，將它導正了，會開得很美。這也正是人生最美的階段，因為這個時期心境比較穩重，比較踏實，實事求是，對事情會有入木三分的看法，不像二十歲小孩子那般輕浮，趾高氣昴。四十歲以後又已經定型了，很難突破，所以三、四十歲之間是生命最光輝的時候，也是學佛的最佳時機。

　　以這樣的情況，帶著如花的種種特性，像花有芬芳、亮麗、鮮艷、柔軟的意義，也就要讓我們的心自然的舒展，不要扭曲，而花瓣柔軟不能用手捏，就像我們的心，不能用貪、瞋、痴的手去捏一樣。嚴是莊嚴、嚴飾，以這樣的心情來發展莊嚴。而花又有很多種，並非僅有一種，所以原文說雜花莊嚴，用各種花都可以。這表示日常生活中食衣住行、行住坐卧各個方面，任何角落都可以發心學佛。因為每個人的立場不同，所發的願也不一樣，不同的願代表不同的花，所以就用各種不同的花來莊嚴佛果的方法來成就大方廣的境界。但是莊嚴本身是個問題。

行者要有敞開的心胸　　我們學佛人自稱為行者，那麼做為一個行者必須具備那些條件？首先修行人在心理上絕對比普通人更正常，因為他的人性能充分的流露。以個人而言，若要真正修行，若想對佛法有真正的認知，必須具備幾個條件。

　　第一、要有敞開的心胸，完全接納一切境界，來修成一個自然自在、健康健全的人，不可以閉塞。所謂閉塞，就是有意識形態，就是被定型了。

　　第二、修行人的生活是一種存在的、當下的生活。假設性的生活是意識形態的生活，修行人沒有什麼假設，對事實的環境具備了了解性，當下這個就對了。像孩子般的天真，該哭的時候就哭，該笑的時候就笑，該吃的時候就吃。即使是六齋日也是佛教社會的慣性，也還是一種社會規約，並非真正修行，更何況這只是印度人的習慣，傳到中國便沿用下來了。但是有時候在團體中有那樣的約束，就得那樣的遵守，因為這是共同的生活。就像開車，大家都靠右邊走，你偏要走左邊，那豈不是一場混亂？

　　又好比濟公，他絕對是一個存在於性情生活中的人，卻無法見容於僧團，他「酒肉腸中過，佛祖心中坐」的言行，在那個時代的約束下是行不通的。你雖有成就，那是你的事，並非師兄不識這位成就者，而是他在僧團中會產生不良的示範效果。所以站在團體的約束立場，只有請他離開，這並不為過。群體與個體的立場不同，修行人重視個性，但是在個體尚未成就以前，得按照群體的規約，待有所成了，便可以出去發展。這個時候的發展，是隨心所欲不踰矩的。可見這個目標不一定如孔夫子所說七十歲才達到，只要好好修行，真實的生活，三、五年便可成就。

　　第三、一個行者應該富有創造力。他的生命是活潑的，而非死氣沉沉。按一定的章法、一定的條規做事的，是道德家。修行人則否，修行人是要讓生命充滿能量，讓它充分地發揮、展現出來，但是這個展現並不為什麼目的。就像花開，它從不為誰、為什麼目的而開，它就是開了。

　　將我們生命的花蕊，透過修行人的展現來完成佛的境界，在這三者的結合下便能進入「大方廣」的世界。這是我簡單的將這三個部分，用這樣的解釋向各位說明，希望各位能夠感受到。

華嚴經凈行品講記：前行--學佛的基本觀念（五）（資料來源： 華嚴的故鄉/海雲法師）

　　前兩堂課大致把做為一個修行人，學佛者所應具備的基本條件提了一下，現在再做一次簡單的總結。

　　各位有沒有思考過，我們學佛只是把佛法當做一個與其它宗教一樣，做一個普通信仰者而已？還是想做一個改變自己生命本質的人？　　這其中有很大的差距。假如只是一般的宗教信徒，信與不信之間，人並沒有什麼變化。唯一的變化，大概就是像基督教所說的，可以得永生，或者像凈土宗所講的，下輩子到極樂世界去。其實這種不一樣，跟下輩子做貓做狗的那種不一樣是同樣的。佛法所講的重點是信心，要能先啟發信心，才能從信心中產生行動。

　　這個由信心到行動的過程，會促使我們生命的本質產生變化，使生命的因素重新組合，而不再是普通的凡人。表面上看來，色身仍然一樣，但內在的組成因素已有極大的改變，這就是「法身慧命」的「慧命」，也正是我們所要追求、顯揚的部分。

修行人先要具備非常健全的人生觀　　一般人的存在只是一種生命，這個生命所存在的現象其實也只是一種生存。但是慧命所存在的不只是生存，也不只是生活而已，而是能把生命充分的展現出來。我們一再的強調這些，無非是希望各位能有一個正確健全的心態。若想發心修行，便應知道自己與凡夫應有所不同。這個不同不在言語態度，也不在色身衣服上，而完全是「內心人生觀的改善」。換言之，修行人先要具備非常健全的人生觀。

　　我們當然也可以跟一般人一樣，社會怎麼定義，就跟著附和。社會允許的才敢做，不允許的便不敢碰，生命就因此被限制住了。或許有些人很願意被限制，因為只要被限制，便有安全感。接受限制即表示依賴限制，可是依賴是一種執著，一旦依賴下去，便很難拔掉。

　　像鰜鰈情深的夫妻，當一個先離開，另一個也沒辦法活下去了，因為他們兩個相依為命，不曾分開過。從社會眼光來看是情深意重，但從佛法上來看卻是愚痴，「在天願做比翼鳥」也只是鳥而已，「在地願做連理枝」也只是枝而已。愛的本身並沒有錯，但是這種愛只適合欣賞，不值得模仿。因為這就是執著，將生生世世在輪迴，佛法教我們的是要出離，不再輪迴。

　　有些人雖然有錢，但終日為事業忙碌，勞苦奔波，反而希望來世變成小鳥，無憂無慮，不要再為人了。他們福報雖大，卻有一種被逼迫被限制的感覺，無法掙脫，根本不知法身慧命，下輩子就希望輪迴，當個小鳥也好。而學佛真有絕大的福報，至少使人懂得改造自己的生命，認清楚下輩子該怎麼辦。而改造的方法必然與世間法不同，這就要靠修行了。

修行最重要的核心，就在當下現前的心能不能掌握得住　　做為一個修行人應具備的條件已分別跟各位談過了，而最重要的核心問題，就在於當下現前的這顆心能不能掌握得住。當一個人生活在影子下的時候，就只有生存而沒有生命。至於什麼是影子呢？舉例來說，我們現在的生活通常受周遭環境所影響，可是大家可能渾然不知，因為早已習慣了。人都有適應性，一旦適應了就不會排除，若不排除，它便與你共存亡。

　　這個社會影子又可分為兩個部分，一個是自我的意識形態；這從我們的衣食住行中可以看得最清楚，以行來說，大家都習慣搭公車，今天來這裡聽經假設只要搭一路公車就到了，如果因緣轉變，道場要改到另一個地方，而需轉搭兩路公車才到得了，有些人可能就不想去了。

　　穿衣服也是，有的人喜歡合身，有的人喜歡寬鬆，原因不得而知，只能說是一種習氣使然，這就是受到自己的影響。還有吃東西，台灣人的早餐大致不脫牛奶、稀飯、豆漿三種形態，而一個人喜歡那一種就幾乎固定了，也有人習慣綜合輪流使用，不喜歡一成不變。

　　就我個人的例子，以前在宜蘭一直都吃稀飯，人家說吃稀飯對胃不好，我都沒感覺。來到台北後改喝豆漿牛奶，剛開始聞到牛奶就想吐，習慣以後，偶爾回過頭來吃稀飯，反而胃會作怪，可是以前吃了二十年都沒感覺。這就是自我的適應能力，自己的身體會有一種本能去做取捨與淘汰，其實也就是自我的意識形態。

　　還有的人就是對某些人特別反感，又對某些人特別有好感。像中國人喜歡搞同鄉會、同學會，不管是誰，即使剛剛在外面為了停車打了一場，進入室內發現彼此是老鄉，一切都沒事了。為什麼會有這種情形，就是自我意識形態的作用，當然也多少受到社會意識形態的影響。

用修行擺脫自我意識　　自我意識形態的作用就是所謂的我執，而社會意識形態可稱之為法執。中國人喊「中華民國萬歲」，認為美國人一定是喊「美國萬歲」，中國人喊「蔣總統萬歲」，也認為美國人應當是喊「柯林頓萬歲」了，問題是人家根本就沒有這個觀念。這就是社會意識形態影響了我們的想法，也使我們一廂情願的以為別人的想法也應該和我們一樣。可是別人卻沒有那回事，他們有自己的社會意識，這就是法執。

　　所以，當我們對任何事情做反應的時候，大約都受這兩種因素的影響，這也就是剛剛所說的影子。當受這兩個影子影響得很深的時候，就只有生存而沒有生命了。因為此時的生命是為應付社會意識形態與我執而存在，其本質與本體早已消失，形同死屍，失去了本來面目，完全跟著人家走。

　　自我意識是跟著過去人生中所造的業與福報而來，此時的你已經沒有當家做主的能力了。修行人要的是能做主，不再受到自我意識形態，也就是不受過去的業力所支配；也不再受社會意識形態的駕馭，而是去超越。

　　喜歡的與不喜歡的能不能超越？所擁有的固定的想法，是對或不對？我們都不知道。因為現在的我們所遇到的任何境界，都被意識形態、思想模式所操縱，所以當六根接觸六塵境界的時候，會發現對於六塵的判斷都是舊有的意識形態在做決定。

　　現在假定各位精進學佛三、五年了，佛像也看了不少，大約這樣的佛弟子們看到佛、菩薩像，不論是雕刻，或是繪畫都會覺得很有價值感，但是看到仕女像就覺得沒什麼好看的了。此時的眼見色已被你的佛教意識觀念所架住，而沒有了獨立思考的能力。佛像的影子佔滿了腦力的空間，如此的生命還有朝氣活力嗎？

　　一個佛教徒把什麼東西都想到佛、菩薩這邊來，看起來好像很虔誠，令人敬佩，但其愚痴，又令人憐憫。將心放在佛、菩薩上是希望能時時警覺自己，而不是什麼都扯上來，這是一種完全僵化的生活。所以為什麼要修行，當你決定改造生命本質的時候，就具備了修行人的資格。什麼時候覺悟到，什麼時候便可以做決定了。一旦決定了，就只朝一個方向走－－與道相應。也就是在我們現實的生活中，能當下不受影子的影響。

「凈行」，不是要你完美，而是要你展現生命　　當然一下子就要把影子通通丟掉不大可能，尤其是剛開始的時候，就像太陽一出來，躲都沒地方躲，影子一定跟隨著，只有進入掩蔽體內才躲得掉。必需先把長久以來的習氣先除掉，要想除掉得經過長久的訓練，作不作功課倒無所謂。功課只是一種方便，因為現在我們要學習提起正念，可是要不受自我和社會意識形態的影子的影響是很難的，不論在思惟或是決定任何行為的時候，都會沿用過去的意識形態，只曉得從阿賴耶識的倉庫里搬東西出來，而非「面對問題」當下做反應。

　　各位要知道，面對境界當下做反應，和你事先做好充分準備的反應是不一樣的。具有充分準備的反應可能很美好。譬如明天要去應徵，今晚可能就輾轉難眠，預先假設好各種情況、各種問題、做好準備。這就是意識形態充實了，第二天可能一切應付得很好，因為你的阿賴耶識可以很快的重新組合好，拿出來應用，成績很可能拿到一百分。但這個一百分的美是空殼子的美，沒有生命意義。

　　假如針對問題不事先做預備，一旦面對，反應可能不到滿分，尤其剛開始時更差，可能只有五十分、二十分，甚至零分，可是這些成績才是你生命的展現。表面上看似一種不健全、不完整的殘缺美，為什麼叫殘缺美呢？因為其中具備了生命的能力，生命的美不一定要求十全十美。

　　在座有誰是十全十美的？身體很健康？家庭很幸福？子女很聽話？夫妻很和睦？這樣就滿足了？恐怕還不止，銀行里的存款該怎麼運用才更有效率？要請那一位理財專家來處理呢？這還是一種困擾，還是不夠完美。就算一切都完美無缺，如同國王依從禪師指導所造的花園，沒有灰塵、落葉，沒有雜草、凋花，過分十全十美，那還像個花園嗎？根本只是個模型罷了！唯有當狂風把堆積在外面的落葉卷進園內時，才真正把生命帶了進來。這也是缺陷吧！但這才是生命的美，從此花園不再是模型。

　　所以人如果要求十全十美，那就像維納斯的雕像，誰也美不過她，可惜沒有生命感。我們要的是生命的展現，真正能從生活中體驗出生命的那些行為，才是「凈行」，清凈殊勝的行為；帶有任何目的所做的任何行為，都不叫凈行。剛開始學佛時，很多人都帶有目的而來，不管這個目的的設定與追求對不對，因為大家都是凡夫，不用去畏懼擔心，等到某一個程度，自然會修正的。

　　一般人會覺得，既然我要修行，所以「我」要做什麼，我要誦經、我要念佛、我要拜懺……當這個「我要做什麼」出現的時候，就會產生一種特別的現象－－控制。小孩子不聽話，你說他到了叛逆期，因為他要掙脫你的控制。父母對子女都有控制的慾望，當控制在的時候，就無法產生被動的特性。「被動」這個字眼聽起來很消極，其實不然，它就是所謂恆順的意思。一個人要做到恆順很不容易。不到吃飯時間，肚子餓了要你吃，你會說等一下就要吃飯了，或是說一日三餐要定時定量，定時定量就是一種控制。

放掉我執與法執，才是真正清凈行　　人早就被法執控制得死死的，卻一點感覺也沒有，還談什麼覺悟？當一個人有控制的慾望，凡事採取主動而非被動的時候，就會時時以造物者的姿態出現。主動與控制，創造了人類所謂的造物者，其實也是人類最大的敵人，而你的造物主不是別人，就是你自己，你要建立自己的王國、自己的天地、佛國土。耶和華被稱為造物主是冤枉的，是被人抬出來的，只有一個被動的、恆順的人才不會有造物主。

　　這不是罵誰，是在罵我們自己，因為自我老是不安分的要起作用，老想成為某一號人物。一群乞丐在一起，也會組成丐幫，產生幫主，可見自我意識之深。大家有沒有注意過，公家機關里的工友（並不是說工友的人格就比較低）在做完自己份內的工作後，還要在人前顯示一下自己的才能見解，表示雖只是個工友，卻也不是什麼普通人，因為我也有我的想法。那個「我也有我的想法」就是控制權，就是主動。換句話說，他也是一個造物主。一個成功的修行人會把這點給轉過來，所以要修行，就要把這一點放在心裡，時時留意我們是不是會經常流露這種特性？

　　按照釋迦牟尼佛的講法，這個時代女性修行比較容易有成就，因為女性通常比較被動（女強人除外，因為他們的業力比較重）。通常一個恆順的人（不是消極，消極是逃避，不是被動）具備了「高度」的「警覺性」，當事情一發生便能捕捉住本體，做立即的反應，具有處世的能力。而逃避的人則是事情發生時會假裝沒看到，但又會轉過來變得很積極很主動，所以也是一個控制者，一個造物者的另一面表現。

　　換言之，積極主動是上帝，消極逃避就是魔鬼了，都是破壞。也就是說既然無法萬古流芳，就只有遺臭萬年了。這都是自我意識形態的作用，只是表達的方法不同罷了。當年希特勒想當小提琴手，參加音樂學院考試沒通過，一發火便誓言將來要奏一場人類交響樂給世人看，所以第二次世界大戰果真奏得如火如荼，人類永遠不會忘記。他就是原本的自我積極的要投入音樂，但是沒有成功，便轉入另一個方向。也就是當不成上帝便當魔鬼！修行人必需把這兩方面通通放掉，才是「清凈行」。華嚴經凈行品講記【總說】（資料來源： 華嚴的故鄉/海雲法師）

《大方廣佛華嚴經》的定義已經談過，如何以佛華嚴進入大方廣的境界也解釋了，現在正式進入經文：爾時智首菩薩問文殊師利菩薩言：　　開始解釋經文前，各位要先知道，佛經不同於一般的書籍，是印度人的思想特色，我們必要稍加了解。印度是一個種姓階級分明的民族，照理說這應該是一個很不平等的社會，但這是歐洲人的眼光所看到的，至於歐洲人本身的種姓社會是不是平等，大概就不去思考了。就像美國人老指責別人沒有人權，要別人檢討改進，至於自己有沒有人權卻不要別人管。

了解古印度制度，方能通曉佛典字義　　印度的種姓分為四種，即四姓。分別為婆羅門、剎帝利、吠舍與首陀羅。婆羅門是祭司，也就是知識分子，台灣話叫廟公，出家人、修行人都屬此類。剎帝利就是國王，武士階級、大官、部長級的公務人員皆是。吠舍是指工商界人士，首陀羅則為勞工階級，在當時是指奴隸。這些劃分的第一個前提是世代相傳，階級之間不許互相通婚，這是一般人的概念。但事實上他們有超越的方法，只要經過苦行成就，首陀羅也可以變做婆羅門，這是第一個特點。

　　其次不論在歐洲、在中國或其它大部分地區，都是剎帝利比婆羅門高，宗教若想凌駕政權，往往反被政權消滅。歐洲有一度黑暗時期，就是宗教控制政權的時候，教士階級控制國王階級，但是文藝復興以後，又再被政權推翻且反加利用。

　　唯有在印度，婆羅門的權利地位高於剎帝利，這也是印度人為什麼不關心歷史的原因，他們所關心的是成就、解脫與智慧，政治只是權利的鬥爭。

　　在印度很難找到各王朝興廢的原因，各種資料先後彼此矛盾，可見他們的不重視。在這種情況下便演變出了兩個特點：一是宗教儀式特多。尤其是印度教，世尊起來進行宗教革命的時候就特別反對儀式，後代子孫不肖，又把這些儀式統統撿起來。第二是沈思與苦行。印度人擅長冥想，即使再熱的天氣，也能心靜地長坐沈思，所以智慧超越。

　　由此可以發覺一個現象，就是智慧所能達到的地方，有很多是語言所無法表達的。可是語言雖無法表達，還是得講啊！不講大家不知道。

　　所以在印度不論是印度教的婆羅門思想也好、佛教也好，都有兩個特色：一是經文的寫法不同於一般書籍，它有一種特別的「表法」。經文所說的部分讓我們看得到的是能說的法，已統統講給大家，大家也都聽到了；另外不能說的法，也已講給大家，可是大家都沒聽到。當初靈山會上，世尊手持花朵示眾弟子，不發一言，弟子不解其意，要求世尊說法，世尊說該講的、能講的都已講了，這個不該講的、講不出來的有誰聽到？此時唯有迦葉微笑。世尊即說，這個不可說的法只有傳給迦葉了，便把花遞給迦葉。

　　不只是佛法，在印度思想中充滿了這種可說與不可說的法。從迦葉這一派傳下來的，就是不立文字的禪宗，在印度現已消失，反而在我國、日本、韓國仍然興盛，只是多已轉變成口頭禪、野狐禪。真正的不立文字、直指人心，見性成佛的禪，經常是若顯若晦。

　　目前所看到的成道開悟的人，大都還在六十分階段，離成佛還有好一段路要走，但已經是很不容易了。其餘的都是文字功夫上的成就。既然在文字上下功夫，就不要講這個不可說的法，唯有心領神會，唯佛與佛始能知之。這時候師父講東，弟子可能悟到西，這個「悟到」就對了。假如師父講東，弟子也跟著去想東，那就錯了。所以希望大家能透過師父所講的，去了解佛法的內容，而不要執著在語言文字上，否則師父因為針對不同根器的弟子而會有各種不同的說法，矛盾之處很多，若執意於文字，反而會攪得很迷糊，甚至有所爭執。

　　所以佛經在文字上有其特別的表法，現在就以下面的例子為各位說明。應以「因緣化」來看佛、菩薩　　＜凈行品＞第一句的「爾時」與華嚴經第一卷經文所說的「如是我聞，一時佛在摩竭提國，阿蘭若法菩提場中，始成正覺」中的「一時」一樣，是同一個時間。

　　這裡是第十四卷，第十一品，一般看到「爾時」兩個字，感覺上好像是前面的時間結束後緊接著下來的。因為文章有先後次序，所以看到兩個「時」字，就好像看電視那樣，一幕一幕的前後過來，其實不然，應該是像一幅圖畫般，同時全部呈現。所以「爾時」與「一時」是同一個時候，唯有這樣的體認，才能領會所謂的「華嚴海印三昧」，在大定中一切境界一時炳然出現，一下子統統現前。

　　以上講的是時間的觀念，現在附帶提的是修行者的時間觀念，既然此處講爾時是指「在那個時候」，那麼修行人對於時間就應「停留在當下」，即指「現前一念心」。「當下」不同於「現在」，我們所講的「現在」有一個過去、一個未來，「現在」則是介於過去與未來間的一個模糊概念。

　　其實「現在」也是虛幻的，誰能肯定現在是什麼？「現在」一直在過去，不曾停駐，虛幻而不真實。唯有「當下」沒有這些區分，所以說當下即永恆，沒有過去、未來，就在心停下來的這一刻。我們的心老在四處飄蕩，若真能停留在當下，「狂心立歇」，「歇即菩提」，覺悟也就現前了。

　　在這樣的狀況下，智首菩薩問文殊師利菩薩。智首菩薩是智慧第一，文殊菩薩也以智慧為首，這兩位菩薩是在告訴我們自己內心的性德有兩種智慧，一是「自受用法樂智」，智首菩薩屬之，一是「他受用法樂智」，文殊師利菩薩屬之。都是我們自性海中本具的性德之一。既然稱做海，就表示有很多性德，每一個菩薩代表一個性德，所以每一個菩薩的成就都可以說是如來的分證法身，而如來也就是所有菩薩的總合。這個問題是要告訴大家，應以「因緣化」來看佛、菩薩，而不是「擬人化」。

不是菩薩在問菩薩，而是自性在自問自答　　佛的法化期間，約分為四個階段，一是佛世時代（佛住世時代）、二是正法時代、三是像法時代、四是末法時代，再下去就是無法、法滅時代。

　　在佛世時代，一講佛、菩薩大家便開悟。正法時代是講正確的法，此時期的法尚無流弊。　　到了像法時代，眾生對法有了隔閡障礙，無法認識佛、菩薩，只有靠造像了。因此佛像是出現在公元一世紀的時期，也就是像法開始的時期。像法時代佛、菩薩擬人化，眾生很容易開悟，此時期的佛、菩薩特別靈感，佛像會放光，有種種的奇蹟出現。

　　末法時代佛像不會現什麼奇蹟，假如末法時代的佛像還會現奇蹟的話，邪魔外道一定夾雜進來了。這個時候學佛若想有所成就，對佛、菩薩要因緣化，也就是剛剛所講的，每一個菩薩都是我們本具的性德之一，所有菩薩的性德加起來就是如來性德。這就是因緣化，如此也就不會執著於佛像了。對於這方面大家一定要有客觀的了解，否則還是被影子控制了。

　　此處這兩位菩薩名字的出現，是在告訴我們，在自性海中的兩個性德為了成就我們自己，而有一番激蕩。所以「自受用法樂智」去問「他受用法樂智」，問了一百一十個問題，他受用法樂智又以十個總答，一百四十一個大願來回答。這不是誰在跟誰講，而是我們自己在自問自答。凡夫本身不懂得問答，佛陀則以最高的境界，將我們內心自在的情境顯現出來，我們再透過經文回到自己的自性海中，這就是「銷歸自性」，將文義銷毀，回到自性中來。這樣才算懂得看經，否則早就被文字限制住了。「盡信書不如無書」，懂得表達的方法，才不會有偏差。華嚴經凈行品講記：前行--學佛的基本觀念（一）（資料來源： 華嚴的故鄉/海雲法師）

凈行品這卷經文其實不長，在整部《華嚴經》中只佔了半卷，卻是學佛人極為重要的關鍵。所探討的內容屬於修行的行門，一共分為兩個部分，前半段是智首菩薩問文殊師利菩薩修行的次第、方法、條件、目標和過程，文殊菩薩則在後半段給予答覆，而又有總說與別說之分。總說是談修行的唯一法門，即「善用其心」。至於如何善用其心，文殊菩薩以一百四十一個例子，分別說明若能善用其心，所能獲得的各種殊勝功德。

　　經文的內容十分簡練，所以有許多重點光憑文字是無法體會的，必須透過法師的講解才能理解，所謂「佛法無人說，再聰明的人也無法體會」，原因就在這裡。這堂課在開講之前，主要是想為各位簡單的介紹一下學佛、讀經的幾個基本觀念。

學佛、讀經的基本觀念　　學佛是學著要覺悟，若能把握要領，便能很快的達到目標。所以問題不在佛法的難易，而在眾生的根器。在此先將幾個關鍵點為各位提出來，希望大家藉此拿斧頭劈柴，一劈就成功，而不要柴沒劈到，反把柴墊子劈壞了。

　　首先要釐清的觀念，就是佛法給予我們的，與學校社會給予我們的究竟一不一樣？佛法教我們「覺悟」，社會教我們「識物」。文字上看起來很簡單，就這麼兩個字有什麼不同呢？下面舉個例子來讓大家來探討，「覺悟」與「識物」的差別在那裡？

　　譬如這個杯子，世間法教我們要把事相認識得清清楚楚、確確實實，這樣的東西叫杯子，不叫茶壺，壺與杯子是不一樣的，不要記錯了。佛法卻不一樣，佛法講的是「觀念的澄清」，而非在於要求對事相的認識。但由於人類的語言文字有限，對於事相比較好說明，可是觀念卻很抽象，只有藉由事相來說明了。

　　所以，會學佛的人能透過事相了解觀念，不會學佛的人一遇事相就執著於事相，無法轉過來。這個從事相到觀念的過程，轉得過來就叫「開悟」，轉不過來就叫「執著」。可是一般人往往都轉不過來，所以佛法就教導我們要「捨得」、「布施」。能夠舍掉執著，才能接受新觀念，就能開悟。

　　再舉個例子，當我們把這些桌子、椅子、杯子的事相認識清楚，叫做識物。那觀念是什麼？觀念是當佛法講杯子的時候，談的是它所表示的意思。譬如杯子表容量，如果用杯子來形容人，就有幾層意義：第一、表示你能容，第二、可是容得很小，第三、表示你沒有破，破了就不能容，都漏光了。所以說你是一個完好的杯子，是個有用的器皿，而非垃圾。這就是用杯子來談這樣一個觀念。世間法說杯子就是杯子，它的功用是用來倒茶喝的，無法超越功用的觀念，這就成了執著。佛法就在這一點上訓練我們。

儀軌是要讓我們「覺悟」，而不是執著　　在佛法中也確實存在有很多儀軌，這些儀軌其實都可以不要，它們之所以存在，為的是要「讓我們覺悟」，而不是執著。並沒有規定說學佛的人一定要怎麼樣，可是我們卻一定會去做那些事，譬如拜佛，學佛一定要拜佛嗎？沒有，有就是執著。可是每個人卻一定會去拜佛，因為藉由拜佛的事相，可以把我們貢高我慢的心給降伏下來。這就是觀念。

　　佛堂里為什麼要插花？為什麼要以花供佛？只是為了花兒美麗嗎？這時候花代表什麼觀念，就得轉過來了。花表示「因」，什麼因得什麼果，好的花就得好的果，借著花的事相來了解花的觀念。花除了因以外還含有什麼其它意義，這就與各人的心量有關了。花是一棵植物的巔峰狀態，生命在最旺盛的時候才會開花，所以今天我們來供花，就表示我們的生命充滿朝氣，處於精神最旺盛、最美麗的狀況，也表示我們的人生要像花一樣充滿能量，這就是「觀念」。

　　學佛是學著透過事相來了解觀念，所以佛法較重觀念而較不重視事相。也正因為如此，有許多人誤解佛法是唯心論。不錯，佛法是有許多地方很重視心，但是很重視心並不表示只有心而已，還是得透過事相。沒有事相當媒介就起不了作用，這樣就不能叫唯心。心雖能主導，但尚需透過外緣，才能發揮作用。這是一個很重要的觀念。

　　學佛的人一定要先弄清楚自己為什要來學佛，學佛為的是什麼？觀念清楚的人覺悟就快了。學佛的人也就是這麼一個清清楚楚、明明白白、活活潑潑的人，即使偶而假裝胡塗，腦筋里還是比任何人都清楚。所以不可以拿一般常人的眼光來看修行人。

　　當我們覺得修行人有問題時，其實往往是我們自己有問題，因為修行人是要「矯正」我們不正確的「觀念」，而我們卻反而以為他對事物的認識不清。為什麼會如此呢？那是因為我們執著，而他也知道我們執著，為了要使我們開悟，才在觀念上給予調整，可惜我們渾然不知，無法接受這種訓練。禪宗有許多公案都是如此，由於一般所接受的教育訓練，對於事物較容易接受，一就是一，二就是二，所以很容易追問為什麼。當一個人老是在問為什麼的時候，就表示他很執著。

　　所以我要提醒大家有問題的時候，先不要急著馬上就問，暫時讓那問題在你心裡多「燉」幾天，味道出來了，答案也出來了。不一定事事都要問，否則查字典就好了；記那麼多名相沒有用，又不是計算機，統統輸入就好了，但這無法使你開悟。否則現在大藏經都是輸入計算機的，是不是計算機就開悟往生了？不可能嘛！這是一個觀念問題，我們要明心見性，了生脫死，出離三界，乃至往生極樂世界，都得靠自己把觀念調整正確，而不是去記很多東西。其實記一大堆東西是個包袱，負擔太重反而去不了。

學佛一定要有目標　　有了基本的認識以後，再來談談學佛要做什麼？學佛一定要有目標，尤其是初學者。可是到了某個程度以後，就不能再執著那個目標了，因為那還是執著，只要是執著就不對了。譬如學佛是為了要開悟、要有智慧，或是為了要了生脫死，還是要解脫往生、明心見性都可以，乃至於只是為了消災延壽，或是為了賺錢、家庭幸福就好，這都不打緊。所訂定的目標對或不對是一回事，總之一定要有目標，有了目標才能談對或者不對。

　　一般人信仰宗教為的是要尋求更美好的人生，也有的宗教是要人毀棄這一生，追求來生，對這個世界完全看破。不管是要滿足這一生的快樂也好，或是要追求來生的幸福也好，基本上我們都不反對，但有一個最起碼的前提，就是不能夠毀壞別人、阻礙別人。各人的喜好不同，自己可以不吃，卻不能叫別人也不吃，因為你所訂定的目標不一定正確，不能把自己的想像強加於他人，否則就是霸道。可以盡量把自己的思想呈現出來，要與不要由對方選擇。這是第一個前提。

　　第二個要談的就是進入宗教界以後，就不免要講是非、善惡、邪正的問題。追求此生的幸福與快樂並沒有錯，但假如僅以這一生的幸福與快樂為目標，又不傷害別人，這叫做「人間佛教」，還在人世間轉。假如只求來生往生天堂，到天上去享受種種福報，叫做「天上佛教」。人間與天上加起來，稱之為「人天佛教」。這也會有墮落的，譬如做壞事，傷害別人或傷害自己，就墮入三惡道，這不屬於我們所講的佛教。佛教起碼要從人天開始算，大家學佛不管有沒有成就，但至少不要墮入三惡道。

人天乘、聲聞乘、緣覺乘、菩薩乘　　以佛教的基本定義來看，人天佛教是不了義的，並非很正確。這個在佛教中有之，在其它外道，即一般的宗教領域裡，所講的幾乎都是這一類。人天佛教我們稱人天乘，是通外教的，當我們講通外教的時候，各位不要帶著有色的眼光去批評，說它不對。外教是指別人的宗教，這只是說與其它宗教相通，而不要因此有所責難。但是這個部分並不究竟，仍然在三界六道中輪迴。佛教中有一個比人天乘更殊勝的，就是聲聞乘。聲聞乘亦通外，但是「通外道」，而非「通外教」。人天乘是不講修行的，偶爾也談一點，像一貫道以吃素為修行，到底吃素算不算修行？如果算的話，那牛、羊、馬的道行都比人要高得多了。所以這隻能叫「外教」而非「外道」。

　　同樣的，當我們說及外道的時候，也不要帶有批評藐視的眼光，因為文字有限，話只能這麼表達，內與外只在指自己與別人的分別。人天乘因為不修行，所以不能出三界，聲聞乘有修行，可以出三界而不輪迴。他們是聽聞釋迦牟尼佛的佛法，然後自己去修，達到目標不再輪迴。

　　另外還有一個通外道的叫緣覺乘（其實聲聞與緣覺都屬印度修行人的），有佛的時候叫緣覺，無佛的時候叫獨覺。他們獨立自主的思考，遇事自己去研判，便能符合真理，不用人教，觀察力十分微細。這兩種成就都可以叫阿羅漢，通常緣覺稱辟支佛，聲聞乘叫阿羅漢，果位都差不多。

　　緣覺乘在中國很多，大家不要覺得好像中國都沒有修行人，只要多留意一下，周遭有許多老先生的人生觀十分豁達，雖並未學佛，但對於人生的觀念十分透徹，進而還能了解宇宙人生的真理，也活得十分自在，比修行人還像修行人。只要大家心胸打開一點，便能發現周遭有好多這類賢者，來自各行各業，這是沒有聽聞聖教，自己發覺的。

　　第四個就是現在學佛人最常講的菩薩乘。聲聞乘與緣覺乘比較重視自己，對別人較不關心。這可能是個性上較善思惟，而其思惟所得的結論想去與別人分享時，一般人不容易接受，因而會有偏向於內斂的情況。菩薩乘就不是這樣了，菩薩乘比較外向，要為大眾服務，像目前的星雲大師、曉雲法師、證嚴法師他們都積極的向外推動利益眾生的事業。

　　菩薩乘除了修行的部分外，是不共外道的。但是其積極的基本精神與中國儒家思想中修身、齊家、治國、平天下的情操很相近。可是儒家又不講修行，所以又不完全一樣。中國許多古往今來的儒者將相，其內心都有這樣的修養。個人內心的修養與修行很像，所以一般人常以修養所具備的條件來看修行人，這就錯了。

修養不等於修行　　對一個初學者來說，修養與修行是不必分開的，但是到了某種程度，兩者就不同了，怎麼不同呢？簡單來說，初學佛者應該奉行神秀大師的那句話好好修養。就是要「時時勤拂拭」，把我們的身心保護好，隨時把沾染上去的灰塵擦掉。修養到某一個程度後（這個程度每一個人的時間、境界都不一樣），就要進入惠能大師的境界－－「本來無一物」。

　　修了老半天，結果是本來無一物，那還修什麼？可是這就與你最初的境界完全不同了，你能不能超越過去？假如不能，就像弘忍大師責備神秀一樣，弄了老半天還是在門外徘徊，沒有進得門來。要進門就得修行，而不只是修養了。

　　當時神秀寫下這首偈後，心中受到無比的煎熬與惶恐，他並不貪圖名利，講了怕人批評自己圖名圖利，不講又不行，可見這個人具備了相當的修養。可是惠能就不同，一看到神秀的偈子，馬上說這個人沒有見性，立刻另做一偈讓人幫他寫下來。看起來這個人好像很傲、很粗獷，卻是十分洒脫天真，毫不瞻前顧後。修行人就是如此，但是很容易得罪人。

　　各位有沒有讀過《濟公傳》！濟公相當有成就，但當初卻被師兄逐出門去，不讓他住在廟裡，表面看起來會覺得這位師兄太無情，沒有眼光，這麼有成就的師弟，難道都看不出來嗎？各位想想看，如果有這樣一個人坐在佛祖下面啃雞腿、喝高粱，成什麼體統？所以在這個立場下，只好將他逐出佛門。即使很贊同他的言行成就，這樣的情況總是不允許的。這就是修養與修行的差別。

　　凡人缺乏修行，所以凡事都只站在修養的角度來看，即使有修行，功夫也不夠，所以要看出修行人的境界與成果，還非得有一雙慧眼不可，可惜一般人沒有慧眼。中國人對於瘋瘋癲癲的人多半抱著敬畏三分、敬而遠之的態度，可是在印度，只要有人敢裝瘋賣傻，都會被奉為聖人。不管看不看得出這個人是不是有成就者，只要是行為有點怪異，就大致不錯。因為他們知道用「修養」的立場來看是不對的，即使沒有慧眼，也都寧可用「修行」的立場來看。

中國人較偏向於修養，這可能與我們儒家文化有關，現在大家進到這個領域中來，會遇到很多修行人，儘管看他們動作粗魯，言談舉止不甚滿意，最好還是保留三分，不要破口而出，亂作批評。也不要總把師父當作釋迦牟尼佛，師父還是凡夫，仍在修行。釋迦牟尼佛是修行滿分，修養也滿分的，修行人還沒達到這個地步，而人往往拿修養的眼光來看修行人，當然怎麼看都不及格，否則不是成佛了嗎？所以大家保留幾分，不要造口業。 生命的故鄉QQ群83156170-海雲繼夢和上，對於海雲繼夢和上的教導進行探討和分享。（網路華藏工程）