【孔子學說的網路世界連載】孔子的為政方略

《孔子學說的網路世界》（連載之二十八）

二、孔子的為政方略

孔子的為政方略，重點強調上行下效，國君要率先垂範，大臣要忠君愛國。勤政，愛民，節用，誠信，處處充滿著仁愛的情懷和民本的光輝。

《論語.學而》：子曰：「道（dǎo）千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。」

孔子說：「治理一個比較大的國家，行政要嚴肅認真，敬業而守信用，節約使用財力，愛護人民，安排老百姓做一些公共事業，要在農閑時節」。

《論語.八佾》：定公問：「君使臣，臣事君，如之何？」孔子對曰：「君使臣以禮，臣事君以忠。」

魯定公問孔子：「君主怎樣對待大臣，大臣怎樣事奉君主呢？」孔子回答說：「君主應該按照禮的要求去對待大臣，大臣應該以忠誠來事奉君主。」

這是孔子君臣之禮的主要內容。只要做到這一點，君臣之間就會和諧相處.孔子特別側重於對國君的要求。

《論語.顏淵》：齊景公問政於孔子。孔子對曰："君君，臣臣，父父，子子。"公曰："善哉！信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，雖有粟，吾得而食諸？"

齊景公請教孔子如何治理國家。孔子回答說："君盡君道，臣盡臣道，父盡父道，子盡子道。"齊景公說："好極了！如果國君不遵守國君的規矩，大臣不遵守大臣的規矩，父親不遵守父親的規矩，兒子不遵守兒子的規矩，即使有糧食，我能吃得到嗎？"

孔子在這裡是強調雙邊的平等關係，其中包含了極深的情感色彩。重要的是在這樣平等情感之上的秩序，尤其是把國君和父親放在主動的位置，要率先垂範。任何社會沒有秩序和節奏，都談不上發展。君君，臣臣，父父，子子就是一種和諧的秩序。

《論語.顏淵》：季康子問政於孔子曰："如殺無道，以就有道，何如？"孔子對曰："子為政，焉用殺？子欲善，而民善矣。君子之德風，小人之德草。草上之風，必偃。"

季康子請教孔子如何執政說："如果殺掉無道的壞人，親近有道的好人，怎麼樣？"孔子回答說："您執政，哪裡用得著殺人呢？您要行善，老百姓也會跟著行善。君子的品德就像風，老百姓的品德就像草，風一吹，草必然跟著倒向你著力的方向。孔子希望當政者以善行感化老百姓。

《論語.為政》：哀公問曰：「何為則民服？」孔子對曰：「舉直錯諸枉，則民服；舉枉錯諸直，則民不服。」

魯哀公問孔子：「怎麼做老百姓才會服從？」孔子說：「提拔正直的人放在邪惡的人之上，老百姓就會服從；提拔邪惡的人放在正直的人之上，老百姓就會不服。」

《論語.為政》：季康子問：「使民敬、忠以勸，如之何？」子曰：「臨之以庄，則敬；孝慈，則忠；舉善而教不能，則勸。」

季康子問孔子：「要使老百姓敬重我，忠於我，為我效勞，該怎麼做？」孔子說：「面對老百姓莊重，他們就會敬重你；用仁慈之心照顧老百姓，他們就會對你忠誠；推舉好人並且教導能力不足的人，他們就會積極努力地為你效勞。」

《論語.子路》：子路問政。子曰："先之，勞之。"請益。曰："無倦。"

子路問從政之道。孔子說："「做在老百姓之前，帶動老百姓勤勞。」"子路要求多講一些。孔子說："始終如一，永不倦怠。"

朱熹注"勇者（指子路）喜於有為而不能持久，故以此告之。"

《論語.子路》：子曰：「善人為邦百年，亦可以勝殘去殺矣。誠哉是言也！」

孔子說：「賢能的人治理國家，經過一百年，也就可以消除殘暴，廢除刑罰殺戮了。這話真對呀！」

《論語.子路》：子曰："如有王者，必世而後仁。"

孔子說："如果有實行王道的人出現，一定要努力一輩子才能使仁德澤被天下。"

孔子面臨的大勢是霸道漸興，王道衰微的年代。若要使世道能夠達到仁德行於天下，就一定要努力一生。

《論語.子路》：葉公問政。子曰：「近者悅，遠者來。」

葉公問孔子為政之道。孔子說：「使近處的人高興，使遠處的人來歸附。」

《論語.子路》：子夏為莒父宰，問政。子曰："無欲速，無見小利。欲速則不達，見小利則大事不成。"

子夏做了莒父的長官，向孔子請教如何處理政務。孔子說："不要急於求成，不要貪圖小利。欲速則不達，貪圖小利就不能成就大事。"

《論語.子路》：定公問：「一言而可以興邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『為君難，為臣不易。』如知為君之難也，不幾乎一言而興邦乎？」曰：「一言而喪邦，有諸？」孔子對曰：「言不可以若是其幾也。人之言曰：『予無樂乎為君，唯其言而莫予違也。』如其善而莫之違也，不亦善乎？如不善而莫之違也，不幾乎一言而喪邦乎？」

魯定公問："有一句話就能使國家興盛的嗎？"孔子回答說："話雖然不能這樣說，但也差不多吧。有人說："做國君難，做大臣同樣不容易。"如果知道做國君難，（就會努力勤勉的去做，）不是差不多一句話就可以使國家興盛嗎？"魯定公又問："有一句話能使國家滅亡的嗎？"孔子回答說："話雖然不能這樣說，但也差不多吧。有人說："我做君主沒有感到有什麼快樂的，唯一高興的事是我說話沒有人敢違抗。"如果他說的話正確，沒有人違抗不也很好嗎？如果他說的話不正確，也沒有人敢違抗，不是差不多一句話就喪國嗎？"

《論語.衛靈公》：顏淵問為邦。子曰：「行夏之時，乘殷之輅，服周之冕，樂則韶舞。放鄭聲，遠佞人。鄭聲淫，佞人殆。」

顏淵問怎樣治理國家。孔子說：「用夏代的曆法，乘殷代的車子，戴周代的禮帽，奏《韶》樂，禁絕鄭國的樂曲，疏遠花言巧語的人，鄭國的樂曲濫無節制，花言巧語的人太危險。」

夏代的曆法有利於農業生產，殷代的車子樸實適用，周代的禮帽華美，《韶》樂盡善盡美，這是孔子理想的生活方式。

《論語.泰伯》：子曰「民可，使由之；不可，使知之。」

孔子說：「老百姓懂得禮法就讓他們自己去做，不懂得禮法就應該教育他們，使他們知道」。

孔子的這兩句話，歷來爭議很大。過去多半表述為：「民可使由之，不可使知之。」意思說：「老百姓可以讓他們按照禮法去做，卻無需讓他們懂得為什麼這麼做」。「文革」中「批林批孔」更是以此把它作為孔子「愚民政策」的證據。我們結合孔子的「仁愛」思想和「有教無類」的教育方略，孔子為什麼辦私學？為什麼教書育人？不就是要把老百姓從愚昧、窮困中解救出來，怎麼又會專門「愚民」呢？要麼是這些解讀者以小人之心度君子之腹，要麼就是別有用心的民族敗類惡意詆毀「萬世師表」！

《論語.子路》：子適衛，冉有僕。子曰："庶矣哉！"冉有曰："既庶矣，又何加焉？"曰："富之。"曰："既富矣，又何加焉？"曰："教之。"

孔子到了衛國，冉有為他駕車。孔子說："人真多呀！"冉有說："人多了，還要做什麼呢？"孔子說："使他們富足起來。"冉有又說："富起來後，又要做些什麼呢？"孔子回答說："讓他們接受教育。"

孔子對弟子的教育都是隨機教化，教育者和被教育者常常都置於情境之中，這樣的教育方式往往會收到最好的效果。孔子的教育高明就在於隨機點化。於平常、平淡之中進行教化，有潤物無聲之奇效。此等教育方式往往很容易達成學用的結合。我們看師徒的這段對話就很有意味，旅遊隨機看到的情況，一句平常的感嘆，引起學生冉有的追問，而且一問到底，窮追不捨。這裡體現了孔子社會治理的基本思想，那就是先富後教，邊富邊教。自古以來，所有的優秀統治者都注意富民，教化民眾。

寫到這裡，我想到了孔子的富貴觀。孔子一貫正視人的正常慾望與合理需求，在此基礎上，引導人們樹立高尚品德。

《論語.里仁》：子曰：「富與貴，是人之所欲也，不以其道得之，不處也。貧與賤，是人之所惡也，不以其道得之，不去也。君子去仁，惡乎成名？君子無終食之間違仁，造次比於是，顛沛必於是。」

孔子說：「財富和顯貴，都是人想要的，不用正當的手段獲得，君子是不會要的。貧窮和低賤，是每個人都厭惡的，不用正當的方法，君子是不會去擺脫的。君子離開了仁德，還怎麼去成就君子之名呢？君子是連一頓飯的功夫也不能違背仁德的，倉促緊迫的時候是這樣，顛沛流離的時候也是這樣。」

這一段，反映了孔子的利、欲觀。以往的孔子研究中往往忽略了這一點，似乎孔子主張人們只要仁、義，不要利、欲。事實上並非如此。任何人都不會甘願過貧窮困頓、流離失所的生活，都希望得到富貴安逸。但這必須通過正當的手段和途徑去獲取。否則寧守清貧而不去享受富貴。「君子愛財，取之有道」，不可以不擇手段。這也是仁者與不仁者在對待財富與權力地位上的區別。

《論語.述而》：子曰：「富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。」

孔子說：「如果富貴合乎於道就可以去追求，雖然是給人執鞭的下等差事，我也願意去做。如果富貴不合於道就不必去追求，那還是按我的愛好去幹事。」

《論語.述而》：子曰：「飯疏食飲水，曲肱而枕之，樂亦在其中矣。不義而富且貴，於我如浮雲。」

孔子說：「吃粗糧，喝涼水，枕著胳膊自由自在地躺在天地之間，樂趣就在這樣的情境之中。用不正當的手段得來的財富、權力和社會地位，對我來說就好比天空的浮雲。」

這裡反映的是孔子的人生態度和追求。孔子極力提倡「安貧樂道」，認為有理想、有志向的君子，不會總是為自己的吃穿住行而奔波。不合於道的富貴榮華，他是堅決不予接受的，對待這些東西，如天上的浮雲一般。這種思想深深影響了古代的知識分子，也為一般老百姓所接受。即使粗茶淡飯，能夠自由自在的面對生活，這就是孔子的快樂。