用象形文字打開易經解讀的桎梏
《易經》是中國哲學的根源，是中國傳統思想文化中，自然科學與人文實踐的理論根源，是古代華夏民族思想、智慧的結晶，被譽為「群經之首」、「大道之源」。
《易經》分兩部分，一是「經」，有六十四卦卦名、卦象、卦辭和爻辭；二是「傳」，是闡釋本經的專著，即《彖傳》上下、《象傳》上下、《文言》、《繫辭傳》上下、《說卦傳》、《序卦傳》、《雜卦傳》，共計七種、十篇，因其詮釋經文大義，似本經之羽翼，故漢人形象的稱之為《十翼》，稱為《易傳》。
本經相傳為周文王所作，從其內容來看，有後世之人的補充完善，所以有研究者認為《易經》本經部分創作於文王、完成於周公。《易傳》為孔子及其弟子所作。
關於《易經》書籍性質研判，自古以來見仁見智，主要有：卜筮書、哲學書、歷史書、預測學、行為學等等。《繫辭傳》：「夫易廣大悉備」，它會通、彌綸天地之道，它是高於任何具體學科的大道之源。
《易經》的思想智慧已經滲透到中國人生活的方方面面，《繫辭傳》就有：「百姓日用而不知」之說。《易經》的內容極其豐富，對中國幾千年來的政治、經濟、哲學、宗教、醫學、天文、算術、文學、音樂、藝術、軍事和武術等各方面等各個領域都產生了極其深刻的影響。《四庫全書·總目·經部·易類一》說：「易道廣大，無所不包，旁及天文、地理、樂律、兵法、韻學、算術，以逮方外之爐火，皆可援《易》以為說」。
《易經》現存版本主要有三種：通行本、馬王堆帛書本和上博戰國楚簡本。影響最大的通行本有魏王弼注本、唐孔穎達疏本（即《周易正義》）、宋朱熹《周易本義》本等。
歷代研究《易經》的大致可分為兩個學派：義理派和象數派。義理派強調從八卦和六十四卦的卦名的涵義來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。象數派注重從八卦所象徵的物象來解釋卦爻象和卦辭、爻辭。亦有人認為義理派發掘周易的哲學價值，象數派則著重將周易用於占卜。歷史上研究《易經》的大家眾多，義理派研究者有王弼、韓康伯、孔穎達、朱熹等，象數派研究者有京房、邵雍等。歷朝歷代關於《易經》的研究著述頗豐，數不勝數。
在中國文化史中，沒有任何一部典籍能夠像《易經》這樣，引起人們長久、普遍的研究興趣和莫衷一是、針鋒相對的爭議。研究《易經》之難，僅「易」字，就有多種解釋，通行的主要有以下幾種：
1．易由蜥蜴而得名，為一象形字，此說出自許慎《說文解字》；而蜥蜴能夠變色，俗稱「變色龍」，所以「易」的變易義，為蜥蜴的引申義。
2．易為變易、易簡、不易。鄭玄《易贊》、《易論》有「易含三義，易簡一也、變易二也、不易三也。」
3．日月為易，象徵陰陽，揭示陰陽循環交替之理。
4．日出為易。陳鼓應認為這個意思，也是「干」的本義。
5．易是占卜之名。
6．變易、變化的意思，指天下萬物是常變的，故此《周易》是教導人面對變易的書。
7．交易，亦即陰消陽長、陽長陰消的相互變化。如一般的太極圖所顯示的一樣。
8．易即是「道」，恆常的真理，即使事物隨著時空變幻，恆常的道不變。
我們研究《易經》，一定要貼近《易經》成書的年代，首先要從當時通行的文字入手。《繫辭傳》說：「子曰：『書不盡言，言不盡意』，然則聖人之意其不可見乎？子曰：『聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。』」（孔子說：「文字不能完全表達語言，語言不能完全表達思想。」那麼說來，聖人的思想是不是就不能夠完全顯示出來了？孔子說：「聖人創立象用來完全表達自己的想法，創造卦用來完全表達實情與虛假，配上卦辭用來完全表達要說的話，更改而聯結卦爻用來完全表達是否適宜，有如敲擊以驚動、搖晃以促使用來完全表達神妙的作用。」）由此可見，孔子認為《易經》的「辭」是完全表達出了《易經》所要表達的思想。以《易經》的卦爻辭為對象，藉助古文字——象形文字這個工具去研究，思路應該是合理的。
那麼，「易」字到底是什麼意思呢？我們先看看「易」字的字形演變。
易，甲骨文
由此，我們可以發現，《易經》的「易」字就是「變而化」的意思。同時，我們會驚奇地發現，《說文解字》對「易」字的解釋與甲骨文、金文（統稱象形文字）的意思大相徑庭，古往今來的種種猜測僅僅是個人的理解和猜測而已。
《漢書·藝文志》記載，漢初，「魯恭王壞孔子宅，……而得古文《尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》凡數十篇，皆古字也。」《史記·儒林傳》記載：「孔氏有古文《尚書》，而安國以今文讀之。」《漢書·郊祀志》記載：漢宣帝在美陽發現古鼎，大臣多數認為「宜薦見宗廟」，而「張敞好古文字，按鼎勒銘而上議曰：此鼎殆周之所以褒賜大臣，大臣子孫刻銘其先功，臧（藏）之於宮廟也。……不宜薦於宗廟」。
《說文解字》是東漢的經學家、文字學家許慎所著，成書於漢和帝永元十二年（100年）到安帝建光元年（121年）。該書《後敘》中說：「古文，孔子壁中書也。」並將大篆以外的先秦文字稱為「古文」。《說文解字》對漢字字形的分析研究，主要是採用小篆、隸書字形，也有少量金文。
由此可見，在西漢時期即有「古文字」之說，而且當時懂得古文字的人已經寥寥無幾。
《說文解字》成書100多年以後，曹魏時期王弼（226年－249年）對《易經》的註解，明顯是採用《說文解字》的漢字字義。王弼對《易經》的註解，一直被視為《易經》研究的義理派的經典。我們是否可以推斷，以《說文解字》的漢字字義解釋《易經》，恐怕會有一定的偏差吧。實際上，這也是義理派內部對《易經》解釋一直存在爭議的主要原因。
唐朝初年，《易》分施、孟、梁邱、京等派，主要有高費與施孟爭勝，文字今古，師說歧異，種種分歧，各持一端。唐太宗下令孔穎達主持編纂五經註疏定本。孔穎達在眾多的經書章句中，選擇一家優秀的注釋作為標準注本，然後對經文注文詳加疏通闡釋。孔穎達以「王（弼）注義例明備，『獨冠古今』」，故孔穎達《易經正義》採用王弼注本。
從此，對《易經》卦爻辭的注釋有了標準版本。後世的研究，基本上沒有脫離欽定的孔穎達的《易經正義》。
平心而論，我們依照《正義》研究《易經》，很多卦爻辭難以說明其準確含義，顯得神秘難懂，這樣造成了普通讀者對《易經》敬而遠之。毋庸諱言，大家一般認為是《易經》的版本差異、文字誤傳等原因。甚至有人質疑《易傳》和《易經》本經相關性不大，能否作為《易經》的有機組成部分。
這些疑問與《繫辭傳》孔子所述是否矛盾？我認為，無論是《易經》本經部分，還是《易傳》，都不是一個人一次性完成的，出現嚴重差錯的可能性不大，文字差錯更不可能。通行本體系嚴密，應該作為主要的研究對象。著作《易經》的人（文王、孔子等)無疑具有深厚的文學造詣，同時也是政治家，所以，他們著書行文的風格應該是清楚明晰的。如果有難以理解的字句等問題，恐怕要從解讀工具——文字上面找一找原因吧。
《易經》成書的年代，是甲骨文和金文的象形文字年代；孔子所處的年代，是甲骨文、金文等文字逐步轉變為籀文（大篆）、小篆的年代，象形文字的字義正在發生變化。孔子所作的《易傳》，既是《易經》的點評、補充、發展，也有向那個年代的人做翻譯的意思。顯然，孔子對《易經》的註解應該是大大強於漢朝人的。
眾所周知，以甲骨文為代表的象形文字考釋，始於19世紀末期。唐蘭在1935年出版的《古文字學導論》和胡樸安在1936年《中國文字學史》，標誌著古文字研究成為科學，20世紀30年代起，古文字研究才有了很大發展，衝破了「說文學」的狹隘範圍。
所以說，在象形文字研究方面，今人不一定不勝漢代以後古人；我們對歷朝歷代《易經》研究大家的觀點，也不能過分拘泥。
因此，我設想，以象形文字作為基本工具研究《易經》，恐怕會有不同的發現。經過一段時間的研究，有兩個重要發現。
其一，很多難懂的句子一下子變得清晰明白。卦爻辭中，大家一直用通假字解釋的字，其實根本就不需要。通假字嚴格來說，其實就是古人的錯別字，或者當時文字不夠而使用的借用。《易經》是經多人反覆完成的著作，出現錯別字的可能性不大。《屯卦》「乘馬班如」的「班」解釋為「盤」字，太過牽強；「匪寇婚媾」的「匪」解釋為「非」字，不但不符合通假字的基本條件，而且這樣一來整句的意思變得艱澀難懂；《豫卦》「介於石」的「於」字，無論如何也無法變成「如」字，至於在《繫辭傳》中的「介如石」另有他論；等等。
其二，經過用象形文字解釋，《易經》本經與《易傳》的內容變得渾然一體，絕對配得上是《易經》的有機組成部分。其實我們無法想像，像孔子這樣「中國傳統文化第一人」的人，註解《易經》會做出狗尾續貂的事情。如果需要權威解釋，相比之下，哪一個人能夠和孔子相提並論？
我在使用象形文字對《易經》進行翻譯的過程中，廣泛地研讀了反映《易經》成書時期社會的政治、經濟、宗教、文化等方面的典籍，諸如《周禮》、《詩經》、《史記》和孔孟老莊的經典著作，還有當代學者吳曉波著《浩蕩兩千年：中國企業公元前7世紀—1869年》等著作。通過閱讀這些著作，我試圖接近《易經》成書時期的全方位的社會生態，盡量使譯文有可靠的社會基礎。譯文最大限度參照歷朝歷代義理派的觀點，同時也用象數派對卦、爻的吉凶占驗辭作為驗證手段。現代作者的著作中，傅佩榮老師的著作《解讀易經》、張其成老師的著作《全解周易》，對我的翻譯工作提供了很大的幫助，在此也表示謝意。
下面，我從四個方面，對我的翻譯內容做以簡要說明，也作為導讀。
一、本書內容僅限於對本經的卦名、卦爻辭和《象傳》做翻譯。《繫辭傳》說：「知者觀其彖辭，則思過半矣」。這裡的彖辭，是指本經的卦爻辭，孔子認為：「明智的人仔細考察彖辭，就會想到一半以上的情況了。」由此可見卦爻辭的重要性。研究卦爻辭也是初學者最便捷有效的研究途徑。
現代人認為的《易經》卦爻辭難以看懂的原因，除了文字在發展中產生了巨大變化以外，還與我們現在所處環境和《易經》成書時社會環境的巨大差異有關。這個差異導致我們對古人的生活了解甚少，古人依照自己生活體驗所說的話，我們現在難以完全理解。這些差異性大致可以歸納為：書寫記錄工具、社會生活狀況、文化發展條件等方面。
我們知道，在商周時期，文字的書寫記錄，採用刀刻甲骨的方法。所謂文，就是用刀刻文字，甲骨文，就是使用刀刻在甲骨上面的文字。（不排除有極少量用筆蘸墨水書寫在絹帛、竹簡上的。）這樣一來，書籍的書寫極其不便，保存和閱讀的難度也可想而知。所以這個時期人們的行文一般極其簡練，甚至省略了大部分我們認為必需的內容，這樣的例子不勝枚舉。我們在翻譯時要根據上下文的意思，補充完整其意思，《易傳》對我們完整理解本經原意，提供了很好的幫助作用。
在古代，因為沒有現代所謂的科技手段，為了生存的需要，將人自身的能力發展到了極致，有些是我們現在無法想像的。比如說，《漸卦》上六：「鴻漸於陸，其羽可用為儀，吉。」按照我們一般的設想，鴻雁的羽毛被拔下來，怎麼可能是吉呢？我在翻閱了大量關於鴻雁的資料後，才發現：鴻雁在北方育雛，等小雁能夠飛翔後，要進行一年一度的換羽。換羽時，飛羽皆落，暫時失去飛行能力，必須選擇適合的場所躲避兩個星期，等飛羽長成後，準備遷徙南歸。上九所指的應該就是鴻雁的這一個生命歷程。鴻雁換羽成功，喻示一個生命周期順利完成，獲得新生，並且成為典範，當然是吉祥的。如果不這樣理解，似乎再也找不出合理的解釋。但是，資料同時顯示，鴻雁育雛遠在西伯利亞貝加爾湖一帶。在遠古時代，交通和通訊極其落後的條件下，人們怎麼發現的這個現象？的確難以想像。
根據《繫辭傳·下》第二章的介紹，在黃帝、堯、舜時代，「神而化之，使民宜之」，已經產生宗教，而且不是自然宗教，而是直接發展成了啟示宗教。實在令人驚奇。這恐怕是中華文明不同於其他文明的一個顯著特點。這些內容都集中展示在乾坤兩卦之中。所以在翻譯時，需要參考《周禮》等文獻資料，還要了解宗教和哲學的一些基本知識。
古人著述，習慣用比喻說理，而不是我們現在做學術論文的邏輯推理套路。這在諸如《佛經》、《聖經》等中外古代的著作中比比皆是。《易經》也是如此。比如說，在《易經》中，用「車」做比喻的很多，諸如「輿說輻」、「輿說輹」等，這就需要我們對古代的車的性能、結構等做深入了解，才能明白其比喻的意思。
二、在文字方面，象形文字和我們現在所熟知的抽象文字不僅在字形上差別很大，而且有些字義也發生了很大變化，以至於我們難以知曉。《易經》用字本來就極其簡練，如果不能深刻把握象形文字的含義，翻譯出來的意思就會與作者本意相去甚遠。
有些字古今意思相近，現在還在使用，但是古今有別。舉例如下：
食，現在做動詞用，就是吃飯的意思。在象形文字中，食是「津津有味地吃飯」；
咥，現在陝西方言也在使用，因該有理解為「輕而易舉吃掉」的意味；還被引申為打人的意思，主要是指強者打弱者、大人打小孩；
我，在象形文字中，是第一人稱的傲稱；
居，在象形文字中，是「在家中休養生息」的意思；等等。
有些文字的意義變化就很大了，以至於我們現在很難通過字形知道它在象形文字中含義了，在《新華字典》、《現代漢語大辭典》等工具書中也難於了解到。舉例如下：
介，在象形文字中，是「裹在士卒身上的護革」的意思；
隼，在象形文字中，特指「馴養好的棲息在獵人手上的獵鷹」；
需，在象形文字中，似「擁有雨水」的意思；
出，在象形文字中，就是「離家遠行、出門遠征」的意思；
匪，在象形文字中，是「斂藏財物」的意思；
木，在象形文字中，是「紮根在地中的大樹」的意思；
至，在象形文字中，是「躺在家裡的床上休息」的意思；等等。
這些文字所在的句子，正好都是在翻譯《易經》時感覺很難講通的地方，這也許是古往今來的《易經》的研究者爭論不休的一個重要原因。
在翻譯時，對《易經》本經部分的字，盡量使用其造字本義，或者使用由本義直接聯想到的意思，盡量不採用引申義。字的引申義也是長期發展演變的結果。有些字古代的意思很難用現代漢語簡明地說清楚，所以在翻譯時很難體現出作者微妙的原意，在此做以說明，希望讀者在閱讀時參照象形文字本義去自己體會。
象數派是根據卦象和卦爻變化來研究《易經》的，基本不受卦爻辭的影響。我在翻譯時，參照了一下邵雍的《梅花易數》的占驗辭，發現它跟用象形文字解釋的結果非常吻合。這也從另一個角度說明了用象形文字研究《易經》這個途徑的可靠性。
《易經》中有很多反覆出現的短語、句子，逐字翻譯出來顯得冗長，為了不破環整體語境，並與大家傳統的習慣符合，在翻譯時更多地採用了接近大家習慣的方式進行簡略，在此做以注釋。列舉如下：
元亨利貞。剛健有力、獨立擔當的創始能力；匯聚資源、協調暢通的整合能力；兼善天下、合乎公理的獲益能力；秉持真誠、堅定不移的保障能力。簡而言之，創始、暢通通、適宜、真誠。有時也出現元亨、利貞單獨出現的情況。元亨：非常暢通；利貞：適宜保持真誠。
利有攸往。因自身力量強大、外界配合得當、符合社會公義等原因，適宜大膽地按照自己的意思去做，不會有大的過錯。簡而言之，適宜有所前往。
利涉大川。因自身力量強大、外界配合得當、符合社會公義、內心不可壓抑的自然需求等原因，值得去冒險犯難。簡而言之，適宜徒步淌過大河。
利見大人。適宜遇見到公正無私、有擔當的能夠幫助自己的社會地位較高的人，或者是自己應該表現出公正無私、有擔當的正人君子的樣子。簡而言之，利見大人。
匪寇婚媾。要壓抑、收斂自己想訴諸武力解決爭端的心思，而是設法通過婚姻結盟等方式，實現大家利益共享，化解矛盾。簡而言之，抑制武力解決爭端的心思，締結婚約聯盟是適宜的。
位不當。言語行動、德行能力等與自己的身份、地位不相稱。
無咎。不會有因自己的行為而造成的嚴重後果或遭到責難，不需要承擔過失責任，沒有後遺症等。簡而言之，沒有罪責。
有孚。應該踐行自己的諾言，或者是按照社會公義的要求，自己的行為應該符合大家的期許。簡而言之，有誠信。
三、清末新興資產階級啟蒙思想家嚴復在《天演論》中的「譯例言」講到：「譯事三難：信、達、雅。求其信已大難矣，顧信矣不達，雖譯猶不譯也，則達尚焉。」「信」指意義不背原文，即是譯文要準確，不歪曲，不遺漏，也不要隨意增減意思；「達」指不拘泥於原文形式，譯文通順明白；「雅」則指譯文時選用的詞語要得體，追求文章本身的古雅，簡明優雅。
信、達、雅是翻譯古籍公認的應該遵循的信條。但是，譯者更應該遵守的原則是充分體現作者的原意，在一定程度上要寧拙毋巧。為了努力達到這個要求，在翻譯中，主要採取了以下的幾點做法。
1、除了上面列舉出來的特殊情況外，對每一卦文字都力求避免循環解釋的方法。例：「乘木」的「木」字，如果直接用「木頭」來講，就不知道是什麼意思。孔穎達牽強地解釋為「木為舟船」，顯然不符合作者原義。「木」是「紮根於大地的大樹」，乘木就是爬上大樹，寓意是要站在很高的角度去分析問題。可見，這種將「未知」當「已知」的「A=AB」式的循環方法解釋字義的方法，不僅會使譯文模模糊糊，甚至會出現錯誤。試想，如果這種解釋方法能夠成立，那麼還有不能解釋的字嗎？
2、盡量不用通假字來解釋。在不符合通假字公認的條件的情況下，堅決摒棄使用通假字來解釋。例如「乘馬班如」的「班」字，無論如何也通不到「盤」字上，而且同卦文中已經用「磐」字通「盤」，為什麼又要使用另一個字呢？再例如「汔（qì）至亦未繘（jù）井，羸其瓶，凶」，「汔」字通「迄」，會使整句翻譯出現這樣的現象，必須勉強將「繘」字解釋為井繩的意思，將「羸」字解釋為打壞的意思。「汔」字本義為「天大旱而導致河流等乾涸」，「羸」字本義為「瘦弱、困阻」等，「繘井」一詞，在陝西方言中還在使用，就是用磚石、木頭等排擠緊密箍成拱形構造，可以承受一定外來壓力的意思，如繘井、繘窯、繘桶等。大家比較一下這兩種翻譯：「天大旱河水乾涸，這時候還沒有箍好井圈，水瓶就會打不到水，有凶禍」、「汲水時，快到而尚未拉出井口，打壞了瓶罐，有凶禍」，哪一種更加符合《井卦》的意境？打壞水瓶罐頂多會受到責罵，不至於有什麼凶禍吧？如果天旱河水都幹了，而自己還沒有箍好井圈，恐怕要大禍臨頭了。
3、逐字翻譯，確保每一字都有可靠的著落。《易經》中應該不會有多餘的字，即使文王、周公都大意了，孔子也會把它訂正過來的吧。翻譯時如果隨手放過去一個字，可能就會出現問題。例如《解卦》「公用射隼於高墉之上」，很多人翻譯為「王公用箭去射高牆上的鷹」，這樣一來，「用」字和「於」字共同存在就顯得很彆扭，整句還不如說成「公射高墉之鷹」，要簡練得多。這句話裡面有一個「隼」字，我們如果感覺它就是指鷹這種鳥，就會出現以上的理解。其實，「隼」在象形文字中是指馴養好的站在獵人手上的鷹，它不是射殺的對象，而是王公捕獵的助手。這樣一來，整句就應該翻譯為「王公站在高高的城牆上實施射箭和放獵鷹來對付城牆下的叛逆者」。這樣就與接下來的「獲之，無不利」配合得非常好。再例如《臨卦》「至於八月有凶」，不認真琢磨「至」字的含義，直接含糊認為「至於」就是「到了」，簡單翻譯為「到了八月將有凶禍」，這句話放在卦辭顯得不知所云。「至」在象形文字中的本義為「躺在家中的床上休息」，這句話應該翻譯為「疏懶懈怠到了八月將會有凶禍」，這樣就和《臨卦》意境完全吻合。
《易經》更偏重於是哲學著作，在翻譯中沒有必要過多追求辭藻華麗，力求原原本本地將作者的本義呈現給讀者，這是首先要遵循的原則。不要掩蓋每一字，這樣讀起來可能不是很順暢，但是留給了每一個人揣摩、領會作者的本來意圖的空間。並且在翻譯時盡量不要去議論、評說，因為你的議論評說不一定恰當，至少這樣做會限定讀者的思考範圍。《易經》說理多採用比喻的方式，恐怕也是出於這樣的考慮吧。
4、《易經》中有很多反覆出現的短語、句子、字詞，逐字翻譯出來很長，為了不破環整體語境，並與大家傳統的習慣符合，在翻譯時更多地採用了接近大家習慣的方式進行簡略，這個在上面已經做了詳細說明，不再贅述。
5、每一卦的象傳，是孔子從不同的角度去理解卦象的，與本經的卦辭相關性不大，在翻譯、閱讀本經內容時要區分清楚，不要受其影響。每一卦爻的象傳是解釋爻辭的，它和爻辭是緊密相關的。《繫辭傳》里列舉了大量爻辭，進行發揮性解讀，也是站在不同的角度解讀卦象，應該與本經爻辭的解讀加以區別。
為了使大家能夠更好地理解卦爻辭、彖辭、象辭，有必要進行一些注釋。在書中，做注釋的情況主要有：卦變的情況、主爻位置、象形文字的字形字義、與本卦有關的歷史典故、社會生活常識等。
1、從彖傳大量說明爻位推移的話里去分析，卦變不僅確實存在，而且是構架《易經》的三大序列之一。十二消息卦是卦變的基礎，乾坤卦變出十二消息卦。乾卦變出姤卦、遁卦、否卦、觀卦、剝卦、坤卦等六卦；坤卦變出復卦、臨卦、泰卦、大壯卦、夬卦、乾卦等六卦。十二消息卦再變出其餘五十二卦。
2、主爻集中體現了本卦的意思，可以起到對卦辭加深理解的作用，因此，注釋內容中對每一卦的主爻位置都做了說明。
3、對個別字的來源、字的甲骨文、金文字形字義做了注釋，便於大家理解。
4、注釋中，加入了與本卦有關的歷史典故、社會生活常識等內容，便於大家能夠更加深刻地理解卦爻辭、彖辭、象辭的含義。
5、《易經》中反覆出現「孚」字，可見古人對誠信的重視程度。誠信從人的內心引發，從起心動念來約束人們的言行，是先於法規、廣於法規、強於法規的約束。孔子在足食、足兵、民信三者中，寧肯去兵、去食，也要堅持保留民信。因為孔子認為「民無信不立」，如果人民不信任統治者，國家朝政根本立不住腳。
《易經》中，從卦象分析，孚有六種形式，分別為：兵符（師）之孚，木舟之孚，空缶之孚，草生之孚，鳥孵之孚，互比之孚。
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