大乘無量壽經 （第十三集） 1998/5/30 新加坡佛教居士林 檔名：02-034-0013
主講人 ： 淨空法師
大乘無量壽經 （第十三集）
請掀開經本第三面，經文倒數第三行。
【具足無量行願。安住一切功德法中。】
上一次我們講到這一句，這一句裡面含義很深、很廣。「行」是菩薩生活的行為，也就是說菩薩的生活、菩薩的工作，乃至於處事待人接物，我們一般所謂的應酬。凡夫與佛菩薩究竟有哪些不同？「願」是希求、是希望。凡夫心裏面希求的是什麼？菩薩希求的又是什麼？我們不能夠不知道。生活行持實在上講非常繁瑣，從哪裡說起？世尊在一切經論當中，為我們說了許許多多的規範、綱領，我們掌握到這些規範、綱領，這就有門路可入了。
凈宗學會成立之後，我們在許多綱領當中，選擇了五個科目，第一個是「三福」，上一次跟諸位報告過了。三福成就自己的德行，可是人決定不能離開社會而單獨生存，人是社會動物，換句話說，他在生活裡面一定要與大眾發生關係。如何與大眾們相處？這就要講到六和。「六和敬」是世尊給我們定的處眾的規矩，處眾必須要遵守的原則。六是六條，六條裡面都有和，不但要和而且要敬，稱為六和敬。去年茗山老法師到新加坡來，他給我們寫了六和敬，我們也複印了很多，流通得都很廣。這六條，只要是學佛的同修，無論在家、出家，無論你從事於哪一種行業，都非常重要，念念不能夠舍離，要把它常常記在心上，認真努力的依教奉行。
第一條「見和同解」。今天社會上許許多多人，都將「和平共處、共存共榮」這個口號掛在口頭上，雖然普遍的在宣傳，可是效果未見得理想。原因在什麼地方？雖然喊和平共存，用什麼方法達到和平共存，沒有說出來。如果說沒有理論、沒有方法，單單這一句口號，當然是落空的。佛教給我們第一條「見和同解」就是理，和睦的基礎建立在這個理念上。見是思想、見解，如何能夠做到同解，用現代的話來說，建立共識，我們大家有共同的見解、共同的認識，這是和平相處的根本。相同的見解、相同的想法，標準在哪裡？甲說他的思想見解正確，乙也說他的思想見解正確，到底誰正確？我們要依誰？說實實在在的話，在今天末法眾生，就像《地藏經》上所講的「剛強難化」，都以為自己是對的，別人是錯的，自以為是，人人都自以為是，所以產生了許許多多的矛盾、衝突，哪裡有和平？我們看到都是鬥爭堅固，要消弭這些鬥爭，一定要建立共識。佛給我們講的標準好，我們聽了佩服、肯定，能夠奉行。
佛是用什麼標準來建立共識？佛給我們說，我們每一個人把自己的成見都放下，把自己的想法、看法都放下，那不就同了嗎？這個高明。佛並沒有自己說：「你們的知見是錯誤的，我的知見是正確的。」佛沒有這個說法。佛要這個說法，我們聽了也搖頭，「釋迦牟尼佛，你也未必正確，我為什麼要跟你走？」佛這麼一說，我們大家都把想法、看法統統都放下，這樣正確，我們可以接受。
所以，諸佛如來沒有牽著我們鼻子走，教導我們人人頂天立地。所以佛法中說佛是「無依道人」，佛不依靠任何人，佛教我們也不依靠任何人。一入佛門受三皈依之禮，三皈依，佛沒有叫你皈依他，沒有；他教你皈依佛、皈依法、皈依僧。佛是覺的意思，自性覺。你皈依誰？皈依你自性覺，自性覺是佛寶；皈依你自性正，自性正是法寶，正知正見；皈依自性凈，自性清凈心，這是僧寶，所以皈依叫三自皈。釋迦牟尼佛沒有說，你要皈依我，沒這個說法。所以佛的偉大之處在此地，值得人尊敬、值得人佩服。
佛這個說法是真理，可是我們凡夫業障、習氣深重，我們實實在在沒有能力回頭。我們從迷回過頭依自性覺，很想這麼做，但是做不到。什麼人能做到？能做到的人我們不稱他作凡夫，在大乘法裡面，這一回過頭來就超凡入聖。經上所講的初住菩薩，真的回過頭來了，初住叫發心住；真的從迷回歸到覺悟，發心住了。可見得一回頭，從哪裡回頭？從迷回頭，迷了才有六道、迷了才有十法界，所以從迷那裡一回頭，就是從六道回頭、從十法界回頭，那你這一回頭就到哪裡？一回頭就入一真法界。這個是諸佛如來對一切眾生真誠的期望，希望我們在一生當中超凡入聖，真是慈悲到了極處，關懷、愛護到了極處。是以真實、至善之法傳授給我們，希望我們在這一生當中，真正達到至善圓滿的成就，這個是佛的心、是佛的願。
我們從一切錯誤的思想、錯誤的見解回過頭來，正知正見。正知正見，《法華經》上講「佛之知見」，如來在果地上的知見。怎麼一回頭就跟如來果地上知見一樣？一回頭就稱性了。如來果地上的知見是自性的知見、本性的知見。正是馬鳴菩薩在《起信論》裡面所說的，「本覺本有」，不是從外來的。為什麼我們本有的佛知佛見會喪失掉，不起作用，變成邪知邪見？關鍵就是你一念迷，迷了就把你自性本具的正知正見，變成邪知邪見了。這一回頭，自性裡面的智慧現前，自性法寶。迷了自性，我們本具的德能也起了變化，變成什麼？變成生死煩惱，變成處處都是障礙，業障現前。所以我們要皈依凈，從一切污染回過頭來依清凈心，恢復我們自性的萬德萬能。所以這個三皈依，佛是體，法是智慧，僧是作用。從這個地方建立共識、建立見和同解，那還有什麼話說，當然讓九法界眾生真正是心服、口服。
可是我們業障實在是太重了、習氣太深了，我們轉不過來，換句話說，很想回頭回不了頭。這個時候怎麼辦？這個時候就來一個暫時的方便法，諸位要曉得這個方法是暫時的，對於初學的凡夫有用處，我們就要找形相的三寶作依靠，就是世法裡面講我們得找個靠山。「佛」我們找誰？找本師釋迦牟尼佛，不錯，實在說這不是釋迦牟尼佛的願望。釋迦牟尼佛希望我們跟阿彌陀佛學，你看經上讚歎的，讚歎阿彌陀佛「光中極尊，佛中之王」，把阿彌陀佛讚歎到極處。我們要是以阿彌陀佛作老師，皈依阿彌陀佛，釋迦牟尼佛的願望，釋迦牟尼佛歡喜，你真的聽話、你真的懂事。
阿彌陀佛在哪裡？阿彌陀佛無處不在。這個話又講玄了，無處不在，為什麼我們看不到他？聽不到他？接觸不到他？他真的是無處不在，我們肉眼凡夫見不到。但是世尊給我們講的《無量壽經》、《阿彌陀經》、《觀無量壽佛經》在，經就是佛，佛沒有離開經。依照經典的理論、方法去做，就是皈依阿彌陀佛、就是親近阿彌陀佛、就是學習阿彌陀佛。阿彌陀佛樣樣都圓滿，阿彌陀佛沒有絲毫欠缺，是我們一生做人、修行最好的榜樣，所以皈依阿彌陀佛，佛寶落實了；皈依佛落實了，皈依法也落實了。
「法」，凈宗現在所傳的五經一論。在所有宗派裡面、所有法門裡面，凈宗經典的分量最少，非常合乎現代這個時代。現代這個時代大家分工很細，工作忙碌分秒必爭，大部的經論我們很難接受，凈宗的經論就容易多了。如果實在工作繁忙，五經一論還嫌太多，無法受持，五經一論裡面隨便選一種，你一生受持、奉行，皆得圓滿的利益，那就方便多了。
世尊為我們介紹西方極樂世界，最詳細的是《無量壽經》。五經裡面最簡單的《大勢至菩薩念佛圓通章》，全部經文只有兩百四十四個字，比諸位平常念《般若心經》還少，《般若心經》兩百六十個字，它只有兩百四十四個字，哪有不能受持的道理。一定要做到「受持、讀誦、為人演說」，那才是真的皈依了、真的回頭了。所以我們讀誦經文，一定要深解義趣，我們對經典要明白、要了解，解得愈深愈好，淺解不行，要深解，不斷的深解，從我們初發心一直到成佛，都不能夠間斷。這個經有多深？給諸位說，其深無底、其廣無邊。佛經的義趣是稱性的，所以他的深廣也稱性，這是我們必須要知道。要從這個基礎上建立共識，依照佛的教誨，剛才說過這是初階段。往生到西方極樂世界去了，即使是凡聖同居土下下品往生，都是依自性三寶，那是真實法，不再是方便法，你看佛法多麼殊勝。
共識有了，那還得講究方法，用什麼方法達到和睦共處？持戒，「戒和同修」。這一個戒字，跟菩薩六度裡面持戒意思是相同的，是廣義的不是狹義的，所以諸位一看到戒和同修、持戒，往往我們想得很窄小。想五戒、八關齋戒、十戒，乃至於在家菩薩們受的菩薩戒，把這個範圍想得很小、很小，這個錯了。六和敬跟菩薩六度裡面講的持戒，廣義的；廣義要用今天的言語來說，就是守法，說守法大家都好懂，這個意思就廣了。佛在一切經論裡面對於我們的教誨，我們都要遵守，不僅僅是戒條。不但是要掌握到綱領，還要知道細行，日常生活當中微細的細節都要遵守，如果這些微細的細節，你疏忽了、忘掉了，你是迷惑顛倒，你還是不覺。不僅是佛的教誨，國家的根本法，憲法；除憲法之外，地方上他們的法律、法規，乃至於風俗習慣、道德理念，這個沒有文字的不成文的法，我們統統要遵守。所以學佛，一切諸佛菩薩是最守法的人，最懂得守規矩的人，這是佛菩薩，佛菩薩做出榜樣給我們看。戒和同修就是教給我們要守法。一般人從少到長，年幼的時候要接受父母的教誨，要接受老師的教誨，這個都是守法，要從小養成守法的觀念。
我們學佛一入佛門，就要培養守法的觀念，只要能守法，決定能夠跟大眾和睦相處，然後落實在生活上，「身和同住」。大的環境，我們跟許許多多眾生，現前同住在這個地球上，要愛護這個地球，要時時刻刻懂得保護我們生活的環境，我們享受也要讓別人享受；我這一代享受，還要想到還有下一代，要想到讓後人有好的享受，這從大環境。那麼再縮小，我們這一個國家跟一國人相處。再縮小，就是這一個社團，像我們居士林這是一個社團，這裡面有許許多多的同修，同修們選出這個社團的領導、林長，以及各個部門領導的幹部，他們也制訂一些法規、章程，我們是這個社團的一分子，這社團裡面的規矩統統要知道遵守。在家居士們你回到家裡面，你這個家庭是社團裡面最小的，最小的社團，你一家人要和睦，一家人都能夠聽佛的教誨，接受佛的教訓，依照經典裡面的話去做，你一家和睦。所以這是我們講「身同住」。一定要曉得，我們跟一切眾生共同生活在這個環境裡面，怎麼能不愛護這個環境？怎麼可以任意的去破壞這個環境？這個裡面的意思很深、很廣，要細心去體會，念念維護社團的安全，念念想著社團裡面所有大眾的幸福美滿。
下面一條，佛教給我們「口和無諍」。佛知道一切眾生所有的一些誤會、結怨，十之八九都是言語造成的，所謂是多言必失。話不要講得太多，太多了容易失言，容易引起別人誤會、猜疑，於是就與人結怨了；結怨之後，冤冤相報沒完沒了，有意無意當中，造成菩提道上許許多多的障難。所以古德教導我們，「少說一句話，多念一句佛」，你說這個多好。當我們想說話，這個話到口邊了，「阿彌陀佛」，變成阿彌陀佛就好了，這個法子很妙。口和無諍，真正做到口和無諍，就是一天到晚見到人，歡歡喜喜，阿彌陀佛；不管人家給我們講什麼話，都說阿彌陀佛，這個好，心平氣和。這一句阿彌陀佛是真言，除阿彌陀佛之外，全叫妄語，念經也不行，念佛才能往生、才能成佛。念經還會打妄想，妄想夾雜在經文裡面，那個經念得沒有效果、沒有用處，所以古人講，「念經不如念咒，念咒不如念佛」。為什麼？佛號最簡單，妄想很不容易夾雜在裡面，愈是長愈容易夾雜。你們想想看，你念個楞嚴咒，一定有妄想夾雜在裡面，時間太長了，我們攝受的力量不夠。念個往生咒，往生咒就比較短很多了，精神集中，自始至終念一遍，大概還不至於夾雜，如果你一下念個三十遍、五十遍，決定有妄念夾雜在其中。佛號簡單。
我過去傳授給大家就是念一句佛號，「南無阿彌陀佛」六個字。念十聲，一口氣念十聲，這個十聲裡面不夾雜一個妄念，一分鐘可以做到，我們一分鐘這個攝受力量有，五分鐘就靠不住了，一分鐘力量還有。所以每一天你的一堂課，就是一分鐘十句佛號，這個十句佛號，跟大勢至菩薩所講的念佛的原則相應，他老人家講「凈念相繼」，這個凈念不懷疑、不夾雜。相繼？十句佛號，一句、一句相續，十句，這就行了。一天念九次，最少的，當然是愈多愈好，至少一天要念九次，養成一個習慣，這個是真正一向專念。又有一個懇切的願望求生凈土，做到一向專念，哪有不往生的道理？所以別小看了一天九念，它真正有效果，它是屬於凈念相繼。
所以一定要做到「口和無諍」。世間所有一切法，都是假的，都不是真的，有什麼好爭論的。人家讚歎我，假的別歡喜，不是真的；人家毀謗我、侮辱我，也是假的，何必生氣。他罵別人，你為什麼不生氣？那不是罵我，罵別人你沒有接受過來。他罵你的時候，你接受過來就生氣了；你把自己也看作別人，他是罵別人與我不相干，你就不會生氣了。「我」是假的、名是假的、相也是假的，人家罵、人家侮辱，實在講跟這個名、跟這個相，風馬牛不相關，這是事實真相。所以明了事實真相了，再去學佛，懂得一點道理，他罵的時候，「阿彌陀佛，謝謝，消災免難」。他是我們的大善知識、大恩人，他每一句都替我消災，我們的業障就消掉了，這是真的不是假的。你能夠歡喜接受，如如不動，就消業障；你要是全盤把它接受過來，自己在那裡生氣，那你是造業障。一個消業障，一個造業障，就在那一念之間，轉過來的時候，不但不造業障反而消業障，佛真有智慧，教我們這個絕招。所以對於一切冤親債主，我們每天將修積的功德迴向給他們，報他們的大恩，這些冤親債主天天給我消業障，我們的業障無始劫累積到今天無量無邊，虧得這些冤親債主天天為我們消業。諸位要知道，每天讚歎你的、奉承人的，消不了業障，讚歎多了貢高我慢，他又生業障了。口和無諍，要曉得怎麼去做。
「意和同悅」，真正修學相應了、如法了，你必定得法喜，法喜充滿，你的生活快樂，真正是所謂的「離苦得樂」，你真的得樂。這個得樂，諸位要記住，不是說你得財富，也不是說你得功名、得富貴，不是的。得樂，樂與功名、富貴、財富不相干。你要不相信，你可以去問問那些很有地位的人、有大財富的人，你問他樂不樂？他不樂。他一個人不敢上街，怕人家要暗殺他，天天提心弔膽，生活在恐懼當中，有什麼快樂？出門要好多保鏢，你看可憐不可憐！哪有一個窮光蛋哪裡都去，多自在，誰也不怕，跟誰都歡喜。所以樂跟那些沒有關係。而真正之樂是法樂，對於宇宙人生的真相明白了，那才真樂。起心動念、言語造作都能與理相應，與這個道理相應，與事實真相相應，那怎麼不快樂？
意和同悅，我們每個人都依照《無量壽經》的方法、理論、境界來修學，都學習阿彌陀佛，最快樂的了。世出世間再沒有任何的快樂，能比得上念佛人的快樂，修學其它任何法門，也比不上念佛法門的快樂。如果你要說我念佛念這麼多年了，念得很辛苦，一點樂都沒有，這什麼原因？是你還沒有入門，你念得不相應。天天讀經，經裡面講的道理沒懂，沒清楚、沒搞明白，不能把這些道理用在自己生活上，所學非所用，你的苦就離不開了。如果你所學習的統統能落實在生活上，日常生活當中，點點滴滴都能與經典的理論、方法、境界相應，哪有不快樂的道理。西方稱為極樂世界，我們現在雖然沒到極樂世界去，極樂世界的氣氛有了，極樂世界那個快樂有了，現在就能得到，現在是花報，證實果報之殊勝。
末後一條「利和同均」，這一條重要。佛說法，往往最重要是第一條跟最後一條。利是什麼？指我們個人的福報。利和同均，這個意思就是有福共享，我有福報與一切大眾共享，他有福報我不必享他的，要有這個認識。我有福報給人家享，人家有福報我不要享他的，我們只有付出，沒有求取，你的心才清凈、才相應。我有福報供給別人享，人家有福我也享，這樣就變成有報有償，有報有償這是有往有來，這是做生意買賣，這個沒有覺悟。真正覺悟，只有奉獻沒有求取，你的心多清凈、多自在。實在給諸位說，真正能這樣做，你的福報就愈來愈大，為什麼？自性裡面本具的德能現前了，自性里的障礙清除了。我有個念頭要享別人的福，這是障礙，這個是妄想、分別、執著，妄想、分別、執著統統沒有了，稱性的福德現前。我們看經典裡面講的西方極樂世界，《華嚴經》上講的毗盧遮那佛的華藏世界，那一種殊勝莊嚴，不但人間沒有，大梵天也沒有。他這個福報從哪裡來的？不是修得的，諸位要曉得，不是修得，是自性裡面變現出來的，是自性裡頭本來具足的，只要我們認真去做，利和同均，性德就能現前。假如你的妄想、分別、執著沒斷，你修布施、你修供養，能不能得福？能得，你所得的是你的修德，那個不是自性本具的福德，是你這一生所修的。你所修的福德能報得盡，也就是能用得盡的，不再繼續修，福報用完就沒有了，這個是我們很容易見到的。在這個社會上太多太多了，他有福報，前世修的，這一生沒有修，福報享完就沒有了。
佛在經論裡面告訴我們，世間人的福報，財富是修「財布施」得來的，你布施得愈多，你得的財富就愈多。今天我們看到這個世界上，有許多商業巨子、大企業家，他們擁有很大的財富，從哪裡來的？前世修得的，有許多是由很多世累積的，在這一生當中緣成熟了，發這麼大的財，得這樣殊勝的果報。可是人享福是個很麻煩的事情，一享福就糊塗了，就被福報迷了，迷了之後，他就不肯再繼續修福，而且沒有智慧，縱然想修福做一點好事，做一些社會慈善福利事業，那修的很小的福報，不懂得修積殊勝的大福報，他不懂得。聰明智慧是果報，是修「法布施」得來的，世間有一等聰明智慧超過平常人的人，這些人過去生中修法布施。健康長壽是過去生中修積「無畏布施」。由此可知，因緣果報的道理跟事實真相是真的，真實不虛，修什麼樣的因，得什麼樣的果報。
今天這個社會，尤其處在我們現在這個時代，一九九八年。諸位如果冷靜去觀察，現在這個社會充滿了危機，整個世界找不到一個安全的地方。說實在的話，無論是你的地位、你的財富、你的眷屬，你能不能保得住？誰都不敢講。頭腦清醒的人，明了過一天算一天，明天是什麼樣子，誰知道？尤其現在說到經濟，叫泡沫經濟。泡沫經濟是什麼？《金剛經》上講的「夢幻泡影」，他沒有念過《金剛經》，他也曉得泡影，知道這個東西不實在，所以我們一定要有高度的警覺。怎麼樣能夠保持？勤修布施，布施若能不著相，功德不可思量。著相的布施是福報，那個是有量的福報；不著相的布施，福德就變成功德。佛在經論上常說，我們常常讀到，講席當中常常聽到，有沒有覺悟？真的覺悟了趕快乾，不幹恐怕將來連修福的機會都沒有了，這一點要清楚、要明白。東南亞現在這一帶，許多國家地區幣值都在貶值，所以行善布施要趕快。你今天可以修一百萬的功德，再過幾天就變成五十萬了，打了對摺，你那個福報立刻就掉下去了。抓住機會趕緊去做，這是聰明人，這是真正有智慧的人。錢財不要放在自己身上、不要放在家裡，放在銀行、放在保險柜統統靠不住，只有把它布施出去，讓一切眾生共享，真實福報，永遠不壞的福報。為什麼不把這些泡影、泡沫的東西，把它變成金剛？把它變成永遠不壞？看看我們在座的同修，有幾個覺悟，有幾個真正肯干，真正肯發心。我跟大家講真話，我不要你布施給我，我一分錢都不要，絕不欺騙諸位。
如果要得智慧、要得聰明，一定要修法布施。現在我們這裡修法布施是愈來愈方便了。居士林現在的講經，一個星期七天，一年到頭不中斷，天天講經沒有中斷的，你能夠介紹你的親戚朋友來聽經是法布施。我們這邊講經，每一堂都有留著有錄像帶、錄音帶，你拿這些東西送給你的親戚朋友，也是屬於法布施。何況我們講堂外面，結緣的書刊很多，你每天來，自己有了、自己不想看了，想想你還有哪些認識的人，他們還沒有接觸到，可以送給他們、可以寄給他們。勸導大家有機緣接觸到佛法，讀到佛經、聽到佛法，都是屬於法布施，法布施的果報開智慧。
無畏布施裡面第一條是素食。不殺害一切眾生，不跟一切眾生結冤讎，然後再能夠護生，保護眾生、保護社會的安定、保護一切眾生生命的安全，這個是屬於無畏布施。所以無畏布施裡頭有不殺生、不偷盜；語業裡面包括了不兩舌，兩舌挑撥是非，斗亂彼此兩方，這個罪過很重。為什麼？都是讓社會安全、安定受到了傷害。所以往往造一種業，遭著許許多多的苦報，這個業因後面產生的效果，就招來這些苦報。
所以這六條我們要記住。六條裡面的意思，我們要很清楚、很明白，懂理論、知道方法，怎樣把它落實在日常生活當中。你一個家庭裡面修六和敬，每一個人都遵照佛的教誨去做，你的家庭就叫做僧團。僧團，諸位要記住，不是指出家人這個團體；是指四個人以上同住在一起，依照這六條去修行，這個團體就叫做僧團。僧是清凈的意思、是和睦的意思。這個小團體，彼此心地身心清凈和睦共處，不分在家、出家，不分男女老少，也不分任何行業，四個人在一起依照這個方法修，就叫做僧團。僧團的出現，一定得到諸佛護念，龍天善神保佑。為什麼？太希有了，值得人尊敬。我們念三皈依這個誓詞，「皈依僧，眾中尊」。眾，用現在的話來說，就是團體。團體裡面最值得人尊敬的，這個團體就是僧團，就是修六和敬的這種團體，最值得人尊敬。這是世尊教給我們跟大眾相處，應當是什麼樣的心態、什麼樣的行持，都是教我們處事待人接物，沒有講到佛法。換句話說，沒有學佛之前先學做人，先要把人做好。「三福、六和」都是做人的根本、做人的基礎，從這個基礎再向上提升，這學佛了。
學佛從哪裡學起？佛把整個佛法的綱領教導我們，「戒、定、慧」三學。釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，歸納起來，不外乎這三樁事情，戒學、定學、慧學。換句話說，這就像你要到佛門來求學，佛把他所有教學的課程，展現出來給你。我們今天所說的三藏經典，經、律、論三藏；經是講定學，律是講戒學，論是講慧學，戒、定、慧三學。佛說法，每一次無論說得淺、說得深、說得長、說得短，必定不離開這三個原則，離開這三個原則就不是佛法。
後人編輯《大藏經》，要把這些經典來分類，分成這個三類，難，怎麼個分法？每一部經裡面三學都具足，那怎麼分？古人只看這部經裡面，這三學哪一個部分講得多，哪一個部分講得重，依這個方法來取、來分。譬如《無量壽經》擺在我們面前，這裡面戒定慧三學統統有，三十二品到三十七品，就是戒律、戒學。可是仔細看這一部經，講定的比例佔得重、分量佔得多，把它分在經藏裡面。如果這一部經，佛是戒律講得多、分量大，定慧的分量比較少一點，那就分到律藏裡面去，這個我們必須要懂得的。任何一部經典都具足三學，所以三學是我們修學的總綱領，換句話說，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作，一定要與三學相應。我們起心動念與智慧相應、與定學相應；我們的言語造作與戒學相應，你這就真的學佛了。佛菩薩念念都跟三學相應，行行都是三學圓滿，這是總綱領，不能不掌握到。把這個綱領落實在生活修學之中，這就稱之為菩薩的六度，菩薩生活六條守則，必須遵守的原則。
六度裡面第一個就是「布施」。布施的意思廣，布施教我們放下，放下就是布施，布施是舍。放下什麼？我們有煩惱，你為什麼不把煩惱放下；你有愚痴，你要把愚痴放下；你有惡業，你要把惡業放下；你有生死，你要把生死放下，統統布施掉。凡夫，好，我樣樣都放下，身體放不下，那還是麻煩。身體放不下，身體就有得受的了。這身什麼身？業報身。要把身體也放下，身體放下之後，這個身就變成自在身，那就快樂了。把你業報身放下，搖身一變就是自在身。將來在《華嚴》裡面，我們會講到十種身，佛有，我們自己也有，就是因為這個業報身放不下，我們的智身、法身、菩提身、意生身，統統都不能現前，你說多可惜。果然能把這個業報身舍掉，如來果地上那個十種身，我們也隱隱約約的現前了，那才是真正的幸福、真正的美滿。這是給你講布施。
世出世間一切法都不執著，你就放下了。可以用，可以受用，不能執著，決定不可以據為己有，那就壞了；據為己有，就變成業障，你就在造業。業決定障道、決定障性。聰明人曉得，這個身都不是自己，何況身外之物。《華嚴經》上菩薩講，菩薩說：「我說我，我不執著我，我也不執著我所。」這就對了。說「我」，是為了表達意見，跟眾生溝通一種方便，善巧方便。言語溝通，眉目可以傳情，這都是屬於溝通。所以你可以用，你不能執著，一執著變成造業，沒有執著、沒有分別，功德，善巧方便。巧是你應用得很自在；善是不著相，知道一切法夢幻泡影，知道一切法無所有、一切法不可得。《大般若經》上「不可得、無所有」這六個字，說了幾百遍，給讀的人很深很深的印象，這些都是世尊說法的善巧方便。所以我們要懂得布施的真諦，要知道布施怎樣在日常生活當中去學習。
第二個是「持戒」。持戒，剛才講了，守法、守規矩。如果不遵守法度、不遵守規矩，不但佛法，世法你想成就都難，正是所謂「不依規矩不成方圓」。我們要畫一個圓要用圓規，我們要畫一個方一定要用矩尺，所謂是依規矩才能夠畫成方圓，畫得沒錯。世間的小事，都不能夠不守規矩你才能成就，何況出世間的大法。由此可知，現代人學佛，出家、在家四眾同修，我看大家很努力、很勤奮，在這裡勤學佛法，勇猛精進，睡眠都不足，這樣勤奮為什麼收不到效果？原因是不如法。不如法就是不懂得規矩，雖勤奮依舊收不到效果、抓不到重點，這個是最重要的一條因素。如果我們不將這個因素消除，還是這樣繼續下去，十年、二十年、三十年，乃至於一生，依然沒有成就，那就真可惜。
其實理論、方法都在經典之中，每一天雖然讀誦、研究，甚至於講解，其實沒有體會得，沒能夠契入，像「咸共遵修普賢大士之德」，我們做了沒有？「具足無量行願」，我們有沒有具足？不要說足，能具個一分、兩分，就有利益了、就不一樣了。如果說絲毫沒有行願，你這個佛法沒有根、沒有本。前面跟諸位說了，三福、六和是根本，我們沒有從根本上修學，所以三學、六度、菩薩萬行全都落空了。起心動念依舊是輪迴心，天天造作還是輪迴業，這樣下去，你怎麼能夠超越輪迴？不但你不能超越輪迴，你連求往生都有障礙，你都得不到。就如李炳老往年所說的，「一萬個人念佛，真正往生三、五個而已」。這個法門，古德講「萬修萬人去」，為什麼一萬個人只有三、五個？不如法，不守規矩、任性，那就沒法子。任性就是任憑自己的習氣、煩惱，隨著自己煩惱、習氣流轉，這個修學要成就，難了。
第三條「忍辱」。忍辱這個意思是忍耐，要有極大的耐心。世間法，愈是大的事情難度愈大，沒有很大的耐心，這個事情就不能做得圓滿。佛法，出世間的大事，普度眾生的大業，要什麼樣的耐心你才能夠做得成功？無比的耐心、永恆的耐心。所以學佛你要沒有忍耐，你決定不能成就。佛在經上把我們人的這些事相，歸納為三大類，這個是便利於教學。第一個，人為的加害你要能忍。世出世法，古今中外，幾乎都有一個定律，所謂「好事多磨」，沒有一帆風順的好事。這個好事愈大魔障愈多，如果你要不能夠忍耐，你不是被折毀，就是退心了，你怎麼能做得成功，所以要有極大的耐心。這個裡頭最重要的，要克服自己無始劫來的煩惱習氣，這比什麼都重要。所以人為的加害、嫉妒、毀謗、侮辱、陷害，都要能夠忍受，要若無其事、要心平氣和，對待這一些障難。第二類是自然災害。譬如大寒、大暑，這是氣候的變化，你要能夠忍耐。天太熱了，懈怠一下，功課不要做了，這個不行。應當要修的法，可以停止一下，天太冷了，這個也受不了，不可以。包括其他種種自然災害，都要能夠忍受，決定不能夠改變，或者是減緩自己的修學，不可以，一定要勇猛精進。
我們在印光大師《文鈔》裡面，看到老法師有一段文字，一封信寫得很長，給
忍辱裡面第三個是修法，修行時間要很長。法門，任何一個法門，都有它的深度、都有它的廣度，不是短時間能夠修習成就，長時間的修學，還要去親近善知識。親近善知識不容易，古時候叫「行腳」，現在人叫「朝山」。朝山現在人是觀光遊覽，朝山那個意思完全錯了，從前朝山是參訪善知識，是去求學、去請教的，跟現在完全不一樣。在中國古時候最有名的一個參學，給後人作榜樣的趙州和尚，趙州年歲大了，八十歲，八十還在行腳，還在到處去參訪。為什麼不好好的坐下來休息？因為自己還有疑惑，還不能夠斷疑生信，必須要親近善知識，把他的疑惑解開，清凈堅定的信心生起來，他就可以住下來好好的修學。所以有疑問，疑是障礙，參學目的是斷疑起信，是一樁很辛苦的工作，要去打聽哪個地方有善知識，到那個地方去請教。所以這是說修學的艱苦。
再告訴你，斷煩惱、斷習氣，難捨能舍、難行能行，都靠忍辱，你要沒有忍辱，你做不到。所以忍辱波羅蜜在六度裡頭，是非常非常重要的。釋迦牟尼佛在金剛經這一會上，說菩薩六度，可是布施跟忍辱說得特別多，分量特別重，那就是告訴你，六度裡面這兩條最重要。布施是叫你放下，難捨能舍；忍辱是你自己成就的一個關鍵。你能忍，後面才有精進、才有禪定、才有般若，它是個關鍵的所在。如果不能忍，後面全都沒有了，你前面布施、持戒所修的，是六道有漏的福報，你修了福，福德不是功德；如果有忍辱，就能把福德變成功德。
忍辱後面才有精進。精是純而不雜，進是進而不退，你的道業怎麼會不成就？道業成就了，給諸位說，一切都成就，你世間上的事業也都圓滿成就。菩薩經不經營世間事業？經營，他所經營世間的事業統統是道業，成就自己的菩提涅盤，成就眾生破迷開悟、離苦得樂，自他兩利。菩薩示現在家，身分男女老少，工作各行各業，你要曉得全是道業。那個念頭一轉，那還得了嗎？這一轉就超凡入聖。凡夫每天穿衣、吃飯是煩惱，菩薩每天穿衣、吃飯是修道。
精進而後才有禪定。我們現在看到有許多修定的人，每天也打坐，打坐的時間也很長，沒有看到他得定，什麼原因？說老實話，沒有忍辱，他怎麼會得定。人家讚歎幾句就高興得不得了；罵他幾句要氣好幾天都消不掉，他怎麼會得定。所以他在那裡盤腿面壁，好像是個樣子，我們看得很清楚，盤腿面壁在打妄想，不是真的入定。怎麼曉得打妄想？罵他幾句會生氣，假的不是真的。起心動念還有名聞利養、還有是非人我，都落在煩惱邊上，與真正修行、修道不相干，所以他不能得定。真正得定的人心地清涼自在。什麼是定？我們這個經題上，清凈心是定，平等心是定；他心清凈了、心平等了。清凈就是沒有煩惱，貪、瞋、痴、慢這個念頭不生了，心清凈。怎麼平等？沒有是非人我就平等。有是非人我就不平等，有貪瞋痴慢就不清凈，所以禪定的功夫，就能把煩惱、不平完全舍掉，這是定功。
定功達到一定的程度，智慧開了，覺了。清凈、平等後面是覺，覺是般若智慧，般若現前；般若現前功德就成就了。什麼功德？把煩惱、妄想、執著轉變了，這是功德。所以諸位要知道，妄想、執著、分別也不是壞事，我們今天煩惱多，妄想分別執著很重，給大家講，好事不是壞事，當你禪定功夫深了，轉煩惱成菩提，一轉就過來了。相宗裡面講，「轉第六意識為妙觀察智，轉末那識為平等性智，轉前五識為成所作智，轉阿賴耶為大圓鏡智。」什麼東西轉？定功，甚深的禪定就轉了；這個轉就是定中生智慧，就轉過來了。如果沒有煩惱，給諸位說，就沒有菩提了，煩惱愈多菩提愈大，所以煩惱不要害怕，也不要擔心，到時候轉過來無上菩提。
所以實在講，佛法裡頭講真的是講「轉」，並不是講「滅」，如果說把煩惱斷掉了、滅掉了，菩提也斷了、也滅了，麻煩可就大了。菩提、涅盤是什麼東西？就是自性般若被迷妄轉變成了煩惱，本來是菩提，因為迷失自性才變成煩惱，現在一覺悟就又把它變回去，就是這麼一回事情，不是真的斷了，真的斷了，那菩提也沒有了，自性也沒有了，那才是落空了，那就錯了。佛法不是斷滅空，佛法講空的意思講得很深；「空」不是無、不是斷滅，空是有。有為什麼說它空？有而無自性，沒有自體，所以緣生之法，緣起性空。凡是因緣所生，都沒有自性，沒有自體，「當體皆空，了不可得」；不是沒有相，不是沒有作用。相、作用我們可以用它，決定不能夠執著它、決定不能夠佔有它，你想佔有它、執著它，這就錯了，凡聖差別就在這一念之間。好今天時間到了，我們就講到此地。
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