慈誠羅珠堪布 | 龍樹菩薩 《贊法界頌》淺釋（1）

贊法界頌

何為成熟/就是比昨天

更能承受卑賤/更能承受委屈

《贊法界頌》淺釋（1）

一、總義

(一)學《贊法界頌》的重要性

《贊法界頌》是龍樹菩薩將整個第三轉法輪關於如來藏的經典加以濃縮，而形成的一部短小精悍的論典。其主要內容，是講心的本性——如來藏。

從無始以來到現在，我們一直流轉於輪迴當中，沒有得到解脫，其主要的原因，就是因為有了無明，也即不了解心的本性。

輪迴當中所有的幸福與自由都是相對的，要得到絕對的自由和幸福，就只有解脫。要想從輪迴當中得到解脫，首先要認識心的本性，這是最關鍵的。因為心的本性與我們的解脫有著很大的關係，所以我們一定要去追求。

只有佛法，才把心的本性說得最清楚，通過佛的方法，才能證悟心的本性。除了佛法以外，其它所有的世間學科都無濟於事。尤其是密法，更是把心的本性講得尤為清楚、透徹，除了密法以外，講得最清楚的就是第三轉法輪。

在藏傳佛教中，彌勒菩薩的《寶性論》，與龍樹菩薩的《贊法界頌》，都是相當重要的論典，因為二者都濃縮了第三轉法輪中所有關於如來藏的內容。就像龍樹菩薩的《中論》，也濃縮、提煉並以很好的邏輯思路去解釋了佛陀第二轉法輪以《般若十萬頌》為主的般若經典一樣。

(二)證悟如來藏的次第

佛在傳法的次第方面非常講究，初轉法輪的時候，並沒有講如來藏。佛經裡面說得很清楚，在聽聞者根基沒有成熟，也即對空性沒有了解的時候，如果宣講如來藏，不但對聽者沒有幫助，反而會讓他們對如來藏產生執著——會認為煩惱等有漏法或有為法是不存在的，是空性，但如來藏是不空實有的——如果有了這樣的執著，那就是證悟法無我的障礙。

麥彭仁波切有一個宣說中觀他空見解的論典，其中第一句話就是：如果要精通他空中觀，首先一定要精通龍樹菩薩的自空中觀。

這是相當重要的一句話。因為精通自空中觀以後，就已經建立起「一切有為法與無為法都是不存在的，都是空性」的定解，那樣就不可能對光明如來藏產生執著，即使三轉法輪的經典中說如來藏存在，也自然而然地會知道頂多是如來藏的現象——光明的部分存在，但如來藏也不可能實有。

佛陀三轉法輪中，哪一次最了義，哪一次最不了義呢？

在此問題上，雖說有不同的立場，但絕大多數高僧大德的觀點是一致的。釋迦牟尼佛在佛經中也再三提到過，第一轉法輪和第二轉法輪是不了義的；第三轉法輪是了義的。第二轉法輪基本上是講般若空性，所以對第二轉法輪有不同的觀點，寧瑪巴的龍欽巴(無垢光尊者)認為：第二轉法輪是了義的，但卻是相對的了義，只有第三轉法輪，才是最了義的。三轉法輪的三個次第，越來越接近於真理，接近心的本性。

當然這也是一個籠統的說法，因為大乘佛教的絕大部分佛經都是在第三轉法輪中闡演的，誰也不能說所有這些經典全部都是了義經典。更確切點說應該是，第三轉法輪當中專講如來藏部分最典型的十部經典，是最究竟的了義經。而其他經典當中雖然提到了如來藏，但不是很強調，主要講的是菩薩的布施、忍辱、持戒、精進、禪定等六度萬行的其他內容，所以還算不上是最了義的經典。

佛陀在大乘經典中，曾用一個非常清楚的比喻來解釋三轉法輪的次第：

古印度人喜歡到海洋中的一些小島上去取寶。珠寶取回來以後，首先是把珠寶泡在鹽水裡面，浸泡很久以後，再用很粗的布來擦拭，把粗大的沙石、污泥清洗乾淨，這是第一個階段；第二個階段，是把珠寶泡在浸泡過一種食物的水裡面，過很長時間以後，再用一般的布來擦拭；第三個階段，是把珠寶泡在一種藥水裡面，然後用絲綢等柔軟光滑的布擦拭，最後珠寶就變得清凈無垢、纖塵不染了。

同樣，第一轉法輪的時候，人們剛剛接觸佛教，不懂空性，更不懂光明，我執、自私等煩惱非常粗大，對世界的貪戀深重無比，此時講空性、光明，顯然還為時過早，所以第一轉法輪當中只講了諸行無常、輪迴痛苦、因果不虛、人身難得以及簡單的無我等小乘法門，首先讓修行人明白因果輪迴的真相。

第二轉法輪的時候，人們的根機稍稍成熟一些，所以此時只講空性，不講光明。雖然《般若十萬頌》等《般若經》中有很多「光明」的字眼，但此時的光明一般都解釋成空性，沒有強調如來藏。龍樹菩薩講解第二轉法輪的時候，也只是講空性，而不提如來藏。

第三轉法輪的時候，人們的根機更趨於成熟，所以此時雖然偶爾會稍稍講一下空性、無我，但主要講的是光明、常住、清凈。

佛在傳法之初，就已經策劃好傳法次第，通過三轉法輪，將從人身難得、死亡無常，到最後的光明境界，由淺入深地依次傳授給愚痴眾生。

但顯宗經典所透露的，也就僅此而已，到底什麼是清凈，什麼是光明，卻沒有解釋，也沒有講如何證明光明如來藏的存在。佛陀只是說：「你們要相信我的話，相信我所說的話不會有錯，我在多世累劫當中從來沒有撒過謊，所以我的舌頭才會是這樣。如果你們相信我說的話，就可以證悟勝義諦。」說畢，便在大眾中示現伸出廣長舌[1]給眾人看，以證明自己不會說妄語。佛也說過，勝義諦要用信心來證悟，只要有信心，然後努力修持，就會慢慢證悟。

不了義法與妄語之間有什麼差別呢？

簡單而言，有兩個差別：

第一個差別，妄語是以煩惱心——為了達到自己的目的，而去欺騙人；第二，在妄語裡面沒有一點真實的成分，它完全是假的。

而不了義法則不是為了達到自己的目的去欺騙人，而是因為當時的眾生不能接受空性、光明以及密宗等高層的法，若實實在在地把真相告訴對方，對方就會產生誤解，會造罪、墮落。在權衡利弊的情況下，只能先讓眾生了解一下最簡單、最低層的東西，只有讓眾生慢慢地接受。這是為了給眾生找一條出路，讓他們從輪迴中獲得解脫，而不得不採取的權宜之計。如果因為眾生不能理解、不能接受，就永遠不傳法，眾生就不能走上解脫道。

第二個差別。打個比方，在我們失眠，需要服安眠藥的時候，假如醫生告訴我們，這種葯的效果非常厲害，你一定要在床上躺下去以後才吃，千萬不能在走路、吃飯或坐在其他地方的時候隨便吃，否則會馬上睡著。如果我們把醫生的話當真，因為心理作用的緣故，葯的功效可以提高很多。

其實，如果分析醫生的話，也不能說他說的完全錯誤。儘管他的葯本身沒有這麼好的效果，但因為醫生特意且善意的一個小謊，卻讓病人對藥物生起了信心，其結果，是的確增加了藥效。

同樣，佛告訴我們，人生是痛苦的，我們不能說這是假的。因為從凡夫、輪迴的角度去說，輪迴就是痛苦的，但我們也不能說人生的的確確是痛苦的，因為輪迴本身根本不存在，既然不存在，又怎麼會有什麼痛苦呢？所以這叫做不了義法。

佛在《般若經》當中說的空性，的確是真實，永遠不變的，任何物質永遠都不會變成實有，所以佛在第二轉法輪當中說萬事萬物都是空性，這一點也沒有錯，所以稱之為了義。但因為這個了義還不是很完整，其中沒有涉及光明。本來萬事萬物都是顯空雙運的，雖然是空性，但其現象永遠存在。不僅不清凈、不可靠的有為法是顯空雙運、顯空無別，包括如來藏光明、心的本性、本來面目都是顯空雙運的。

雖然講的時候先講空性，後講光明，但我們不能認為光明和空性是分開的，實際上二者無離無合，這叫做顯空無別。

(三)現空二諦和實象二諦的區別

在大乘佛教裡面，有兩種不同的二諦。第一種是自空中觀當中講的顯空二諦。認為空性才是唯一的勝義諦，除了空性以外，所有清凈與不清凈的現象，都叫做世俗諦。自空中觀的見解不僅非常有用，而且也有佛經的根據。

第二種二諦，叫做實象二諦。實象也即哲學與中觀裡面都提到過的實在和現象。實在即真理、本性，是真實存在的東西。現象在中觀里是由無明創造出來的一種顯現，脫離了實象且原本不存在。人我和法我都屬此列。

實象二諦什麼時候需要呢？在講第三轉法輪以及講密法的時候需要。

區分兩種二諦非常重要。比如說，在講龍樹菩薩的《中論》等自空中觀論典的時候，如果一提到勝義諦當中存在任何東西，就會與法無我的見解相對立，所以不能承認任何勝義諦中存在的東西。

但在實象二諦的勝義諦當中，卻允許有東西存在，那就是如來藏光明。在這個時候我們可以說，如來藏的光明在勝義諦當中也是存在的，而不能說如來藏的光明是世俗諦。

從顯空二諦的角度來說，如來藏的光明是世俗諦，不是勝義諦，因為它是現象。但從實象二諦的角度來說，如來藏光明是勝義諦，不是世俗諦。

在區分兩種二諦的問題上，不要說沒有學習過中觀的人，即便是專門研究中觀的學者、論師，都會犯錯誤。比如說，覺囊派始終強調如來藏的真實光明永恆存在，藏傳佛教的有些人就認為，覺囊派的觀點，頂多屬於唯識宗的觀點，搞不好就變成外道的見解了。但實際上不是這樣，若能把兩種二諦分開理解，就一點問題也沒有。如來藏就是永恆的、存在的、光明的，這是佛親口說的。因為某些人自己對佛經的理解不正確，才會認真為假，以為覺囊派的觀點出了問題，實際上並非如此。

如果不會區分兩種二諦，則龍樹菩薩的《中論》，和《贊法界頌》之間的矛盾都無法化解。如果承認《贊法界頌》是準確的，就一定要承認《中論》是不準確的。如果認為《中論》是準確的，就必須放棄《贊法界頌》的觀點，二者必舍其一。假如通達了兩種二諦的概念，就知道《中論》和《入中論》裡面講的空性，和《寶性論》與《贊法界頌》裡面講的光明不僅不矛盾，而且是渾然一體的。

就像學《中論》的時候，首先一定要學推理的方法一樣，要學如來藏，首先要理順兩種二諦的劃分界線。

兩種二諦的來源，都有佛經的根據：實象二諦，佛在第三轉法輪當中提到過。釋迦牟尼佛對舍利子說道：「舍利子，勝義諦當以信心而證悟」，此時佛說的勝義諦，就是如來藏。如來藏本身，就是光明與空性的綜合體。

(四)何謂如來藏

1、如來藏的不同稱謂

如來藏也稱為佛性、光明、空性等等，在藏傳佛教里，還叫大空性、大手印、大圓滿。這些名稱都是不矛盾的。

2、大空性與小空性的區別

《中論》、《入中論》中講的自空中觀與空性，僅僅是指遠離一切戲論的空性，其中沒有提到光明的部分，所以稱為一般的中觀；而引入了如來藏光明的他空中觀，就屬於大中觀、大空性。

3、第二轉法輪與第三轉法輪如何不矛盾

如來藏本身，有兩個方面：一方面，其本體不存在、不實有、虛幻、空性；另一方面，是光明、純潔、永恆、真實。

在學中觀的時候，我們會有這樣的觀點：真實不虛和虛幻空性是對立、矛盾的，任何一個物質只要是真實的，那就不是空性。只要是空性，那就不可能真實、永恆、常住不滅。只要承認實有的東西存在，則無論再高明，也頂多不能超越唯識宗的觀點。

這種觀點從何而來呢？就是第二轉法輪的《般若經》，以及龍樹菩薩的《中論》、月稱菩薩的《入中論》傳遞給我們的。因為這些經論主要講的二諦，是顯空二諦，在顯空二諦的範圍內，真實、實有與空性就是矛盾的。

但學過第三轉法輪經論的人就不這麼認為了，因為第三轉法輪時所講的二諦，是實在和現象的二諦。在第三轉法輪當中，佛陀非常強調如來藏是實有的、常住不滅的，還說如來藏是究竟的「自我」，從這個角度來說，真實不虛和空性也不矛盾，如來藏既是真實、常住不滅的，但同時也是空性的。

在第三轉法輪的經典，或者《贊法界頌》、《寶性論》等他空中觀的論典當中，否定了世俗諦，認為這些都是無明的產物，是眾生的幻覺，最後剩下的，經論中用「常住不滅」或「真實不虛」等詞句來形容，但這只是在名稱上與龍樹菩薩破斥的實有、常有等相同而已，實際上並不是一碼事。

在第三轉法輪的二諦當中，第二轉法輪的經典與龍樹菩薩破斥的實有——人我和法我、人我執和法我執屬於世俗諦。也就是說，第三轉法輪把除了真實不虛的如來藏，或諸法本來面目以外的所有東西，都列入了世俗諦，實際上也連帶將「人我」和「法我」一併破斥、否定了，所以三轉法輪與二轉法輪的中觀並不矛盾，只是名詞上看似衝突而已。

4、如來藏與阿賴耶識的區別

在《楞伽經》等大乘經典、中觀論著以及密宗典籍當中，有時會把如來藏稱為阿賴耶識，那如來藏究竟是不是阿賴耶識呢？

其實，阿賴耶識這個詞也包含了兩個意思：一個是唯識宗所說的，屬於八識當中的阿賴耶識；另外一個就是表示如來藏的阿賴耶識。

二者雖然名稱一樣，但實際上是大不一樣的：唯識宗認為，阿賴耶識是實有的，但同時也是無常的。換言之，唯識宗講的八識裡面的阿賴耶識，是眾生意識的一部分，是無常、有漏的有為法，屬於輪迴的範疇；而如來藏不是有漏、無常的有為法，也不屬於輪迴，是佛的智慧。在他空中觀的經論中，永遠不會承認如來藏是無常的。

另外，諸如法界、光明之類的詞，也會在不同的經論中表示不一樣的內容。如果沒有真正系統地學習，就不能了解佛的密意，更不能給佛法妄下斷語。

不看書的人自然不會有懷疑，因為他根本不知道書中講了什麼。看過書的人，才會有很多的疑問。有了疑問，就應該想辦法解決。如果不能解決，會對修行有一些影響，所以，文字上的誤會與疑難一定要化解，這樣才能放心大膽地修行。

(五)抉擇如來藏的方法

1、抉擇空性與光明的兩種因

要說明一個問題，必須要有充分的證據。這在佛教因明裡面，叫做因或者量。

除了禪宗、大圓滿或有些密宗修法不需要觀察，直接可以親身體會到心的本性空性光明以外，其他修法在抉擇心的本性的時候，都要用到兩種不同的因，

抉擇空性所需要的因，就是《中論》、《入中論》所講的中觀自續派以及中觀應成派的因，也叫做觀察勝義因。它可以證明心的本性空性，能破除我們的人我執與法我執，卻不能證明心性的光明部分。

抉擇光明所需要的因，叫做清凈因或清凈見因。《定解寶燈論》第六品中講的多數內容，就是清凈見因。

什麼叫做清凈見因呢？比如說，六道眾生各出一個代表，再加上八地菩薩與佛，一共八個不同的觀察者集中在一個地方，共同觀察同一碗水，則會有八種不同的現象，依次越往上面越清凈——餓鬼看到的現象，比地獄眾生看到的要相對清凈一些；旁生看到的現象，相對而言又比餓鬼的清凈一些。其中的八地菩薩，有兩種不同的結論，一個是清凈無垢的甘露，另外一個就是五方佛的佛母。在佛的境界中，沒有風、水、地、火等物質，一切都是光明和空性。這是顯密公認的觀點。

因為越往下層，業障越深，而外面的環境，實際都是心創造的，所以周邊的現象也越不清凈。在這一點上，唯識宗說得不錯。

唯識宗有兩種不同的觀點：實相唯識宗認為，因為有了心，才有了外面的現象，所以外境就是心或心的現象；假相唯識宗認為，外境不是心的現象，而是心創造的一種幻覺。

無論是心的現象也好，還是心創造的也好，反正外面的景象都不是獨立的東西，而是與心有著密切關係的幻相。因為是幻相，所以既不能說它是物質，也不能說它是心，因為幻相就是虛妄的，不存在的。總而言之，從小乘到密宗都公認，外境是心創造的。

既然外境是心創造的，所以創造外境的心如果清凈，它所創造出來的外境也是清凈的。如果心不清凈，它所創造的外境也不清凈。這是自然而然的事情。

在八種不同的現象中，肯定只有一個是對的，那就是佛的境界。其它的都是相對的真實，不是絕對的真實。從六道眾生、八地菩薩到佛這八種不同的智慧或意識(眾生的叫意識，佛和菩薩的就是智慧，都是指心)，就是越來越清凈的。其中地獄眾生的心最不清凈，佛的智慧最清凈，其他的介於其間。

為什麼佛的境界是絕對真實與清凈的呢？因為佛的境界，沒有任何幻相的成分。佛的心、佛的智慧已經遠離了所有的煩惱障和所知障，他的心中不會有妄想、妄念，所以他也不會有任何幻相，故而是最清凈、最純潔的。由此推知，地獄和餓鬼眾生相比較，地獄眾生是錯的，因為在眾生業障非常深重的時候，就會墮到地獄，那時看到人類所見的一杯水，都是鐵汁、銅汁，當業障稍微清凈，再從地獄轉到餓鬼道的時候，就會看到餓鬼道的現象，將水看成膿血，當他從餓鬼道轉生到旁生道的時候，他的環境又會清凈一些……八地菩薩與其他眾生的現象相比較，八地菩薩看到的又更為清凈。因為其他眾生通過修行，把心裡的煩惱障與部分所知障斷除以後，才能顯現出八地菩薩所見的現象。這就說明，其他眾生有業障，而八地菩薩相對來說比較清凈，所以八地菩薩是準確的，其他眾生不準確。但八地菩薩與佛的見解、境界相比較，就迥然有別了。

因為佛的境界不存在任何障礙，所以他看到的，是物質真正的本來面目。這樣推測，最後可以抉擇出，真正絕對的準確或清凈，只有佛的境界。這種推理方法，叫做清凈見因。

如果沒有這樣的邏輯或因，僅僅藉助中觀的推理方法，只能說明心的本性是空性，而無法證明諸法是佛的壇城，也無法推知心的本性是光明。當然，這種方法也不是在任何情況下，針對任何根基，都所向無敵的。只有相信佛法的人，才能接受這種推理。如果不相信佛法，那就鞭長莫及了。

2、現證如來藏的捷徑

現證如來藏的最佳方式，是密宗或禪宗裡面所講的，不需要邏輯與觀察，就是把心靜下來，讓心自己去體會自己的本性。但在此之前，最好先把外加行、內加行等所有加行修完，然後修兩三年的寂止修法，當心靜下來以後，自己去觀心。另外，密宗還有一些諸如生起次第、圓滿次第的修法，圓滿次第又分為有相圓滿次第與無相圓滿次第等方法。通過這些方法，都可以讓心的本性顯露出來。

密宗的修法相當豐富，而顯宗只有一種辦法，那就是寂止的修法，讓心靜下來，修到四禪八定的境界，然後用中觀的方法去抉擇心的本性是空性，之後在空性的狀態中安住。但這種所謂的安住，實際上也沒有超越分別念的基礎，所以效果很緩慢。

禪宗有很好的方法，但就像宣講如來藏的經典，應該屬於半顯半密的經典一樣，從密宗的角度來看，禪宗應該不是很純粹的顯宗，而是摻雜了很多密宗的方法。純粹的顯宗一般沒有這樣的方法，但只學過顯宗，而沒有學過密宗的人，是不會知道這一點的。

通過上述方法，可以抉擇出心的本性是光明；通過中觀的方法，又可以抉擇出光明就是空性，最終結合起來，就是真正的密宗觀點——心的本性既是空性，又是光明。空性與光明，本來就是無二無別的。這樣就建立了一個真正完整的佛教見解。

3、各大教派的觀點並存不悖的緣由

雖然藏傳佛教都認為，諸法是佛的壇城。但真正說得最透徹、最明顯，並藉助邏輯來證明的宗派，當屬寧瑪巴。這在榮森班智達的著作中尤為強調。

不同的教派，其側重點各不相同，僅僅在藏傳佛教內部，都有不同的主張。格魯派非常強調第二轉法輪的經典與龍樹菩薩的中觀——心的本性空性；而覺囊派又著重強調第三轉法輪或者無著菩薩的論典以及龍樹菩薩的《贊法界頌》等經論的內容——心的本性光明，雖然他們也不否定心的本性是空性，但他們強調的就是光明。而寧瑪巴既不強調光明又不強調空性，而是將二者平衡起來，尤其是在寧瑪巴的大圓滿修法中，直斷修法屬於空性的修法，而頓超修法，，又屬於光明的修法。

藏傳佛教的每一個宗派，都有其特長。以覺囊派為例，如果藏傳佛教裡面缺少了覺囊派，藏傳佛教就顯得有點不完整，因為這樣一來，藏傳佛教中就少了一個專門宣講第三轉法輪的宗派。同樣，如果沒有格魯派，則雖然所有藏傳佛教的宗派都在講空性，但沒有一個非常強調空性的宗派。所以我認為，如果不是很有必要，以前的高僧大德不可能無緣無故地去創造一個可有可無的新教派。

但不管格魯派怎麼樣強調空性，也不管覺囊派怎麼樣強調光明，最終心的本性既是光明，又是空性。光明即是空性，空性即是光明，這就是最後的結論。雖然我們需要這樣的結論，但強調其中的一個部分也是有原因的。因為眾生需要這樣的次第引導，最後才能達到目標。倘若不講空性，一開始就修光明，大家就會誤認為光明是實有的。在沒有證悟空性的時候，就要強調空性。讓大家知道，輪迴與涅槃都是一無所有的空性。從而對空性生起堅定不移的見解。然後再去了解心的本性光明。因為之前已經有了中觀空性的見解，所以無論怎樣，都不會像唯識宗一樣，認為心的本性是實有的，而會了解到，雖然一切都是空性，但在空的基礎上，又多了一個光明的成分，以前自己所看到的不清凈現象是不存在的。在它的背後，還有一個清凈的現象，這個清凈的現象永遠都是存在的，同時也離不開空性，與空性無二無別，這就是顯空無別。如果根本不提光明，只講空性，大家又會覺得，一切都是不存在的，包括佛的智慧、清凈的現象與如來藏也不存在的。那又是另一個極端了，所以我們要斷除常、斷兩個極端。在不同的修行階段，而有所側重地強調，是佛陀引導眾生的一個非常理性的思路。

拋開布施、持戒、忍辱等六度萬行不說，釋迦牟尼佛講的大乘佛教的見解，可以分為兩種，一個是空性，另外一個就是光明，因為有這兩個見解，所以佛就轉了第二轉法輪和第三轉法輪。因為佛傳了第二和第三轉法輪，所以大乘論典有彌勒菩薩的傳承和文殊菩薩的傳承，其中彌勒菩薩、無著菩薩的傳承，主要講心的本性光明；文殊菩薩和龍樹菩薩的傳承，主要講心的本性空性。因為有了兩種不同的論典，或者說有了兩個不同的心的本性，所以就有了兩種不同的二諦。因為有了兩種不同的二諦，所以才有了兩種不同的因。

二、正義

(一)名義

《贊法界頌》

這次我準備在施護法師翻譯的漢文版上，給讀者簡單地解釋《贊法界頌》。此論有藏文版，內容與漢文版幾乎相同，只是個別地方有少許差別。差別的來源，可能是梵文原版的差別，也可能是翻譯的差錯。本來梵文就不像其他文字，不僅要從詞句的表面來理解，而是要挖掘出一個字詞當中所潛藏的各種內容。

蓮花生大師說過，前弘期第一批將梵文佛經譯成藏文的譯師，都是佛的化身。

歷史上曾有過很多類似的事例：後弘期的翻譯家在翻譯彌勒菩薩的《經莊嚴論》時，因為其中的一句話梵文版中講得很簡單，譯師們不知道該怎麼翻譯，就去查前弘期譯師的譯本，看他們是怎麼翻譯的。結果驚訝地發現：前弘期的譯師們對其中的每一句，都從六度的六個方面進行了全面的解釋並予以翻譯，這是後來的譯師們根本看不出來的內容。

因為前弘期的譯師是佛菩薩的化身，所以才會知道字面背後所隱藏的涵義。

另外，好像在漢文《大藏經》，甚至包括整個漢傳佛教裡面，都沒有一個《贊法界頌》的解釋，但藏傳佛教卻有廣略不同的很多關於《贊法界頌》的註解。本《淺釋》的大部分內容，是按照藏文註解來解釋的，但因為某些偈頌藏文版中沒有，所以只有望文生義，根據藏文前後的內容來推測、估計了，若有不當之處，還望諸位智者海涵。

本論所指的法界，就是如來藏或佛性。雖然本論的文字當中，沒有說本論是如來藏贊或佛性贊，而說的是《贊法界頌》，但其實都是一個意思。

「法界」：一切有部、經部、唯識宗、自空中觀、他空中觀與密宗，都會講法界這個詞，但其中所賦予的內涵卻是各不相同的。

從第二轉法輪的角度來說，法界僅僅指空性。最多像中觀應成派的論師所說，是沒有任何執著，遠離一切戲論的空性；中觀他空派的上師會告訴我們，法界就是光明；密宗上師則會說，法界就是明空無別。因為密宗既不強調光明，也不強調空性，而是將二者有機地平衡起來，空性就是光明，光明就是空性，法界就是如來藏，如來藏就是法界，藏文裡面也稱為平等一體、明空無別的光明心。此處的「心」，並不是指我們現在這顆能夠思維的心或阿賴耶識，而表示佛的智慧。

佛教各大教派的見解就是這樣層層遞進且越來越接近於萬法實相。

「贊」：有很多的解釋方法，此處可解釋為讚揚、稱讚。

(二)頂禮句

歸命十方佛，法身及報化，

願共諸眾生，速成法界性。

此偈頌藏文版中沒有。

「歸命」也即梵文中的「南無」。南無有多種解釋，簡單地說，就是頂禮、皈依。將自己的整個生命與全部心靈，都皈於十方佛的法身、報身與化身。

小乘佛教只承認化身和法身，不承認報身。《俱舍論》中根本不提報身，而只提到了化身和法身。其法身所詮釋的實質內容，也與大乘所指的有所不同。

因為大乘佛法承認報身，並認為報身是不滅的，所以小乘行人就認為，大乘佛法是印度的婆羅門教，就像某些人說密法是受了婆羅門教的影響一樣。

大乘佛教不僅承許三身，甚至承認四身或五身，但除了三身以外，四身與五身都是不同的分類而已，實際上也不外乎三身。

三身也分勝義諦的三身和世俗諦的三身。世俗諦的三身，也即一般公認的三身。勝義諦最了義、最究竟的三身，也即心的本性——心的本性空性為法身，心的本性光明為報身，空性和光明無二無別為化身。

「願共諸眾生，速成法界性」：願與一切眾生迅速證悟、體證與法界無二無別之本體。

(三)稱讚眾生階段的法界

1、總述法界本體

輪迴三惡道，法界理凝然，

本來常清凈，諸相不能遷。

無論從世俗諦的角度看來，輪迴三惡道是如何痛苦、恐怖、無常、不凈、變化莫測，但法界永遠都是凝然不動、常住不滅、永不改變、清凈無垢的。雖然從凡夫的角度來看有很多相，但任何現象都不能使法界受到影響或遷移。

本來整個輪迴都是痛苦的，但三惡趣的痛苦最劇烈，所以此處只強調了三惡趣。

本論中有很多「理」字，意即真理、勝義諦。

「相」：眾生所見所聞，以及心裡顯現出來的一切有為法，比如：紅、黃、白等顏色，圓、方、長等形狀，痛、不痛，快樂等感受，都叫作「相」。

此偈頌的內容非常深，大圓滿中很多大家認為非常了不起的詞句，其內在真實含義也與此並無二致。但因為我們沒有證悟，故而始終感覺不到不變、不滅的法界。我們感覺到的，就是無常、痛苦、不清凈、煩惱，但法界卻是永遠清凈的。

就像天空中有烏雲的時候，我們在地上既看不到藍天，也感覺不到是烏雲遮蔽了天空。當烏雲慢慢消散，露出碧藍通徹的天空以後，我們才知道，原來天空是永恆不滅的，其中沒有任何造作的有為法，它不會受外界的任何影響，永遠都是如此。即使我們感覺不到它，但它依然存在。

同樣，當我們心裡生起粗大煩惱，並導致了極大痛苦的時候，心的本性也是巋然不動、光明無礙的。

譬如說，當我們做了噩夢，感到恐怖萬狀、悲慟欲絕的時候，如果能立即醒過來，則所有的現象與痛苦也一掃而空。同樣，如果真正能證悟心的本性，則一切的痛苦和煩惱也能當下化解。這不是要把不清凈的現象推翻，然後去另外證悟一個心的本性，而是在痛苦和煩惱存在的當下，一切就是本來清凈的。但說起來簡單，做起來就並非易事了。所以之前我們要做很多的功課——修加行、行持六度萬行等等。

寂靜如虛空，處處悉周遍，

體皆離彼此，非深復非淺。

「寂靜如虛空」：如來藏的本性寂靜得猶如虛空一般。

「寂靜」並不是萬籟俱寂、悄無聲息的意思，而是指平等一體，沒有任何清凈與不清凈的現象。

也許有人會說：你一會兒又說沒有任何清凈不清凈的現象，一會兒又說有光明的現象，這該怎麼理解呢？

其實二者是一回事。所謂光明，就是沒有任何「相」——遠離一切清凈與不清凈諸相，沒有時間與空間，所以叫做寂靜。

「如虛空」，我們經常會提到這個比喻——寂靜光明的境界猶如藏地秋天的虛空。因為藏地冬天經常颳風，天空中雖然沒有很多烏雲，但還是會有一些灰塵，看起來不是很乾凈；春天的時候又因為地面升溫，故而時常有氣流，會影響虛空的純凈度。而夏天經常會下雨，天上隨時會烏雲密布，所以虛空看起來也不是那麼澄凈。秋日的虛空尤其純凈，不存在什麼雜質、污垢，所以顯得特別地清凈、通透、澄然、明澈。

如果前行基礎修得很紮實，任何證悟的條件都齊備了，則僅僅聽到這麼一句話，都會當下開悟，通達心的本性——一想想清凈如虛空的感覺，當即就會恍如大悟。以前的禪宗祖師，與藏地修大圓滿、大手印的上師們口耳相傳的竅訣，往往就是幾個字，再說就是多餘的了。

但大多數人的條件都不成熟，故而感覺不到這些字面的真正含義。如果前行、信心等條件不成熟，即使熟讀千經萬論，最終也只是字面上的理解而已，其他一無所證。

能不能證悟還是靠自己，前行修了，出離心、菩提心足夠了，通過金剛薩垛修法，把粗大的煩惱、罪業消除了，修曼扎羅積累的資糧也差不多了，修上師瑜伽修法，也對上師有了足夠的信心，這樣就可以不聽很多法，僅僅到靜處反反覆復地思維、體會「寂靜如虛空」這五個字，都會證悟的。

「處處悉周遍」，無論在輪迴的任何時候，我們的每一個念頭——包括貪心、嗔心等等，都沒有離開過寂靜。寂靜周遍於精神、物質等一切法，無論過去、未來還是當下，它始終都不會離開。

我們不能認為，只有在開悟以後，才有如來藏光明，現在的凡夫階段沒有，生起嗔恨心等煩惱的時候更沒有。在任何一個時候，光明都是存在的。

「體皆離彼此，非深復非淺」：法界本體遠離一切彼此，以及用「彼此」二字所代表的高低、左右、大小等所有分別。所以法界既不是深也不是淺，因為法界當中根本不存在深和淺的概念與分別。

如果想用人類的語言來形容法界光明，幾乎只能藉助於否定詞——不是此、不是彼、不是深、不是淺、不是左、不是右、不是輪迴、不是涅槃等等。想從正面的角度去描述它，就只能說空性、光明，另外再也找不出更恰當的辭彙了。對沒有修行的人來說，空性、光明也是很含糊的概念，真正要體會其境界，只有通過修行而證悟。通過聞思智慧而從字面上大概了解的東西，還不是真正的證悟。

自空中觀所講的遠離四邊、八戲、三十二戲論等等，歸納而言，也就是遠離了常、斷二見或有、無二邊，以及深和淺、彼和此等與有、無相關的所有二邊。在否定以後，否定的邊也不承認，就像中觀應成派不承認任何見解一樣，這就是如來藏的真實本體。

如來藏既是中觀自空所講的空性，也是中觀他空所講的光明，同時也是大手印裡面講的大手印，以及密宗講的明空無別或空樂無別，大圓滿所講的自然智慧，只是名詞不同而已。釋迦牟尼佛轉法輪的時候，為了隨順聽眾的根基，就用了各種各樣的辭彙來表達，實際上都是如來藏。

要真正了解如來藏，首先要修加行，之後無論修大手印、大圓滿或者禪宗都可以，但如果不修加行，那是很難如願以償的。

對利根者而言，講如來藏只需這一句話。但因為聽法者的根基、意樂不同，為了鈍根的需要，所以後面會用各種比喻來反反覆復地說明。

很多人非常希望聽密法，但真正講密法，最終也就是這些內容了，主要視我們自己理解的深淺程度而定。

但與顯宗不同的是，密宗提供了很多方法，這是顯宗經典所沒有的。就像小乘經典中只講了當初釋迦牟尼佛怎樣發菩提心、怎樣作身體布施、怎樣成佛等等，卻沒有提供相應的修法一樣。雖然顯宗提到了如來藏光明，並指出，心的本性是光明。但怎麼去現證心的光明，他就隻字不提了，顯宗就只有空性修法，真正光明的修法，只有在密宗裡面才有。

中觀起到的作用，就是推翻我們的執著與錯誤見解，推翻了以後，真正的本來面目，它無法告訴我們，只有自己去體會。

中觀應成派之所以不建立任何觀點，就是因為我們的心是有執著、無明的，它建立的所有立場，都是不對的，所以什麼都不建立，什麼都不承認。

在沒有學密的時候，首先應該讓眾生了解心的本性，因為這些都是凡夫從來沒有接觸過的境界，根基低劣的人恐怕一下子不能接受，所以佛陀給我們準備了一個磨合階段，讓我們先鍛煉一下，當我們基本上適應以後，最後釋迦牟尼佛才宣講了《時輪金剛》和《密集金剛》等密宗修法，這也是佛陀的悲心所在。

包括麥彭仁波切在內的很多高僧大德們也認為：第三轉法輪宣講如來藏的十部經，以及《寶性論》、《贊法界頌》之類的論典，是連接顯宗和密宗之間的橋樑。雖然這些經論收集在顯宗經論當中，但其中的內容卻屬於半顯半密的。

2、廣說法界及其比喻

在《寶性論》裡面，首先是用三種證據或邏輯，來推測心的本性是光明，所有眾生心裡都有如來藏，然後用了十種比喻來形容如來藏，其中多數最關鍵的內容，是用比喻來描述的。

《贊法界頌》也採用了同樣的方式——用大量的筆墨來比喻如來藏，因為在涉及到如來藏的真正本性之際，佛也無法用語言來表達。論典中的邏輯，對真正證悟人而言，是站得住腳的；但對根本沒有證悟的人來說，這些邏輯也不能說明問題。因為沒有任何邏輯，可以真正讓我們認識心的本性是光明如來藏。

如果真正想體悟如來藏，唯一的方法，就是修行，自己去證悟。在證悟以後，就會知道：哦！原來說了半天，心的本性光明就是這樣的！

初步接觸如來藏，是在資糧道之後的加行道早期。在大圓滿中，這稱為認識心的本性；在禪宗裡面，這就是明心見性。此時還沒有到菩薩一地，更不是佛地，所以還是凡夫，只是比較不錯的凡夫而已。

在此之前，就只能講一講中觀的修法，這對推翻我們的一些執著是有用的，但無法從正面去講，心的本性光明是如何的，只能說光明沒有污垢、沒有煩惱、沒有無明，心的本性如來藏是常住的。也就到此為止了。至於什麼叫常住，我們的理解往往會有偏差。其實，只是因為如來藏不是生生滅滅的，所以才用「常住」來表達，實際上並沒有什麼常住不滅的東西。倘若認為有一個常住不滅的東西，那又成了一種執著，根本不是如來藏。

第一個比喻：

乳未轉變時，酥醍醐不見，

煩惱未伏除，法界無由顯。

儘管牛奶裡面本來有酥油，但如果不加提煉，我們的肉眼就無法看見酥油。同樣，當煩惱還沒有調伏、斷除的時候，儘管法界存在於我們的心間，但它也不會平白無故地顯現出來。

如何理解心裡存在如來藏，是很重要的問題。有人認為，眾生的第九識，是如來藏。在一個人的心裡，清凈的如來藏和不清凈的八識同時存在著。

但這種理解是不對的。「心裏面」實際上是指心的本性。從世俗諦的角度來說，心或意識是無常、有漏的，不是如來藏光明，也不是常住不滅的。但從最究竟的勝義諦角度來說，心就是如來藏，它不是有漏、無常的有為法。換言之，從凡夫的立場來說，心不是如來藏，而是八識。從佛的角度來說，心就是如來藏，不是八識。

那如來藏什麼時候能顯現出來呢？下面講道：

如酥處乳中，酥本妙光瑩，

法界煩惱覆，圓滿體清凈。

「如酥處乳中，酥本妙光瑩」，用打奶筒或現在的牛奶分離器，就能把牛奶當中的酥油分離出來，這樣我們就能看出，原來牛奶裡面是有酥油的，酥油的本體是美妙、乾淨、無垢、純凈的。

「法界煩惱覆，圓滿體清凈」，此偈頌的藏文版和漢文版意思有一點不一樣。藏文版的意思是說：當我們斷除煩惱以後，清凈、無垢的法界就會顯現出來。

漢文版的意思是說：法界的本體被煩惱覆蓋而無法睹見，但它的本體卻是圓滿、清凈的。

「圓滿」兩個字該怎麼理解呢？

所有中觀都承認，佛的法、報、化三身當中的法身，是常住不滅的，它實際上就是佛的智慧。

在第三轉法輪的佛經裡面，有一個很清楚的比喻：如果能在一匹等同於整個三千大千世界那麼大的一塊布上，等比例地畫出整個三千大千世界——在屬於須彌山的地方畫須彌山，屬於南瞻部洲的地方畫南瞻部洲等等，包括山河大地、日月星辰，有情世界、器世界，都無一遺漏地畫在畫布上。再有一個人用神變把這塊布縮小得像芝麻般大小，並把這塊布裝在一粒芝麻裡面。雖然從表面上看，這就是一粒芝麻，但裡面卻包含了整個三千大千世界及其眾生的圖像。

中觀自空的邏輯很簡單，他們認為，我們今天還是凡夫，還不具備任何佛的功德，但在修了三個無數大劫以後，我們的煩惱和不清凈的東西全部毀滅，然後誕生出佛的清凈功德。依照中觀自空的說法，一切都不存在，既然一切都不存在，那根本就不存在什麼圓滿不圓滿了，但第三轉法輪卻認為，哪怕是我們這樣的凡夫，表面上也看不出任何佛的功德，但在我們的心裡，存在著完整的佛的三身，所叫圓滿。

實際上這也是密宗的觀點。麥彭仁波切等高僧大德認為第三轉法輪的經論都是半顯半密的原因也在於此。

第二個比喻：

如燈被障礙，非能照余物，

無明恆覆心，法界非明了，

藏文版的意思是指：如果把一盞燈裝在一把壺裡，則雖然從外面看不見任何光明，但壺裡卻是明亮如晝的。

漢文版中雖然沒有壺的意思，但也是被障礙物罩住了，所以除了裝燈的瓶子、箱子等容器裡面以外，燈光無法照亮其他東西。

「無明恆覆心，法界非明了」佛性好比是燈，無明好比罩住燈盞的瓶子等容器。當凡夫的煩惱極其粗大的時候，因為被無明覆蓋了，所以根本不能證悟、體察到法界本體光明，甚至連心的本性是空性都無法感知。

如燈離障礙，處處物能照，

煩惱破壞時，真如恆顯現。

明燈一旦離開障礙物，燈光耀然而出，就能當下普照周邊的一切。同樣，當煩惱被摧毀無餘時，真如法界就會恆時顯現。

真正很標準的顯現，是在菩薩一地。之前的證悟境界中所顯現的光明還是比較模糊的。

當然，在密宗歷史上，也有一些利根眾生在灌頂的當下就成佛了，但這種事例是十分稀有罕見的。現在我們經常說的開悟，多數是加行道。

藏文版中此偈頌的意思還多了一些內容：如果在瓶子的四周打幾個孔，就會有一些光線透出來。孔隙的數量和大小不同，透出的光亮多少也各不相同，這分別表示菩薩一地、二地、三地等階段，雖然還沒有完全看到證悟智慧的燈光，但也有了部分的證悟之光。當以禪定金剛徹底打破瓶子的時候，燈光就可以毫無保留地顯現無餘，那不是菩薩的一地、二地，更不是加行道，而是十地以後的成佛。

第三個比喻：

初中及最後，二障不能擾，

如凈琉璃珠，恆時光照曜。

世出世間的任何有為法，都不可能初期、中期、最後完全保持一致，而是變幻莫測、有生有滅、隨緣和合的，但佛性如來藏卻是永恆而常住不滅的，無論初期、中期以及最後，都不會有任何變化。它的本體不會受二障的攪擾與影響。就好像清凈的琉璃珠，無論是在泥土裡面，還是在其它任何不清凈的東西裡面，無論是否加工、有未開發，琉璃珠的本體恆時如光明一般清凈無垢、純潔剔透。

所有的障礙，都可以歸納為二障。所謂二障，就是煩惱障和所知障。簡單地說，煩惱障就是我們的貪、嗔、痴、無明等等。所知障可分為兩方面，就勝義諦而言，是指有些境界還不能完全了悟；就世俗諦而言，是指還不具備佛陀那樣的神通。

阿羅漢與八地以上的菩薩都有所知障，而沒有煩惱障。只有佛陀才斷盡了二障，故稱為全知、遍知。除了佛以外，包括十地菩薩都不可能永恆安住於根本慧定，儘管可以在根本慧定當中停留很長時間，但最終還是要從中出定，這就是所知障造成的。

從凡夫的角度而言，可以說法界被煩惱覆蓋了，可以說煩惱會干擾、影響如來藏，不讓它顯現，但從如來藏本體的角度來說，二障是根本不存在的，萬事萬物都是光明的，沒有煩惱障、所知障，沒有眾生與不清凈的世界。煩惱不可能毀滅、破壞如來藏，頂多不讓我們發現如來藏而已。

《寶性論》用的三個邏輯之一是說，心的本性是佛的智慧，因為佛經中有大量證據證明，佛的智慧或者如來藏、法界是永恆、常住不滅的。一個人成佛了，會顯現出佛的智慧。但同時也可以推理出，那時顯現出來的常住不滅的佛性，現在也存在，因為它是常住不滅的，所有常住不滅的東西，都不可能在本體上有任何變化。所以佛性當下就存在於我們心裡。

光明物所障，被障明非見，

法界煩惱覆，真如理難顯。

光明(也即燈或琉璃珠)被物質障礙的時候，它自己的明亮本體是看不到的。同樣，法界被煩惱覆蓋遮蔽的時候，勝義諦真如也難以顯露出來。

圓寂體光潔，輪迴不能染，

勤求趣法界，輪迴非能揜。

本性圓寂的本體，是光潔、光明、清凈的，六道輪迴永遠不可能污染它。只要我們能夠精勤地趣向法界、希求法界、嚮往法界或解脫，輪迴不會永遠覆蓋、影響或污染法界光明。通過精進修行，藏在我們心裡的如來藏一定會顯現出來。

「圓寂」有好幾個層面的意思：我們往往認為，釋迦牟尼佛、上師、高僧大德去世，就稱為圓寂。圓寂實際上不是指去世，而是顯現的化身融入法身，或者是現前了法身。

圓滿的寂靜，是指如來藏具備了所有的佛的功德，所以是圓滿。又沒有任何不凈的煩惱，所以是清凈，故叫做寂靜。這也是自性圓寂或本性圓寂。真如、如來藏與法性，都可用圓寂來指代。

菩薩如果認為投身地獄的火海可以幫助眾生，

願你能成為 /你所在之處的 / 那道光明

｜中國噶舉中心｜

讓我們共同搭建一個沒有邊界的精神樂園

Let us work together to build a spiritual paradise without borders.

弟子，要堅定，堅強，上師一直在看護和注視你，你感覺到力量了嗎？

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