二千多年前，釋迦牟尼佛究竟悟到了什麼道

06-11

2500年多年前，釋迦牟尼佛於菩提樹下悟道成佛，說了一句千古名言：「奇哉奇哉，一切眾生皆具如來智慧德相，但因煩惱執著而不能證得。」

用現代語解，大概就是：奇了，一切人、動物、神仙鬼怪、大地花草、山川大海啊....能看到的，想到的，見到的一切有情、無情眾生呀，都完完全全具足如來的智慧德能啊，只是因為他們的煩惱、執著而不能體證啊！

佛究竟悟到了什麼道呢？

今天，從如來講起。「如來」是一切諸佛的通號。曾經有同修問師父：「師父，是如來佛大？還是阿彌陀佛大？」其實，「阿彌陀」是別號，阿彌陀佛也叫阿彌陀如來，釋迦牟尼佛叫釋迦牟尼如來，這是方便說。究竟說，沒有哪一法不是「如來」——天如來、人如來、狗如來、貓如來、泥巴如來、風如來、雨如來。萬法無非從「如」而「來」。

打個比方：在沒有開口，沒有睜眼，沒有動腦筋的時候，有沒有一個東西——它通過嘴巴能講話，通過眼睛能看，通過耳朵能聽？那麼，它有沒有形相？沒有！一旦有了形相，它就變成腦子在思維，眼睛在看。我們每個人是不是都有這一個念？既然這一個念沒有任何形相，也沒有任何味道，什麼也沒有。那，能不能分出，你的念、我的念、他的念？肯定分不出！既然不能分，是不是盡虛空遍法界就是這一個念？當我這一個念變出了眼睛能看，變出了耳朵能聽，現出了人相、鬼相、牛相、馬相的時候，這一切的相，當下有沒有離開這個念？是不是當下還是這個念？比如說拳頭是一個念，變成了這個鎚子，鎚子當下是不是拳頭？當下是不是這個念？那反過來講，我的拳頭沒有變現鎚子的時候，拳頭當下是不是鎚子？

拳頭變成鎚子、剪子、掃把、木排.........用五個指頭代表無量的指頭，那這無量的萬法當下是不是一個拳頭？是不是一個念？既然都是一個念，鎚子也是你，剪子也是你，掃把也是你，那鎚子當下是不是剪子？剪子是不是掃把？人是不是鬼？鬼是不是蘋果？蘋果是不是茶杯？茶杯是不是釋迦牟尼？釋迦牟尼是不是豬八戒？諸佛出世就是要講這個理，我們通常把它叫做一心三藏或者如來藏。

上面總體上講一念，那麼我們再分開來講三個如來藏。一切有形有相的萬法——諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊、風雲雨霧、香甜苦辣、是非好壞長短、能看到、聽到、想到、能分別出來的一切東西，都叫有，都叫相，叫「不空如來藏」。那麼，在無始之初——無始是真實說，之初是方便說。當這個十法界沒有一尊佛，沒有一個人，沒有一個動物，沒有一個植物，沒有一塊泥巴，沒有一片風，沒有一滴雨的時候，連這個虛空都沒有，那個無始之初就是一個靈體，就是一個人，就是一個念存在。你不要問這個靈體什麼時候來的？從哪裡來的？佛講是「法爾如是」！它本來就是這個樣子，不是後來才有這個樣子。無始無終，連現在都沒有，它就是這個靈體；什麼形、什麼相都沒有，可是它是真實存在；雖然什麼形什麼相也沒有，它清清楚楚，明明白白。它就是十法界萬法。這個無形無相真實存在的東西，我們把他方便說為「0」，方便說為原始佛，方便說為「空如來藏」。

第三個如來藏至關重要。叫「空不空如來藏」。它究竟了義，即空即有，非空非有。非空是對空說非空，非有是對有說非有。實際上講「空不空如來藏」，它已經把「一心三藏」次第圓融在一起。看上去是講三個如來藏，其實它就是一。非一非三，即一即三。

所以說，一切的有情、無情、你、我、他.......各類眾生都是如來啊，沒有哪一個不是「從如而來」，僅僅是因為煩惱習氣障礙了我們的智慧德能，使自在妙用不能現前。茶杯是不是「如來」啊？就茶杯有形有相的本體而言，它是一個「來」，是「彌陀」，是「不空如來藏」。茶杯是個鐵皮，在《楞嚴經》講「一念堅固妄想，而有色法」。是不是由我們心變出來的？如果再細講，鐵是從泥巴里煉出來的，泥巴從哪裡來的？都是我們的心變出來的。我們兩個手一伸，打三分鐘的妄想，左手比右手長出了這麼多，是不是心變出來的？由此而知，整個色身都是心變出來的。那麼這個泥巴變出來之前，它在不在心裡？雖然在心裡，它有沒有形相啊？雖然沒有形相，它是不是就是泥巴呀？那就是「如」。這叫「如來」。所以「千佛一如，萬法一念」，叫「如來」。

那麼，我們再用智慧來思維觀照「一心三藏」。當十法界萬法由我們無形無相的那個靈體變現而有以後，萬法當下有沒有離開那個一念？沒有。既然沒有，在一切的萬法沒有現前的時候，那個無形無相的一念，有沒有離開有形有相的萬法？不僅沒有，而且當下即是。

打第二個比方：拿一隻吹起來的氣球手套。盡虛空遍法界，過去現在未來，一切的萬法就是這一隻手套，這就是「一心三藏」。裡面的空表真空，它無形無相。太陽、月亮、星星、樹木華草，是不是在這裡（手套空性）啊？是非長短、香甜苦辣是不是在這裡（手套空性）？昨天、今天、明天是不是在這裡（手套空性）？考了100分在這裡（手套空性），那麼考了0蛋，是不是也在這裡（手套空性）？既然都在這裡（手套空性），那麼任何一法，有沒有哪一個不是哪一個？因為萬法都是這一個念變現出來的。你如果講3+3=9錯了，這不是我，那把這裡（手套空性）一破，那其它的還能不能存在？萬法都是一個念之所變現。

圍繞這個手套，我們繼續說明。一切的諸佛菩薩、天人鬼畜、泥巴瓦塊，按照圓頓大法講，一粒微塵、一根草芥、一根草絲、一片草葉，盡足為一真法界。一粒微塵，一棵草，它當下都是無量佛，無量菩薩。這（食指空性）就是一根草，釋迦牟尼佛在這裡（中指空性），釋迦牟尼佛是不是它呀？阿彌陀佛是不是它？它具足一切。那妖魔鬼怪是不是也是它？那麼我們現在就要解決一個問題，既然沒有哪一個不是哪一個，為什麼釋迦牟尼佛在這裡（中指空性），他得到了大自在、大解脫？為什麼豬八戒在這裡（小拇指空性），它卻不自在？為什麼泥巴瓦塊在這裡（大拇指空性）？是釋迦牟尼佛出於貢高我慢——只允許我成佛，你們這些東西只能做凡夫，是不是？是不是牛魔王（無名指空性）出於嫉妒——我牛魔王還沒有成佛，你那個豬八戒算什麼東西？憑什麼成佛？是不是？都不是。

所以，成佛成菩薩，上天堂下地獄，命自我立！釋迦牟尼佛為什麼得到自在解脫？就像一個氣球手套，他是迴光返照往內看，氣球手套裡面通的，所有的法都是我啊！就這一點，他心裡明亮了。那麼我是往外看，是不是？這是我，那是他；這是領導，那是窮人；這是我的房子……他不承認整個的這些東西是他，只認為這個東西（小拇指）是他。所以他把萬法與自己障礙起來，叫做「自私其小」——自己主觀武斷私自地認為自己小。其實它小不小？一點也不小。

那為什麼我們不能解脫？我們只執著於名聞利養、豪車別墅、金錢美女，父母兒女是我的，這個肉團是我的——總是在形相上執著。明明這一切的萬法都是自己，他當成別人，在《楞嚴經》講，這叫「認己為物」；可是他又把這個物（色身）當成自己，這叫「認物為己」。做聖做凡，一念迷悟。

編後語：開悟如此簡單！佛、菩薩、人、鬼、畜生、豬馬牛羊.....當你知道你與他們就是一個真心，一個理體的時候，圓圓滿滿，誰也不比誰多，誰也不比誰少，你在見道位已經成佛。這個在《法華經》處處可以印證。《法華經》上無量無量的各類眾生，在聽佛講了這個道理以後，屁股沒有離開板凳，當下證得各種各樣的果位。

如果從理論上明白了並且深信不疑「一切的萬法都是由一念變現出來的」這個道理，也就如印光大師所講「法華奧典，妙冠群經，聞即往生，位齊等覺」這個境界。注意，這裡往生並不是去死，當我們的無明妄想心見到真心，即稱為往生；這裡的等覺就是說你的覺悟就像觀音菩薩一樣證得的位次。

當然，見性成佛是證得了分真佛，我們仍然有很多很多的煩惱習氣，需要靠悟後進修，時時事事處處去觀照。大乘佛法的下手功夫就是在煩惱中證菩提，在紅塵中修清凈心。我們明理了，遇到難題，會不會起心觀照，別人騙我五百萬，別人是誰？升官發財，鈔票是誰？失意倒霉有心結，這些都是誰？佛偈里常說的一句「寶地一掌平」，看你能不能平？「心能轉境，則同如來」，你在見道位明理了，在事相上全部轉過來，大光明中誰非誰？

最後用蘇軾的詞作個尾：

莫聽穿林打葉聲，何妨吟嘯且徐行。竹杖芒鞋輕勝馬，誰怕？一蓑煙雨任平生。

料峭春風吹酒醒，微冷，山頭斜照卻相迎。回首向來瀟瑟處，歸去，也無風雨也無晴。

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