《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第七九一卷——第八00卷
諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第二段檯面寶地。清涼大師在《疏鈔》裡面跟我們解釋的是「即體心性定之所成」，這句話講得很深，體心是真心，性定說明不是修的定，自性本定所成就的。學佛終極的目標就是明心見性。無論是哪個宗派，無論是哪一個法門，到究竟處都是明心見性。念佛往生到極樂世界，到極樂世界去幹什麼？還是明心見性。這個問題早年我請教過李老師，李老師跟我解釋得很詳細，這就是《般若經》上所說的：法門平等，無有高下。只是我們修明心見性的方法不一樣，手段不相同，所以有八萬四千法門，有無量法門，真心現前，性定現前，境界就轉了。《楞嚴經》上講：若能轉境，則同如來。這些話是對法身菩薩講的。法身菩薩在《華嚴》裡面，初住以上，破一品無明、證一分法身，這個時候能轉境界了。為什麼？真心用事，性定用事，用我們的話來說，在這個境界裡頭決定不會受外面境界所影響，不會被外境所動，自己真正做得了主宰。
我們的心，凡夫不行，六道凡夫自己做不了主。為什麼？六根接觸外面六塵境界，多多少少都會受影響。譬如在日常生活當中，別人讚歎你，喜形於色，影響了，受影響了；別人毀謗你，你的面孔馬上就很難看。這是什麼？受外面境界影響，你被外境所轉，你不能轉境。你被外頭境界所轉，這是什麼原因？你用的是妄心。佛家講你用的是心意識，你用這個東西。真心有沒有？有！真心就在妄心裏面，但是永遠不知道用真心。這個在這段經文前面跟諸位做過報告，六根接觸六塵境界，第一念是真心，第二念就墮落到妄心。如果你能保住初心，保住第一念，你就是法身菩薩。可惜你保不住！這就是我們佛法裡面講的修行的功夫。
佛法在今天的社會，我講過很多年，第一次八二年在紐約講的。我初到美國，別人問我佛教，我說出佛教在今天的社會有四種不同的形態，我們必須要辨別清楚。第一種宗教，宗教的佛教。佛教本來不是宗教，現在變成宗教，我們不能不承認。這個不是佛教的本來面目。第二，佛教變成學術、變成哲學，變成世間一種學問，這也不是本來的佛教。第三種發展比較晚近，大概今天來講也不過是半個世紀發生的，邪教！打著佛教的招牌，實際上是傷害眾生的法身慧命；邪教的佛教，過去沒有的。第四種傳統的佛教，這個是佛教的本來面目，祖師大德代代相傳。
傳統的佛教是什麼？是教育，現在一般社會上所講的多元文化的社會教育。我們仔細在《大藏經》裡面，看《釋迦譜》，看《釋迦方誌》，這兩部書是古人寫的釋迦牟尼佛的傳記，收在《大藏經》裡面。我接觸佛教，大概在最初兩個星期的樣子，章嘉大師就要我看這兩本書。那個時候這兩本書還沒有單行本，我得到寺院裡面去查《大藏經》；查到之後，在那個地方看，自己做筆記，這是五十年前的事情。我們要了解釋迦牟尼佛他老人家的為人，他老人家的思想，一生所從事的事業，確實是現在人講的多元文化的教學。
他老人家用的是真心，他老人家表現的是性定，我們現在清楚明了，沒有疑惑。他雖然示現在我們這個世間，跟我們和光同塵，境界不相同，他確確實實是住在華嚴境界。我們住五濁惡世，他住華嚴世界，華嚴世界跟五濁惡世是同時的、是同處的，此時此地，境界的問題。這就是證明佛在經上講的「境隨心轉」，這個話千真萬確。真心性定，那個境界就是華嚴境界；我們用的是妄想分別執著，那你的境界是五濁惡世。而境界裡面，跟諸位說，沒有清濁，清濁在人心，人心能轉境。佛在經上講這個大道理，我們總得要懂。
現在請看經文，我們看看華藏世界的寶地。首先你要曉得這個寶地是性德自自然然顯現出來的，只要一切眾生永離妄想分別執著，這個境界就現前，我們得認真努力的來修學。
【爾時普賢菩薩復告大眾言：諸佛子，此世界海大輪圍山內所有大地。】
這一句是總說，說這個大地的所在，這是依報裡面最主要的一部分，也就是我們今天講的生活環境。向下有二十句經文，清涼大師科題裡頭講「別顯體相莊嚴」，這是講大地上，講了三樁事情：一個是體，一個是相，一個是莊嚴。這二十句裡面，第一句講體，第二句講相，往後都是講莊嚴。現在我們來看向下這十句：
【一切皆以金剛所成，堅固莊嚴不可沮壞。】
這是第一句。首先告訴我們，這個大地『金剛所成』。「金剛」在佛法裡頭常常用它來做比喻，比喻堅固，比喻不壞。《般若經》上用金剛比喻般若，般若智慧能破一切邪知邪見，一切知見不能破般若智慧，把它比做金剛。所以這個經叫《金剛般若波羅蜜經》，般若波羅蜜是法，金剛是比喻。在這個地方是比喻大地，這個大地『堅固莊嚴』，是不會壞的。為什麼？它是性德自然的現相，遍華藏。
現在要問，我們這一塊土地、這個地球在不在華藏之內？我相信稍稍涉獵經教的同學，都能夠肯定我們娑婆世界在華藏之內。《華嚴經》上告訴我們，娑婆世界在華藏世界的第十三層，不在華藏之外。我們現在要問，金剛寶地是遍徹華藏，我們現在居住的地方為什麼叫做五濁惡世？再告訴你，叫五濁惡世，這是眼前的現相，給你講「金剛所成」，那是講實話。好比我們這個房間，這個房間整整齊齊乾乾淨淨，一塵不染，華藏本來是這樣的。建築房屋的工程師，房屋建好之後，交屋。我們買這個屋，他交給我們，這裡頭乾乾淨淨，真的，它一塵不染，我們看了很歡喜，這就好比華藏。但是我們住了沒有多久，不知道收拾，不知道整理，也沒有清潔掃除，住個半年、一年，到處灰塵，處處污染，這就叫五濁惡世。五濁惡世並沒有離開華藏，只要把濁惡，濁惡就好象是垃圾、是灰塵，你把它清理乾乾淨淨，金剛之體它又現前了。這個比喻淺近，諸位細細去思惟，你去想一想，確實是這個樣子。
佛說我們有這五種染污，見濁、煩惱濁，五濁裡頭這兩種最重要的。我們的見解被污染，我們的思想被污染，見思煩惱。沒有說思濁，只說見濁。然後說個煩惱濁，這個煩惱裡面包括了思惑，還包括了塵沙惑，包括了無明惑。換句話說，《華嚴經》上講的妄想分別執著，這個就是煩惱，就是見濁、煩惱濁。我們看東西看錯想錯了，所以才造成物質環境的染污。
你們想想看，今天地球公害污染，地球上面動植物生態失去平衡，地球病了。地球怎麼病的？人為的，不是它自己病的。人隨著自己妄想分別執著要改造環境，不能夠隨順自然，他要改造環境；這一改造，那麻煩了，把自然生態破壞。要知道自然才是清凈的，才是正常的，自然是金剛不壞之體，我們把它破壞了，我們的妄想分別執著把它轉變了，境隨心轉，把華藏世界這樣莊嚴的體性轉變成五濁惡世。真的，佛在經上常講「一切法從心想生」，誰的心想？自己的心想。所以佛是一再的教導我們，勸勉我們，我們的思想要純凈純善，我們的境界殊勝。學佛終極的目標是超凡入聖，學佛之人不能有絲毫的心、念頭傷害別人，傷害社會大眾。
這個月初我難得有個機會，抽出一點時間想回到老家看看父母的墳墓。前面跟諸位做過一次報告，我先到浙江，第二站到南京，第三站回到家鄉，從家鄉再回香港，我的路線是這麼走的。這一次是旅遊、探親、訪友。我穿的是便衣，在中藝買了幾套唐裝，不敢穿出家衣服，怕人家認識我。因為國內佛教信徒很多，我對他們非常感激，他們對我愛戴，總希望來看看我，人多！人多我怕秩序不能維持，就搞成一個很亂的這種場合。這個場合對佛教是不利。
佛教我們第一個持戒，守戒，持戒就是守規矩。守法、守規矩在我們國內信眾還沒有養成習慣，在國外沒有關係。國外再多的人，他有規矩，他不亂，我可以跟大眾接見，從來沒有拒絕任何一個人。國內，那我就不能不留意。第一個怕人多互相擠來擠去，萬一有個年歲大的人跌倒，被人踩傷，我們的心過不去，我最怕的是這一點。每個人都要擠到前面來，身體差一點，年歲大的人，很容易發生危險，我擔心這個，不是擔心別的。第二個形象不好，讓社會大眾認為學佛的人這麼亂，一點秩序、一點規矩都沒有，這個破壞佛教形象。我們無論在什麼地方，最重要的是要保護佛教形象。為這兩樁事情，不是為其他，希望同學們都要了解。佛法對一切眾生是平等的，哪有這個人接見，那個人不能接見，沒有這個道理，一律平等。我們天天念的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你怎麼能違背自己的傳統？違背佛陀的教誨？那不可以的。許多人不懂，不了解，諸位同修一定要明了。
我在杭州住了四天，承蒙東天目山的齊居士邀請，我也常常聽到他們那個道場殊勝莊嚴。寶志公開山的，韋陀菩薩的道場，我當然要去參拜一下。在那邊看到了許多念佛的同修，我聽齊居士講大概有五百人長期在山上念佛。我看到聽到了，歡喜！齊居士告訴我山上來的這麼多念佛人，只有西藏人沒有，全國各個省分、自治區、特別市統統都有。我跟她說：你這是全國代表念佛堂，只差西藏，全國代表念佛堂，為國家祈福，為人民祈福，為世界祈福，無量無邊的功德，不可思議。我讚歎她。當天晚上消息走漏了，有很多人上山，大概有五百多人上山要見我。我跟大家見見面，她那個大堂，大廳兩層樓都坐滿了人，我看大概有一千多人。地方領導，公安的人員，我們都聚會一堂。她現在山上有警察住在山上，好，非常好！
要我跟大家講幾句話，我只講了四句話。《梵網經》上的兩句，「不作國賊」。學佛的人決定不可以做傷害國家，傷害社會，傷害大眾的事情。第二條，「不謗國主」。國主，廣義的，國家各個階層的領導人都是國主。我們《華嚴經》一開端，「世主莊嚴品」說的是國主。要尊重，要擁護，要在國主指導之下團結起來。尊重，不但要尊重這個社會、國家、地區，而且要互助合作，全心全力來建設這個國家地區，使人人都能過著美好的生活。國主在帶頭，在領導，那是講各個階層的領導人，要懂這個意思。
另外兩句，《瓔珞經》上說的，「不漏國稅」。我們知道國家為人民服務，許許多多的經費要靠稅收。國民有納稅的義務，決定不能夠漏稅。漏稅在佛法裡面講是盜戒，你偷盜一個人好還，債主只有一個。你要是漏稅可麻煩了，中國有十幾億人，那誰是你的債主？這十幾億人都是你的債主，吃不消！所以國稅不可以漏，漏國稅，麻煩大了！第四條，「不犯國制」，國家的法律，地方政府的規章，法令規章，我們一定要遵守。我就講四句跟大家見面，為什麼？這四句重要，許許多多學佛的人把這個疏忽掉了。能夠遵守佛陀的教誨，可以把這個地方恢復成華藏世界，極樂世界、華藏世界是真心性定自自然然顯現出來的。我們今天迷失了自性，迷失了性定，現在這個心一天到晚七上八下，妄念紛飛，可憐！這個心是輪迴心。
佛法無論哪個法門，經典上都講的三昧。我也常講，我們念佛人目的是什麼？目的是要得念佛三昧。念佛三昧是什麼？一心不亂，心不顛倒，這是念佛三昧。我們學《華嚴》要入華嚴三昧。三昧是梵語，翻成中國的意思是禪定，翻成正受，正常的享受。妄想不是正常享受，分別執著不是正常享受；正常的享受裡頭，沒有分別，沒有執著，沒有妄想，我們要懂這個道理。
國內許許多多的道場，我何嘗不想去看看，緣不足。你們今天聽到我讚歎東天目山，我去看過。你們的道場我沒有去看過，我要看，看到好處，我是平等的讚歎，不是偏在某一個地方、某一家，不是，沒有偏心。只是我對於國內非常生疏，是去過幾次，時間都很短促，都很匆忙。我非常感激國家，國家對我不錯，宗教局長葉小文先生，我跟他也很熟。承蒙他的招待，二０００年我們新加坡宗教團訪問中國，他派外司司長陪同我們這個團遊覽長江上游，有機會參觀大足石窟，朝拜峨嵋。國內有許許多多同學們，出家在家寫信給我，打電話給我，甚至於我在香港講經，在新加坡講經，你們很多團體來看我，我很感激。你們邀請我回國去弘法，我說過我在國內如果有任何宗教方面的活動，一定要得到葉局長的批准。我說得太多了。
不是宗教活動，去旅遊，去觀光？是很想，我抽不出時間。我這個五年當中一定要把《華嚴》、《法華》、《楞嚴》、凈宗五經一論講一遍。我定的時間每天講四個小時，一年講三百天，這五年當中要講六千個小時。所以觀光旅遊是很想，但是我抽不出時間。你們說：到我那個道場講經也行。我在新加坡已經說過，我年歲大了，從講台教學我完全退下來，幫助後學的年輕人，我幫助他們。我現在自己只是在攝影棚錄相。大家歡喜聽，用網路播出，可以，這對我不相妨礙。所以沒有錄相室，我就沒工作做；沒有工作做，我的光陰浪費，這是叫我身心不安，我不能夠再浪費時間，所以是這麼一個道理。今天我講經，只有在香港這裡我們有一個攝影棚，新加坡有一個，澳洲有兩個，布里斯本有一個，圖文巴有一個。我的活動只能局限在這個範圍，有我工作的場所。
我們現在這些年來，尤其是最近五年，這是我第二次講《華嚴經》。第一次是早年講的，二十年前講的，沒有這些設備，我們沒有留下錄音錄影，沒有留下。這一次是完全保留錄相帶。這五年當中，我們自己的境界提升了很多，讀經研教真實的利益我們得到，得受用。境界，我們不能像法身菩薩那樣的轉變，也能小小的轉變。無論是順境逆境、善緣惡緣，漸漸能夠得清凈心；換句話說，漸漸能夠不被外面境界所轉，與經教有少分的相應。這少分的相應就得很大的受用，常生歡喜心，法喜充滿！愈來愈看破，愈來愈放下，自在隨緣，嘗到這個法味了。也知道這個佛是怎麼個念法，往生凈土，自己漸漸也真的有把握，這才是我們一生第一樁大事，其他的都是雞毛蒜皮，不足為道的。最重要的是這一生能夠往生。
我們學佛，無論在哪個法門裡，修得再好，不能往生，這一生空過。不能往生，修得再好，生天。七情五欲，中國人講七情：喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲，那個「欲」就是財、色、名、食、睡。我們自己要很認真反省檢點，七情五欲要沒有斷，你要不出六道輪迴，你在欲界；修再大的福德，也是欲界天，色界都去不了。色界是什麼？色界不是性定，是修定，是修來的定功。這個定功能夠把七情五欲伏住，七情五欲雖然沒有斷，決定不起作用。難得，很不容易，生色界天。色界，四禪十八層天，看你的功夫，你到哪一層。所以你要是了解這個事實狀況，你就知道超越六道輪迴真正不容易。
但是，不超越輪迴不算成就，真正的成就一定要超越六道輪迴。現在我們明了超越六道輪迴只有一條路，念佛求生凈土。中興凈土的兩位祖師大德，明朝末年蓮池大師、蕅益大師。凈土宗十三位祖師對我有影響的，影響很深的是善導大師、蓮池大師、蕅益大師、印光大師，這四個人對我影響非常深。我在沒有遇到《無量壽經》之前，我修學凈土主要的經典是《彌陀經疏鈔》，蓮池大師的；蕅益大師的《彌陀經要解》，我是依靠這兩種注。
這兩種註解我都詳細講過。《疏鈔》那個時候沒有錄相，留的有錄音帶。我記得錄音帶好象是有一百三十多卷。將來有這個機緣，我還是要講一遍，那一遍就會錄相。現在講跟往年境界不一樣！所以有些同學跟我說：法師，你以前講的經我不要聽，我要聽你現在的。沒錯，這個人很聰明。為什麼？境界不相同，今年跟去年就有很大的差距。
從這些地方大家要能夠體會，學佛不能一天離開經教。我就是香港、澳洲旅行，我的經本都放在身上，跟我旅行的證件、護照都放在一起，天天讀誦受持，沒有間斷。佛教導我們，我們永遠記在心裡，念念不忘，受持讀誦，為人演說。無論在什麼地方接觸到周邊的人，我們談話的話題都是經教，都是把佛法介紹給他，念茲在茲，這樣自己才能夠契入，在生活裡頭，在工作、在應酬裡頭，歷事練心；要不是這樣，沒有法子入佛境界，沒有法子深入經藏，深解義趣。
諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第二段檯面寶地，長行第二句看起：
【清凈平坦無有高下。】
這是寶地之相。這個地的體，前面跟諸位說過，金剛所成。如果用我們平常歸納佛陀教育的綱領來說，我也把它分配在這經典上，金剛就是真誠心、正覺心，金剛般若。真誠跟正覺是金剛，沒有能夠破壞的；它能夠破一切邪迷，邪迷不能破真誠正覺，這是金剛的意思。
相狀，這個地方講了，講體相。清涼大師在註解裡面講「地相平凈」，這是華藏世界的寶地，就是我們總結的清凈、平等。清凈、平等是心相，真誠、正覺是心之體，要明了。清凈、平等是心的相，慈悲是心的大用。慈悲對自己是自愛，對待別人是大慈大悲，無條件的愛護一切眾生。這十個字具足真心的體相用。華藏世界，「出現品」裡面佛講得很清楚，「唯心所現」，華藏世界從哪裡來的？真誠正覺心現出來的，現出來這個世界的相狀是清凈、平等。經文上『清凈平坦無有高下』，極樂世界如是，華藏世界亦如是，我們要曉得。這個不就是說「一切法從心想生」！他的心是清凈的，心是平等，所以大地是平坦，沒有高下。我們要想修西方極樂世界，要修華藏世界，你懂得這個道理，你這樣如理如法的修學，你就能夠證得。
前面跟諸位報告過，這個長行的十句，第一句是講大地之體，第二句是講大地的相，後面八句都是講它的莊嚴，也就是講它的用。我將這個意思，配合我們這麼多年來在大乘經教裡面掌握到修行的綱領原則，佛經裡面稱為總持法門，總一切法持一切義，我寫了二十個字。前面這十個字重要，這是真心的體、相、用。我們修學念念不離開這個指導原則，哪有不進步的道理！進步從哪裡看？從煩惱輕，智慧長，境界向上提升，這是明顯的效果，真實的受用。
你們同學們都知道，我對於老師的恩德念念不忘，我對於護法的恩德念念不忘，知恩報恩。我接受過儒佛的教育，落實在我日常生活當中，起心動念之處，受人滴水之恩，常思湧泉為報。這個人過去曾經有一天對我好，我永遠不忘；以後有什麼對我不好的，我不放在心裡。我懂得，老師教我的，我這個心永遠要裝一切眾生的善，我的心是純善。我不會把一切眾生不善裝在我心裡，那我的心不就變成不善了嗎？
我要怎樣保護我自己純凈純善的心？聽佛菩薩的話，依教奉行。你看看《十善業道經》，佛講：不容毫分不善夾雜。一切眾生對我的不善，我不放在心上，我不會夾雜，我只記著別人的善，我只記著別人的恩。別人為什麼以後對我不善？這個原因，我記得過去我也報告過。一種是缺少往來，缺少溝通，不通！不通，容易引起誤會。如果再有一些外緣，不善的外緣，你看到了，你聽到了，你就會起疑惑、猜疑；猜疑，愈猜愈錯，就離了譜，誤會是這麼產生的。他那邊有誤會，我這邊沒有。兩方面有誤會，就會生衝突，就會麻煩。他對我有誤會，我對他沒有誤會。
尤其接受聖賢教育的人，有一個根本的理念，這個一定要肯定。這個根本的理念是什麼？「人之初，性本善」，我們從這個理念看宇宙之間所有一切眾生都是善的，沒有不善。這個是儒家講的，佛法講得更圓滿，「一切眾生皆有佛性」。你們想佛性善不善？佛性純凈純善。造作五逆十惡的眾生，他還是有佛性。為什麼造惡？一時迷惑。一時迷惑，你何必把他放在心上？你放在心上，錯了。我們應該怎麼樣？應該像佛菩薩一樣，幫助他回頭。怎樣幫助？自己要行善，做出善的樣子來，讓他看到、聽到、接觸到了有所感動，再回頭，這是教育！
這種教育，我是從小學的。在南京第一中學讀書，我的老師現在還在，就剩這麼一位老師，老師那個時候在學校里提倡身化教育；化是變化氣質。我在學校裡頭學的這一句「身化」，以後我學佛得受用；換句話說，那些誤會的人，不了解的人，還沒有回頭，我做得不夠，不能怪他；怪他，那就錯了。永遠不能夠責備別人，所有一切過失，我自己做得不夠好。我們走的路子是向無上道，我們做人要做一個完美沒有缺陷的人。心裏面還懷著「那個人不對，那個人有過失，那個人怎麼對得起我」，你的做人就有缺點。為什麼？性本善，這是不善，我這個本善裡頭夾雜著不善。
佛講了，我有佛性，佛性裡頭不夾雜這個東西。所以你要知道怎樣修行，你必須要有勝解，這個佛經裡頭常講的，勝是殊勝，解是理解，你對於宇宙人生要有殊勝的理解，這是最高的。你沒有這個能力，不得已而求其次，你對於佛菩薩教誨（就是經論），你要有殊勝的理解，這個事情就自然不難。你的生活哪有不快樂的！
看到宇宙之間人都是善人，都是佛菩薩，種種的示現對我沒有一絲毫妨礙，《華嚴經》上講的「理事無礙，事事無礙」。甲處有障緣，乙處沒有障緣，我到乙處去；乙處有障緣，丙處沒有障緣。覺悟之後，曉得一切眾生生活的空間是盡虛空遍法界，不是某一點，某個地區。那是什麼？那是妄想分別執著把你局限，你迷了。你迷於這個地區，你不知道本來生活的空間比華藏世界還大。
前面一品講的「世界莊嚴品」，那裡頭是講盡虛空遍法界，先講大的，大世界怎麼來的；然後再講小的，華藏世界；比華藏世界再小，娑婆世界。我們今天脫離不了這個範圍，生活空間沒有這麼大，原因在哪裡？執著，妄想分別執著。好比執著自己家鄉祖宗的產業，念念不能夠放下，那他一生的生活圈子就在家鄉。
古人，真的，住在鄉下，有一生沒有進過城的。我小時候生長在農村，我們鄉下人確確實實有一生沒有見過縣城的，他的往來就是幾個村莊，活動空間就這麼大。他不知道活在地球上的人，活動空間是整個地球，他不知道，他守住小村莊。眼光稍微大一點的進過城，進過城叫什麼？見過世面。我們這個城市隔壁鄰縣還有別的城市，走過幾個城市的，我們村莊裡面的人對他就很羨慕，他了不起，他走過好多城市。再出了省，他走到別的省里去；出了國，走到別的國家去，確實就像這個樣子。
所以你首先要有認識，我們的活動空間是盡虛空遍法界，你好快樂！這個地球上的人，我到這裡來不受歡迎；我來幫助他們，他們拒絕，我到另外星球去。這個太陽系不歡迎我，我到別的太陽系去；這個銀河系不歡迎我，我到別的銀河系。什麼時候這個太陽系歡迎我了，我再來！
要曉得眾生的心就像小朋友的心一樣，他不是真的。三歲小孩說：我不喜歡你，我討厭你。你給他笑笑，趕快離開。為什麼？他那個不是真的，我們講情緒化。過了一會，「我喜歡你，你來」，你就來了。我們跟小朋友在一起常常聽到，他那個變化好快。你看到這個現象，你就能夠體會到眾生心，六道眾生的情緒就是三歲小朋友，不能當真，不要放在心上。永遠記著他的好，不要記著他的惡。這是什麼？大人對小孩。
往年我跟韓館長生活在一起的時間很長，她的孫子很可愛，出生在鳳凰城，那是一個很熱的地方，我在那裡住了一個多月。有一天館長告訴我，她說：我這個孫子他跟我講他不喜歡我。我就對館長笑笑，三歲小孩（那個時候才三歲，兩、三歲），我說你怎麼能把他的話當真？你再看看，過了一、兩個鐘頭喊奶奶，他要她了，是不是？所以你要知道六道眾生就是兩、三歲的小孩，情緒不定，喜怒無常。那是什麼？習性，不是本性，本性是善的。孫子漸漸長大，孫子最愛的是奶奶，奶奶最疼的是孫子，長大漸漸懂事了。
我們學佛，學佛是學覺悟，用真心。我常常講，我們對於一切眾生，用真誠心，用正覺心，一點都不迷。心相清凈平等，心用自愛愛人，慈悲！這個愛從哪裡生的？從「真誠、清凈、平等、正覺」裡頭生的，不是從情識裡面生的。情識裡面生的是凡夫，那個愛不是真的。所以凡夫沒有見性，他講愛你也好，他講恨你也好，都不是真的，都不能夠計較，都不可以放在心上，這個道理一定要懂。你要是不了解，你要是不能夠落實，你在佛法修學，一生得不到結果，你白學了。為什麼？非常明顯的，你的煩惱不能斷，你的智慧不能開，你的境界不能提升，搞一輩子還是迷惑顛倒，還是繼續不斷的搞六道輪迴，豈不是錯了！
世間很多很多學佛的人錯了，為什麼會犯錯？不讀經之過。再跟諸位說，不講經之過，講經比讀經的效果高很多倍。這是從前李老師教導我們的，他說：你讀經，你聽經，你聽講，你能夠聽到幾成？他說最好的能聽到三成，一般普通的能聽到一成就算不錯。為什麼不能聽得更多一點，更深入一點？他沒有那個心，自己鬆懈放逸，他自己沒有辦法覺察。
可是叫你講經，不一樣，老師講的時候至少你可以聽到六、七成。為什麼？明天早晨你要復講。老師講經是晚上，我們晚上聽經，到第二天給你講，第二天你上台復講，他就全部精神貫注在聽，他能夠聽六、七成。為什麼？明天他要講。如果不講的話，他不會那麼專註，道理在此地。所以，為什麼講經轉自己的業報、消自己的業障那麼快速？道理在此地。
老師慈悲，看到學生福薄的、短命的，都在相上能看到，一見面就清楚。看到這樣的人，老師都勸他發心出來學講經。我們那個經學班裡頭有好幾個，至少有六、七個，我們二十幾個人就居然有六、七個沒福報，我也是其中之一。這個是老師大慈大悲，真的是佛家講救度眾生。
所以轉境界從哪裡轉？從心地上轉，境上轉不了。世間人不曉得這個道理，轉境界，境界就是風水。世間人從哪裡轉？改風水，找一個地理師來看，改風水。你們想想，如果風水能改，地理師會看，他為什麼不先改自己？他何必替你改？替你改，你將來是大富大貴，那個大富大貴他為什麼不要？他為什麼送給你？仔細去想想，冷靜去觀察，你就明了。
佛教給我們，改風水從哪裡改？從心地上改。因為佛跟我們講那個原理，境隨心轉，你心改了，你的風水就改。所以華藏世界他們這些居民是法身菩薩。我們知道，你要想生華藏世界的條件是什麼？破一品無明、證一分法身，你才有資格到那裡去住。換句話說，那個地方所有的居民，他們的心都是真誠、正覺，都是清凈、平等、慈悲，所以那個地這麼好。「金剛所成，堅固莊嚴不可沮壞」，真誠不能破壞，正覺不能破壞，「清凈平坦無有高下」，清凈、平等。佛教我們從這個地方改造風水，就是改變我們的生活物質環境，地理是屬於物質環境，這樣改造的。
早年我在台灣講經，曾經有個老居士跟我說：祖師大德有本事。我說有什麼本事？會看相，會算命，會看風水，他的本事是這些。我說何以見得？他說：你看看在中國大陸，佛教的這些叢林寺院，都是選擇最好風水地方建築的，可見得這些祖師大德各個都是風水專家。我聽了笑笑，他這個看法好象是有道理，實在是一點道理都沒有。
《阿難問事佛吉凶經》裡面，佛教弟子，佛教導學生，看相、算命、看日子、看風水叫世間意。世間意用今天的話來說，那是迷信。佛弟子「可得為世間事，不可得為世間意」，佛禁止，佛不許可弟子們搞這套東西。哪裡是祖師大德各個都會看風水，哪有這種道理！
為什麼道場所在之處都是風水這麼好？這裡頭有個道理。這些祖師大德心都清凈，心都與道相應。在一起共修的，無論出家在家，都能夠順從善知識的教誨。祖師大德是善知識，大家在一起共修，你說這個力量多大！他們的善心善行，他們的道德之所感，把那個地方風水改變了，這個才講得通。境隨心轉，絕對不是心隨境轉。心隨境轉的，有！有些建築道場的先去看風水，找很多地理師去看。道場建好之後，你看這裡頭的修行人，還是不能成就，還是煩惱習氣不斷，爭名奪利。道場里有什麼名利？有！有職位，有住持、有當家、有知客。這些職位，出家人爭，我見過。找了好多人看風水，還是不行。經論教誨聽不進去，頭腦裡頭都是名聞利養，都是自贊毀他，用盡心機把信徒控制住。尤其是在社會上有地位的、有財富的，那個信徒抓得很緊，搞這些。這是我們從旁邊來觀察，他找的那些地理師看風水，豈不是全看錯了嗎？古來祖師大德，我們看看很多道場裡面的山志，看他最初建立道場的這些大德們，山志上沒有記載請人看風水。如果有，應該有記載。沒有，所以怎麼能夠這樣懷疑！這種懷疑從哪裡生的？從自己妄想分別執著裡面生出來的，錯了。
我們一定要相信佛的話，一定要相信經典的話，這是覺悟人說的，這是證果人留下來的，不同於凡夫的著書。凡夫著書可能有錯誤，聖人的典籍不會有錯誤，他是現量境界，他不是比量，不是猜測，不是推算。我們隨順經教，隨順覺悟的人，隨順證果的人，隨順他們的教誨，一定得利益，一定得好處。我們要以這個為依靠，為依歸。所以學佛首先受三皈。我們還有這些疑慮，還有這些雜念，三皈沒有，破掉了。「皈依覺，皈依正，皈依凈」破掉了，沒有了。覺正凈沒有了，依舊回到迷邪染，迷邪染是凡夫心，是輪迴心，學佛還是搞輪迴業，還是受輪迴果報，很清楚很明白的。
所以心平，大地就平；心清凈，看一切眾生都是清凈。我看一個眾生不清凈，我知道是我的心不清凈。這是真的，一點都不錯。我要是看到這個世間不平，是我的心不平。孟夫子講：做學問「反求諸己」，他之能成為聖人，功夫就在此地。反求諸己，就是世俗裡頭常說的迴光返照。觀世音菩薩修行秘訣，「反聞聞自性」，就是孟夫子講的「反求諸己」。觀音菩薩講得更清楚，「反聞聞自性」，眼反觀觀自性，自性是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你能常常在這裡照顧，准有好處。下面八句，清涼大師講都是莊嚴。第三句：
【摩尼為輪。】
這是講裝飾，地上的裝飾。『摩尼』是寶，『輪』是圓滿的意思。用今天的話，我們在這個地面上種種的建築，都希望做到盡善盡美，就是這個意思。第四句：
【眾寶為藏。】
清涼大師講「畜以寶藏」。我們一切設施，用途在哪裡？用途裡面珍藏著寶藏。寶，有用之物；沒有用，我們決定不會收藏。你所收藏的，肯定是有用處。寶藏裡頭最希有的、最珍貴的是什麼？典籍、文物。佛法裡頭「經律論」稱為三寶，三藏。經是定學，律是戒學，論是慧學，戒定慧三學，要知道這是真正的寶藏。為什麼？能幫助人破迷開悟，能教人斷惡修善，積功累德，這是真正的寶藏。那種金銀七寶也有人收藏，那是世間的珍寶，是不是寶藏？不是。凡是收藏這一類珍寶的、珍奇玩物的都出不了輪迴，出不了三界。為什麼？迷戀在這些東西裡頭，這個東西增長物慾，縱然你修得再好，你出不了欲界。
所以真正修行人，他要不要藏東西？不要。世間這些藝術品，名貴的，真正修行人要這個東西幹什麼！居住的所在，簡簡單單搭一個茅篷，只要能夠避風雨，小小的環境容易收拾，不浪費時間，整理得乾乾淨淨，身心清凈，養道。這個世間，我們到這兒來，一定要曉得很短暫，縱然活到一百歲，那個百年真是彈指就過去了。經教裡頭常常跟我們講「世間無常，國土危脆」，變化太大，滄海桑田，山河大地會變，依報隨著正報轉。
我離開老家五十年，回去看過一次，住了兩、三天。離開老家，童年那個時候所記憶的街道、城市、鄉村全都變了。我居住在鄉村，我們那個時候的房子是茅篷，鄉下，我們是用泥土築的牆，上面蓋茅草，三間茅屋。面對著是個湖泊，白湖，這個湖距離我住的茅篷只有兩里路，兩里路現在講是
這部經裡面每一句含義都非常的廣。「摩尼為輪」，這一句是講建築。人住在這個土地上，頭一樁事情就是建築房屋，自己可以居住。第二句，你的生活必需品，你一定會收藏，「眾寶為藏」。生活必需品，需要養身命，更重要的是養慧命。我們要遇不到聖賢的教誨，我們不懂還有個慧命，慧命比身命重要。佛在經上常常講的，殺一個人的身體罪不大，但是要斷人的慧命，那個罪很重很重。你殺人的身命，現在我們很清楚很明白，四十九天又投胎。如果我沒有什麼大的過失，我又得人身，換一個身體又來了。慧命是你遇到聖賢教誨的機會，這個機會不多，你得人身未必能再遇得到。慧命重於身命，這個意思是說明精神生活重於物質生活。人要有這個理念，人心是定的，縱然物質生活艱苦，他不會有非分之想，他不會作亂，他不會侵犯別人，安分守己，那是社會安定和平主要的因素。
大方廣佛華嚴經（第七九二卷）諸位同學，請看「華藏莊嚴品」，藏海安布莊嚴，第二段檯面寶地，第五句看起。長行第五句：
【一切眾生種種形狀諸摩尼寶以為間錯。】
諸位同學們想一想，這一句話該講的是哪些事情？前面第三句講「摩尼為輪」，我們知道那是建築物。「眾寶為藏」，我們知道這是收藏這些生活必需用品。這一句講『一切眾生種種形狀諸摩尼寶以為間錯』，句子也比較長一點，是不是講的現在人所說的多元文化？在這個地球上，我們不說華藏世界，我們把範圍縮小，縮到這一個地球。一個地球上的狀況大致上了解，擴大到華藏世界就不難理解。在這個地球上，不同的人種，不同的族群，不同的歷史文化，不同的宗教信仰，這是「種種形狀」。儘管有這麼許多差異，都有真正的價值意義。
在這個世間，東方西方縱然文化不相同，種族不相同，信仰不相同，都出聖人。聖人的教誨在方式上有不同，在形相上有不同，但是他的目標宗旨很接近，細細去觀察沒有不相同的。我們把它歸納再歸納，確確實實是佛家講的慈悲，儒家講的仁愛，仁慈博愛，這是這個世界各個不同文化族群聖賢人教誨的同一個理念。理念何以相同？中國古人有所謂「英雄所見，大略相同」，我們把這句話換一換，「覺者所見，哪有不同」，真正的覺者！
在佛法裡面講，諸佛菩薩應化在世間，應以什麼身分得度，他就示現什麼身分。佛，釋迦牟尼佛當年出現在印度，諸佛菩薩示現在印度是印度人，印度人的形相。佛教傳到中國來，佛菩薩在中國應化，中國人的形相。歷史上所記載的，連海外都承認，我們到日本、韓國去訪問，他們肯定智者大師是釋迦牟尼佛化身來的，永明延壽是阿彌陀佛化身來的，善導大師也是阿彌陀佛化身來的，寒山、拾得是文殊、普賢化身來的，布袋和尚、傅大士（傅大士是在家居士）是彌勒菩薩化身來的。布袋和尚是化現出家人，傅大士是化現在家人，真的是應以什麼身得度，就現什麼身。在中國現中國身，在印度現印度人的身，在西方現西方人身。
所以我跟許許多多宗教家往來，我有一個理念，世間所有不同宗教的創始人都是一個真神的化身，所以他們指導我們的方向、目標是共同的。方法不一樣，那沒有關係，佛家自己本身都有八萬四千法門，方法是可以隨著緣（眾生緣）而變的，沒有一定的，方向目標是確定的，不會變。仁慈博愛，破迷開悟，離苦得樂，這個是絕對不變的。我們細細看看，這一句經文是不是這個意思？所以佛講經很有趣味，你要能夠體會，真的意在言外。
這個裡面，我們要說說的是「諸摩尼寶以為間錯」。這個「摩尼寶」，我們可以用佛家的「佛法僧」三寶，這個三寶間錯，這是在佛門裡面。我們仔細再觀察，在這個世界上東西方的文化交流，這就是「諸摩尼寶的間錯」；間錯就是交流的意思，不同宗教修學儀規的交流。在過去確實如此，古印度的宗教有許許多多被佛教吸收，佛教有許許多多的教理教義被印度許多宗教吸收，這不就是「諸摩尼寶以為間錯」！我訪問過錫克教，我跟他們相處的非常好。錫克教的教義裡面有佛教的、有印度教、有伊斯蘭教的，它的經典裡頭這三種教義都有。近代大概在一百五十年，新興的巴哈伊教，巴哈伊教的內容幾乎許許多多著名大宗教的思想、言論它都吸收。這是「眾寶以為間錯」。
我們從這些地方來觀察，從這個地方來學習，肯定宇宙是多元的，文化是多元的，生活是多元的。我們日常飲食起居，我們攝受營養是多元，不是只要一種。我們調味，酸甜苦辣咸，這不就多元文化嗎？從這個地方我們細心去觀察，你就會肯定宇宙是多元的，生命是多元的。像一個身體，身體是由許許多多不同器官組成的，每一個器官它管一樁事情，眼的功能是見，耳的功能是聽，鼻的功能是嗅；不同的器官，各有各的功能，組合成一個健康的身體。哪一個器官出了毛病，功能喪失，這就生病。一個器官功能喪失，整個身體各個器官都受影響，我們從這個地方要覺悟。所以身體健康，外面五官，裡面內臟，每一個器官的功能都要健康，真的是互助合作，身體才健康。所以這個生命是各個不同器官共同體。
我們曉得宇宙也是一切眾生生命的共同體，一切眾生在整個宇宙里，就像一個人身體的一個小細胞。細胞組成器官，就像這一切眾生組成了一個族群，組成了一種文化，同樣的道理。真的搞清楚搞明白，我們對於不同的文化知道尊重，知道敬愛，知道合作。決定不能說，這個我不喜歡，把它消滅掉。消滅掉，你身上器官就少了一個，少了一個就不健康，你就生病。縱然這個器官出了問題，我們想辦法醫療，使它恢復正常的功能。在這裡我們得到啟示，眾生迷惑，造作惡業，那是什麼原因？就像我們的器官某一個部分有了病，不正常了，功能喪失。那怎麼辦？我們全心全力幫助他，這就是教育，聖賢的教育，宗教的教育。這個教育是醫病的，所以佛在經典裡面常常稱讚佛是大醫王。眾生病了！
自性本善，本來沒有病，現在它有妄想，妄想是病；它有分別，分別是病；它有執著，執著是嚴重的病。佛出來幫助我們醫療，講經說法，教導我們修行，沒有別的，治病而已。什麼時候妄想分別執著都放下了，都斷掉了，你的健康就統統恢復。健康沒有毛病的就稱他作佛陀，一般宗教裡面稱他為真神，稱他為聖人。有病那個？有病稱他作凡夫，稱他作凡人。凡聖就是這麼個意思，一個是健康，一個是身體有病。我們現在首先要承認自己有病，為什麼？承認有病，我才會去求醫。自己有病，不知道有病，不承認有病，他不會去求醫，那麼他的病慢慢會惡化；惡化到無可救藥的時候，求醫也來不及，遲了。所以古人常講「人貴自知之明」，什麼人在佛法講有善根、有福德？知道自己，就怕自己不知道自己。
學佛的人，依照經典教誨修行的人，逐漸逐漸就有自知之明，這個是我們學習佛法初步的成果。沒有學佛的時候，真的不知道，別人給我們講，我們也不能接受；縱然不反對，笑一笑，不予理會。唯有學佛到一個階段，明白了，知道自己，才真正發心求進步，求提升，知道斷惡修善，知道改過自新，知道天天做反省的功夫。反省的功夫是覺悟，佛家常講的「開悟」；你不反省，你不會覺悟。覺悟什麼？自己的毛病。等覺菩薩還天天反省，他要不反省，他那一品生相無明斷不了。唯有把自己的缺點找出來，你才能把它改掉。自己有缺點，自己不知道，從哪裡改起？改過是真正修行，修行就是修正錯誤。我們一般講錯誤的想法，錯誤的看法，這個是思想見解的錯誤，錯誤的言論，錯誤的行為，過失再多，總不外乎這三大類，佛家講的「身口意」這三業。三業有過，把它修正過來叫做修行。
由此可知，真正修行人找自己的毛病。有人批評我，說我的過失，好人。我自己沒有檢點出來，沒有找出來，他看出來了。所以說我過失的人，無論是善意或者是惡意，都是我的真善知識。因為人自古以來都一樣，看別人的過失容易，看自己的過失難，都以為自己沒有過失，過失都是別人。這樣的心態修行，說實在話，沒指望，不能成就。我們要學古大德聞過則喜，歡喜，以感恩的心對待說我過失的人。惡意說我過失的，造謠生事說我過失的都要感恩。認真反省，他說我這個過失，我有沒有？有則改之，無則加勉。有，馬上要改；沒有，沒有要勉勵自己，要提防不要犯這個過失，要知道防範。所以無論是善意是惡意，都是善知識，都是於我有恩的人。
我在講席前面講過多次，惡意毀謗，我確實沒有這個過，他偏偏在造謠言，編排我。那個人替我消業障，幫助我提升境界，怎麼不是恩人？大恩大德。為什麼？他甘願在造罪業，消我業障。你們想想對不對？我的心目當中，他是我第一等的大恩人，比讚歎我的那個恩德還要大。讚歎我的人，不能替我消業。惡意毀謗，佛經裡面講無根的謠言，沒有根據的，造謠生事的，這是消自己業障最有效果。但是你要用感恩的心，你不能懷怨恨；你要懷怨恨，你要懷報復，那就壞了。那變成什麼？生生世世冤冤相報，沒完沒了，那個麻煩大了，那是大錯特錯。我們要明白這個道理，要了解這個事實。
佛菩薩在這個大宇宙裡面，那個宇宙之大，我們無法想像；大宇宙裡頭沒有一個冤家，沒有一個對頭，這是我們要學的。我們能學到這一點，你就想我們的心情多快樂，我們這個生活多麼舒暢。心目之中，十法界的眾生（包括阿鼻地獄）都是佛菩薩在示現。我說這個話是真的，不是假的。他造作罪業墮阿鼻地獄，這個人有佛性，一切眾生皆有佛性。不能說地獄眾生沒有佛性，他有佛性，他是佛，他在表演給我看，造什麼樣的罪業墮在阿鼻地獄，示現因緣果報，覺悟我！我看了之後明白了，我不能造這個罪業；我要是造這個罪業，將來要墮。他現在表演給我看，讓我明白了，我不造這個罪業，我不受這個果報，他是我的老師，他教我，我感恩！
轉境界就在這些地方轉，轉惡為善，轉自己心裡頭的惡念。把惡念轉成善念，落實在生活當中，落實在處事待人接物，念念純善無惡。自己的惡轉成善，看到一切眾生的惡統統轉成善，成就自己純善純凈。所以首先要肯定宇宙是多元的，人生是多元的，生命是多元的，不能夠排斥任何一個人，不能夠排斥任何一樁事。所以佛法裡頭常講「日日是好日，時時是好時」，我續了兩句，「人人是好人，事事是好事」，全都是諸佛如來、法身菩薩，在我的周圍做種種的表演給我看。我六根接觸之後，念念「覺而不迷，正而不邪，凈而不染」，我這樣子成就的。沒有這麼多人在我面前表演，我修什麼？真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，你在哪裡修？在六根接觸六塵境界，在這裡修。在日常生活，在自己本分的行業，待人接物，在這些地方修，我們成就了。會用功，真用功，一切時一切處，念念當中轉境界。再看下面一句：
【散眾寶末。】
這個『寶末』要『散』，我們就知道這是講什麼？菩薩法門裡頭四攝六度，這一句講的是四攝六度。「眾寶末」，對自己講，我們一般講種福田；對眾生講，布施佛法。佛法是寶，點點滴滴那是「寶末」。怎麼布施法？這裡頭有善巧方便，善巧方便無量無邊。早年我初學佛的時候，佛法在台灣還不是很流行，社會大眾對佛法誤會的人非常多，都以為佛法是迷信，佛法是忽略現實。所以許多知識分子學佛都不敢告訴人，自己在家裡偷偷的學，不好意思讓別人知道，是那麼樣的一個社會狀況。所以就不知道「散眾寶末」。要知道「散眾寶末」，這是修大福報，這是結法緣。你看看，因為這個誤會，這個誤會、社會上的誤會引起自己的懷疑，自己信心也沒有了，把自己修福積德的機會錯過了。
李老師在台中慈光圖書館辦大專佛學講座，一年四次。平常開學的期間，老師是有一天，星期天，每個星期天跟當地的大專學生講佛法。寒暑假是對台灣全島的，各個大專院校的學生報名來參加講座，這是集中起來訓練；時間最短兩個星期，最長的是四個星期。開了幾門課，天天跟學生上課。老師好象有五位，有六門功課，李老師自己講兩門。五個老師，這是六門功課。我參加了十一屆，從第一屆到第十一屆，老師一辦講座，我都到台中。
我勸同學們，跟這裡講的「散眾寶末」的意思一樣。怎麼散法？讓社會大眾種佛種子，種佛種子就是「散眾寶末」。佛種子怎麼種？佛法裡頭常講「一歷耳根，永為道種」。我們念一句阿彌陀佛，他聽到了，他聽到我們這一句阿彌陀佛，這一句名號印在他的阿賴耶識裡頭，種子。眼見也是種子。我教同學們，你們不要怕，不要把機會錯過，在學校戴一串念珠。你看現在念珠很普遍，從前沒有。戴一串小念珠，不要藏起來，拿在手上。人家一看到這個珠子，「阿彌陀佛」！那個佛的佛號，他心上馬上就落進去，你這個寶末就散給他了。學生在學校里念書有課本，課本上我們一般都是寫上自己的名字。我們的課本不寫名字，寫「阿彌陀佛」，你擺在桌上，同學們一看，「阿彌陀佛」，都會念一句。這一聲佛號，金剛種子到處散。
我到新加坡的時候，在街頭上看到新加坡年輕人。新加坡是熱天，它沒有四季，它只有一季，夏天，長夏，所以都穿得很單薄。那個Ｔ恤圖案，前面後面，那個圖案不好看，都穿那些東西。我是靈機一動，為什麼不把「阿彌陀佛」寫在Ｔ恤上？我就開始做，前面後面都寫阿彌陀佛，好！穿上這個衣服在街上走一趟，多少人看到都種了善根，這個就是「散眾寶末」。這個風氣開了，現在好多地方都這樣做，有很多人送我他們做的Ｔ恤，做得都不錯。印的阿彌陀佛，印的蓮花，印的這些圖案，好！這是正面的。朴老寫的「知恩報恩」，好！我也請他們印在背後。加拿大陳風子老居士刻了一顆圖章，《金剛經》上的「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。我把他那個印章放大，印在Ｔ恤上。我請他刻了一個小圖章「彌陀弟子」，我也把那個印章放大，印在Ｔ恤前面。這個是什麼？都是「散眾寶末」，你要懂。
早年我在台灣講經的時候，聽眾當中有很多是做生意買賣的，他們常常在報紙雜誌登廣告，有時候在電影院打廣告。我就勸他，在你的廣告上面加一句「南無阿彌陀佛」，這個不要增加多少錢。在報紙上你這個廣告有篇幅，你只要在旁邊加一個「南無阿彌陀佛」，讓人家看到廣告的時候，他念一聲阿彌陀佛，不念，阿彌陀佛也印在他的眼睛裡頭去了。一面做廣告，一面勸人念佛，把佛的種子種到人的阿賴耶識裡頭，這個功德很殊勝。時時刻刻不要忘掉幫助一切眾生種佛的種子，不必去宣傳。
這一點出家人比在家人就方便，出家人如果不作惡，成就肯定是高。為什麼？我們這個形象在街上一走，人家一看，阿彌陀佛！在家人至少手上要拿一串念珠，人家才曉得這是阿彌陀佛；你要手上不拿念珠，沒有拿佛的法物，別人看不出來，不知道。所以出家人方便，無論在哪個地方走，人家一看，阿彌陀佛！有許許多多人自自然然口裡就念出一句阿彌陀佛，「散眾寶末」。
所以有同學問我，我們能不能在報紙雜誌做個廣告，告訴大家我們這個道場裡面有講經？好事！這還要問嗎？當然更好的是你能把我們的網路網址也在廣告上打出來。每天在網路上，現在人家裡頭有電腦的是愈來愈多，世界愈來愈開放，資訊愈來愈便利。我們在網路上，在衛星電視上，現在衛星電視不是很普遍，但是台灣中天頻道的播映，許多地方能收看得到。我在這個地方講經，在網路上也同時可以看到。我們這個錄相帶會送到台灣，他們在電視裡面就廣播。我知道新加坡能收到，馬來西亞能收到，他們收中天頻道。澳洲也能收到，要裝一個小耳朵，裝一個天線。中國那邊講裝一個鍋，那個天線像個鍋一樣的，你就能收到。我在澳洲，我們的凈宗學院也裝了一個。我們在台灣播出的衛星電視，播出《華嚴經》，澳洲收得到。每天聽說是有一個小時。新加坡有一位部長，許部長，他在公開講演的時候，告訴大家，他每天早晨上班之前聽我講《華嚴經》，聽一個小時再去上班，每天聽。所以衛星傳播將來也是愈來愈便利，這個科技傳播是愈來愈進步，我們要利用。
所以將來需不需要建什麼大道場？不需要。有一個小小的攝影棚，夠了，就能對全世界講經說法。你說這個多方便！所以只要把這些訊息告訴大家，他想收看的，知道在什麼時候，在哪一個頻道，樣樣都是「散眾寶末」。這個經念了，我們要懂得他講些什麼，我們怎麼學習。特殊的地區有人請我去，特殊的地區，我去！什麼地區？我們已經觀察出來，這個地區眾生善根福德因緣成熟，但是沒有聽過經，沒有聽經聞法的機緣。在我想像當中，台灣中天頻道澳洲能夠收得到，日本、韓國肯定也能收到，他們不知道，不知道這個訊息。這樣的地區要來找我，我一定去訪問，一定把這個頻道帶給他們，希望他們能夠到時候自己去收看。
諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，第二段檯面寶地，長行第七句看起。這一句只有四個字：
【布以蓮華。】
前面是「散眾寶末」，這個意思我們懂得了。『布以蓮華』是什麼意思？絕對不是叫我們拿著蓮華到處去分布，不是這個意思，要懂得它的表法。蓮華表法的意思很多，最重要的是我們現前社會要相應的，這個意義就非常重大。第一個意思，蓮華是代表清凈無染。你看蓮華開在水面上，根在池塘底下的泥土當中。泥土表六道，六道染污；莖通過池塘的水，水代表清凈，四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、十法界裡面的佛，表這個。蓮華開在水的上面，說明什麼？染凈兩邊都不染，取這個意思，超越十法界。水上面，這是表一真法界。一真法界裡頭的人染凈都不染，都放下，取這個意思，清凈無染。那我們要怎樣去展布？只有一個方法，自己做出清凈不染的榜樣，這樣才能夠教化眾生。教化眾生，感動眾生，這個就是「布以蓮華」。
在社會上最重要的一個意義是廉潔，那是蓮華的意思。對於世法裡頭名聞利養不沾染，五欲六塵不沾染，這個是「布以蓮華」的意思。只要默默的這樣做去，古人所謂「只問耕耘，不問收穫」，自自然然有收穫。勉勵自己盡形壽要這樣做，不但能夠影響現代的人，當然這個影響不是各個人都能受影響，佛法裡面講有緣人，佛度有緣人。人家看到你這個廉潔，他深受感動，回頭向你學習，這個效果就現前，你的感化產生了效應。所以只要自己默默去做，自自然然這個效應會產生。這是「布以蓮華」第一個意思。
第二個意思，蓮華是因果同時，這是其他植物裡面很少見的。因中有果，花是因，蓮蓬、蓮子是果。說明什麼意思？因果不二。這一條我們怎麼做？推行因果教育是「布以蓮華」。印光大師他老人家在世的時候，一生著重在這一條，這個是真實智慧，大慈大悲，知道儒佛衰微了。儒佛是大道，大道衰微，眾生苦！為什麼？眾生可以毫無忌憚的造作罪業。古時候一個人要是造作罪業，批評你的人很多。一般人講輿論制裁，人人都講道德，人人都守禮義。你一個人不守，別人笑話你，別人批評你，你自己走到哪裡也覺得不好意思，慚愧之心。現在儒跟佛沒有了。我們常常聽人家講，現在社會笑貧不笑娼。這一句話裡頭含義很深，仁義道德完全沒有了，聖賢的教誨已經不復存在這個社會。造作一切惡業，別人不但不會批評你，反而恭維你，反而在旁邊鼓掌讚歎你。這個社會還得了嗎？佛在經上講五濁惡世，我們現在才真的碰到，親眼所見，親身所接觸的，濁惡達到最高峰。濁惡到了頂點，果報肯定現前。
所以中國跟西方的古老預言講這個世間有大劫難，什麼時候？都是講的兩千年，公元兩千年；一九九九年，兩千年。可是一九九九年過去了，兩千年也過去了，好象沒有發生什麼大災難。前年，兩千年年底，我在新加坡，有一位天主教的神父說過一句話：明明今年有災難，怎麼災難延遲了，這是什麼道理？他說的這個話。真的，災難推遲了，什麼道理他不知道。我心裡頭有數，全世界的人都知道這個時候有災難，所以幾乎全世界的人都在這個時候祈禱。我知道幾乎所有宗教團體，九九年、兩千年沒有一天不祈禱的，祈求消災免難，世界和平。佛法講的依報隨著正報轉，一切法從心想生，這兩年人心向善，畏懼果報，大災難，人心向善。人心一向善就產生了效果，災難縱然不能化解，減輕了，推遲了。
究竟推遲到多少年？還得看人心。這兩年的人心又恢復過去，認為什麼？這個災難沒有了，預言是假的，不可靠，不要再去理會，老毛病又出來，這個麻煩就大了。如果把警覺心失掉，懺悔心失掉，斷惡修善的念頭失掉了，恐怕延遲的時間很短，不會很長。我在澳洲聽一個同學說，他也不曉得是從哪裡聽說的，他告訴我，這個災難推遲了三年。那要是三年，三年不就是明年，頂多是後年。如果從二０００年算起，推遲三年，那就是二００一年、二００二年、二００三年，那二００四年有沒有可能？我們細細觀察現在這個社會的局勢，感覺得很有可能！
災難，許許多多人預測，有很多很多種不同的。有人為的，那就是第三次核子大戰，那非常殘酷。另外一個就是天然災害，天然災害裡頭有很多種，有人說慧星撞擊地球；有人講海底的火山爆發。地球上的地殼變化，南北極的軸心移動，產生了大變化，全球氣候都變化，這個時候地球上所有這些生物，一時不能適應。許許多多種的說法，都有可能。所以千萬不要以為災難不會來，預言全是假的，我們這樣想法，那就錯了，大錯特錯。
我們學佛學了這麼多年，佛在經上講的「唯心所現，唯識所變」、「一切法從心想生」、「依報隨著正報轉」，這些都是根本的大的原理原則。你要細細去思惟，去觀察，你一旦明了了，你才知道事實真相。這裡頭業因果報絲毫不爽，真的是佛家常講的「萬法皆空，因果不空」。這個災難推遲有推遲的原因，化解有化解的原因，再現前有現前的原因，不能不知道，不能不警覺，不能不全心全力修善，務必叫自己心地純凈純善，不容毫分不凈夾雜，不容毫分不善夾雜。那麼這個世界上災難來了，無所謂！為什麼無所謂？有好去處。
我在這一生當中，短短的時間裡頭，我種的有好因，種善因一定得善果。大災難來了，這個世間縱然毀滅，我這個身體也逃不了，也在數。但是人，一切生命是不會死的；這個身舍掉之後，他又去投胎了。那個投胎，你種的是善因，你下一生果報一定超過這一生，你往上升。有的人生欲界天，有的人生色界天，我們的目標是到西方極樂世界，愈來愈殊勝。所以真正學佛的人，不會貪生怕死，知道生死這個事實真相。我常常勸勉同學，災難來了，不驚不怖，這是平常事情，這老早就是意料當中的事情，這是現前了。最重要的，我們來生到哪裡去？這個要緊。如果修得不好，來生墮三途，那就錯了。修得很好，縱然不能往生極樂世界，來生也生天。對了，你沒錯，有什麼好可怕的！
《八大人覺經》上頭一句話，「世間無常，國土危脆」。正常，平常事，操這種心幹什麼？真正要操心的，斷惡修善，破迷開悟。印光大師那十六個字，我們要牢牢的記住，不但是我們救命的一付單方，它是拯救釋迦牟尼佛末法九千年一切眾生的妙方，「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。印祖是大勢至菩薩化身來的。在西方極樂世界他老人家代表智慧，觀世音菩薩代表慈悲。他是我們凈土宗的初祖，法界初祖。這是夏蓮居老居士說出來的，夏老以前沒有人說過。我是在《凈修捷要》裡面看到的，我看到這一句，對夏老佩服得五體投地，不容易！這沒人能說得出來。他一說，我一看，我就肯定他說得不錯，我馬上想到是法界初祖。《楞嚴經》上講得很清楚很明白，但是我們平常疏忽沒有注意到。
從這個地方我就聯想到《華嚴經》，這個是在娑婆世界釋迦牟尼佛講的。末後普賢菩薩十大願王導歸極樂，娑婆初祖。大勢至菩薩是華藏初祖。說不定大勢至菩薩範圍還要大，不只一個華藏，無量無邊的華藏，他真正是叫法界初祖。因為《華嚴經》講的是華藏世界，普賢菩薩可以說是娑婆初祖、華藏初祖；慧遠大師則是中國初祖。早年我住在美國，也是弘揚凈土。有一天我在北京看黃念老，黃念老跟我開玩笑：凈空法師，你將來是美國初祖。初祖是說哪個地區，最初什麼人在那個地方提倡這個法門，承傳這個法門。
我們明白這些道理，所以印祖一生極力提倡因果教育。提倡因果教育，在這個時代裡頭，「布以蓮華」，極力勸導我們善因善果，因果確實是同時。因果不空，我講得很多，因果轉變不空，因果相續不空，因果循環不空。在現前這個社會提倡佛陀的教育，提倡儒家的教育都來不及了，救不了眼前這個大災難。唯一可行的方法，因果教育。你今天提倡聖賢教育，人家聽了有的時候點點頭，半信半疑；還有許許多多人根本就不相信，說你這個東西是陳腐，舊東西，這個東西還有用處嗎？對於宗教教育，對於古聖先賢教學，完全不能接受。現在社會上這種人很多。
現在能夠接受的是些什麼人？幾乎都是老年人，六十歲以上的人。他在做兒童的時候還有這麼一點根，還聽到過，見到過；三、四十歲的人，完全不能接受。年輕人當中，有少數能夠接受的，佛法講那是多生多劫善根深厚，他聽到了生歡喜心。這在佛經里講，這個不是普通人，普通人不可能。在這個街上走來走去的人，你要去調查一下，你就曉得絕大多數的人聽不進去。但是你跟他講因果，他害怕了，你做惡有惡報，你行善，你會得好報。
因果教育要普遍的展開，為什麼？因果通一切法。以我們現前的社會來說，因果通所有的學術，像大學裡面有許多不同的院系，因果全部能貫通。因果能夠通社會上各個不同的行業，能貫通，可以說它是真理。因果能通種種不同的生活方式，能通這個世間所有一切眾生，你要懂得這個道理。怎樣把因果的教學擴大？印光大師提倡，他一生可以說是盡心儘力在宣揚。但是在那個時代最有效果的資訊是報紙、雜誌、書本，影響的面實在講不大！他老人家晚年住在蘇州靈岩山寺，影響的區域大概也就是江浙這一帶。其他省分裡面，大多是有一些文人學者接觸到，對大師的德行佩服、仰慕，向大師學習，很不容易全面的傳播。
現在這個時代資訊的科學技術進步，利用這些工具來推動因果教育，機緣成熟。印光大師一生不遺餘力的推動《了凡四訓》，現在我們的《了凡四訓》做成了連續劇。第一次做的，馬來西亞做了兩片，兩個小時。他們做好就送來給我看，我看了很滿意。但是現在一般年輕人說它裡頭說教的太多，好象娛樂的太少，他們提出意見。第二次，北京陳曉旭居士他們做第二次，這裡面娛樂方面增加了一些，做得不錯，現在推出來了。聽說電視台裡頭也播放，這個效果就大，但是還不能在全世界普及。我們現在也在著眼，希望配音。也有人提倡不要配音，配文字，下面用字幕說明；配英語的，配日語的，配西班牙語的，在這個世界上使用這三種語言的人很多，我們逐漸逐漸來做推動。短篇的兩片，三、四片，現在人非常歡喜。太多了，他覺得沒有時間看，把他看的興趣障礙住。兩片可以看看，四片還可以能接受，推動。
希望接著這個連續劇推動之後，我們應當要做《感應篇彙編》、《文昌帝君陰騭文》，再做《安士全書》。怎樣把《安士全書》編成劇本，編成連續劇，把《感應篇彙編》裡面的故事選擇編成連續劇。印祖一生提倡的三樣東西，《了凡四訓》、《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西都可以編成連續劇。我們這樣做等於是印光大師鑒定的，印光大師提倡的。這個裡面的內容是什麼？就是他老人家所講的「敦倫盡分，閑邪存誠，信願念佛，求生凈土」。我們繼承印祖的遺教，要在這上面努力，這個能拯救世界。不但救中國，救全世界，全心全力來推廣因果的教育。
最近我也請我們在美國的同學們搜集西方人在最近半個世紀當中，他們研究生死輪迴的這些報告，寫了不少書。告訴我，現在比較著名的，這是在美國暢銷書就有三十多種，我請他們替我搜集，我統統都要，我們找一些語文好的人把它翻譯過來。翻譯也不必完全翻譯，那個分量太大，每一本書裡頭精彩的那個部分，都是講因果報應的。我們希望這三十幾本將來把它譯成中文，印成一本，選擇精華，看看外國人對於因果報應、生死輪迴肯定，這不是假的。我還有意思請這些作者，請他到我們香港、我們攝影棚裡頭，親自跟我們講，我們幫他錄相，這個可能，現在跟他們接頭。他到這裡來，我們招待，機票我們負擔，希望他到這裡來給我們講幾堂，到這裡來現身說法。這不是自私自利的行為，這個是拯救世界劫難，喚醒人心，都在這一句「布以蓮華」。我們學了這個經文要管用，要知道怎樣把它落實在自己日常生活當中。下面第八句：
【香藏摩尼分置其間。】
什麼是『香藏』？『其間』是指什麼地方，指哪裡？就本經的境界，「其間」是指整個華藏世界。當然「香藏摩尼」，法身菩薩沒有問題，在華藏世界這些珍寶隨手可得，確確實實是分布在整個華藏世界。我們這個世界有沒有？有！非常可惜，居住在這個世界的眾生迷而不覺，雖有，它隱而不現。我們把這些「香藏摩尼」，我們眾生的業力、不善的業力使它變了質。變成什麼？變成濁惡，我們這個世間現在充滿了濁惡。濁是染污，嚴重的染污。惡是什麼？天災人禍頻繁不息。
佛菩薩在此地教導我們，歸根結柢一句話，我們要轉境界，轉濁惡為「香藏摩尼」。怎麼轉法？今天可以說是全世界政府人民都有一種環保意識，這就開始轉了。但是能不能轉得徹底？不能。能不能產生效果？不能。這個話是我說的，我在講經里說得很多，為什麼不能？沒有從根本轉，他從枝葉上轉，枝葉上哪裡能轉得了？就像治病一樣，他沒有從根本上治療，他從枝末上來治，所謂是頭痛醫頭，腳痛醫腳。痛的根源不在頭，不在腳，腳跟頭上是反應，病根在你的內臟產生問題。你覺得哪裡不舒服，那是反應，病根不在那裡，你怎麼能治得了？頭痛，吃一點止痛藥，麻醉一下，病根沒發現。
環保，環保的根在什麼地方？根在人心。外面的天災人禍是反應，不是根，根是人心的不善！所以天災人禍從哪來的？不善業之所感召。幾個人懂得這個道理？現在許許多多人都認為天災人禍與我們起心動念、言語造作沒有關係，頭痛與我們內臟沒有關係。這怎麼辦？要把這樁事情說清楚說明白，全身每一個部位每一個器官都有密切關聯，這得要有人教，有人講，有人耐心去做這個工作，這是教育。所以古今中外大聖大賢，他到這個世間來幹什麼？搞教育。他從事於多元文化的社會教育，來幫助這世間人覺悟。沒有別的，來告訴這個世間人，所有一切眾生是一體，息息相關，不能說與我沒有關係，那是錯誤，那是病根。
上一次我在日本，承蒙日本那邊的道友們給我舉行一個歡迎會，參加的人不少。翻譯的人告訴我，今天出席這個歡迎會有許許多多不同的派別，都是凈土宗的。我聽了很感動，我在歡迎會裡面講話，我就說出古來祖師大德常常教導我們，「若要佛法興，唯有僧贊僧」。如果出家人互相毀謗，那是什麼現象？是佛教衰滅的現象，不可以！佛教在中國，隋唐時候成立了十個不同的宗派，小乘兩個，大乘八個。小乘是成實宗、俱舍宗，大乘八個宗，大多數人都知道。我們學佛，我們學哪個宗派？對於不同的宗派，我們要尊重，要讚歎，不可以毀謗。我舉了個比喻，不同的宗派就像父母生了十個兒女，這是十個宗派。兒女相親相愛，互相尊重，互助合作，那個父母你說多快樂！這是孝道。如果這些兒女各個都是敵對的，互相不往來的，你說父母心多難過！
我們從這裡去思惟，這些所有宗派都是釋迦牟尼佛傳下來，如果我們互相毀謗，怎麼對得起釋迦牟尼佛？釋迦牟尼佛看到這個樣子，你想想看，他會不會傷心？會不會流淚？我們要明白這個道理。所以不同的宗派要互相尊重，互相敬愛，互相依靠，互助合作，佛法就興，這個是對佛大孝，這是真正敬佛。我們天天講「禮敬諸佛，稱讚如來」，如果宗派與宗派之間還有隔閡，還有成見，這是大不敬大不孝，這不是如來弟子。
我們與其他不同宗教之間，我們現在明了，所有一切不同宗教都是唯心所現，唯識所變。我跟宗教，用他們宗教的術語來講，各個不同宗教的創始人都是唯一真神示現的。所以不同宗教跟我們是什麼關係？堂兄弟，表兄弟。我大聲疾呼，全世界所有一切宗教徒是一家人。我們只有一個目標，一個方向，化解一切衝突，團結一致，祈求世界和平，社會安定，全世界人民幸福。這是「香藏摩尼分置其間」，我們這樣子學習，這樣落實。今天就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七九三卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，長行第九句看起：
【諸莊嚴具充遍如雲，三世一切諸佛國土所有莊嚴而為校飾。】
這個話當然是說的華藏世界。法身菩薩他們確確實實有能力將『三世一切諸佛國土』裡面所有的『莊嚴具』都可以用來供養佛，供養海會大眾。我們在現前應當怎樣學習、怎樣落實？清涼大師在註解裡面提示我們，他說「充以莊嚴具，但云諸嚴，嚴有多少，三世佛國之嚴而為嚴者，顯無盡之嚴具也。」這是清涼大師給我們提示的，這個提示不難懂，我們要能夠體會得到。諸佛如來、諸大菩薩念念不舍眾生，念念不違老師的教誨，老師是諸佛如來，諸佛如來的心就是眾生，我們要令諸佛歡喜，那就應當廣修供養，這一句是普賢行願裡面的「廣修供養」。供養一切眾生就是供養如來，供具之多是無量無邊、無盡無數，對我們來講只要盡心儘力就是圓滿功德。菩薩、聲聞、緣覺，亦復如是。
只要盡心儘力，而且只要此時此地眾生他需要的，一定要懂得那是正面的，不是負面的。這個裡頭特別要記住，決定不能幫助眾生造業。眾生要做惡，你也去供養他、幫助他，那就錯了。眾生行善、眾生積德、眾生在這個社會上做種種好事，我們要盡心儘力去布施供養，去協助他。只要把這個原則掌握住，這一句經文我們就能落實了。落實最重要的要能觀察到，此時此處一切眾生他缺乏什麼？我們今天所處的社會，眾生缺乏的、迫切需要的是什麼？是社會秩序、是愛心、是倫理道德。從這些地方來看，確實這個裡面就能講到三世。孔孟講的過去了，過去世的；釋迦牟尼佛講的，佛也不在世了，現在是末法時期；祖師大德跟我們說的，有過去的、有現在的。法身菩薩能把未來世的一些善法拿來供養，我們現在雖然沒有這個能力，如果我們能夠想到未來，這三世具足了。
早年間我們想到人都會老，老了的時候他退休了，不需要再工作了，退休之後怎麼辦？這一樁事情還沒有來，不是現前的事情，我們已經想到了，這就是想到未來。如何能幫助一切眾生老年享福？在中國傳統文化裡面，少年是奠定福德的根基，接受聖賢的教育。壯年踏進社會，你的學業完成了，你在社會無論從事哪個行業，為社會大眾服務，造福！中年是造福，不是享福；晚年享福。這個思想正確，這個思想符合經典裡面所說的「三世莊嚴而為校飾」，過去、現在、未來。所以我們不能夠做到像法身菩薩那麼圓滿，也能夠做到相似，有這麼個樣子。
我們想到彌陀村！早年間我在中國大陸訪問，第一次遇到朴老，我就把這個想法給他談，他聽了很歡喜：「我老了也要住彌陀村。」彌陀村這個理念有二十多年了，這個念頭的興起是八三年，我在舊金山講經（舊金山那邊的同學邀請的），講經的場所是老人公寓，甘太太他們居住的老人公寓，所以我有機會參觀這個老人公寓。老人公寓是猶太人辦的，辦得很好，裡面有四百多個單位，大多數是單身的老人，還有夫妻。我一看這個環境，老人物質生活沒有問題，美國政府照顧，精神生活空虛。如果在老人公寓裡面建一個講堂、建一個念佛堂，使他有豐富的精神生活，這個老人有福。我的彌陀村這個念頭從這個地方生的。
這一位猶太人很聰明，他的老人公寓附設一個幼稚園，不少的老人每天都有機會跟家人見面。兒子媳婦早晨上班，把小朋友送到幼稚園，這些小朋友下課都會找他的公公婆婆去看看，去敲門看看，每天跟親人都能見面。如果在這個老人公寓能夠設的有念佛堂、有禪堂，喜歡靜坐的有個靜坐班，喜歡念佛的有念佛堂，喜歡聽經的有講堂。這個公寓裡頭，它是大型公寓，每一個單位都有閉路電視，你不想到講堂來聽經，你在自己單位裡面，它每個單位都有個小客廳，有一間卧室、洗手間，還有一個陽台、一個小廚房，我看了很滿意；你可以打開閉路電視，或者跟著念佛，或者聽經聽聞佛法，晚年的生活不會寂寞。如果自己身體還強壯，確實有七、八十歲的，身體依舊很強壯的，你會的東西很多，你可以來講演，你可以來教大家，互相的教學。這個精神生活就多彩多姿，這是替社會做一樁大好事情。科學技術發達，醫藥進步，所以現在有很多人講人的壽命增加了。但是社會上又有一個嚴重的問題，老化了，老人太多了。老人不能工作，社會要養這些老人，如何讓這些老人晚年快快樂樂？這是大問題。
年輕人有沒有問題？有！現代的社會確確實實問題很多，問題來自哪裡？來自離婚率太高，造成青少年他們的問題。他們失去了父母之愛，心地不平，精神生活苦悶，於是他就犯罪吸毒。青少年吸毒的很多，問題非常嚴重！有很多離家出走在外面遊盪，有一些不願意回家，回家父母對他不好，他沒有家庭的溫暖。這些青少年是社會動亂不安的泉源，怎麼個解決法？我想到了。我生長在戰亂的時代，第二次世界大戰，中國跟日本打了八年仗。我那個時候是小學生、初中學生的時代，在戰亂離開家庭，國家把這些兒童收留了。國家辦學校，這一批學生住在學校，以學校為家，老師是兼職的父母，確實老師非常認真負責照顧這些學生，跟照顧自己兒女一樣。晚上到寢室要巡察兩次，去看。有很多睡覺不好好的睡，被子踢掉下來的，老師要替他蓋被子；一天晚上看兩次。這些學生失去了父母之愛，如果能得到老師之愛、同學之愛，他一樣正常的發育。
我這一生當中，說實在的話，我對老師的感恩超過父母，對同學的友愛超過兄弟。這是什麼原因？環境造成的。在那個時代，一年難得跟父母見一次面，路途遙遠，過年都不回去，都在學校。同學就跟兄弟姊妹一樣，彼此互相照顧，我們從這個環境裡面長大的。今天我就想到，社會上許許多多因為家庭變故失去親人關愛的這些青少年，應該像過去這樣的一個學校，當然現在不需要特別辦這種學校，一般中學、小學對於這些有困難的學生們要特別加以協助。學校建宿舍，這些學生不願意回家的，讓他住在學校。學校裡面要請幾個老師特別來照顧他們，做為學生的保母，關懷他、照顧他，使他也能夠不失去家庭的溫暖。我相信這些小孩不是願意去遊盪，不是願意去吸毒，我們有責任、有義務幫助這些人回頭。
青年、壯年在今天這個社會問題裡面，失業。我們知道現代社會科學技術日新月異，你要是跟不上，自自然然被社會淘汰了，你怎麼能夠生活下去？對於面對著這些的人，去年我在新加坡，回教建立一個學校，我去參觀，我們也幫助他。這個學校是什麼學校？就好象是一個職業的學校，進修班。它是短期的，不是長期的。裡面科目很多，你能夠學得到手藝。學到之後，你就有謀生的能力，就有一些機關、公司、行號來聘請。因為他們需要職員，你這個地方有職業培訓，「有沒有我們這一行的？」科目很多，學了立刻就有用處。像這個烹飪，廚師，市面上餐廳很多，它需要這些人才。裡面有教裁縫的，做服裝的，許多服裝公司需要這些人才。各個行業它都有！有培養護理的，我看了非常歡喜，這確實是一個職業的進修班。我們的職業水平達不到社會的要求，到這邊來補習、來進修，提升各個行業的技術水平。無論對青少年、對中年、對老年，凡是遇到困難的，我們都要想辦法替他解決。社會上有很多善心的人士，希望大家有錢出錢，有力出力；出力這是義工，義務到這個機構、到這個學校裡面來服務。
我想我們今天讀到這一段經文，看到今天社會的許許多多嚴重問題，怎樣找一個合理的方法來解決，這樣才能夠使社會安定。唯有安定才能繁榮，唯有和平才有幸福。這是不分種族、不分宗教、不分文化的差別，我們共同為社會、為這個世界做一樁好事情。這是我在平常看到的、聽到的，以及我想到的。在澳洲少年吸毒也很嚴重，真正的原因都是出在家庭，家庭有問題。說到這個地方，倫理教育！澳洲的土著對於倫理教育很重視，我參觀過土著學校，看到土著的這個學校裡面學生，我參觀的是小學、初中。他們這個學校有十個年級，就是小學跟初中，學生很有禮貌。他們彼此之間相處，他們對老師，我們去的是客人，對待這個賓客確實跟一般學校不一樣，我們看到很歡喜。校長、老師告訴我，他們非常重視他們傳統的文化，傳統文化裡面是以倫理為主，他們懂得孝親、懂得友愛、懂得尊重長輩。還以這些傳統的觀念傳授給下一代，這是好的。所以這一句經文內容裡面包括非常非常的廣泛，要我們細心去觀察、細心去思惟，盡心儘力的去做，幫助社會，幫助眾生。末後一句第十句：
【摩尼妙寶以為其網，普現如來所有境界，如天帝網，於中布列。】
清涼大師在註解裡面給我們提示，「覆以寶網，隱映莊嚴。網有何用，普現佛影。此網何相，如天帝網而布列也。又此帝網，重現無盡。成上普現如來境界。及上一一境界皆無盡也。」這一句在古時候怎麼落實？經文並不難懂，這一句完全是說的影響。諸佛如來依正莊嚴，如何能夠推廣他的影響力？影響不外乎一個是面，空間的，一個是時間的。空間要如何能把它擴大？時間要如何能讓它久遠？「覆以寶網」，覆是蓋覆；「隱映莊嚴」，隱是隱蔽，你看不見，映是顯現出來，放映出來，像電影的畫面一樣。我們在下面說它的內容，就曉得真實無盡的莊嚴是教學，是聖賢的教育，這才是真正的莊嚴。
我們知道古時候要把這個影響推廣，一種是寫經流傳。寫經可以流傳當代，可以流傳後代，空間跟時間都顧及到了。另外就是造像，從藝術上來著手。我們在中國看到的敦煌石窟，雲岡、四川大足的，我們曾經去看過的，北京房山的石經，都是這一句的落實。藏諸深山這是「隱」，被人發現是「映」，古人所講的「名山事業」，藏諸深山，以俟後人，等待著後人。有緣人發現了，知道這是寶，希望這些珍寶能夠啟發他、能夠喚醒他，幫助他破迷開悟。後代有沒有這種人？有！如果沒有這種人，那所有這些設施不就落空了嗎？有，但是不多，只要有一、兩個，這個意義就很深。
但是對於文化傳播來說，這是非常普遍。你想想看，這些石窟參觀的人有多少？石經，一歷眼根，永為道種。近因，這個果報我們沒有能夠看見，遠因種下去了。雕一尊佛像，造一個變相圖，佛法裡面所說的普度眾生，一點都不假。我們在大足石窟裡面看到六道的變相圖，石雕的。佛經裡面著名的公案因緣（公案也就是小故事），都用這些藝術的手法表現出來，讓你接觸到加深印象，這在阿賴耶識裡面成為金剛種子。在今天比過去方便多了，我們可以用文學藝術藉高科技的工具來傳播，寶網是這個意思。所以佛法沒有專利，專利是自私，這一點學佛的同修要明了。釋迦牟尼佛修行證果，發現到無量無邊、無盡無數重疊的大世界，這個世界依正莊嚴美不勝收，他為我們說出來，這就是《大方廣佛華嚴經》。他沒有要版權，在當時講演他也沒有收學費。古人哪裡有版權這個概念？讀書人如果講到錢，那是很丟人的事情，做生意買賣才談交易才談錢，讀書人怎麼能夠說要錢？
從前一個是讀書，一個是醫生，這兩種人在社會上都受人尊敬。為什麼？他是義務的。醫生也是義務給人治病，哪有要錢的？還定上價錢，那成什麼話！學生對老師，病人對大夫，只是隨意的供養，做大夫的、做老師的絕對不計較。所以看對方的能力，家裡財富多的可以多供養一點，沒有財力的少供養一點，很貧窮的人不要供養，不接受。不但不接受，貧窮的好學生老師還照顧他；這個很苦的病人，醫生還布施醫藥，你沒有錢買葯，他還要送醫藥給你，救人要緊。他們值得人尊敬的，醫生救人身命，做老師的人是救人慧命，這個社會哪有不尊敬的道理！這個跟現代社會完全不一樣。我們想想好不好？好！好我們就要干，別人不干我們干。我選擇的是釋迦牟尼佛的多元文化的社會教學，世尊一生盡義務，沒有要學生繳學費，沒有要求學生供養，我們要明了，我們要效法。
在今天四眾同學對法師習慣上有供養，這個古時候講這是禮。李老師當年教學，我們這些做學生的，學生對老師要不要供養？老師說「禮不可廢」，我們要提倡，禮不可廢。錢呢？我們學生都很窮，不必要！所以對老師供養的紅包，老師規定是一塊錢，禮不可廢，我們要明白這個道理。今天的社會大家對這個疏忽了。我接受大家的供養，我沒有用過，我差不多有三十年沒用過錢了；哪個地方需要，給哪個地方去用。我清楚明了，你們對我的供養等於說是委託我替你們修福，我用的那個錢對得起你們；如果我自己拿來享受，我就對不起你們了。對不起你們是小事，將來要還債，這個事大了！我懂得因果，我不會替自己找麻煩，所以一生決不做違背天理良心的事情。為什麼？那要遭受果報的！不要以為別人不知道，騙人容易，因果可騙不了！所以這一句經文，我們要了解它的內涵是什麼，我們應當怎樣學習、怎樣落實。現在時間到了。
諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，長行最後一句：
【摩尼妙寶以為其網，普現如來所有境界，如天帝網，於中布列。】
這一句前面講了很多，我們懂得古人如何來落實，幫助佛菩薩教化眾生。自己得到聖賢教誨利益之後，一定要想到別人，這個世間還有許許多多的人不知道聖賢教育的好處。聖賢教育真正的功德利益，不是我們說給人家聽、介紹給人家，自己是深受其利。我得到這麼好的東西，我怎麼得到的？學！永遠沒有終止的在學習，中國古人常講「活到老，學到老」。聖賢教育還不止，聖賢教育多半都講到三世，我們有過去世、有現在世、有未來世，生生世世永遠沒有休止的在學習。世出世間一切聖賢教學無不如是，這一點完全相同。學到什麼時候才能終止？跟諸位說，永遠沒有終止的時候。佛法裡面講成佛了，成佛之後有沒有事？還是有事，教化眾生。教化眾生要為眾生表演，眾生是小學生，那你要表演做為一個小學生；眾生是中學生，你要演一個中學生，成佛之後永遠在表演。沒有成佛之前，也是天天在表演，一方面演給別人看，一方面成就自己，這叫自他二利。自利圓滿之後，永遠是利他，所以這表演的事情是永遠沒有完了的。
《梵網經》上，你看看釋迦牟尼佛自己給我們說的，他老人家這一次（這是講三千年前）在印度示現成佛，這一次是第八千次，說到我們這個世界來表演、來做示現是第八千次。世尊如是，哪一尊諸佛如來不如是？哪一尊法身菩薩不如是？然後你就曉得這個事情怎麼可以中斷？怎麼可以休息？哪有這種道理的！如果有休息有中斷，不是隨順法性，法性真常。你是隨順煩惱，煩惱有斷續，法性沒有斷續；六道裡頭的善惡有斷續，性德沒有斷續，你要明白這個道理。釋迦牟尼佛給我們表演，他老人家活到八十歲，講經就講到八十歲。我在台中親近李炳南老居士，老居士一生講經教學，他活到九十七歲，講到九十七歲。最後一次在講台上講經，距離他往生兩個星期。而表演就在日常生活當中，可以說是剎那都沒有間斷，做榜樣給學生看，做榜樣給社會大眾看。
在今天的社會，我們提起可以用文學、可以用藝術結合高科技來推廣，這就是『如天帝網，於中布列』。這個網裡面，『普現如來所有境界』，所有境界就是華嚴。所以如何能把《華嚴》拍成電視連續劇，利用衛星電視向全世界播放，用各種不同的語言，也可以用各種不同的畫面，多方面的去做。可以做成電視連續劇，可以做成舞台劇，有人喜歡舞台劇；可以把它變成動畫，可以把它編成歌舞，也可以把它做成繪畫，那這個繪畫的題材太多太多了，真的是「取之不盡，用之不竭」。以種種不同的形式教化眾生，幫助眾生覺悟，幫助眾生斷惡修善、轉凡成聖，這是聖賢教育的終極目標。我們要有這個心，我沒有這個能力，我要把我這個理念、想法看法傳給下一代。下一代的人比我的福報大，比我的智慧高，他能做得到，我們薪火相傳。我今天能力可以做到的，是我把對這一部經典我所能夠體會到的，我說出來了。我今天能力做不到，沒有那麼大的福報，希望這個世間有大福德的菩薩。大福德的菩薩出現在這個世間，需要眾生有感。用什麼來感動？修福。修福的人多了，就感動大福德的聖賢示現在我們世間，我們的願望就都能夠落實了。後面一行經文是總結：
【諸佛子，此世界海地，有如是等世界海微塵數莊嚴。】
『世界海地』，世界海是比喻，這個大地就是指華藏世界的大地，這個大地的面積太大太大了，這個大地那個莊嚴說不盡。『如是等世界海微塵數莊嚴』，這個我們讀了之後可以說深信不疑，為什麼？種種莊嚴都在我們眼前，是我們的現量境界。你的心愈清凈，你見到的愈深愈廣愈多；粗心大意的人，妄想多的人，分別執著很嚴重的人，見不到。見不到，障礙不在外面，障礙在自己這一邊。往下請看偈頌：
【爾時普賢菩薩欲重宣其義，承佛神力，觀察十方而說頌言。】
說偈儀裡面的含義甚深，希望同學們要細心去體會，不可以輕易讀過。這裡面最重要的意思，一切法一定要求佛加持。三皈依，依是依靠，九法界眾生唯一的依靠是三寶，三寶裡面佛寶是第一。普賢菩薩為大眾講經說法要求佛加持，普賢菩薩都要求佛加持，我們不求佛加持行嗎？怎樣求佛加持？你要像個佛。佛教你的你都能夠依教奉行，你就求佛加持了。如果你不能夠依教奉行，佛跟你這個路不通，怎麼能加持你？絕對不是臨時抱佛腳苦苦的哀求佛來保佑你，那是迷信，在理上講不通。得到佛的加持，經裡面常講的「受持讀誦，為人演說」，你只要把這一句做到，諸佛如來自然加持你，還要去懇求嗎？不需要！
『承佛神力』是自然的，為什麼？你是佛的學生，你沒有離開佛；沒有離開佛，就是沒有離開佛的教誨，我們懂這個道理。『觀察十方』很重要，以真誠心、平等心、清凈心、慈悲心對待十方一切眾生，這是佛教給我們的。我們的心不清凈、不平等，覺得我比人高、人不如我，痴迷、自私自利，得不到佛加持，總得要懂，要明了。請看偈頌第一首：
【其地平坦極清凈，安住堅固無能壞，摩尼處處以為嚴，眾寶於中相間錯。】
清涼大師告訴我們，向下有十首偈頌，分為兩個段落。第一段有七首，是重頌前面長行裡面的「別顯」，後面三首偈頌是「總結」。前面這一段，第一首到第四首是重頌前面八段，但是它不是依照次序的。不依照次序也是表法，告訴你種種莊嚴不是有前後順序的，而是什麼？眾生當前的需要。需要什麼就現什麼，這是合理的，我們能想得通。我們看第一首，先說『地』，華藏世界地平如掌，清凈莊嚴。這是什麼原因？前面說過了，真誠清凈平等心現的。相隨心轉，境隨心轉，大乘經裡面佛常講「依報隨著正報轉」，最重要的是心。地的平坦清凈就是清凈心、平等心現的相。
『安住堅固無能壞』，這就是真誠心、正覺心變現的地之體。真誠不能破壞，正覺不能破壞，所以你要曉得，虛假容易破壞，愚痴容易破壞，容易被別人玩弄。我們世間一般人講，「吃虧上當，被人欺騙了！」什麼原因？不能怪別人，自己沒有真誠、沒有智慧。自己果然有真誠有智慧，怎麼會上當？怎麼會被別人欺騙？沒有這個道理！所以真正覺悟的人、真正明理的人，他知道外面的境界沒有善惡，這個境界裡頭包括人事環境。蕅益大師在《靈峰宗論》裡面（那是他的著作）說得很好，「境緣無好醜」，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境、人事環境裡頭沒有好醜；換句話說，沒有善惡、沒有好壞。「好醜在於心」，在自己的心，為什麼？心轉境界。自己的心果然是真誠正覺，你的心地像金剛一樣堅固不壞；這個「地」是講心地，不會被外面境界轉。
如果自己心地清凈平等，你所現的相當然是平坦清凈。心影響你的相，影響你的身，影響你的居住環境。你的相自然清秀端嚴（端正莊嚴），你的身一定健康，你居住的環境自自然然你會整理得很乾凈很整齊，這是一定的道理，不是做給別人看的。為什麼？自己居住舒適。什麼人到這兒來都是這樣的，絕不特別把它粉飾一下，沒有！真正是讀書人，真正是修道人，所謂是「本來面目」。今天貴客來了，收拾一下，打掃整齊一下，那是粉飾，那不是本來面目。真的念書人，真正是修道的人，絕對不管什麼貴人來，帝王來訪也跟平常一樣，絕對沒有特別粉飾一下，沒有！這是什麼？真誠。要特別接待的時候，真誠沒有了，我們要懂得這個意思。
所以別人這個觀察，真正是高人的話，他一看就清楚，沒有法子瞞人。李老師從前常常給我們講：怎麼樣的偽裝裝飾，都瞞不了真人；真有學問、真有修持的人，你瞞不過他，一眼就把你看穿了。何況還有天地鬼神，你瞞得了誰？你一切都從真實當中去做，你會感得諸佛護念，天龍善神的尊敬擁護；虛偽，鬼神瞧不起你。人瞧得起你，是人巴結你、欺騙你，哪裡是真的？所以凡是聖賢教人，總都是一切要從「真實心中作」，這就對了。表現在外面，「仁、義、禮、智、信」，這是中國古大德講的五常。「常」就是剎那之間都不能夠失掉的，這是五德，做人的基本條件。五常跟佛法裡面的五戒完全相同，這是得人身的第一個因素。我們這一生得人身，過去生中曾經修得不錯，現在得人身，這一生當中有沒有繼續再修？要是繼續再修，來生人身靠得住；如果這一生把這五個字忘掉，來生得人身不容易。
「仁」是仁慈，起心動念想到自己，同時要想到別人，這是仁。只想到自己，不顧別人，這個人沒有仁愛、沒有仁心。「義」，義怎麼講？處事待人接物你能夠做到恰到好處，這叫義。義者，宜也。就是最合適的，不超過也不能夠不到。我們一般講義也是義務，義務也要做到恰到好處，中國人常講義氣，很重要。「禮」，禮是禮貌，禮是講往來的、講回報的。古人常講「受人滴水之恩」，一滴水，比喻這麼小的恩德，「常思湧泉為報」，報答要厚。這個心、這種行，這是有福，福是這樣修來的。禮是講往來的，義沒有往來，義是付出的，義務。禮是秩序、禮節，它有節度，守禮就是守秩序、守法。
「智」，這個智是我們今天講的理智，揀別不能感情用事。對一切人事物，理智要超過感情，不會感情用事。感情用事容易偏差，容易做錯事；理智做主宰，不容易做錯事。末後一個是「信」，人要守信，要有信用。別人對我無禮，我對他不能無禮；別人對我不守信，我對他不能不守信。為什麼？我接受聖賢教育，我不能夠背師叛道。如果我不遵守，我欺騙老師。今天我們是在經教裡頭學習，如果不能夠依教奉行，我們欺騙如來、欺騙釋迦牟尼佛、欺騙代代承傳的祖師大德、欺騙教導我的老師，這成什麼人？你想想看，他還會有什麼成就？你再想想看，他將來得什麼果報？
老師選學生，學生要具備什麼條件？跟諸位說，就這五個字。老師會很冷靜在觀察，這個學生有沒有仁？有沒有義？有沒有禮？有沒有智？有沒有信？如果具足這個條件，老師很喜歡這個學生，很樂意教這個學生。另外一個問題，學生好不好學？學生肯不肯接受老師教誨？如果好學，肯接受，師資道合，沒有別的。所以真正好老師收學生，考核不是像學校裡頭舉行考試測驗，不是的。儒跟佛，老師取學生標準就在此地。有「仁」，這個人有愛心，仁能愛人，仁慈博愛！這一點心，這是真心，這是佛心。「義」，能夠捨己為人，能夠犧牲奉獻，菩薩精神在此地。「禮」，他守規矩，聽教誨。「智」，他能接受，他能理解。「信」，他能奉行。這就是世出世間法善知識取學生的標準。這五個字做不到，你遇到真善知識，你也學不到東西，你所學的也只是皮毛而已。這五條是基本的德行，以後再講道德，是這個德行的擴充、這個德行的推廣，我們不能不曉得，不能不認真努力來修學。所以他的心地清凈、堅固不壞，邪知邪見不能侵入，妖魔鬼怪不能動搖，這個在佛法里叫法器。
第三句，『摩尼處處以為嚴，眾寶於中相間錯』，這是講你的德行，佛法裡面講的萬德萬能。從大的綱領上來講，我們凈宗學會成立，對於同學們提出修學的綱領：五個科目，這五個科目就是「摩尼處處以為嚴，眾寶於中相間錯」。三福、六和、三學、六度、十願，這是綱，每一條裡面細行太多了。所有一切行門的根都在心，心裡頭真有！你心裡頭真正有孝、真正有敬，你才知道就自自然然表現在外頭，怎樣去孝養父母，怎樣去奉事師長；你心裡頭有真的孝、真的敬，孝敬都是仁。你沒有這個心，學樣子學不像的，怎麼裝都裝不像，人家一眼都把你看穿了，你是假的，不是真的。諸位要知道，真的裡面才有樂、受用。早年方東美先生所說的「最高的享受」，人生最高的享受，真的裡頭才有，假的裡頭沒有。
所以人在世間，沒有接受聖賢教誨那就難講了，接受聖賢教誨，頭一個用真心，決定不用妄心。有很多人害怕，怕什麼？我用真心，在這個世界上處處人家欺負我，我處處吃虧、處處上當，他怕這個，不敢用真心。「人家用虛偽對我，我也用虛偽對他」，好象報復一樣。你要曉得虛偽是輪迴心，他以輪迴心對你，你以輪迴心對他，來生還繼續搞六道輪迴，這就錯了！我要回頭，我要改過，他以虛偽的心對我，我以真誠心對他，我來生不再搞輪迴，我一定要把輪迴心斷掉，這是佛弟子，這是聖人的學生。古時候讀書人常常標榜「作聖之徒」，作聖之徒是不再用虛偽，聖人哪有虛偽的！做聖人，就是我這一生我要超凡入聖，要有這個志氣，要有這種見識。回頭是岸，不能跟世俗一般人的見識，那就壞了。每天讀經，跟同學們研究討論，研究討論是隨時隨處，不拘形式，你說這個多自在多快樂！
「摩尼」就是自在的意思，「處處」是不拘時間、不拘處所，一切時一切處對一切人事物，我不離開聖賢教誨，我總是把這些綱領原則掌握住，念頭一起就能夠覺察，不會失掉，它就相應，這才叫「受持」。真的接受了，持是保持，真的保持住了，沒有忘掉，沒有失掉。「讀誦，為人演說」，讀誦是天天在溫習，這個有好處，天天有悟處，為什麼？因為你天天在做，演是做，是在表演，做給別人看。你不要管人家看得懂看不懂，不要去管這個，那個無需理會，自己認真做。把五倫五常做出來，學孔老夫子。孔老夫子的德行，《論語》上講得很清楚，「溫、良、恭、儉、讓」，要真的學！
對一切人事物溫和。我對這五個字，我說溫厚、厚道，溫和要厚道；良是善良；恭是不但恭敬，要慎，小心謹慎，恭慎；忍，佛教我們忍辱，孔老夫子讓，忍讓；儉是節儉，決定不能夠浪費，浪費折福。你有多大的福報？天天在浪費，那還得了嗎？懂得節儉，節儉是修福，福報是給別人享，不要自己享，自己苦一點好。苦什麼？佛教給我們「以苦為師」，生活清苦，對這個世間沒有留戀，出離的心常常提在面前。對這個世間沒有絲毫貪戀，從節儉裡頭、從苦行裡面得到的。這就是「眾寶間錯」。舉這幾個例子，諸位慢慢去想，你就能體會到這個偈的意思。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七九四卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，檯面寶地偈頌第二首：
【金剛為地甚可悅，寶輪寶網具莊嚴，蓮華布上皆圓滿，妙衣彌覆悉周遍。】
這四句偈對前面長行都很清楚，重要的是我們要曉得它表法的意義，我們怎樣學習。「地」是講的心地，『金剛為地』。前面跟諸位說過，金剛是表智慧，真實的智慧，絕對不是我們世間一般人講的聰明，那個沒有用處，智慧不是從問學當中得來的。世間人書念得多、看得多，我們講的是觀光考察見識很廣，這些佛法裡面都稱之為記問之學，這裡頭有知識、有聰明，這是可以學得來的，不是智慧。智慧從哪裡來的？智慧是自性裡頭本來具足的，不是從外面來的。六道凡夫沒有智慧，智慧要從定中來；換句話說，清凈心就生智慧。《金剛經》上說得很好，「信心清凈，則生實相」，實相是般若，可見得要到清凈心現前，清凈心是禪定，佛法裡面講的「因戒得定，因定開慧」，那是智慧。
所以智慧是從清凈心裏面透出來的，是從禪定裡面透出來。不是說書讀得多、經讀得多就有智慧了，不是的，那是世智辯聰，不管用的，這一點我們就很容易辨別。真正智慧生的時候，煩惱就沒有了。你還有煩惱習氣，哪來的智慧？我們從這個地方能夠檢查出來，最重要是自己，我自己到底有沒有智慧？別人有沒有智慧，說實在的話，他有智慧我也沾不到光，他沒有智慧我也不受損害，最重要的是自己。凡夫的心是妄想，妄念紛飛，一會兒想東，一會兒想西；佛菩薩的心，是般若智慧。佛門裡頭常講：禪是佛心，諸位一定要知道，那個禪不是說禪定，也沒有離開禪定。那個禪是講什麼？禪是講般若智慧，諸佛如來、法身菩薩的心是般若智慧。怎麼知道？諸位讀《壇經》就明了。
《壇經》是禪宗必須修學的功課，《壇經》上第一句話，六祖說的「總念般若波羅蜜多」，開宗明義就把什麼是禪給你說出來了。所以諸位一定要明了，中國禪宗不是講禪定，是講般若智慧。般若智慧怎麼生的？從禪定生的。禪定是手段，般若是目的；不依禪定的手段，般若智慧不能現前。總得要明了，否則的話，你到哪裡去修？般若現前，煩惱就沒有了。為什麼？轉了，轉煩惱為菩提。所以能大師在五祖那裡才說：「弟子心中常生智慧」，這就是般若現前的樣子，起心動念它是智慧，它不是煩惱；換句話說，他沒有妄想，他沒有分別，他沒有執著。妄想分別執著是煩惱，不是智慧，這個地方首先我們要把它辨別清楚。
我常常勉勵初學，教初學，你們一定要記住、要明了，學佛學多少年了，連邊都沒有摸到，什麼原因？你的煩惱習氣沒有放下，你智慧從哪裡來？不但智慧不能來，戒定都沒有，你沒有學佛，你在佛門裡頭混日子。因戒得定，因定開慧，我說得很清楚、很明白。我們真正要想學佛，從哪裡入門？我講的十六個字，「自私自利、名聞利養、五欲六塵、貪瞋痴慢」，這十六個字障礙你，障礙你修戒定慧；換句話說，障礙你學佛。你要問我從哪裡學起？我告訴你，就從這十六個字學起。把這十六個字放下，把這十六個字拋棄掉，你的障礙就沒有了，你的戒學能成就，定學能成就，開智慧就有指望。這十六個字要不放下，你今生來世依舊搞輪迴，你搞的是世間法，不是佛法。在佛門裡頭也是搞世間法，你天天念佛、拜佛、誦經、持咒，全是世間法，把無上的妙法都變成修世間的福報，有漏福報。為什麼？有漏心、輪迴心幹什麼都是輪迴業。
我這個講得很清楚、很明白，學佛的人不能有自私自利，不能有名聞利養，不能貪圖五欲六塵的享受，不可以有貪瞋痴慢。你們仔細去想想，每天認真的反省，這十六個字是不是一天比一天淡薄？果然淡薄了一些，我們不能說一天一天，一天一天恐怕辦不到，一月一月你才能見到效果；一個星期一個星期，你的功夫得力了。你要不每天認真的反省檢討、改過自新，你不會有進步；如果不進步，麻煩就來了。你要穿上這一套衣服，你就造罪業。這一套衣服是佛菩薩的標誌，我們今天講招牌，打著佛菩薩的招牌造輪迴業，其他的都不說，這個罪有多重？你要問我這是什麼罪？我簡單的告訴你，這叫做破壞佛菩薩的形象，這叫做破和合僧，那你就曉得，戒律裡面講這個罪業的果報在阿鼻地獄。不是嚇唬人的，是事實真相！
世間的苦難不是苦難，算不了苦難，畜生、餓鬼、地獄那是真正的苦難。三途很容易進去，很不容易出來，這個事實佛在經論裡面講得太多太多了。如果你能把這十六個字捨棄掉，你的智慧就生了。愚痴的人、沒有智慧的人，這十六個字放不下，誰能放下？有智慧的人就放下了。為什麼？他知道這個東西是造罪業的根本。我能把這個根本拔掉，永遠不造罪業，縱然有點過失，那是小過失，算不了什麼大過失，學佛你才能夠正解，正確的理解，不會把佛經解錯了。你有正見，你有正思惟，這容易入門。麻煩就是這個，你想想看幾個人能把這個舍掉？想舍舍不掉，起心動念總是個「我」，我的利益、我的好處，這就是自私自利的念頭。諸位你要想成就，你要相信我這個話，舍是不容易，給你講要淡薄。什麼時候有一點智慧現前？真的舍掉了，這是老實話。舍不掉，智慧不能現前，這個東西把你的智慧蓋住了。
這個地方講的法身菩薩，他斷掉了，斷得乾乾淨淨，所以他的金剛般若智慧現前，起心動念金剛般若。「金剛為地」，這樣的心，這是我前面跟諸位講過的真誠心、正覺心，真誠、正覺達到了高峰。『甚可悅』，這個「可悅」不是別人，是自己。一般經裡面講的「法喜充滿」，儒家《論語》裡面講的「不亦悅乎」，就是這個。無論在什麼時候、無論在什麼處所，順境逆境、善緣惡緣都不相關，永遠是法喜充滿。下面這是起作用。處順境、處逆境，對善人、對惡人，都是一片真誠，清凈平等慈悲，這就是『寶輪寶網』，這就是『莊嚴』。佛經裡面講的莊嚴，我們把它換句話講，大家就懂得了，「真善美慧」。處事待人接物從內心裏面發出，表現在外面是真善美慧，一絲毫虛偽沒有，一絲毫染污沒有，一絲毫的傲慢沒有，一絲毫自私沒有，真善美慧從這個地方表現出來。「輪」代表圓滿，沒有欠缺，「寶」表性德，自性裡面的智慧德能相好都透出來了，佛法當中常說的萬德萬能，圓滿的德能。這一樁事情我們有少分相應，透少分的德能。印光大師所說的，「一分誠敬得一分利益，十分誠敬得十分利益」，就是這個道理。
我們學佛，一下到佛的這個境界，當然做不到，沒有人能做到。像爬樓梯一樣，步步高升，境界往上提。提升境界，沒有別的，放下！你想想看，我們上樓，我們不放下第一個階梯，我們不能爬上第二級；放下第二級，我們就能上第三級，就是這個道理。你不能放下，你永遠站在地下，樓梯在你面前，一級你也沒有上去；你要上一級，你把那個地放下。菩薩聰明，歡喜放下，得到馬上就放下，絕對不保留；保留就停止在那裡，不能前進。像上樓梯一樣，一步一步往上去，他不停。諸位細細去想這個道理，只有不停，他才是圓滿的，他一停止就耽誤了。縱然繼續再往上爬，你也落在別人後面，別人已經上去了，你還在半路。
「網」含義就多了。輪是自利，圓滿的自利；網是利他，自利利他。自利不利他，談不上莊嚴，利他不能自利，也談不上莊嚴；圓滿決定是自利就是利他，利他就是自利，自他不二，這個意思才圓滿。所以佛教導我們，受持是自利，讀誦是自他兩利，為人演說是利他，利他當中有自利。為什麼？自己要表演，自己要說，說就是溫習。孔老夫子講得好：「溫故知新」，豈不是自他兩利！這不是個道理，這是事實，我對於這一方面經驗豐富，體驗很深。只要你們細心聽我講經，特別是同樣一部經，我講過很多遍的，遍遍不一樣，愈到後面愈精彩。不是我前面故意說得淺，不是！我前面說的那就是我的境界，第二遍講的是我第二遍的境界，這兩相一比，不一樣，境界提升了，這就是夫子所說的溫故知新。
菩薩為什麼「作眾生不請之友」？眾生不請，他也去表演、去給他說，沒有別的，提升自己境界，希望自己早一天成佛，就是這個道理。不肯給人說，不肯溫習。最大的進步是為人演說，你不肯做，你的進步遲緩，這是說得好；如果講得不好的，恐怕你會退墮，你退轉，你墮落了。能常常為人演說，你能夠保持住，不但不退轉，進步。特別在什麼？演！演是做到，我們常講說到做到。你看看，演擺在前面，說擺在後面，它為什麼不說「為人說演」？你想想這個字、這個名詞，它是什麼意思？做到以後再說！演說，演是做到，表演，做到以後再說。如果是說演，那就是說了以後再做。中國這個名詞，我常常講文字、辭彙充滿了智慧，演說是做到說到，先做後說。佛在經教上教我們的，我們做到了沒有？
我們道場九樓要做一個「萬姓先祖紀念堂」，不是百姓，現在正在做這個祖先的牌位。目前我們所知道的有一萬二千多個姓，這個牌位的排列我們按姓氏的筆劃，這是最公平的，也容易找。我們不是按照百家姓，趙、錢、孫、李，不是按照這個順序，我們按照筆劃。同一個筆劃裡面這個排列，單姓的單字的擺在前面，兩個字的擺在其次，還有三個字的。中國姓氏最長的是九個字的，很少人聽說過，七個字、八個字、九個字的，我們的邊疆少數民族。所以在同一個筆劃，我們的順序按這個排，按字數多少排，好找。現在正在趕著做牌位，牌位做好之後，我們要陳列出來，今年冬至我們舉行一個祭祖法會。祭祖法會怎麼做？照我們往年在「華藏圖書館」的作法，「華藏圖書館」很多年來都是這樣的，我們這個道場沒有經懺佛事、沒有超度、沒有法會，一年三次祭祖，清明、中元、冬至，一年三次，以後這個地方也是一年三次。
祭祖用什麼儀規？佛七，大家到這個地方來念七天佛。我們希望這個佛七七天七夜不中斷，七天七夜，當然你沒有那麼長的時間，輪流，輪班來。預先我們報名登記，你是什麼時候到這邊來念佛；這個七天，白天你念幾個小時，晚上你念幾個小時。二十四小時念佛堂都有人在念佛，也都有法師在帶領。我們總得請個七、八位出家人輪流來帶，分班就由佛七主七和尚去負責，看一個人念多少個小時，輪班。最後一天做一個三時繫念，佛事圓滿，這個好！在祖先紀念堂裡面念佛，我們用這一種來供養我們的祖先。一般那個祭祖的儀式收不到效果，那只是一兩個小時，儀式完了就沒有了，實在講有形式沒有實質。我們今天重實質不重形式，希望我們道場首先做表率、做模範，把這個祭祖的佛七法會帶動起來。
我們第一個佛七在冬至，冬至前面七天這個佛七就開始，冬至那一天三時繫念。到明年清明，清明前七天佛七，清明那一天三時繫念。中元是農曆的七月十五，七月十五以前佛七，七月十五這一天三時繫念。我們這個道場一年就做這三次祭祖活動。祭祖活動裡面可以帶牌位，這個超度的牌位，可以帶牌位，這是印光大師往年在念佛堂裡面他這個作法，我們效法祖師。所以如果同修當中要超度家親眷屬的，可以，可以帶牌位，不另外做超度佛事，念佛超度，天天迴向。這也是屬於這個地方的「寶網」，寶網的意思很廣很廣，我們這個在寶網這一句裡頭。
『蓮華布上皆圓滿』，蓮華表法的意思多，前面跟諸位說了不少；表清凈不染，表因果同時。因果的教育就是蓮華布上怎樣做到圓滿。因果教育印祖一生提倡，我們一定要接著祖師這一個事業，要更把它發揚光大。前面我跟諸位提過，我們用文學藝術，用種種不同的方式，集合現在的科學技術，向全世界推廣因果教育。早年我在美國，有同學搜集中文的譯本，還帶著有圖畫的，大概我想我們凈宗學會跟學院的檔案室裡頭應該能夠找得到，完全是外國的，講因果輪迴的。大部分也是用催眠的方式，這個人說出前生不是從人道來的，前生是從畜生道來的、從地獄道來的；畜生裡面前世他的身體是蟒蛇，還有的是熊，都是屬於野生的，我們要多多搜集這些資料。這些資料都有出處的，不是編造的，從許多資訊發表裡面搜集的，中國外國都很多。我們先把材料搜集起來，然後用這些材料，用什麼方法把它展示出來，然後再用經論裡面的道理來加以說明，能令人信服，這個事情是真的不是假的。
中國古籍裡面記載這個事情非常之多，連正史裡面都有記載。在民國初年，有人發現在二十五史裡頭，把這些因果報應的事情節錄出來，編成一本書，《歷史感應統記》。這個書我們「佛陀教育基金會」印過，我記得印得還相當精緻，要大量流通。這些書在我們學佛人當中可以當作國文來讀，因為它是正史，文詞都非常的優美，可以把它當作國文來讀。如果我們要辦華文培訓班或者補習班這一類的，辦這樣的短期講座，都可以用它來做教材，這些都是「蓮華布上皆圓滿」。我們要知道，這個經典字字句句給我們啟示，提醒我們，我們要怎樣學，怎樣幫助別人學。這個社會上修學的人多了，人心就純樸了，社會安定了，安定才會繁榮。人與人的交往，希望逐漸逐漸能回歸到信義，人講信講義，偷盜就沒有了。你們想想看，哪有講信義的人會幹偷盜的事情？講信義的人哪裡會有騙人的事情？存心騙人、存心占別人的便宜，這種人沒有信沒有義。為什麼他沒有信沒有義？他不相信因果報應。所以，因果的教育確確實實它能夠幫助人回歸到仁義禮智信，不可以疏忽。
我在講席裡面講過很多遍，中國這個國家民族在這個世間幾千年還能存在，還沒有被消失，這麼一個古老的國家，什麼原因？我過去想得很久，它有三寶維繫著這個國家民族永垂不朽。第一個就是孝道，代表孝道的是祠堂。中國在海外的僑民，中國人散居在海外的人多，真的，這個世界上哪個地方有土地，那個地方就會有中國人。中國人沒有不敬祖先的，家裡頭都供一個祖先牌位；中國人沒有不愛自己這一族的，我們講這個姓氏、這個族，遇到同姓的都會講「五百年前是一家人」，同宗同姓同鄉鄉土的觀念，那個感情特別深厚！所以只要是中國人聚集的這些處所，你去看一定有祠堂、紀念堂。在外國，我們在新加坡、馬來西亞見到的很多，每年他們的宗族至少有一次聚會，同宗族的人這一天統統都來祭祖。所以祠堂表孝道，維繫國運。
第二個是教育，師道，孔廟做代表。從漢武帝制定了國家教育政策，以孔孟學說為主流。中國在這兩千年來改朝換代很多次，不少次，唯獨祭祖、祭孔沒有改變過，朝朝代代都依教奉行。這裡頭什麼原因？肯定有大道理在，維繫道統，維繫人心，社會安定、天下太平要靠這個。還有一個不能少的，城隍廟。現在很多人疏忽了，從前不疏忽。城隍廟是教育，它教什麼？它教因果，教人種善因得善果，造惡業一定要得惡報。「蓮華布上皆圓滿」，因果教育真的是蓮華布地，為什麼？在中國每一個城鎮都有城隍廟，大的縣市有好幾個城隍廟，小縣市至少都有一個，不迷信，它教人斷惡修善。這是三寶，祠堂、孔廟、城隍廟，三寶。只要這三寶在，這個國家民族永遠存在。
我們在南洋，華僑到南洋的人多，這三寶都帶去了，有祠堂，有孔廟。現在馬來西亞麻六甲有沈老先生，九十多歲了，這是馬來西亞的大儒，九十多歲了還在講四書五經，我們不能不佩服。最近他要發起建孔廟，我贊助。在南洋，雖然城隍廟少見，大伯公到處都有，大伯公就是中國的土地廟。土地廟跟城隍廟是同屬於一個類型的，都是教因果的；城隍好比是縣市長，土地好比是鄉鎮長。在從前，我們家鄉是個小縣分，小縣城，城隍廟有一個，土地廟就很多，大概有十幾二十個，教因果教育。現在時間到了。
諸位同學，請看「藏海安布莊嚴」，偈頌第二首：
【金剛為地甚可悅，寶輪寶網具莊嚴，蓮華布上皆圓滿，妙衣彌覆悉周遍。】
前面三句跟諸位介紹過了，後面還有一句。說到因果教育，我們講到城隍。現在我們這個道場，印的有城隍的畫像，這個像是台灣江逸子老師他畫的，這個原本現在在澳洲供養。這個像是從原本照相而且縮小了，現在縮成差不多是照片十寸的樣子，我們一般供養比較方便。在市面上買相框可以買得到，家裡面都可以供養。城隍也是我們的護法神，不但是佛門裡面的護法神，他是我們國家民族的守護神，這個要知道。
末後這一句『妙衣彌覆悉周遍』，「妙衣」前面跟諸位說過，衣表禮儀、表遮羞，遮羞就是忍辱的意思。所以佛家講我們這個袈裟叫忍辱衣，特別表這個意思。禮儀，我們一定要能夠體會得到，佛法裡面講八萬威儀，儒家也講三千威儀，這是日常生活當中的細節，微細的這些規矩。佛門出家人初學，威儀是二十四門，在沙彌戒律裡頭；沙彌戒律前面是十條戒，後面是二十四門威儀。在此地是「妙衣」表這個法，但是現在沒有人學了。中國古時候這個威儀都在《儀禮》裡面。古禮有三種：《周禮》、《儀禮》、《禮記》。《周禮》就相當於現在國家的憲法，周朝的憲法，典章制度都規定得很清楚；《儀禮》是一般生活的細節，包括我們日常生活、工作、處事待人接物，現在已經沒有人去講究這些東西了。我們說到這個地方，不能不懂。人懂禮，即使我們現在不想學禮，可是遇到有禮貌的人，總是喜歡，這是人的天性。
由此可知，禮不是人為的，禮是天然的，天然的就是性德的自然流露。佛法的戒律不是釋迦牟尼佛制定來約束人的，不是的。釋迦牟尼佛自己在生活當中表現就是這樣的，他演，他都做到了，你把它記錄下來就叫戒律。你將釋迦牟尼佛日常生活、工作、待人接物，你給他做一個介紹，那就是戒律。不是制定的，確確實實象經上所講的法爾如是，本來就是這個樣子的。它是從「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」心裡頭流出來的，我們要明了。我們今天看這個東西的時候，你說學經教倒還有一點興趣，要叫學戒律的時候，沒人來。我們在這裡講經，如果講戒律誰來聽？沒有人肯來聽，聽了處處受約束，怎麼也不自由、不自在。現在講民主自由開放，還要這個東西幹什麼？而不知道這些東西是性德自然的流露。我們現在不喜歡，什麼原因？我們隨順煩惱習氣已經成習慣了，把煩惱習氣看作自然，把自然的性德反而覺得格格不入，這個問題嚴重。
學佛的人要不能認真好好的學，不但你成不了佛，連往生西方極樂世界都成了問題。為什麼？西方極樂世界的眾生各個戒律清凈，威儀具足，我們到那裡去一切不習慣，跟他們格格不入，你能進得去嗎？這是很淺顯的道理，一般人都能懂得的。你總不能在那個團體裡面放逸，那不可以的。大家都守規矩，你一個人不守規矩，那像什麼話？別人不責備你，你自己也覺得難看。所以佛在經上講得很清楚，《無量壽經》上頭一句，「咸共遵修普賢大士之德」，普賢大士的威儀具足，一條細行都不缺。佛在經上確確實實說明白了、說清楚了，我們不認真學習怎麼行？總得要守規矩。
佛教在中國，唐朝時候百丈大師，他明了印度這些禮俗跟中國人的觀念不一樣，跟中國人的生活方式不一樣，我們沒辦法去做。但是學佛應當要知道重實質不重形式，形式可以改變，實質不能改變。所以他老人家依照戒律的精神、原理原則重新寫一部戒律，叫《清規》，他不叫戒律，叫清規，我們後人稱為《百丈清規》。《百丈清規》就是古印度佛教戒律的中國化，那時候是唐朝，唐化，現代化了。我常常講佛家教學要懂得本土化、現代化，為什麼？你要度的是本地人、是現代人。你在這個地方建道場，你不是度外國人，你不是度古人，你度現代人，度這個時候的人。你要是跟這個時候的意識形態、生活方式脫了節，你怎麼能度現代人？你就度不了。這是近代佛教傳到世界其他國家地區度不了當地人的原因，就是他不懂得本土化跟現代化。印度那些高僧大德比我們是聰明，他到中國來的時候，馬上跟中國社會風俗人情打成一片，受中國人歡迎，受中國人愛戴，佛法在中國就紮根，開花結果了。
所以我們近代這些法師到外國去弘法，比不上古印度的高僧；又不知道去研究、去學習：古印度高僧從印度把佛法傳到中國來他是怎麼成功的？他不去研究這個，搞自己的一套，到外國建道場也建宮殿式的。宮殿式的建築物在中國行，能夠為大眾接受，到外國就不行，外國人一看這是外來文化，一看到建築物他心裡就有一道隔閡了，這是障礙！我們要曉得這個道理。要是保持中國人這種生活方式、中國這些禮俗，外國人更是不能進來了。到什麼時候佛法才能夠普及到全球？要靠這些傳法的大德們的智慧，沒有智慧不行。好，這一首偈就介紹到此地。我們再看第三首：
【菩薩天冠寶瓔珞，悉布其地為嚴好，栴檀摩尼普散中，咸舒離垢妙光明。】
「冠」是帽子，帽子也是屬於衣的一種，頭上戴的。它跟衣的作用沒有兩樣，保護頭髮的。古人頭髮都是留著的，沒有剃頭的，頭髮很長，梳在上面挽一個髻在這個當中，用帽子把它戴上。帽子的種類很多，古時候士農工商人民戴的帽子、穿的衣著都有一定的，不能亂穿，你是什麼身分，穿什麼樣的服裝。這是什麼用意？便於行禮。人在這個社會上有尊卑上下，地位卑下的見到地位高的一定要知道行禮，便於行禮。現代這個時代沒有了。
譬如從前皇帝，在古代的中國他的服裝是代表他的身分，他戴的帽子叫「平天冠」。帽子上長長的像一塊板一樣，表什麼意思？表平等。你是國家的領導人，你對於全國人民要平等對待，它表這個意思。前後有冕旒，這個帽子前面掛的像一串一串穗子一樣，皇帝是十二串，有用意的。什麼意思？你是做領導人，對於一切事情不要看得太清楚，你看得太清楚，你底下的人就不能辦事了。只要大致不錯，過得去就行了，不能夠苛刻的要求，取這個意思。你再仔細看，他這個帽子兩旁邊還有兩個棉花球，幹什麼？塞耳朵的，聽也不要聽得太清楚。做領導的人有權、有智慧決策問題，做大臣的人他要辦事。
孫中山先生《三民主義》裡面講得很多、講得很清楚，領導人要有權，下面辦事的大臣要有能力，權與能要分別清楚。所以你做一個國君、做國家領導人，你不是辦事的，任命大臣來辦理國家的事，你有這個權任命。他辦得好，讓他繼續辦；辦得不好，再換一個，這是你有權。所以他戴的這個帽子不一樣，那個顯示出要平等。但是底下辦事人戴的帽子跟他的型式不相同，這些文武百官戴的帽子叫「進賢冠」。你看看我們現在這個城隍，城隍是護法，城隍也皈依三寶，我們也稱他菩薩。他這個服裝是宋朝的，照宋朝服裝來畫的，他戴的帽子就是進賢冠，前面低，後面高出來。表什麼意思？前面是自己，後面是下一代，希望下一代要高過我這一代，這個用心多好！
天天戴上這個帽子，你就想到什麼意思。要培養人才，要愛護人才，希望後一代的人才超過我這一代，比我做得更好，用意很深。帽子兩旁邊有尺，這個尺愈長，官愈大，地位愈高。表什麼？表影響。做宰相那個影響面大，他的尺是最長的；縣市長比較短一點，用意很深，念念不忘選拔人才。所以古時候的國家，最高的賞賜給誰？替國家推薦人才的人。也許有人聽說古人有這麼一句話，「進賢受上賞」，這是最上等的賞賜，給誰？替國家推薦人才的人。這是帝王獎勵一些人替國家選拔人才，他定的有這個制度。地方上的首長官員，他的政績是選拔人才擺在第一，替國家選拔人才，所以從前中國實在講也是選舉。
「選舉」這兩個字是古老的名詞，漢朝的時候就選舉，但是不是人民選舉，是官吏選舉，就是地方的主管官他要替國家選拔人才。選拔不是公開的，公開恐怕就有舞弊。怎麼選法？私訪，換著便裝到外面去查訪。當然有人給他推薦，給他說「某個年輕人不錯」，這個地方長官聽到之後，找時間去看一看，看看也不能夠暴露身分，去跟他接觸。選拔的標準兩個字：「孝廉」，孝廉兩個字一直用到滿清，這是國家選拔人才的標準。古人常講：「忠臣出孝子之門」，這個人在家裡頭對父母能盡孝，肯定為國家能盡忠。所以選拔人才第一個條件是孝，第二個條件是廉，廉是廉潔。這種人來做官辦事，大公無私，不會貪污，不會循私，所以選拔人才的標準是這兩個字。這個標準從漢朝建立，一直到滿清都還用這個方法、用這個標準，標準沒有改變。
所以中國歷代有那麼多賢人在歷史上留名，他們被選都是孝廉。不孝父母，不廉潔、貪而無厭的，沒有人會選你。你書念得再好、才華再好，那也不選你，國家不會培養你的。具足孝廉條件的年輕人，地方首長把他選舉出來，國家來培養他，他進學讀書，讀書的費用國家給他。諸位在《了凡四訓》裡面看到，袁了凡那是被選出來的，進學做童生，童生就是秀才。進學之後，國家給你一份待遇，那個時候都是用米，國家每個月給你多少米糧，你能夠養家。雖然不是很富裕，你可以專心讀書、專心求學，你這個生活能過得去，不要為衣食操心。
所以地方首長戴的帽子是進賢冠，穿的衣服，衣服的顏色代表你的品級，你的地位高低；衣服上還綉著有圖案，這個圖案也代表你的身分地位。譬如皇族，皇帝穿龍袍，那個親王（皇帝的兄弟）也是穿龍袍，裡頭有等級的；顏色是一樣的，而龍那個圖案也是一樣的，龍的爪子不一樣。皇帝穿的是五爪的龍，那個龍是五個爪子的，那是皇上穿的；親王穿的四個爪，沒有五個爪，四個爪；再低一級的三個爪。你從這裡去看，你就曉得他是什麼身分。文武百官衣服上都有品級，容易識別。現在社會裡頭沒有了，大概只有軍隊還帶著有階級，你一看就曉得他是什麼地位，文官沒有了。現在在中國也統統都穿西裝了，出來的時候誰認識你？於是當然就有很多人對你失禮。但是你不能怪他，現在沒有章服。這些『菩薩天冠寶瓔珞』，古時候瓔珞也是表身分地位的，也不是隨便戴的，最普通的講便於行禮。
底下一句，『悉布其地為嚴好』，「嚴」是莊嚴，美好的莊嚴，「悉」是普遍。菩薩天冠寶的瓔珞在華藏世界不希奇，到處都是，可是在我們人間就希奇了。這一句我們怎麼學習？我們學習平等。要學習栽培下一代，把栽培底下一代當作我們事業裡面第一樁大事。無論我們在這個社會上這一生當中從事哪一個行業，一定要知道後繼有人，這是寶；如果後繼無人，你這個事業就斷了。你一生做得再好，你後頭沒有人繼承，你的事業等於零，一代就完了。中國古人的觀念傳宗接代，所以說「不孝有三，無後為大」，那個「後」不是說你有子孫，那個不算，那個哪個沒有？你的子孫他們的成就要超過自己之上，那叫做「有後」。後代是人才，所以你要盡心儘力的培養。
最明顯的一個代表是帝王。帝王登基，我們現在人講就職，他就職大典完了之後，第一樁辦的事情是什麼？立太子。你看看把這個繼承後代是第一樁大事，他有好的繼承人，他這個王朝這個事業代代傳下去，這叫事業；不能一代就完了。一般民間無論從事哪個行業，也是培養接班人，所以這個商業里叫老字號，它這個招牌幾百年，它這個行業幾百年不衰，老字號。代代有人接著干，檢討改進，研究發展，所以他一代比一代高，道理就在此地。中藥北京同仁堂，老字號！如果他後代沒有人，這個店就得關門。從前人跟我們現在人不一樣，愛祖宗，愛護祖宗傳家的這個事業，子孫裡頭一定會有人繼承他們家裡的傳統。
為什麼古人會有這種思想，現在人沒有了？不願意做父母或者祖父母的事業，他們不喜歡，要發展自己。古人之所以有這個傳統觀念，這是教育的關係，同時這個教育裡頭最重要的是服務社會。他對於名聞利養很淡泊，他對於服務社會這個理念很強烈。現在的教育對於服務社會這個觀念很薄，名聞利養這個觀念很濃。服務社會是一個口號，不是真的，怎樣獲得自己的名利那是真的，這是跟從前人在思想理念上根本不相同的地方。所以古人無論從事哪一個行業，他這個行業是服務社會的，他不是求名求利的，所以他這個事業他有興趣，他裡頭有樂趣，真的是積功累德。無論從事哪個行業，無一不是為社會大眾服務的，心地多厚道！社會是個多元的，人不能夠獨立在社會上生存，要靠大眾。我們衣食住行哪一樣不靠大眾？各個都是懂得為社會服務、為大眾服務，彼此共存共榮，古時候的教育重視這個理念。
『栴檀摩尼普散中，咸舒離垢妙光明』。「栴檀」是香，「摩尼」是如意。香表熏習，香表遠聞散布，它表的意思是影響，香的影響。香表什麼？表性德；摩尼，是如意。換句話說，「栴檀摩尼」如果我們合起來籠統的來說是戒定慧，戒香、定香、慧香，戒摩尼是戒自在、定自在、慧自在，摩尼是自在如意的意思。「普散中」，這個「中」就是我們今天講的社會一切大眾，性德能夠影響到整個社會。前面我們說過，空間至少影響整個世界，時間要影響到底下一代、世世代代。誰做到了？釋迦牟尼佛做到了。他老人家當年在世，面的影響是五印度。印度那個時候沒有統一，就像中國，中國也沒有統一。周朝的末年，中國歷史上記載的八百諸侯，八百諸侯是八百多個國家，印度也是這樣的，所以在那個時候他的影響就是國際。時間影響到今天是二千五百多年，佛在經里典裡面告訴我們，他的影響一萬二千年，正法、像法、末法。影響這麼久，這麼長的時間，這麼大的面、空間，「栴檀摩尼普散中」。
我們這是不談華藏，把它縮小範圍，我們應當如何學？要學聖、要學賢。孔老夫子著作不多，像釋迦摩尼佛那麼多，那真的是希有，古今中外找不到第二個人。佛講了這麼多經典，失傳的不曉得有多少。流傳到中國來，那個時候交通不方便，經典是貝多羅樹葉寫的，很笨重！一部《華嚴經》恐怕要好幾匹馬才能夠背到中國來。不是全部的，殘缺的本子。第一次到中國來，翻成的《六十華嚴》，三萬六千偈。我們知道《華嚴經》全經是十萬偈，三萬六千偈差不多是三分之一，到中國來翻成中文叫《六十華嚴》。第二次傳到中國，實叉難陀帶來的《華嚴經》，還不到一半，四萬五千偈，五萬偈才一半，但是比晉朝傳來的多了九千頌，非常珍貴。唐德宗貞元年間烏荼國王進貢，就是給皇帝送的禮物，禮物當中有《華嚴經?普賢行願品》，只有這一品。這一品四十卷是完整的，沒有漏失的，很珍貴的，那也翻出來了。所以弘一大師教我們讀《華嚴經》，讀《八十華嚴．離世間品》總共就是五十九卷，第六十卷就不要念了，念《四十華嚴》。因為六十卷就是「普賢行願品」，在《八十經》裡頭它只有二十一卷，只有一半。我們現在念完整的，這一篇完整的。總共九十九卷。這是釋迦牟尼佛的栴檀摩尼普散在我們這個世間。
現在印刷術發達，科學技術發達，這些典籍不會失傳了，因為普遍流通到全世界，許許多多國家學校圖書館都收藏。《大藏經》我們過去印過，我們「佛陀教育基金會」自己跟印刷商合印的，還有從前買的，我們買的數量多，所以折扣比較大。總共我們送到中國跟世界其他國家地區，大概是有一千七百套。現在我們又印了一千套，這一千套是台灣同修們發心的，專門為祈求世界和平，為懺除業障、消災免難而發起的。這一千套是兩家公司印的，有一家五百套已經印好了，另外還有五百套是世樺印的，大概要一年以後才能印得出來。這是栴檀摩尼。
中國的古籍，現在很多人都曉得《四庫薈要》，也有人發心在做，我們聽到了非常歡喜。如果這個事情是真的，我們會隨喜，我們會向他訂購一批給一些學校團體結緣。往年台灣世界書局印行的時候，我一共買了三十四套，一套精裝十六開大本的五百冊，差不多是五部《大藏經》。他算我特價，一套那個時候台灣錢五十萬，我買了三十四套，送給中國每一個省、自治區、特別市都送一套，北京圖書館特別送一套，上海圖書館這是他問我要的。我現在還有兩套放在澳洲，有空閑的時候多翻翻看看。這就是「栴檀摩尼普散中，咸舒離垢妙光明」，從這個「離垢妙光明」，表法的義趣就非常的明顯了。今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七九五卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，檯面寶地偈頌第四首：
【寶華髮焰出妙光，光焰如雲照一切，散此妙華及眾寶，普覆於地為嚴飾。】
這一首還是讚頌長行裡面前面八句的莊嚴。『寶華髮焰』，「焰」是火焰在放光，這在事相上來說，就像我們日常所見的太陽。我們知道陽光確確實實是太陽表面上的火焰，這個球在太空當中是個火球，所以產生巨大的光子向四面放射，這一個現象，現代的天文學家觀察得很清楚。在大宇宙裡面像這樣的「寶華」（就是星球）很多很多，凡是放光的星球，我們稱為太陽，太陽就很多很多，幾乎我們晚上在晴天天空當中所見到的星星，全是太陽。
我們知道，我們這個太陽有許許多多的行星圍繞著它，那麼其他的太陽有沒有？肯定是有！這些圍繞著它的這些行星都被這個光之所照。光，我們曉得與生物關係非常密切，若是沒有光，可以說就沒有生物能夠生存。由此可知，這個光對於有情眾生是一個重要的增上緣，《華嚴》裡面這個意思很深，表法的義趣。
我們曉得所有一切物質，太陽還是個物質，太空也是一個物質現象，它從哪裡來的？它從心想生的，它是「唯心所現，唯識所變」。所以在表法裡面，寶是性德，華是修德，性修不二。性是本來具足的，不是從外面來的。中國聖人所講「孝悌忠信禮義廉恥」是性德，「忠孝仁愛信義和平」是性德，一切眾生本來具足。在佛法裡面講覺正凈是性德，無上正等正覺是性德；性德雖有，如果沒有修德，這個性德不能夠現前。所以佛法將華代表修德，修因，果是什麼？果就是性德。
我們再用個比喻來說明，性德好比是金礦，礦石裡頭含著有純金；修德就好比是冶煉。這個礦石要不經過冶煉，把那個渣子淘汰掉，純金提不出來。純金是自然的，但是不經過提煉，得不到純金的受用。性德亦復如是，雖然自性本具，如果沒有修德，這個性德隱而不顯，得不到受用。諸佛菩薩他們通過修德，如來是修到圓滿了，這個性德圓滿的現前；菩薩還在繼續修行，性德透出一部分，沒有圓滿。
所以菩薩的位次，大乘經上講五十一個位次，從十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，五十一個位次，漸修漸證，一直到圓滿。這是個普通的法門，中下根性人依著這個方法去修能得利益。至於還有一個特別的法門，圓頓的法門，你不要著急，你修到一定程度之後，從漸修就能夠變成頓修。這是修行功夫不斷的提升，不斷的進步，開頭的進步很緩慢。像古印度計算這個數字一樣，十進位，數字從一到十，十個十是百，十個百是千，十個千是萬，這個進步緩慢。你看它到最後十個大數，第一個大數是阿僧祇，它不是十個阿僧祇是一個無量，十個無量是一個無邊，不是的，它是倍倍相乘，那這就是圓頓法了。阿僧祇個阿僧祇叫一個無量，無量個無量叫一個無邊，這個就是我們法門講的頓超、頓悟，你從這個地方去體會。
頓悟的人在過去生中也是漸修，並不是一開始修行他就能夠頓修、頓悟、頓證，沒有這個道理！一切眾生是平等的，一切法門也是平等的，從這個地方我們才真正體會到，頓悟的人過去生中生生世世他累積的功行到一定的程度，佛法裡面常講善根深厚；那個深厚的善根是生生世世累積的，不是偶然的。我們今天頓悟頓不了，原因是什麼？我們生生世世修積的善根不夠，沒有達到這一個標準；我們還落在十進位，不是倍倍相乘。
如果我們幸運，這一生真的能夠往生到西方極樂世界，那就好了。西方極樂世界凡聖同居土下下品往生，生到西方極樂世界之後，他那個進步就快速了。為什麼？它是倍倍相乘，它不是十進位，這是西方世界無比殊勝之處，我們要知道。為什麼十方一切諸佛讚歎阿彌陀佛，讚歎極樂凈土，他總得有個道理！為什麼十方一切諸佛剎土都不能夠跟它相比，原因在此地。
我們一定要相信，阿彌陀佛四十八願，願願真實！這個是寶華放光，光照一切，這個一切範圍大了，盡虛空遍法界一切諸佛剎土。阿彌陀佛接引，不是單單接引這一個世界，無量無邊諸佛世界，還包括微塵毛孔裡面的世界，重重無盡，這裡面的眾生能夠依教奉行的人都生凈土。所以每天往生西方極樂世界的人數無法計算，我們能不能去？自己清楚具不具足往生極樂世界的條件。
條件在哪裡？在《無量壽經》。《無量壽經》開頭第一句話，「咸共遵修普賢大士之德」。我介紹《無量壽經》的時候常講，西方極樂世界是普賢菩薩的法界，西方極樂世界的居民都是普賢菩薩；修普賢菩薩的法，這個人就是普賢菩薩。《彌陀經》、《無量壽經》跟《大方廣佛華嚴經》是一部經，古德講得清楚，《華嚴》廣說，就是詳細的介紹；《阿彌陀經》略說，最簡單的勸導，真的是直截了當勸你求生凈土；《大乘無量壽經》彭際清居士稱它為中本《華嚴》，它比《阿彌陀經》講得詳細，比《華嚴經》講得簡單，最方便受持，這個我們要懂得。《無量壽經》裡頭最重要的是四十八願，四十八願我們還特別講過這一段，希望同修要記住，要依教奉行。
西方世界是法性土，不是像我們這個世界，我們這個世界是法相土，穢土；人家的是法性土，是凈土。生凈土心要清凈，這個大乘經裡頭常常講的「心凈則佛土凈」。我勸導同學們，我們在這一生當中要修純凈的心，純善的行。心純凈，不夾雜絲毫不凈；行純善，不夾雜絲毫不善，哪有不生凈土的道理！除非是你不願意去。
你要不願意去，你也生色界天，色界四禪，凈天！為什麼？你心清凈、行清凈，你跟它相應，別的地方不相應，相應的地方你就去了。你要想見阿彌陀佛到極樂世界，那你跟他相應，道理在這裡。天天念佛，心行不清凈，不相應！這個道理要懂，事實真相要搞得很清楚，才不至於把這一生的大事因緣給錯過，這個錯過太可惜。
所以經要天天念，最好能天天講，不會講這個不要緊，你多聽，你聽的遍數多了，你就會講了。洛杉磯有一位趙居士，他是早年聽我講《六祖壇經》跟《金剛經》的錄音帶。這兩部經早年也有錄相帶，很早時候錄的，是在簡豐文居士家裡地下室錄的，講的時間不長。流通到美國，趙居士看到了非常歡喜，他又特別的愛好。
這兩部經他聽了二十六遍，來給我講，來問我，他說：我專門學這兩部經，念佛求生凈土行不行？我告訴他行，非常好！江味農居士就是這樣修的，「教宗般若，行在彌陀」，這是前輩。我說：你聽得還不夠，二十六遍不夠。他說：要聽多少遍？我說：聽一百遍。他很聽話，過了兩年，我從洛杉磯經過，他告訴我這兩部經都聽了一百遍。我問他，我說：那你應該會講了？他說他是能講，到處去講。熟透就變成自己的，熟能生巧！他現在在美國到處講這兩部經，變成專家了，念佛求生凈土。
所以諸位真正發心，這個不是說我們一定要去講經，不是的，這是什麼？幫助自己，自行化他。佛在經上教導我們，《金剛經》就有幾十句，佛反覆叮嚀「受持讀誦，為人演說」，自利利他。這個就是散華散寶，『散此妙華及眾寶』，到處散、到處講、到處勸人，自己一定要依教奉行，這比什麼都重要！
今天早晨澳洲同修打個電話給我，我們學院現在開班教《弟子規》，劉居士用英語來教《弟子規》，當地的同學是愈來愈多。當地的澳洲人聽了之後非常歡喜，他們反應說做人應當如是。這個是說明人人都有佛性，說明人性本善，聽了聖人的教誨，他自自然產生了共鳴，佛法裡面講相應。聽了佛法起不了感應，那是什麼？那是業障太重太重。業障重不怕，怕的是得不到長時間的熏習；果然有長時間熏習，再重的業障都會回頭。我們從澳洲人，才聽聞的時間很短，不長，就能生歡喜心，我們就了解那個地區的人業障輕。
現在要求我們為他開班教學，我們現在是每個星期五對他們開班，用英語教學。教學的同學跟他們在一起研究討論，教學相長，不但對佛法會有進步，對於語文進步就更快，這是很難得的因緣。平常你跟外國人接觸，所談論的無非是日常生活當中的話，這個話題沒有辦法談到佛法。在論壇裡面的時候，就是講座裡面，我們在討論佛法，研究佛法。我想這個論壇如果辦上三年，參與的這些同學們，都有能力用英語去講經，這是培訓英語講經弘法人才的好方法。
西方人對於大乘佛法、中國傳統的學術很有興趣，很容易接受，中國的文化是和平的。同學們跟我提了一個問題，這是兩次論壇上遇到的。一些基督教徒，他今天跟我提到巴哈伊，在論壇裡面發言的時間很長，宣揚他們的教義。他問我，遇到這樣的情形怎麼樣來回應？我說：我們歡迎不同的宗教都來參加，為什麼？我們這個論壇的招牌是「多元文化論壇」，我們的目標希望宗教能夠彼此了解，真正做到互相尊重、互相信賴、互助合作，這個樣子社會安定，世界和平，人民幸福才能夠落實。宗教應當要往來，應當常常坐下來談談。
我常常說，說得很多，虛空法界剎土眾生是一體。這不是我說的，《華嚴經》上說的，毗盧遮那佛說的，這個話是真的。「出現品」裡面告訴我們，虛空法界剎土眾生從哪裡來的？唯心所現，唯識所變。《華嚴經》上講的性識，一般宗教裡面講的是真神，名稱不一樣，確實是一樁事。
所以我跟宗教接觸，我第一句話就說我們是信仰宗教的人，我們都相信宇宙之間只有一位真神。這個大家都點頭都肯定。唯一的真神，我們宗教裡頭崇奉的神，這是真神。沒錯！這個話講得一點沒錯。真神他有圓滿的智慧，他有圓滿的能力，他能夠變化，這個大家相不相信？能接受。肯定神有能力，神能夠變現一切，那就沒錯。神在中國，這唯一的真神在中國就變現為孔子、孟子、老子、莊子；在印度就變成釋迦牟尼、大梵天，都是一個真神變的；在西方變成摩西、變成耶穌、變成上帝；在阿拉伯的世界裡面，就變成真主，變成穆罕默德。你要真正了解事實真相，原來我們是一家人！一點都不錯。
但是你一定要理解世界是多元的，不是一元的。你看看地球是多元的，這個地球上有許許多多的生物不一樣。動物植物品類千差萬別，都住在這個地球上，保持地球生態平衡，這個地球是健康的。你不能把地球上所有的生物都消滅掉，只留一種，那一種活不成，滅亡，肯定是同歸於盡；不可能只留一種，這個道理事實一定要認識清楚。
我們一個人的身體是多元的，身體是許許多多細胞組成的器官，器官組成這個身體。這些器官不一樣，作用不一樣，眼是個器官，耳是個器官，鼻是個器官。如果說眼睛是基督教，耳朵是巴哈伊教，鼻子是佛教。基督教說我基督教好，其他宗教應該都消滅掉，那就是這個人只留個眼睛，鼻子也消滅掉，耳朵也消滅掉，其他器官統統都消滅掉，都死了，眼睛也活不成，它也跟著一起死。你想想是不是這個道理？什麼是最健康的？每一個教都第一，眼睛第一，基督教第一，巴哈伊也第一，佛教也第一，印度教也第一，每一個宗教都是第一；我這個身體每一個器官都健康，人身體健康。
所以你要有真正的智慧，有正確的見解，正知正見，沒有私心，沒有私慾，為虛空法界剎土眾生。念念為整體而不是為局部，我們在這個世界上，最低限度是起心動念為全世界眾生的福祉著想。宗教與宗教之間，就是像我們身體器官與器官之間，要互相尊重、互相敬愛、互助合作，這是對的。要是彼此對立，麻煩就來了，這個人生病了。
又好比是一個學校，一個大學，大學裡面有不同的學院，有不同的學系，這麼多的學院學系組成一所大學。學生進這個學校，選哪個科系這是自由的，我們都會尊重他，都歡喜。不可以說所有的學生都選我這一個學系，其他的學系統統不要了，那不叫大學了。宗教與宗教之間就像不同的院系，信徒就像學生，他歡喜選哪個學系，我們一定尊重他。不可以拉信徒，那個學系不好，我這個學系好，不可以！為什麼？每一個學系都是社會整體裡面一個部分，都不能缺少。缺少，社會就生病就不健康。就好象一個身體一樣，各個不同的學系是各個不同的器官，一個都不能缺少。哪一個學系裡頭都要有好學生，都要有優秀學生，這個學校辦成功了。
世界上所有不同的宗教，我們一定要認知，我們是一個生命共同體；一個宗教是這一個生命的一個部分，一個器官。宗教與宗教之間不能夠敵視，不能敵對，我們這個身體的器官不可以敵對，眼睛跟耳朵不能夠敵對，要配合。我們今天團結宗教，辦多元文化論壇，我們的目的在此地，希望我們建立共識。我們希望各個宗教的教義精髓，我們都願意在一起學習，至於宗教的信仰修學，各隨其好。他喜歡，他對這個有興趣，我們歡喜尊重，不拉信徒，不搶信徒；尊重宗教，平等對待，和睦相處，尊重人民自由的選擇。
沒有一個宗教不好，為什麼？都是真神所建立的。所以我在格麗菲斯大學多元文化館開幕的時候講過，我訪問日本的時候在歡迎會裡面也講過，佛教有許許多多不同的宗派，隋唐的時候十個宗派，現在更多了。所有的宗派都是依照釋迦牟尼佛傳下來的經論學習，都是釋迦牟尼佛的學生，不同宗派就好象同一個學校不同院系。不同宗派的同修一定要互相尊重，互相敬愛，像《華嚴經》五十三參所表現的，決定沒有自贊毀他；我是修凈土的，凈土好，其他都不好，不可以！這樣的心態，我們冷靜想想，釋迦牟尼佛會歡喜嗎？看到學生修學不同的經論，彼此互相天天吵架、天天打架，佛心裡頭多難過，這哪裡會有成就？一個父母生了十個兒子，十個兒子彼此都敵對，你說父母多痛心，大不孝！
所以我說佛門無論多少個宗派，修學的人在一起，一定要知道我們都是釋迦牟尼佛的學生，我們是親兄弟。其他各個宗教，我們剛才說過，同一個真神示現的，那是我們的堂兄弟，是我們的表兄弟，我們原本是一家人。全世界所有信仰宗教的宗教徒要知道是一家人，宗教示現的不一樣，形象不一樣，教學的方式不一樣，但是他的方向目標是一樣的。
什麼一樣？任何宗教都是教我們斷惡修善，這是不是一樣的？都教給我們孝順父母，尊敬長輩，許多經典這都是一樣的。教我們不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語，這個統統都是一樣的；佛法講的四重戒，每個宗教都是一樣的。教我們平等對待，和睦相處，教我們以多餘的財物要布施供養貧苦的人，這是一樣的。對神要尊敬要奉事，普賢十願頭一個「禮敬諸佛」，怎麼不一樣？儒家《禮記》上頭一句話，「曲禮曰，毋不敬」，你看看不都相同嗎？
我們要把心量拓開，要把眼光拓開，不能近視。佛法裡面講「心包太虛，量周沙界」，哪一個神明不是心包太虛，量周沙界的？哪個神明不是愛護一切眾生的？這個是「散此妙華及眾寶，普覆於地為嚴飾」，這樣解釋大家就清楚了。聖賢教誨是眾寶，依教修行是散華，把我們自己所學所修所行的，影響社會大眾，做出榜樣給大家看。
諸位同學，我們接著看「檯面寶地」偈頌第五首：
【密雲興布滿十方，廣大光明無有盡，普至十方一切土，演說如來甘露法。】
第五、第六兩首，清涼大師在註解裡面講得很簡單，提示我們「嚴具如雲」，這個意思很深。嚴具是莊嚴具，就是莊嚴的東西太多太多，像雲彩布滿了天空。「雲」在經典裡面又有一個很深的表法意思，它表非有非無，相有體無，事有理無，可以受用，不可以據有。你要想據有，那個錯誤了；你可以受用，不能夠佔有，這是事實真相。
第一句說，『密雲興布滿十方』。「密雲」，我們就知道，所有一切的莊嚴最重要的是教學；教學的方式，教學的科目，教學的內容，無量無邊。以佛教本身而論，釋迦牟尼佛四十九年所說的這些經典，其實經典就是教科書，當年佛是這樣教人的。在當時並沒有書本，佛沒有把它寫成文字，這個我們大家都知道。佛所說的寫成文字，是佛滅度之後，由他的學生來把老師這四十九年一生所講的，把它記錄下來，整理出來，留傳給後世，這是經典的來源。
結集經藏的人是釋迦牟尼佛的侍者阿難，阿難在同學當中，實在講也是一位傑出的天才，他的記憶力之好，沒有人能夠跟他相比。佛所講的經他都能記住，所以在整理編輯的時候，請阿難升座復講。所以佛法代代相傳，培訓講經的法師，阿難是第一，復講！佛怎麼說的，阿難不能夠增加，也不能夠減少，照佛所說的老老實實說出來。
經典開頭第一句話，「如是我聞」，這一句話是阿難講的。「如是」就是指佛所講的這些話是我親自聽聞的，不是傳說，這個靠得住。佛在什麼地方講的，佛在什麼時候講的，地方說得很清楚。時間就叫「一時」，而不指定某年某月某日。這是什麼原因？印度當時有許許多多國家，每一個國家的曆法不統一，這是從事上說的。最重要是從理上說，一時是什麼？是一心相應之時。
如果真正做到一心相應，釋迦牟尼佛在哪個地方講經，你現在還可以參加。為什麼？過去未來真的跟你講是一時，沒有過去，沒有未來。釋迦牟尼佛講經是三千年前，可以把那個時候變成現在，現在能看見、能參加世尊講經的法會。如果講某年某月某日，這已經真的過去了。我們在前面講過「念劫圓融」，無量劫可以變成一剎那在眼前，一剎那可以展開為無量劫，我們講這神通廣大，真的，不是假的。
在中國史傳裡頭記載唐朝智者大師，唐朝初年天台宗第三代的祖師。天台在浙江溫州這一帶，他的道場國清寺，記載天台大師讀《法華經》，讀到「藥王品」，他入定了，在定中他看到靈鷲山釋迦牟尼佛在那裡講《法華經》，他還聽了一座；一座就是一堂課，他還聽了一堂課。出定之後，告訴大家，靈山一會現在還沒有散。智者去釋迦牟尼佛那個時代差不多一千五百年，證明佛經上講的「一時」是正確的。
只要你做到一心，時間就突破了，你可以回到過去，你也可以進入到未來。未來的一千年，未來的兩千年是個什麼樣子，你很清楚很明了。能夠回到過去，也能夠進入未來，時間對你沒有障礙。「一時」這個意思深，這個意思重要；換句話說，年月日時不重要，這個意思重要。
經上為什麼不記年月日，我最初學佛的時候對這個很懷疑，說阿難尊者記憶力那麼好，為什麼不把年月日記上去，含糊籠統搞個一時，什麼意思？我也是迷惑了很多年，以後明白了，知道時間跟空間是妄想分別執著變現出來的。你要是真正到一心了，我們念佛人的目的是一心不亂，這個到理一心。到理一心的時候，十方空間界限突破了，現在科學家講的空間維次突破了，盡虛空遍法界是一處；時間突破了，過去無始，未來無終，變成了一時。換句話說，什麼時候我們能夠念佛念到理一心不亂。
如果你很想念到理一心不亂，天天在想理一心不亂，你肯定念不到。什麼原因？因為你這個思想，想念到一心不亂，這是個妄想。妄想障礙著你，你怎麼能得一心？要怎樣念到一心？把妄想放下，你真的才能得一心。所以佛法裡頭教導我們，我們學佛不能沒有願，有願但是不能有心，有心就錯了；有願又不能有心，這個很妙，微妙在此地。
這是說明教學，為什麼？教學你要是學會了，你就能變，隨心所欲的去變。你要沒有學，那你隨順煩惱習氣，它也在那裡變，變了的時候你會很痛苦，你不自在。所有一切境界，無論是物質境界、人事境界都是自己識心所變的，你要是遇到不如意，你怎麼能怪人？你要是怨天尤人，好了，你的境界是愈來愈苦。為什麼？你的念頭不善，怨天尤人的念頭不善；念頭不善，你變現的境界怎麼會善？
我們要怎樣改善我們的生活環境，改善我們的物質環境，改善我們的人事環境？從什麼地方改善？從自己心地裡頭改善。可不能怪別人，這個事不好，這個人不好，這是最糟糕的。為什麼？造惡業。惡業感得的惡報，你的前途愈來愈惡化了。改善自己的環境，從自己心地上改，我的生活環境不好，馬上要迴光返照，我的心行不善。你要是能從這個地方回過頭來，這是大善，你改善的機緣成熟了。
起心動念處處都想著別人，都是別人的錯，都是別人的過失，這個在佛法裡面來講，這是業障習氣深重。佛經上講的剛強難化、闡提種子，闡提是梵語，翻成中國意思是沒善根，他今生後世還有大苦頭要吃。他會不會回頭？當然有回頭的一天。什麼時候回頭？苦頭吃盡了他才回頭。苦頭沒有吃盡，他不覺悟，他聽不進去。
世間有一些人遇到苦難，他也遇到真正善知識勸導他，但是他聽不進去，忠言逆耳。這是什麼原因？諸位要念念《楞嚴經》後面五十種陰魔，你就明白了。他心裡頭有魔，魔在障礙著一切善緣；換句話說，他所遇的儘是惡緣，善緣他不能接受。他願意接受惡緣，他要受報應，魔入了心，魔主宰了他。
魔從哪裡來的？魔不外乎過去今生的冤親債主，他是來報復的。這些事情，只要我們稍稍留意冷靜觀察，都在我們自己身邊，我們認識的人、熟人裡頭可能就有很多，包括我們的同修道友。我這一生遇到很多，我清楚，我明白，他們來問我，我也給他解釋。來問我的人，當然不是他自己，他自己生病，身體不好，他的家親眷屬來問我。我給他分析，他聽懂了，但是他家裡還有很多人，反對，不相信！這個和尚騙人的，你怎麼能聽他的話，他的話怎麼能信？那就沒有法子了，這是業障深重。自己對正法半信半疑，家裡人不相信，兒女親戚有一兩個信的，這個障緣太大，他也沒有辦法幫上忙，都是事實。
所以佛度化眾生的方法無量無邊，「密雲興布滿十方」，顯示出佛菩薩的弘願。「佛氏門中，不舍一人」，這個是諸佛的本願。但是佛家還有一句話說「佛不度無緣之人」，這個話怎麼說？緣沒有成熟叫無緣。成熟，他能信、能解、能行、能證，這個人得度了。什麼叫沒有成熟？他不信，或者信了他不解，或者解了他不肯行，這叫無緣。所以我們仔細去觀察，緣成熟的人不多，緣沒有成熟的人很多很多。
我講經講了四十四年，聽眾不少，幾個人肯干，從這裡不就明白了嗎？這裡頭還有不少人聽的時候把意思錯解了，錯會了，不是沒有，有！即使真的聽懂、聽明白了，不肯做！不要說經典裡面許許多多精粹的教誨他做不到，最簡單的十善做不到，貪瞋痴不能斷，名聞利養放不下，五欲六塵放不下，所以縱然聽了一輩子，有沒有入佛門？沒入！那個入是假相。受了三皈五戒，或者是出家剃度，受了三壇大戒，假相，不是真的。
這些年來，我們在許多的地方接觸到一些靈媒，有一些靈媒不可靠，但是有一些是可靠的。這些鬼神他們能看得到我們，我們看不到他們；鬼神幾乎普遍的譏笑諷刺學佛的人，假的，不是真的。如果真正學佛，依教奉行，鬼神尊敬，鬼神保佑，鬼神在冥冥當中幫助你。由此可知，不但是人，包括鬼神在內，對於善心的人、善行的人，由衷的敬佩。在佛法裡面說，這個人就是英雄豪傑。英雄豪傑是什麼意思？別人做不到的你能做到；十善業道一般人做不到的，你能做到，你是人中的豪傑。
知道這個話的人很多，我們要問他為什麼做不到？做不到的原因在哪裡？在日常生活當中怕吃虧、怕上當，一定要用種種欺騙隱瞞的方法，來保護他自己既得的利益，都是這個觀念。他不知道這個觀念是錯誤的，他認為他這個觀念是正確的，這就沒法子了。這個觀念真的是錯了。所以印光大師一生極力提倡《了凡四訓》，大有道理！
《了凡四訓》實在講就是把這一樁事情說清楚說明白，讓你覺悟。真正覺悟過來，明白了，一生皆是命，半點不由人。你還搞什麼？無論用什麼手段，逃不出命運。換句話說，你用善心善行辦事，縱然你命運不好，會轉好，對你有利沒有害。你要用噁心惡行辦事，以為你很聰明，隨順你的煩惱習氣去做，你所得到的還是你命裡頭有的。命裡面有的已經打折扣了，為什麼打折扣？心行不正，這個諺語常講「折福」。你起心動念損人利己，欺騙別人，占別人便宜，這種心行最是折福。你命裡面有一百分的福報，因為你這樣的心行對人對事，把你命裡面的福報折掉了一半，你說多可惜！
這些事實我們只要稍稍留意冷靜觀察，你就會看到社會上到處都是。他本來真的有大福報，他的福報可以享幾百年，但是怎麼樣？他一代就完了，一生就完了；幾百年的福報，二、三十年享盡了。無論他命裡頭福報大小，統統都被自己折損掉，非常非常可惜！他不懂得修福，他不懂得行善積德，福報折損光了。
了凡先生遇到孔先生給他算命，他明白了，知道一生都是命，命里有的決定有，命里沒有的不再強求，他心定了。所以遇到雲谷禪師，跟他在禪堂里坐了三天三夜，一個妄念不起。雲谷禪師感覺得很希奇，凡夫哪有不起妄念的道理？就問他：你三天沒有妄念，這個不容易，你到底是怎麼回事情？他說出了，命被孔先生算定了，一年該有多少收入，一點都不差；參加考試，考第幾名也一點都不差，我還有什麼想頭，想了有什麼用處？雲谷禪師聽了哈哈大笑，我以為你是豪傑，原來你還是個凡夫。
所以我讀《了凡四訓》之後，我懂得像了凡先生那個人叫標準凡夫。為什麼？他不起心不動念，完全隨著命運走。一般凡夫不老實，他起心動念；起心動念就是他的命運裡頭有加減乘除，他起一個善念增加一點，起個惡念減一點。你就曉得現在一般人善念少，就是他增加的少，他折損的大；惡念多，把自己命里那些福報統統都折掉了。福折了，有的人是壽也折掉了；命裡面該活八十歲的，五、六十歲就死了，壽元都折掉了。這是真的，不是假的，古今中外沒有例外的，那是真理，那是事實真相。印祖一生大力提倡，這個影響了我。如果不是印祖這樣大力提倡，這一本書我沒有重視它，我把它看作一個平常的書籍，不會特別去留意。我這個留意是因為印祖特別提倡，我覺得印光法師的提倡，這裡頭一定有道理，我要仔細去研究，這是我受印光大師的影響。第二本書的影響就是「大勢至菩薩圓通章」，我是學《楞嚴》的，《楞嚴經》我在學習的過程當中，我大概講了六、七遍，對於這一章沒有重視，也是這樣子就讀過，不知道是特別法門；只知道「觀世音菩薩耳根圓通章」，這是文殊菩薩讚歎的，很明顯；這一章不明顯，沒有覺得。
凈土五經，七七年到這個地方來，到香港來講《楞嚴》，我在智開法師那裡請了幾部。這一套書我沒有到香港之前，我也就看過了，但是也沒有留意到，常常看也沒有留意到。不知道什麼時候，突然一個靈感起來，印光大師為什麼把「大勢至念佛圓通章」特別提出來，附在凈土四經的後面，成為凈土五經？我是突然之間有這麼一個疑問。這個疑問起來之後，當然我要找答案。這一找答案，這就發現了，這一章經實實在在不得了！
我們曉得大家天天念《般若心經》，《般若心經》是六百卷《大般若》的精髓；六百卷《大般若》濃縮就是二百六十個字，二百六十個字一展開細講就是六百卷《大般若》，這一點我知道，我理解，我認知。但是「大勢至圓通章」我就不知道了，從這個問題提出來之後，想出這麼一個問題。再一仔細觀察發現了，發現這二百四十四個字是整個佛法的核心，它不但是凈土宗的心經，它是一大藏教的心經，我佩服得五體投地。
怎麼說是一大藏教的心經？善導大師講得好，「如來所以興出世，唯說彌陀本願海」，那就是說整個一大藏，釋迦牟尼佛四十九年所說的，最後統統歸凈土。最明顯的在《華嚴經》上看到的。《華嚴》大家公認的釋迦牟尼佛根本法輪，方東美先生說《華嚴經》是佛教概論，釋迦牟尼佛四十九年所說的一切經，《華嚴經》裡頭都有。《華嚴》最後十大願王導歸極樂，你們就想想是不是整個佛法最後都歸極樂？而「大勢至圓通章」這兩百四十四個字是修凈土絕妙的法門，有理論、有方法、有境界，所以我稱它凈土宗的心經。不但是凈土宗的，是世尊一大藏教的心經。
以後我講這一章的經文，境界完全就不一樣了。我才知道二十五圓通章裡頭有兩個特別法門，不是一個特別法門，兩個特別法門，我明白了。這個就是佛法裡面常講的小疑小悟，大疑大悟；忽然想到這個問題叫疑情，從這裡頭就開悟。這是『廣大光明無有盡』，一法如是，法法無一不如是。
所以現在回過頭來閱覽大藏經，才真正看出來無論是部頭大小，無論是大乘小乘，無一不是妙絕，真實無上的開示。所以我們這才真正體會到祖師大德的承傳。佛法從哪裡學？從心地上用功夫，你才真正能契入經教的境界。你不在心地上下功夫，你學的時間再長，用功再勤，都是門外漢，你所得到的是經論文字的皮毛，一分一寸也沒有入進去。
心地功夫，心要悟，真正悟了表現在哪裡？表現在你的行為上。你說我悟了，悟了你沒有做到，假的，那不是真的。真的要是覺悟明白了，哪有不做的道理！為什麼？這裡頭有真實的利益，是我們生生世世夢寐以求的，今天擺在面前，我怎麼能不要？真正覺悟是這樣的。所以經我有沒有懂，我有沒有明了，從哪裡看？從我有沒有做到。
不殺生，不偷盜，我有沒有真的做到，這兩句話我才真的懂不懂。這兩句話我懂了，我做不到，還是想佔人便宜，還是有傷害眾生的念頭，你這兩句話沒懂！但是今天可以說大多數人，沒有懂的自己以為懂，好了，這就封殺掉了，你永遠都不會懂。為什麼？你自己以為懂了，你還會有進步嗎？真正做學問的人，他是什麼態度？志無窮，學不厭。
「不殺生」這三個字，給諸位說，初地菩薩還沒搞清楚，你就懂了？等覺菩薩也沒有搞清楚。什麼時候圓滿懂得？成了佛，這一句話的意思圓滿的明白了，等覺菩薩還差一分。一百分的時候，等覺菩薩九十九分，十地菩薩九十八分，九地菩薩九十七分。我們對這三個字能打幾分？不敢殺人，不敢殺大的動物，但是會不會傷害人？還是有傷害人的念頭？有傷害人的念頭，有傷害人的行為，還是屬於殺生裡頭的一分，真的沒懂！
我們今天能做到的，確確實實對一切有情眾生（這裡還包括無情眾生）傷害的念頭沒有了，傷害的行為當然沒有。雖然沒有，有的時候有誤殺，這個是難免的，這個是過，不是罪。想想我們在一百分裡頭，能夠拿到幾分？充其量只能拿到二十分，這就很難得，很不容易了。即使是冤親債主也沒有一絲毫的惡念惡意，這樣的心行念佛，才有把握往生。往生，這個四土是哪一土？哪一個品位？那要綜合你修學的成績，不是單方面的。就像學校念書一樣，你有很多個科目，看看你平均分數有多少，你某一個科目有特長拿到一百分了，其他科目不及格，你還是畢不了業，還是不能升級，我們學佛也是這個道理。所以一定要記住平均發展。
在平均發展裡面，你一定要懂得大乘佛法修學的基礎，「凈業三福」，這三條十一句你能拿多少分？真干！三福最後一條第一句「發菩提心」，所以《無量壽經》講三輩往生的條件，「發菩提心，一向專念」。凈業三福裡頭有發菩提心，一向專念你能夠拿多少分？大概總是一向專念的分數可以多拿一些。凈業三福這三條十一句問題嚴重了，這三條十一句要拿不到分數，你不及格！何況這是大乘法門！
大乘法門，又何況《無量壽經》一開頭跟我們說出這是普賢菩薩的法門，「咸共遵修普賢大士之德」；然後你就曉得這個裡頭還有普賢十願、文殊十波羅蜜，這是提升自己的品位。再有一個重要的，你的煩惱斷了多少？妄想分別執著，對於世出世間一切法執著斷掉了，好！你生到西方極樂世界，不是凡聖同居土，至少是方便有餘土，大幅度的提升。如果說世出世間一切都不分別了，那恭喜你，你接近實報莊嚴土。這是平均分數，各個科目統統來看。凈土是易行道，易行道也不是你想像那麼容易。但是每一個人只要認真努力修學，凡聖同居土往生肯定有把握，這是凈土無比的殊勝。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七九六卷）諸位同學，請接著看「檯面寶地」偈頌第五首：
【密雲興布滿十方，廣大光明無有盡，普至十方一切土，演說如來甘露法。】
這首偈在前面舉了很多例子，說明我們怎樣學習。末後這一句，經文上明白的告訴我們，一切都是『演說如來甘露法』。他不說「演說諸佛甘露法」，這個用的詞意思就很深。如果用諸佛，那非常明顯的，這是佛教；要用如來，就不一定是佛教，比佛教的範圍還要大，我們今天講的多元文化。
如來是從性上講的，性，一切性，這是講真如本性。佛說一切有情眾生皆有佛性，一切無情的眾生（眾生是眾緣和合而生起的現象）都有法性，法性跟佛性是一個性。大乘經裡面常常用如來，如果說如來，都是從自性上講的。在中國，這個是流通最廣的，幾乎沒有人不知道，很多人都讀過的，學佛的人一定讀過的，《金剛般若波羅蜜經》。這個經裡面，有的時候說諸佛，有的時候說如來。如果是一個意思，不應該說兩個名詞；說兩個名詞一定是有不同的意義。江味農居士《金剛經講義》裡面註解的就很多，他老人家引經據典說：說諸佛是從相上講的，說如來是從性上講的。從性上講的，那就是所有一切都包括在其中。
「如來甘露法」，甘露是什麼？在此地是比喻，甘露是欲界天（我們講欲界天的範圍很大，而不說忉利天，說忉利天這個範圍小，講欲界天的範圍大），是欲界天人的一種飲料。這個說法大家好懂，甘露是飲料，佛法裡面講不死葯。由此可知，這個甘露的滋養能夠稱為不死，我們中國人講長生不老；常常喝這個飲料，長生不老。《西遊記》裡頭孫悟空大鬧天宮，可能在這裡面吃過，小說這是遊戲之作，我們從這個地方能夠體會。這是欲界天里，飲料當中最殊勝的，稱甘露，來形容自性流露出來的性德；甘露法，性德。
我們不知道哪些是性德，性是自然的，不是造作的；性不是物質，沒有形相的。我們今天講精神，精神也是自性變現出來的。它比精神還要高一級，我們沒有辦法想像，佛在經上常說的，六根（眼耳鼻舌身意）都緣不到。它在哪裡？無處不在，它是一切諸法的本體，一切諸法是它變現出來的。由此可知，凡是與自然相應的，這個法都是甘露法，佛法裡面講正法，揀別不是人為的，不是某一種力量在支配、在造作的；它不是的，純乎自然。
去年有一位同修送了一本書給我看，中文翻譯的《曠野的聲音》。這本書的內容是說明澳洲的土著，他們人數不多，這個族群到今天還過大自然的生活。他們沒有文字，他們有歷史、也有文化，靠口傳，一代一代的傳下來。心地清凈，一塵不染，無私無我，更沒有對大自然佔有的念頭，他沒有，他隨順自然。他們沒有一定居住的地方，真的是一生都生活在旅遊當中，晚上走到哪裡，睡在樹下，任何遮蔽都沒有。所以我們現在人看到他們是野蠻人，他們不穿衣服。他們吃東西，走到哪個地方，看到野生的水果或者是有一些野獸，他們也打獵。但是打獵的時候，先要跟野獸用心靈溝通，不是隨便殺生的，很有趣味。他們有倫理的觀念，有尊卑的觀念。
所以從這些地方，我們體會到中國古聖先賢講的五倫、五常、八德，那不是中國古聖先賢的發明，不是發明，不是他的創造。是什麼？天然的性德。你仔細觀察，嬰兒生下來他就知道愛父母，沒有人教他，天性！長到兩、三歲，會說話，會走路，他就知道依靠父母。那個愛父母是真愛，赤子之心，他沒有什麼妄想分別執著，沒有惡念。仔細觀察，有很多小孩，三歲不到的小孩，他愛護小動物，他跟小動物就跟朋友一樣。甚至於還有小朋友喜歡螞蟻，他保護它，絕對不會傷害它，天性！這個天性就是性德的自然流露。以後逐漸逐漸長大，被社會染污，天性隱沒、不見了。所以教育就非常重要。
教育裡面最重要的是聖賢的教育。聖賢教育教我們在一生當中不失掉性德，能保持而不喪失，這是聖賢教育，這是宗教教育，宗教教育是聖賢教育。所以我在國外與許許多多宗教家、傳教師接觸，我常常講不僅佛教是多元文化的社會教育，所有的宗教都是多元文化的社會教育。宗教的領導人、宗教的傳教師有責任發揚宗教教育，發揚多元文化的社會教育，宗教在這個社會那就起很大的作用，喚醒一切眾生的迷悟、迷惑，回歸到天性，回歸到性德。
多元文化的教學最重要的一個理念，我們要肯定「人之初，性本善」，一定要有這個肯定；要肯定人人是好人，事事是好事。人為什麼變得不好？那是他一時的迷惑，不是他的本性，他的本性是純善的。就跟佛法裡面講的，那不是他的本性、佛性，那是他的習性；習性是被染污的，絕對不是本性，本性是純凈純善。這個我們一定要肯定，我們對於教學就有信心，就有愛心；有信心幫助他回頭，有愛心去教化他、去照顧他。教學的終極目標是幫助他破迷開悟，幫助他了解宇宙人生真相，幫助他斷惡修善，提升境界。這是宗教教育的目標。
教導他與一切人如何相處，與大自然環境如何相處，與天地鬼神如何相處，這個是教學裡頭具體的內容。能夠把這三方面的關係搞清楚，這三方面都能夠平等對待，和睦相處，性德自然流露在你生活當中，流露在你工作、處事待人接物，這是大圓滿，這是如來甘露法。如果用其他宗教術語，那是眾神的甘露法，或者是真神的甘露法。
這一句的內容太廣太深，包括佛法裡面講十方三世一切諸佛如來，一切菩薩、聲聞、緣覺，所學所修、所傳所教的一切法門，一句就說盡了。我們再看下面第六首：
【一切佛願摩尼內，普現無邊廣大劫，最勝智者昔所行，於此寶中無不見。】
這一首跟前面一首所說的內容相同，都是講的莊嚴具，華藏世界的莊嚴具。第一句說『一切佛願摩尼內』，摩尼是寶珠。「摩尼」，中國翻成如意，如意寶珠。看上面這四個字，你就知道什麼是如意寶珠，「一切佛願」。一切佛願是什麼？我們很容易聯想到四弘誓願。行！可以這麼說法，「眾生無邊誓願度，煩惱無盡誓願斷，法門無量誓願學，佛道無上誓願成」，這個是一切佛願，這是摩尼寶珠，一切諸佛的摩尼寶珠。願要有行，如果沒有行，這個願是虛願、是空的，不能落實。佛的願落實在哪裡？落實在教學。釋迦牟尼佛為我們示現，一生講經三百餘會，說法四十九年。所以，一切諸佛的行就是教化眾生。
教化眾生又有四句偈，「諸惡莫作，眾善奉行，自凈其意，是諸佛教」。你要著眼、著重看那個「諸」，不是一尊佛，十方三世所有一切佛。我們也可以把這一首偈，你去觀察這個世間所有一切宗教，凡是高級宗教與這四句偈相應，低級宗教至少與這四句偈前面兩句相應，「諸惡莫作，眾善奉行」。如果這個宗教不能夠符合這個標準，他做惡，他不修善，這是邪教，這不是正規的宗教，那是邪教，不能算是宗教。所以教的邪跟正能用這個做標準，這個標準一衡量，這個教是正教還是邪教，我們就明白了。「諸惡莫作，眾善奉行」，這個意思包括得很廣，在佛法里有很具體的標準，那就是戒律。小乘戒律，諸惡莫作，獨善其身；大乘戒律，眾善奉行。最重要的是自凈其意；自凈其意，必須把不凈的要舍掉。什麼東西不凈？你有妄想，你的意不凈；你有分別，你的意不凈；你有執著，你的心不凈。放下妄想分別執著，那是什麼人？諸佛如來，你就成佛，這是一切諸佛的摩尼寶珠。「摩尼內」，就是佛的願裡面所包含的。
『普現無邊廣大劫』，願力沒有時空的界限，「心包太虛，量周沙界」，那個願行也是包虛空法界。行能夠遍虛空法界嗎？能！一一行無不包虛空法界。我們凡夫粗心大意，不能夠覺察。我們在講席里說得太多了，起心動念，那個念頭一動，它有波，這個波是思想波；思想波的速度絕對不是電磁波能夠相比的，也不是光波能相比的。我們知道電磁波跟光波是物質的波，它的速度慢，雖然說一秒鐘
因此，明白人、覺悟的人，下面講『最勝智者』，「最勝智者」是講佛、講法身菩薩，他們清楚。不管我們什麼念頭，起心動念，善念也好，惡念也好，念頭才動就周遍法界。在這個大世界裡面，這個大世界是遍虛空法界，經文裡面常說遍法界虛空界，或者說盡法界虛空界，都是一樣的。你曉得這裡頭有多少諸佛如來，有多少法身菩薩？我在講席上跟諸位報告過，諸佛如來、法身菩薩的數量比我們眾生多，不曉得多多少倍。我舉例說過。
我們起個念頭說是人不知道，哪有這種道理？愚昧的凡夫他不知道，那是真的。覺悟的人，也就是說煩惱習氣斷的人。佛在經上講見思煩惱斷了是阿羅漢，阿羅漢的能力能知過去五百世、未來五百世，阿羅漢有天眼通、天耳通、他心通、宿命通。當然他的範圍不大，可是就在我們的範圍當中有阿羅漢。阿羅漢這個範圍，佛在經上通常講一個小千世界。一個小千世界範圍多大？以黃念祖老居士說法，一個單位世界是一個銀河系。一個小千世界是一千個銀河系，阿羅漢能力能達得到；這一千個銀河系裡頭的眾生，起心動念阿羅漢知道。一千個以外的，他就不見得知道，菩薩知道。到如來果地上，無所不知，為什麼？我們那個念頭動的思想波、心波已經遍法界，遍法界遍虛空界，他怎麼會不曉得！
凡夫著實是自欺欺人，要知道我們沒有辦法，這個點點滴滴一絲一毫瞞不了佛菩薩。我們的過失很多，妄念很多，佛菩薩原諒我們，佛菩薩知道。你一天到晚打妄想，一天到晚都不懷好意，佛菩薩看到就說正常。為什麼正常？他搞六道輪迴，搞六道輪迴當然是這個樣子。所以佛菩薩來不來幫你？不能來。為什麼？你不能接受。等到你哪一天在六道裡頭罪受夠，真的不想再受了，這個時候這個念頭就感動佛菩薩，你有感，佛菩薩就有應，才來幫助你。你對於這個六道輪迴還有絲毫留戀，佛菩薩不來。來了是什麼？來了加重你的罪業，你會謗佛；你不相信他，那就是毀謗。你沒有尊重他，你失敬。所以他不來，不會幫助你造罪業，慈悲！來是慈悲，不來還是慈悲，這個道理不能不知道。
這是講願力突破了時空。我們凡夫起心動念，念頭也是突破了時空，我們自己不曉得。妄念不能突破，但是我們起心動念那個心是真妄和合的，所以它突破，這個我們一定要曉得。第六意識能緣的那個境界太大太大了，除了真如本性緣不到之外，向內它能緣到阿賴耶，向外它能緣到大千世界。
「最勝智者昔所行」，這個地方講到諸佛如來他們往昔所修的。前面兩句講願，這個地方講行。以行踐願，這個願是真願；有願沒有行，這個願是假願、虛願。學佛，不但是學佛，世間做學問的，「真實心中作」。真實心裏面必定具足誠、具足信、具足敬，誠敬、誠信。
現在我們回過頭來看自己，看我們周邊的同學，雖然也很努力在學習，拿不出成績出來，年年還是老樣子，月月也是老樣子，看不出進步。什麼原因？缺了什麼？缺了誠敬。印光大師講的「一分誠敬得一分利益，兩分誠敬得兩分利益」，沒有誠敬，天天在學，你的境界是停止在這個地方，無論怎麼個學法，你的境界不能提升，原因在此地。願發不出來，很想發，發不起來。
世出世間的學問，無論是哪一行，要想提升，要想求進步，你要懂得一個原則。這個原則是什麼？改進。首先要去檢查，我停滯在此地不能提升的原因在哪裡？天天去找，把這個原因找到，然後把它消除，你不就提升了！如果你不去檢查，不去找你的障礙，或者是找到之後，又不能把它除掉，那你沒有辦法進步，你永遠停在一個階層裡頭，不會再有進步。總的來說，我們的悲哀在哪裡？沒有遇到善知識，沒有好老師，不學之過。
今天早晨澳洲同學打電話給我，劉作荃老師在學院開《弟子規》，是用英語教學，當地許許多多善心人士來參加，現在她的學生天天都有增加。《弟子規》本來是教小朋友的，現在是大人在學，裡頭還有不少老人在學，退休的老人。聽了之後非常歡喜，他們說做人應該要這樣，我們聽了很受感動。古聖先賢的教誨，確確實實沒有國家的界限，沒有文化的界限，沒有族群的界限，只要講清楚講明白，不同的族群，不同的文化，他歡喜接受。從這些地方印證「大方廣佛華嚴」的教學是性德，這不是被哪一個人牽著鼻子走，不是，這是自性，法爾如是！
所以孔孟學說、大乘佛法在這個世間推廣、闡揚，前途非常光明，幾乎我們所到之處沒有遇到過障礙。障礙發生在哪裡？障礙發生在彼此不相往來，發生在這裡。我們非常希望把性德，性德是共同的，一切眾生都有本性、都有佛性，與性德相應的誰不歡喜？即使做不到，聽了也生歡喜心。我們缺少緣分跟不同族群、宗教溝通。
過去在新加坡，我們這一個緣，跟族群宗教往來的，唯一的一個橋樑是李木源居士，得力於他在當中聯繫。要沒有他，我們在那個國家人地生疏，我們到哪裡去找？不可能！現在我們在澳洲，澳洲方便，澳洲有一個族群跟宗教往來的管道，就是學校，大學來主導。學校裡面設立一個多元文化館，所有一切宗教共同聚會的一個場所。這裡面有負責聯繫的秘書，我們要有時間，想拜會哪一個宗教，這個秘書立刻就給我們聯繫，又何況我們常常在學校裡面聚會。好！學校是中立的，絕對不會偏重哪一個宗教、哪一個族群，真的顯示出平等。校長來主導，政府來推動，這個工作好做。
所以我在離開之前（這一次離開之前）訪問了天主教的大主教，基督教的長老。這一次回去之後，許許多多宗教，在澳洲，我聽說格里菲斯大學多元文化館裡面有十二個宗教，我會一處一處去訪問。人與人之間，族與族之間，教與教之間，國與國之間，要能夠和睦相處，關鍵就在一個「通」字。我們身體健康，為什麼身體健康？血氣暢通，身體就健康。哪個地方有不通，毛病就來了，就生病了，不通就病了，這個病不能治好就死了。治病治什麼？無非把那個有阻礙的地方把它打通。
中國古老的醫學裡頭很少用藥，用針炙、用推拿，就是現在的按摩。你們想想看，你那個地方有障礙，不通了，用這個方法幫助它暢通，病就好了。醫藥是用化學的方法，從內部也是幫助你把那個障礙的地方把它化解，使它恢復暢通，我們要明白這個道理。凡是人與人之間有摩擦、有誤會，立刻就要曉得這裡管道不通。用什麼方法？交流，訪問，坐下來好好談談，搞清楚搞明白了，誤會化解了，不就通了嗎？
聽話，尤其是個領導人，家裡頭一家之長，絕對不能聽一面之言；聽一面之言很容易產生誤會，那是你沒有智慧，你很容易被人誤導，被人利用。一定要聽兩方面，要聽多方面的，你就明了了，你才真的通。聽一面之言，那很危險！人家對某個人不滿意，在你面前挑撥一下，你馬上幫著他打他，實際上事實真相沒搞清楚，你被人利用了。等到發現被人利用，太晚了。所以這個問題涉及多少方面，我們就要聽多少方面，要了解多少方面，你才能得到公平，你才能了解事實真相。這是辦事基本的原則。
天下事沒有不能化解的，沒有不能溝通的，為什麼？心性是暢通的。換句話說，本來是暢通的，是沒有障礙的。發生障礙就是彼此欠往來、欠交往、欠溝通，這裡面產生的矛盾，很容易化解。中國古人常講「百聞不如一見」，百聞是聽聞，見面是面對面，這問題立刻就化解。不能面對面，聽別人的，還是很困難。所以面對面什麼問題都消融，這個道理一定要懂。
我第一次到北京訪問國務院宗教局，由王副局長接待我，還有外事司的郭司長。我們第一次見面的時候，他問過我很多問題，都是在外面聽說的，有一些誤會，見面的時候一解釋就化解了。葉局長在開會，開會回來之後陪我吃飯，那是個有智慧的人，聰明人，一見面什麼問題都化解了，這個就是百聞不如一見，非常熱誠的邀請我參加五十年國慶大典，宗教局接待。在第二年，我陪同新加坡九大宗教組一個團，國家宗教局接待，訪問中國宗教，你說多歡喜。通！不通，問題就出來了。世出世間法都在一個「通」字。我們這個道場領導跟義工有意見，不通！通，問題不就解決了？
諸位同學，我們接著看第七首：
【其地所有摩尼寶，一切佛剎咸來入，彼諸佛剎一一塵，一切國土亦入中。】
這一首偈是頌「如天帝網」，清涼大師講一寶裡面都收一切。「則彼剎諸塵，復攝一切，即重重也」，這個意思我們明了，前面我們讀了很多，重重無盡。『寶』，前面一首偈，「寶」是講願跟行，這是我們一定要了解的。尤其著重在願，願以導行，行以填願。諸佛之所以能夠證得究竟圓滿，主要的一個力量推動他勇猛精進，就是大願。我們學佛很難有進步，就是我們沒有大願，念念都是自私自利，念念跟煩惱相應，願發不起來，天天照著文字念沒有用。這個道理一定要懂，這是我們功夫不能進展、不能提升真正的因素。
第七首『其地所有摩尼寶』，我們著重「所有」。『一切佛剎咸來入』，「一切佛剎」就是前面所講的世界海微塵數剎土。這是大宇宙，不是講一個華藏，遍法界虛空界，真的，無量無邊的華藏世界都入這個「摩尼寶」。這個摩尼寶，前面講，願行，一一願一一行，你看看與遍法界虛空界諸佛剎土相應。
『彼諸佛剎一一塵』，這個是真的，一點都不假。『一切國土亦入中』，這就是前面所說的重重無盡的大世界。前面跟諸位說過，一微塵當中、一毛孔當中、一毛端當中，不要說別的，你想想我們身上有多少汗毛？有多少毛孔？試問問，十方世界海微塵數的剎土，這個剎土是大佛剎，毗盧遮那佛的佛剎，在不在毛端裡面？在不在微塵裡面？在！微塵、毛端就像一面鏡子一樣照在裡頭。
微塵毛端沒有放大，世界沒有縮小，為什麼統統裝在裡面？我們凡夫認為這個是很難理解的。為什麼？凡夫著了相。世界海微塵數剎土是自性變的，稱性；毛端、微塵也稱性，性分裡面沒有大小，性裡面沒有來去，所以它能現。
這個境界是普賢菩薩的境界，普賢菩薩能入微塵裡面的佛剎。微塵裡面現的那個剎土，試問問，那個剎土裡頭有佛、有菩薩、有眾生，佛菩薩、眾生他有沒有毛孔？有！依報裡頭有沒有微塵？有！那個微塵、毛孔裡頭，能不能再現世界海微塵數剎土？能現！於是我們就懂得，這個世界海是重重無盡，沒有邊底，這是跟你講事實真相。這個境界要不讀《華嚴》，確確實實沒有辦法理解，不但沒有辦法理解，真的是作夢都想不到。
其他大乘經裡面，佛沒有這個說法，佛不講。為什麼不講？沒有人相信。《華嚴》上為什麼講？《華嚴》法身菩薩是當機的聽眾，法身菩薩能夠理解，有這個水平，可以接受這個大法。一般大乘人沒有辦法接受，二乘就更不必講，所以佛在一切經裡頭，這個境界很少很少說。
大乘經上有的時候透一點點訊息，「芥子納須彌」，芥菜子很小，須彌山很大，怎麼能把須彌山裝在芥菜子裡頭？芥菜子沒有放大，須彌山沒有縮小，怎麼能裝得進去？我們一般人聽到經上這些話非常懷疑，這到底是怎麼一回事情？但是在《華嚴》裡面，那是小事一樁，不算什麼。一粒微塵比芥菜子小得太多了，芥菜子可能是億萬微塵聚成的，聚集在一起的。世界海微塵數的剎土比須彌山大得太多了，所以「芥子納須彌」，那算什麼！《華嚴》裡頭才把事實真相，真的叫和盤托出，如來果地上的境界，宇宙人生的真相。
所以清涼大師在註解裡面講，這一首頌是講「如天帝網」，羅網。我們在前面講過，羅網是講影響，影響之深，影響之遠，不可思議。如果我們稍稍能體會到這些經句，我們決定能夠想到中國古人常講的「舉頭三尺有神明」。三尺太遠了，哪有那麼遠？諸佛神明在哪裡？每一個細胞、每一粒微塵裡面統統具足。然後才真正覺悟了，我們生活在哪裡？生活在諸佛如來懷抱之中。十方三世一切諸佛如來，十法界的眾生，跟我們自己是一體，你從哪裡去分？沒有辦法分，確確實實是一體。只是我們自己迷惑顛倒，茫然無知，天天在打妄想，天天在搞分別執著，用輪迴心造輪迴業。
輪迴心學佛，還是造輪迴業，不能出離六道。用輪迴心念佛，不能往生，這是早年李老師講得很多，常常講，警策我們，勉勵我們。念佛的人、求往生的人，一萬個人當中真正能往生的兩、三個而已！他講的是真話。古人講這個法門萬修萬人去，那是從理上講的，理論上講確實萬修萬人去，一個不會漏的。事上呢？事上是從人上說的。理跟法上說沒有問題，萬修萬人去；事上就不一樣。為什麼？有人依教奉行，有人雖念佛不肯修行，念佛修行的功夫伏不住煩惱，他去不了；去不了是跟西方極樂世界又種一次善根。換句話說，這一生念佛能夠往生的，善根成熟。
《彌陀經》上講的話沒有錯，「不可以少善根福德因緣，得生彼國」。這是《彌陀經》上講的往生極樂世界的條件，要善根、要福德、要因緣，三個條件具足，念佛求生凈土，這才能得生。善根是什麼？福德是什麼？我講《彌陀經》的時候說得很清楚，善根是信解，對這個法門能信能解；福德是行證，你把你所信的、所解的統統做到，這樣的人能往生。
所以我們仔細想一想，佛教求往生的人，教韋提希夫人就是教我們大家，韋提希夫人是求生西方極樂世界一個代表，一個榜樣。佛教她先修什麼？先修凈業三福。我們想一想，我們對父母有沒有盡到孝養？我們對老師有沒有做到奉事？我們有沒有培養一顆慈悲心？有沒有把十善業道做到？頭一條！頭一條做不到，第二、第三沒有，第二條是以頭一條為基礎。好象蓋三層樓房一樣，第二層一定是建築在第一層的上面，沒有第一層哪來第二層？沒有第二層哪來第三層？然後你才曉得，念佛的人那麼多，為什麼生不了凈土？
佛是講得清清楚楚、明明白白，我們學的人錯會了意思，粗心大意，讀誦的時候囫圇吞棗，根本不懂得義理。佛在《般若經》上教導我們深解義趣，不要說深，淺的義趣都不懂，你怎麼能深解？不能不知道。所以我常常講「一門深入，長時熏修」的重要，不懂沒有關係，不透徹沒有關係，天天聽，天天讀。現在方便，古時候難，古時候沒有這些錄音錄相的設備，你請法師給你講一部經講一遍，你叫他再講一遍，不容易。一遍聽完之後，第二遍聽不到。忘掉了，那只有一個辦法，看古大德的註解，一遍一遍的看，也是熏修。在從前只有這麼一個辦法，找到一部好註解，認真努力去看它一百遍，看它一千遍。
我說這個話容易，真正去做，難！有幾個人肯做？那行，要這麼樣的熏習，你才能開悟。現在方便，我們可以不要去看這個文字，我們聽講。聽一部經，只要自己有時間，不斷的聽，重複的聽。前面我跟諸位說過，洛杉磯趙立本居士一部經聽一百多遍。那行！你要不是這樣下功夫，你的煩惱習氣轉不過來。
孝養父母裡頭最重要的，起心動念、言語造作要想想你能不能對得起你的父母？父母希望這個小孩將來在社會上能做個好人，能做個為社會大眾尊敬的人，哪一個父母對兒女不是有這種期望？古時候做父母的跟現在做父母的是不一樣。古時候做父母的人都希望自己的兒女成聖成賢，讀聖賢書，都希望自己的兒女將來能做為賢人君子。
所以起心動念要想一想，能不能對得起父母？如果念頭是惡念，對不起父母，對不起老師。妄念尚且不生，哪裡會有惡的行為！這是孝養父母、奉事師長最淺的最低的標準。要想把這兩句話做到圓滿，到最高的標準，那是誰？諸佛如來，他才能真正做到。我講經的時候講過，等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，對不起父母，對不起老師。他還要努力把那一品無明斷掉，他的孝道、尊師才做到究竟圓滿。如來果地上，我們大家都尊稱他是大圓滿，那是真的，一點不假。地上菩薩、等覺菩薩可以講圓滿，不能加「大」，不能加「究竟」。由此可知，孝親尊師那個層次也是沒有止境的。
成佛之後一定要教化眾生，哪個地方有求，哪裡就應。這個求就是感，眾生有感，佛菩薩就有應，應以什麼身得度就現什麼身，看他的善根福德因緣，應當給他說什麼法就要給他說，永遠沒有休息的。這樣的心不發，你怎麼會有進步，你怎麼能提升你的境界！從《華嚴》上我們明了「眾生無邊誓願度」，那個境界是多廣？包括微塵裡面的世界，微塵世界裡面的微塵世界，這個是一向讀大乘沒有想到的。
後面的三首是總結。第一首「結屬道場」，第二首「結屬佛力」，第三首「結能知之人」。第一首就是第八：
【妙寶莊嚴華藏界，菩薩遊行遍十方，演說大士諸弘願，此是道場自在力。】
這個總結。這一首偈結歸道場，我們要用心學習。現在確實有不少同學發心建道場，建了道場幹些什麼事？你不能不知道。這一首偈就是告訴你建道場要做的事。『妙寶莊嚴華藏界』，我們現在把境界縮小，莊嚴國土，這個範圍縮得小；再擴大一點，莊嚴世界，我們講這個世界就是地球，要有這個心愿。為什麼要有這個心愿？我莊嚴我這個地區不行嗎？莊嚴我這個都市不行嗎？為什麼一定要莊嚴世界？今天資訊發達、交通便捷，地球變小了，所以有許多人講地球村，這個話說得不錯。現在國外許多科學家都在研製快速飛機，將來飛機的速度比我們現在的飛機要快一倍到兩倍。如果速度快兩倍的話，從中國飛到美國橫度太平洋需要多少時間？三個小時。早晨到美國去上班，晚上回來，能做得到。所以地球已經變成一個村莊，我們同住在這個村莊，要是不往來，成什麼話？所以現在起心動念要想到全世界，要想到全人類的福祉，這就對了。
『菩薩遊行遍十方』，我們都把範圍縮小，我們今天學習，就用這個地球做單位，確確實實我們每年出國去旅遊的次數愈來愈多。我們同學當中就有不少人，我看他們的生活，他們沒有家，生意做大了，許多國家地區都有分公司，每個月都要去看一下、去照顧一下。你仔細去觀察，他一年能夠在他家裡頭住一個月就不錯了。多半是什麼？這裡住兩天，那邊住兩天，一個月就沒有了，下個月又要周圍走一趟。所以我說他沒有家，一生都在旅行，真的叫「菩薩遊行遍十方」。遊行，菩薩有事，不像我們一般凡夫，凡夫現在天天坐著飛機去遊行是為他的名利。如果這個人是學了佛，名利礙不礙事？不礙事。任何一個行業都不礙事，任何行業都可以做道場。
『演說大士諸弘願』，這個「大士」是法身菩薩，在《華嚴經》裡面，菩薩的代表、菩薩的首座就是文殊、普賢。文殊的十波羅蜜，普賢的十大願，你到處遊行，到處弘化。你把佛陀的教誨落實在你家庭，落實在你的公司，落實在你的事業，落實在你的交友，你在行菩薩道。我們要注意經文，「演說」，不是「說演」。演是做到，表演出來自己做到，做到以後再說，叫「演說」。如果是「說演」，說了還未必能做到；說了再做，算是不錯了。演說是做了以後再說。你自己要把菩薩道兌現，這是道場。
一個道場最重要的就是這兩句話，「演說大士諸弘願」。在道場裡面講，演是修行，說是教學；演是行門，說是解門；演是道風，說是學風。有道有學，有解有行，這是道場。你在家裡面能做到，你的家是道場；你開個店，你在店裡面能做到，你的店是道場。一切時一切處，無一不是道場。你的三學、六度、三福、六和、十波羅蜜、十願就在日常生活當中，穿衣吃飯，處事待人接物，沒有剎那時間中斷離開，你這叫行菩薩道。你所在之處，那個地方就是道場。
你做熟了，自自然然流露，那就叫『自在力』，沒有一絲毫勉強，完全成習慣。生活、工作、處事待人接物就是這個樣子，一點造作痕迹都沒有。這個要長時間去練習，真的是「學而時習之」，把你學到的東西要兌現、要落實，做到！習是落實，時習就是養成一個習慣，自自然然的。
這四句偈里，關鍵的就是演說。演說，我們一定要想到，佛常常教導我們「受持讀誦，為人演說」。凡是演說成習慣的人，沒有不受持，沒有不讀誦。受持是真正的受用，方老師講的是人生最高的享受。真誠是最高的享受，清凈是最高的享受。虛偽有痛苦，人虛偽，人染污、不平，怕會受到良心的責備，身心不安，他生活不快樂。我們一般講昧著良心做事，他哪來的樂趣？沒有智慧，迷惑顛倒，福報享盡，惡報就現前。
有一等人作惡，他還好象得意忘形，他沒有慚愧的心。那是什麼？良心沒有了。做錯事還有良心責備，那個人還有救。做一切惡業的時候，根本不知道自己在作惡，絲毫慚愧心都沒有，這個沒救，這個就是佛經裡面常講的「一闡提」。一闡提是梵語，翻成中國意思是：善根斷了，沒有善根的人。佛菩薩對他都沒辦法，一點忙都幫不上。
我們看看現前社會裡頭，有沒有這種人？有！我們常常看到，常常聽說。為什麼今天這個社會闡提種性的人這麼多？我們想想闡提種性不是天生的，他的性也是本善。為什麼迷到這個樣子？沒有接受過聖賢教育。現在社會好象學校很多，沒有聖賢教育的學校。所以隨著他的年齡愈迷愈深，到三、四十歲的時候，良知良能完全被五欲六塵掩蓋住，變成闡提根性，這個原因是這樣造成的。由此可知，教學的重要。
所以我們現在看到中國跟海外有許多小朋友在讀經，這是好事。雖然他不懂，他要是念得很熟，阿賴耶裡頭有印象。縱然將來被這個惡的環境所熏染，他會良心發現，他會於心不安。為什麼？他小的時候曾經受過聖賢教誨，不一樣。如果聖賢教誨時間能久一點，他這個印象能深刻一點，他過去生中的善根福德因緣會現前。他能夠保住在這一生當中不會做大的惡事，他能夠繼續向上。如果遇到殊勝的緣，遇到佛法，遇到凈土，觸動他的善根，可能在這一生成就，永脫輪迴，這一生到極樂世界去作佛、去作祖了。這些不是不可能，善導大師講得好，總在遇緣不同。
我這一生就是個例子。小時候讀了一點聖賢書，家裡面父母教，教得很嚴。進到學校遇到好老師，老師教導認真，老師給學生做榜樣。我們十幾歲的時候，深受老師的感化。二十六歲遇到佛法，一遇到、一接觸就歡喜，這個就是觸動多生多劫的善根、福德；遇到這些善知識，這是緣分好，因緣；三個條件具足，能在這個花花世界五十年沒有受到影響，沒有被污染，沒有壞習氣。不但沒有學到壞習氣，年輕時候的壞習氣在這些年當中逐漸逐漸淘汰乾淨，所以才有一點智慧。真正如老師所說，獲得人生最高的享受，對老師感恩戴德。
怎樣報答老師的恩德？依教奉行。在這一生當中自己演說，演說影響的面愈大，時間愈長，真正報老師恩，真正報父母恩，「上報四重恩，下濟三途苦」，眾生對我有恩，每一個眾生對我都有恩；國土對我有恩，國土是環境。順境逆境、善緣惡緣總是恩德，逆境惡緣消我業障，順境善緣長我智慧。我怎麼會不感恩！心地清凈無染，這個是修成的，不是本來有的。我本來不是這個樣子的，這個是長時熏修。我自己的經驗就是講台沒有中斷，天天講經勸別人，同時也勸自己，天天在勉勵自己，天天在勸自己。說老實話，勸自己的受用大，勸別人，別人能得多大受用很難講，自己的受用真實，我是從這個方法得力。
所以我常常用這個方法勸別人，因為在我想像當中，大部分的人跟我的狀況相同，佛家講根性，大多數相同。修定不容易，定不下來；學密、念佛也都不容易。用這個經教熏修容易，這樣我們現在講對知識分子非常有效。那個用禪定、用念佛能夠得到效果的，那是福德很厚。他有善根、有福德，福德特別厚，那個行。像我們這些人有善根有福德，我們是善根多一點，福德少一點，這種根性那就是經教有效果，經教不能中斷，總得有幾十年的時間。我這個性情能夠定，我自己的經驗，三十年！心真的定了，不再向外跑，三十年不中斷的熏習，講台上收到這個效果，我常常勸人。好，今天時間到了。
大方廣佛華嚴經（第七九七卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴，檯面寶地偈頌第八首看起：
【妙寶莊嚴華藏界，菩薩遊行遍十方，演說大士諸弘願，此是道場自在力。】
這一首偈前面講過，可是意思意猶未盡，最重要的是我們現前應該怎樣學法，這一點非常重要。偈頌裡頭說得很明白，『菩薩遊行遍十方』。在中國過去佛門裡頭常講「鐵打的常住流水僧」，這個意思是說，這一座寺院叢林建築在這個地方，它是不會移動的，但是裡面的住眾是川流不息，而不是永久住在那個地方的，叫流水僧！為什麼？世出世間法最重要的就是「緣」這個字，哪裡有緣就哪裡去，怎麼能夠長住在一處？長住在一處，這一處緣盡了，你住在這個地方不起作用了；換句話說，沒有用了。沒有用這個時候，只有兩條路子：一個就是往生，在這個地方圓寂了，緣盡了；另外一種方式，看看別的地方還有緣，他就到另外一個地方去教化眾生。
在唐朝的時候，大家曉得鑒真老和尚，中國沒有緣了到日本去，日本的緣成熟了，把他當成國寶。我到日本去拜過老和尚的道場，這個道場有老和尚的像，老和尚的墳墓還在後面。現在在墓的旁邊還立了一個趙朴老的紀念碑，日本天皇到那邊都去禮拜。所以諸位一定要記住「緣」，出家人心地清凈，世出世間一切法沒有留戀，在哪個地方多住幾天、少住幾天，不是自己的事情，是這個地方眾生的緣有長短不一樣。
什麼叫緣？這個地方是不是真正有人跟著你學習，你所教的、所說的大家都真正能夠依教奉行，這就有緣。如果大眾對你表面上很恭敬，陽奉陰違，不能夠真正依教奉行，這個地方跟你沒有緣。縱然在這個地方建立道場也沒有緣。建立道場是有好處，為什麼？跟這個地方結了緣。雖然結了緣，緣沒有成熟，就好象種果樹，種個桃樹，種子種下去，那個樹苖長出來，它還沒有長大，還不能開花結果，這個就是緣種下去了，沒有成熟。等到什麼時候它長成樹、結成桃了，你再來，這時有桃吃了，緣成熟了。所以這個緣是沒有白結的，你在這個地區給這個地區有貢獻、有布施供養，最重要的你要有願，我等待這個地區緣成熟的時候再來，乘願再來。乘願再來的條件，緣成熟了。再來幹什麼？為這個地區人民服務，不是來享受成果的，是來服務的。
怎麼服務？『演說大士諸弘願』，這個就是行菩薩道。到這個地方來教化眾生，總要懂得應機說法，這個地方的眾生是什麼樣的根機，喜歡什麼樣的法門，你教他。如果你所傳的法跟這個地方眾生根性不一樣，那他學得就困難，就收不到效果。所以傳法的菩薩自己本身要會得很多，應用的時候那是一樣、一門。遇到禪宗的根機，你就教他參禪，幫助他開悟；遇到教下的根機，教下宗派很多，《華嚴》是教下，《法華》也是教下，《楞嚴》、三論、法相、唯識都是教下，要看他是哪一種的根性，這麼多經論裡頭，他喜歡什麼樣的經典。特別愛好，那就是這個經典他過去生中曾經學過，一接觸他就生歡喜心；他有根，不是這一生初學，接著來的，因此往往他能夠悟入，我們一般講他有悟性；換一個法門則未必。真正高明老師對於學生他有能力觀機。我學佛第一個老師，真正是接引的老師，章嘉大師，這是密宗的大德。他沒有傳給我密法，他教我看經，看經有不明白的地方找他，他給我解釋，這個也是觀機。
學佛無論宗門教下、顯教密教，當然頭一樁事情是你要消業障。你的業障不消除；諸位要曉得，佛是一個圓滿智慧圓滿福德的人，所以叫「二足尊」，足是圓滿，二是智慧跟福報兩樣都圓滿，大智大福之人。我們沒有福沒有智怎麼學佛？怎麼能學得成功？所以學佛不能沒有福報，不能沒有智慧。但是沒有福報有智慧，行！沒有智慧有福報，也行！這是什麼？可以入門，入門再補習，再把你缺少的那一部分補上來，兩者總得有一樣。兩個都具備，好！那個成就快。
像我在年輕就缺，沒有福報，一點福報都沒有，這個學佛之後才懂得修福。修了將近三十年，福報好象才現前，我們才有一個講堂，不要到處跑了，有一個華藏佛教圖書館。那時候我講經二十年，我學佛七年；換句話說，二十七年了，修福從這個地方開始看到有一點福報現前了。你沒有耐心不行，哪裡說是三年五年就能見到效的，沒有那麼容易！古人常講「十年樹木，百年樹人」，種一棵樹，讓這個樹長大也要十年。所以你要不消業障怎麼行？
我跟章嘉大師，章嘉大師也是很重視，教我要消除業障。他告訴我「佛氏門中，有求必應」，你有求沒有感應，那是什麼原因？業障！業障要消除。我向他老人家請教，怎麼消除？用什麼方法去消除？大師傳給我的不是拜懺，不是在佛前求懺悔，他教我不是這個方法。他教我的是改過自新，每天要認真反省自己的過失、毛病習氣，只要自己一發現，就下定決心把它改過來，這個叫懺除業障。我明白了！所以他講的東西我相信、我佩服，他老人家所傳的就是儒家講的「不貳過」，知過能改，善莫大焉！
凡夫最難的是自己不知道自己有過失，這個事情麻煩大了。不知道，你怎麼會改？所以聖賢書不能不讀，聖賢的教誨是一個標準，拿著這個標準天天來檢點自己，就容易發現過失。所以明朝末年，念儒家書的、學佛的都用功過格來檢點自己的過失，這是一個好辦法。我們佛門裡面，凈宗的祖師蓮池大師就用功過格來修行，現在這一篇東西還在《蓮池大師全集》裡面，流通很廣。它不叫功過格，它叫「自知錄」，人貴自知之明，「自知錄」就是功過格。
晚近印光大師教我們用《了凡四訓》，把改過自新、改造命運的道理搞清楚，那裡面是講因緣果報的。我們要改惡為善，改禍為福，改凶為吉，改凡為聖，《了凡四訓》是個基礎的教育。你只要想改造命運，我們學佛是改造命運，是大的，我們是要改凡為聖。你看我們今天在六道，我們想改六道為極樂世界，這是大的改造。你要懂改造的理論，懂改造的方法，有理論、有方法，我們自己就有信心。所以頭一步要把自己的命運轉過來，命運都轉不過來，你學佛有什麼成績可言？它都擺在面前的。
《了凡四訓》重要！所以我講經這麼多年，常常勸人，特別勸初學，你把《了凡四訓》從頭到尾念三百遍；用一年的功夫，一天念一遍，學佛從這裡學起。因果的道理明白通達了，你就開始修行，開始轉惡為善。善惡的標準，印祖講得好，他用《太上感應篇》，尤其是這個註解吉凶獲報的例子在《感應篇彙編》。《感應篇》的文字不長，一千三百多字，《彙編》就幾十萬字了，這裡面有註解、有例子，真的是善有善果，惡有惡報，這些例子增長你的信心。
除這一部書之外，《安士全書》也是印光大師極力推崇的，它前面一半是「文昌帝君陰騭文」，那個註解例證也非常豐富。「文昌帝君陰騭文」的文字更短，不到八百字。這些東西早年我都講過，內容非常豐富，以這個為標準來檢點自己的過失，把它當作戒律來看。學佛從戒律開始，以戒為師。因戒得定，因定開慧，持戒真有了功夫，心清凈，清凈心生智慧，這個是學佛一條大道。古往今來那些聲聞菩薩都是走這一條路子成就的，你還有特別法門嗎？
密宗，我的老師是密宗大德，他告訴我密宗是佛法裡頭最高的修學法門，不是初學學的；就像學校念書一樣，密宗是研究所。你要想上研究所，你先要念大學，念學士學位，然後念到碩士學位，你才能夠念博士班，你不能夠躐等。所以藏密一般規定開頭十年顯教，不是一下就叫你學密法，前面十年是顯教。顯教真正有基礎了，考試及格，你拿到學位了，西藏這個學位叫格西，拿到格西學位之後，你才有資格學密法。
可是現代眾生的根性比古時候的人這個水平下降得太多了，這個時代學密能不能成就？往年黃念祖老居士告訴我，他是學密的，他告訴我，最近這半個世紀五十年中，在中國，中國有十幾億人口，學密成就的只有六個人。他告訴我，念老講從今往後學禪的根機沒有了，學密的根機也沒有了，唯一能成就的只有念佛。他自己雖然是密宗的上師，他是念佛往生的。他在臨走的那幾個月當中生病，身體不好，一天念十四萬聲佛號，加功用行求生凈土。他的老師夏蓮居老居士，那也是了不起的大德，確確實實是顯密圓融，宗教俱通，在佛門講是通家，希有難逢的大善知識，念佛往生的。他到這個世間來，我們很清楚，他來幹什麼？他的使命就是來會集《無量壽經》，幫助世尊末法九千年眾生因此而得度，往生就是真正得度。
所以我們要想消業障得福慧，你要懂道理，你要懂方法。什麼是業障？那更要清楚，然後你才曉得我的業障是不是真的消了。業障是什麼？業障是煩惱，業障是習氣。我常說自私自利這個念頭是業障，你還有沒有？名聞利養這個念頭是業障，五欲六塵享受這個念頭是業障，貪瞋痴慢這個念頭是業障。你看看，你這些念頭，當然一下斷斷不了，那是不容易的，減輕了。去年跟今年比，今年比去年減輕很多，你的業障消了。如果想一想，今年跟去年還差不多，甚至於今年比去年還嚴重，你的業障不但沒有消，逐漸在增長。
這個事情真的諸佛如來幫不上忙，要靠自己。諸佛如來只是提醒你而已，只是告訴你，你有業障；再告訴你檢查業障的方法，怎麼樣把業障找出來；再教你消除業障的方法。還得要自己做，自己不幹，怎麼能成就？對於因果的道理不透徹，人的願心發不出來。真的，生活在這個世間懵懵懂懂、迷惑顛倒，雖然想作佛作祖，想出離六道輪迴，你變成妄想。為什麼？願發不起來。所以願既然發不起來，行就不得力。那個修行功夫不得力，煩惱想斷斷不了，告訴你真正的原因是對因果道理不透徹。
這個事應該怎麼做？讀《了凡四訓》。可是很多人他不相信，那就沒有法子了。《了凡四訓》，如果像是出家人沒有很繁雜事情，你讀本文，一天念三遍，不需要很長的時間，三、四個小時就夠了。一天念三遍，你一年當中，我們常講「一門深入，長時熏修」。你可不能搞雜了，雜了效果就沒有了。我用一年的時間專修《了凡四訓》，我專修因果教育，一天念三遍，三百六十天念一千遍了。你對於因果的道理，因果的事實真相扎住根基了，然後你發願，你那個願心就不一樣了。
這個是修行證果的捷徑。你不扎這個，你覺得這樣好那樣好，你混了幾十年，門都進不去。這個狀況我也曾經講過，壞在哪裡？就是「不聽老人言，吃虧在眼前」。老人有經驗，給你講你不相信，那有什麼法子？我學佛，實實在在講，一般人講運氣很好，第一部看到的就是《了凡四訓》，朱鏡宙老居士送給我的。我那一年二十六歲，朱鏡宙老居士好象是六十九歲，他跟李老師同年。我看到這一本書非常歡喜。我那個時候有工作，每天還要上班八個小時。好象我在一個月當中把這一本書看了三十多遍，我相信、我懂得了，我的毛病習氣業障比了凡先生還要嚴重，他能改，我也要效法他，也要向他學習來改過。
在這個不久，我就開始看佛經，看佛經不到一個月就遇到章嘉大師，告訴我懺除業障是後不再造，必須把自己毛病找出來，自己要認真努力去改正；不能把毛病改正過來，業障消除不了的。佛菩薩面前供養、磕頭、拜懺那是形式，六根接觸六塵境界，你的妄念還會起現行，那是業障沒消除。怎麼樣叫六根接觸六塵境界妄念不生，你的業障才消除，這是真功夫。
佛法一切都是真的，沒有假的，經上所說這個一切法從真實心中作。無論在什麼地方，我們自己修行是表現，自己修行的成績，我常常講頭一個是相貌，相隨心轉，這個不能欺騙人，人家一看就曉得了。再看體質，再看你的風度，從前人講氣質，這是修養。沒有用過功夫的人，他的氣質很俗，我們常講俗氣。有修養的人，人家接觸你的時候不一樣，感覺得你氣質不凡，有若神仙！
風度不一樣，跟你接觸感受不一樣。這個感受外國人講磁場，我們中國人講氣氛，不相同。自自然然他有攝受力，這個接觸你的人對你敬愛尊重，產生這個力量。學佛的人這個力量尤其強，為什麼？一半是自己修的，一半是佛力加持的。佛力為什麼加持？是幫助你接引眾生。你有願幫助眾生、成就眾生，這個願跟佛菩薩願力是相同的。佛菩薩要接引眾生、教化眾生，你也有這個願，也很可能佛菩薩就借著你這個形象加持你，使你能把度化眾生這個事業做好。
所以菩薩游化十方弘法利生，哪裡有緣哪裡住，緣勝多住幾時，緣淺少住幾天，統統都是緣分。在某個地方有幾個月緣分，有幾天緣分，有若干年緣分，都不能夠勉強。有些時候我們能夠體會得到，菩薩住在這個地方與這個地方有緣，菩薩不住這個地方與這個地方還是有緣。住在這裡為人演說，天天在表演、在教學，身教言教，這一方的人學習也有很認真的，也有很隨便的。菩薩離開了，不在這個地區了，這個地方有很多人想他。曾經認真跟他學習的，會珍惜往昔的這個殊勝的因緣，他會加倍的努力，他成就了。在疏忽因緣當中，也有一些善根發現的，當時菩薩在此地沒有好好跟他學，現在他走了，想起從前的教誨，從前的形象，依舊發憤努力，他也能成就。一般人沒有親近到的，追悔，那是善根，這是好事情，為什麼當年沒有親近，沒有好好跟他學習，這是善根。
所以菩薩來是慈悲，菩薩走還是慈悲，無一不是幫助眾生。你看根熟的成就了，根沒有熟的增長，沒有善根的種善根，無論在哪個地區，這個示現時間長短，無一不是利益眾生。這個地區眾生什麼時候根熟了，菩薩又來了，菩薩永遠不會捨棄眾生。所以菩薩來不來，不要問菩薩，菩薩什麼時候來？不要問他，他也不知道。要問什麼？問自己是不是認真學習。真學，菩薩就來了。有真學的這個念頭這是感，菩薩就有應，感應道交，絕不失時，這是時節因緣。什麼時候有感，什麼時候來；哪個處所有感，哪個處所有應。這個感應道交的事情，我們前面說得很清楚很明白，我們學佛明白這個道理也不例外。
但是我們是凡夫，我們的情執沒有斷，世間人很重視有情有義。不是非不得已，情義所在，古人講的「赴湯蹈火，在所不辭」，這人有仁有義。尤其這個地方眾生於我有恩，有恩有德，我們要報恩，知恩報恩，再大的苦難都不能捨棄，都不能離開。這是做人的道理，這是中國世間聖人的教誨。佛菩薩教誨是真實智慧，比這個要高，高很多。若非實在不得已，不能離開。
我學佛這麼多年來，道德情義還是舍不掉。每住一個地方離開都是逆增上緣，順增上緣我不會離開的，逆增上緣逼著我不得不離開。這是佛菩薩對我的一個特別加持，我清楚，所以我對於逆境惡緣我感恩。為什麼？我住在這個地方住了這麼久，這個地方緣已經盡了，我還是捨不得離開。必須有個人來逼迫我，我非走不可，我都是這樣「遊行遍十方」的。但是細細去思惟，逆境惡緣是不是佛菩薩示現的？很有可能，我感激，讓我把這些情執逐漸淡化了；情執淡化，智慧增長了。這是道場的自在力。
所以這一點我們一定要清楚，自己真正修行，修行在起心動念之處。我跟許許多多同修常常提醒，不能跟眾生結惡緣。為什麼？人不是一世就完了，人有來世，有過去世，有未來世。這一世處不好，來世怎麼見面？想到這個地方，我就會跟一切人要和睦相處，為什麼？將來好見面。如果往生西方極樂世界那更好了，到西方極樂世界都是上善之人，不能說這個人跟我是冤家對頭，我往生了，他也往生了，難道到西方極樂世界還在打架，哪有這個道理！
諸位同學，我們繼續看檯面寶地偈頌第九首：
【摩尼妙寶莊嚴地，放凈光明備眾飾，充滿法界等虛空，佛力自然如是現。】
這一首是結歸佛力，前面是結歸道場。我們知道什麼是道場，同時更重要的要能體會到道場在做什麼事；道場裡頭要是沒有道，它就不叫做道場。從前李炳南老師常常講「有廟無道，不能興教」，這句話的意思非常深長。這一所佛教的設施，這個建築物裡面沒有學、沒有修，我們常講解行兩門，這兩門都沒有，這個地方不叫做道場，這個道場就有了問題。
所以我也常常提醒自己，警策自己，如果這個地方沒有修學，我們知道因果，住持這個道場，負責這個道場，將來果報在三途。三途裡面，不是餓鬼、畜生，是地獄。我們何必造這個孽？如果你懂得佛法，你了解這個道場真正的意義，有學風，有道風，你無量功德，這個是道場裡面所有一切工作人員都有使命的。
不要小看義工，如法的道場，義工在這裡做一個小時的工，他培一個小時的福報，完全看這個道場是不是真正有道。如果真正有道有德，這個道場真正有成就的人，有修行證果的人，他在這裡做一小時的工，一生就在這個道場做一小時的義工，這一小時義工的福報可能有好多世他都享不盡，這是真的。這個道場要是不如法，沒有道也沒有學，他發的是善心來幫它做義工，福報得不到，沒有福，培不到福，但是也沒有什麼大的過失。為什麼？因為你是義工。道場裡面執事有過失，主持的人有罪。執事有過，那個過大小不一樣，看你在這個道場做的是些什麼。如果做的是損人利己、害道肥己，那個麻煩就大了！自己好象是養肥了，沒錯，地獄種子現前了。
這些事實真相，只要你細心去觀察，都在你面前。這個事情不神秘，因果報應擺在面前，從哪裡看？你看他怎麼死，你就知道了。走的時候有瑞相，決定是往好地方去；走的時候相不好，一定是往不好的地方去，能看得出來。往生的人，生天的人，來生還得人身，享受人間富貴的人，走的時候相都好。最明顯的一個現象，頭腦清楚，一點都不迷惑，他肯定是善道。你想想看，哪有頭腦清楚的人會去做畜生、去做餓鬼地獄？沒這個道理！凡是墮三惡道都是迷迷糊糊、糊裡糊塗去了，神志不清走了，那個很麻煩；頭腦清楚的人，你就放心。
所以有很多同修問我，他的家親眷屬走了，是不是真的往生到極樂世界去了？這個事情不必問我，你仔細觀察他走的時候狀況。如果是念佛人，頭腦清楚念佛走的，那肯定往生。往生西方極樂世界最重要的一個條件，臨終最後一念是阿彌陀佛，這是四十八願裡頭的第十八願「一念必生」。那個一念不是平常，是臨命終時最後的一念他心裡是佛，願生佛國。念佛願生佛國，決定得生，阿彌陀佛本願，他不會違背的。
我們有沒有把握到臨終最後一念是阿彌陀佛？可以說誰都沒有把握。尤其是在這個亂世，一個災難來了，知道自己怎麼死？所以我常常教導同學，我們遇到災難的時候，不要怕死，不要驚慌；災難到頭的時候，要怕死、要驚慌就完了，肯定三途去了。要怎樣？經上告訴我們的，不驚不怖，一絲毫恐怖都沒有。什麼樣突發的災難，要能夠到心裡若無其事，這個就是定功，這個就是念佛三昧。在這個時候一心念佛，決定往生！這是說我們萬一遇到意外的災難，而沒有辦法躲避，天災人禍，絲毫沒有恐怖。我們念佛的功夫在此地，不能不曉得。
第二首結歸佛力，『摩尼妙寶莊嚴地，放凈光明備眾飾』，我們先說這兩句。這兩句是什麼意思，「摩尼」代表什麼？「妙寶」代表什麼？諸位要記住，前面第三句「演說大士諸弘願」，妙寶是三寶。哪三寶？是戒定慧三寶，是覺正凈三寶，是佛法僧三寶，有三寶的地方是真正的莊嚴。摩尼是如意、清凈、自在，稱之為寶。妙寶上加上摩尼，它不是別的，確確實實就是指覺正凈；覺正凈就是戒定慧，慧是覺，定是正，戒是清凈。
夏老居士會集的《無量壽經》，經題裡面就有「清凈平等覺」這五個字，清凈是戒，平等是定，覺是慧；覺是佛寶，平等是法寶，清凈是僧寶，所以這五個字三學、三慧、三寶具足。題上就這麼清楚了，你就能想到這部經不可思議。別看這部經不長，小小的一本，三寶三學三慧統統具足，那是圓滿的大法，究竟的大法，真正堪稱無上法寶，摩尼妙寶。
夏老居士是什麼人，沒有人知道。黃念祖老居士曉得，不說；他雖然不說，我們心裡頭有數。我最早聽到的是在美國邁阿密，是美國人說出來的。這些美國人都有特異功能，中國人說特異功能，一般人講神通。他們看到夏老的照片，給大家介紹這個人不是普通人，他的身體是透明的。就從這一點的訊息，我們就曉得那不是凡人，身體透明談何容易！為什麼？妄想分別執著沒有了，身體是透明的。我們凡夫身體是漆黑的、污穢的，裡面髒東西太多了。
由此可以證實，夏蓮居老居士煩惱障、所知障破了，二障破了；二障破了，在一般講最低的限度是法身菩薩，身體是透明的。雖然都是透明的，那個透明度又有淺深不一樣。有少分透明，像我們看毛玻璃一樣，確實是透明的，但是並不深，你看他的清晰度；有完全透明的，像玻璃一樣，一點渣子都沒有，那不是普通菩薩！我們讀《華嚴》，我們能想像到那種透明度，肯定是八地以上，等覺菩薩、如來的身相那是完全透明的，一點渣子都沒有。可惜這些外國人在觀察的時候，我沒有在場，曾憲煒居士把這個事情告訴我的。曾居士忘了他的透明度有多少，要是完全透明，那就肯定是等覺菩薩以上的。
他的示現我們很清楚、很明白，就是來會集《無量壽經》的，這是諸佛如來大慈大悲，幫助世尊末法九千年眾生，作斯示現，這哪裡是普通人！宋朝王龍舒居士是進士及第，學佛解行相應，他做了一個會集本，流通也很廣，叫《大阿彌陀經》。清朝咸豐年間，魏默深居士也做了一個會集本，確實他這個本子比王龍舒的本子好，福報沒有王龍舒居士那麼大。王本流通很廣泛，他這個本子很少看見單行本流通的，那就是福德因緣。到今天我們知道《無量壽經》的會集本，夏老居士這個本子流通量最大、最普遍，流通到全世界。這不是人力，『佛力自然如是現』，這是佛力加持。這個地方「摩尼妙寶」，克實而論是指什麼？《大方廣佛華嚴經》。
「放凈光明備眾飾」，這是如來果地上圓滿的大法，清凈光明，確確實實一塵不染，無量無邊的莊嚴。這個「飾」就是應前面的莊嚴，飾是裝飾，備是圓備，沒有一點欠缺。在前面我們也說了很多，《大方廣佛華嚴經》，絕對不是講這個經本，遍法界虛空界就是一部圓滿的「大方廣佛華嚴」，你就明白了。
『充滿法界等虛空』，一點都不錯。我們怎麼學？我們的願要充滿法界等虛空，我們的行也要充滿法界等虛空，《華嚴經》你就學到了。純善無惡，給虛空法界一切眾生做好樣子。什麼樣子？作佛的樣子，作菩薩的樣子。
凈宗同修凈宗學會成立的時候，「凈宗學會」這個名號是夏蓮居老居士提出來的。我第一次到北京就是去訪問黃念祖老居士，他把這四個字告訴我，一再的囑咐我，國內建凈宗學會機緣沒成熟，希望我在外國發起建立凈宗學會。我接受了、答應他了。那個時候離開北京，我就到美國去了，在美國加州住了不到一個星期，我到加拿大講經，在溫哥華就成立第一個凈宗學會。
第一個凈宗學會是加拿大的凈宗學會，在溫哥華。聽說現在這個會還在，什麼人負責我不知道。從溫哥華講經回來之後，回到舊金山，在舊金山這是第二個凈宗學會，美國凈宗學會，在Sunnyvale，楊一華居士主持的。這個凈宗學會現在逐漸很有規模，做了很多的好事。我們一些錄相帶在美國電視台播放，由他們負責的，他們在做的，我們還保持著聯繫。
在美國到處講經，到處勸他們組織凈宗學會，大概有十幾個，美國有十幾個凈宗學會。正式在地方政府立案的凈宗學會確實是在外國開始的，以後再傳到台灣。台灣第一個是我們的華藏凈宗學會，沒有會址，就在圖書館，華藏圖書館。現在華藏凈宗學會這個招牌是悟道法師他拿去了，台北市華藏凈宗學會。還有一個台北凈宗學會，台北凈宗學會是陳彩瓊居士主持的。好象現在台灣大概我看也有二十幾個凈宗學會，馬來西亞有三十多個，澳洲有八個，好事情！
凈宗學會的性質，實實在在講就是古時候的蓮社，我們彼此之間有往來，每一個學會都是獨立的，沒有統轄管理，沒有！這個我們跟佛光山不一樣，跟慈濟功德會也不一樣，他們是有組織的，有統一指揮管理的，我們這個沒有，各個會都是獨立的，人事獨立，財務獨立，只有修學我們大概都是統一的，都是依五經一論，而且都是以夏蓮居老居士會集本為主修的功課。我們在修學這一方面互相交流，互相的幫助。這個會是這樣的一個性質。所以會與會之間是友誼，大型的活動我們人手不夠了，我們會請其他會來支持，甚至於有些時候財務有困難，別的會也會支持，確確實實我們像兄弟一樣互助合作，互相尊重。
曾經開過一次聯誼會，在我初到新加坡的時候，新加坡凈宗學會成立，召開了一次聯誼會，世界各個凈宗學會的代表都來參加。這種聯誼會我們是不定期的，不是每年有一次，看機緣成熟，我們這樣召開一次。看看將來我們在澳洲如果緣成熟的話，我們在澳洲來召開一次。這麼多年大家見見面，彼此互相來共同研究探討修學的方法，彼此互相觀摩，改正錯誤，提升自己的境界，這個是有必要的。所以聯誼裡面我們著重互相學習，提供不同的修學經驗心得，幫助大家提升自己修學的品質境界，所以這個會還是有意義，值得召開的。
這是摩尼妙寶，我們把它克實而論指出來，就是《華嚴》，就是《無量壽經》。而《無量壽經》特別是夏老的會集本，它是五種原譯本的集大成，真的是「放凈光明備眾飾，充滿法界等虛空」，我們的心行要與經相應。
末後這一句重要，這是「佛力自然如是現」。我們要細心去體會，離妄想分別執著，《華嚴》是佛力自然如是現前，《無量壽經》的會集本也是佛力自然如是示現的。如果諸位從這個角度深入去觀察體會，你所有一切的疑慮都消除了。
現在這個社會，大家都知道，每一個人妄想很多。我們可以說這個思想非常非常複雜，心都不清凈，沒有真誠，沒有清凈，沒有平等，沒有智慧，沒有慈悲，說話、寫文章不負責任，因此這裡面自自然然產生了許許多多的誤會。我們聽了看了能相信嗎？你要是相信、接受了，你自己的問題嚴重，你會迷失方向，你會走入歧途，這是一定的道理，沒有法子避免的。為什麼？想法看法太亂了，沒有標準。
我們在這個混亂的局面里，要走出一條光明的道路，只有一個法子，跟著佛菩薩，跟著聖賢人，一門深入走一條路，決定不旁顧，我這一條路走到底能走出來。這個要有信心，這個信心是智慧、是福德；沒有智慧、沒有福德他不相信，學了幾年好象沒有什麼收穫，他就再找另外的路，錯了！他這一條路快要走通，他放棄了，那多可惜！繼續走下去就通達了。所以一般人的話，特別是這初學的人，不能聽！
從前老師教學生，也許諸位聽說過師承，什麼叫師承？承是承傳，老師一代一代傳下來，世法佛法古時候的承傳都是這個辦法。這個老師要找一個傳人，傳人不好找，所謂是可遇不可求。傳人的條件是什麼？是對老師百分之百的信從，對老師是百分之百的信心，百分之百的服從，這個人具足做學生的條件，老師傳授給他。他對老師信心不足，半信半疑，對老師的教導陽奉陰違，這個人不是傳法的人才，不具傳法的條件；在佛法裡面講法器，他不是法器。法器的條件就是堅定的信心，依教奉行。教的你不做，這有什麼用？佛菩薩來了都沒辦法，你都成就不了。你就想想，這一個老師在一生當中教學，要找這個學生不容易，可遇不可求。有時候一生當中遇到一個，遇到兩個，那真是天大的喜事。
一生當中一個都遇不到，怎麼辦？在從前著書，希望利用文字傳給後代。也許後代有有緣的人，他對你這個著書深信不疑，依教奉行，他還成就了。這個情形有，在中國頭一個是孟子。孟子是繼承孔子的，但是孟子那個時代孔子已經過世了，孟子從哪裡學？學孔子的書。孔子的著作留下來了，他真的是一門深入，依教奉行。有不明了的地方問孔子的學生，從前跟孔子學過的，向他來請教。孟子成為亞聖；孔子是至聖，孟子是亞聖，從書本上學來的。
所以真正這個承傳的條件就這麼兩個，對老師「深信不疑，依教奉行」，就這八個字。有絲毫懷疑就把你的這個學問破壞掉了，懷疑是你自己的信根不深。外面的謠言很多，你會輕信謠言，對於你的老師信心逐漸逐漸喪失，你的虧吃大了！那個造謠生事的人是什麼？是你的冤家對頭，是你的魔障，魔看到你要成就，他嫉妒。你成就了，他不能報復，他必須把你拉下來。你果然上了當，把你又拉回去了，你就出不了六道輪迴。他等待機會來報復，這個事情太多太多了，我們學道不能不曉得這個道理。
但是實在講真難，為什麼？老師有過失，學生看在眼裡，他怎麼會服氣？那個老師是真的過失、假的過失，這個我們不知道。所以善財童子離開老師出去參學的時候，他的老師是文殊菩薩，文殊菩薩教導他參訪善知識必須具的心態。什麼樣的心理，什麼樣的態度？不見善知識的過，你就能有成就。你見善知識的過，把善知識過放在自己心裡，把你的道行完全毀掉了。你想想看，誰能做得到？
善知識裡頭確確實實有真正佛菩薩再來示現的，他示現那個過失，那個過失是度一種人，用那種方法來度他，是他的善巧方便。我們凡夫哪裡知道？凡夫不知道！所以文殊菩薩講的這個話，清涼大師在註解里就說明，善知識這個裡面生熟難測。這就是說，這個「生」是真正凡夫的這個善知識，「熟」是佛菩薩示現的，我們怎麼會知道？把佛菩薩度眾生那種巧妙的方法，我們誤會了，那一類的眾生不是這個方法不能得度。所以吃虧是自己，不是別人，對善知識有沒有妨礙？沒有妨礙。
若是凡人，清涼大師在註解講「人非聖賢，孰能無過」，縱然是像大聖堯舜禹湯都還免不了有小過失。所以人為什麼自己不反省，我自己有沒有過失？自己一身的過失，還批評別人過失，是過上再加過，你還會有什麼成就？說實在的話，誰才能批評人的過失？自己完全沒有過失，你才有資格。自己完全沒有過失的時候，絕對不會批評別人過失，大智大德。他為什麼不批評？他那個完全沒有過失是從有過失修過來的，修行過來的，過來人！看到你的過失，我從前跟你一樣。
佛眼睛裡面看眾生，佛是眾生修成的，一看你是我在從前哪個階段，他笑笑不會說你的。說人過失、記人過失的，這一生他的德行毀棄掉了。這個人沒有德行，哪裡能成就學問？哪裡能成就智慧？成就智慧，我們曉得真智慧是從定中發現的，因定生慧。你的心裡頭還有別人過失，你的心定不下來，你的心不清凈，你的心不平等。你想想看，我們要求真智慧，要想得禪定，要想開智慧，決定不能把別人的不善裝在自己心裡頭；你把別人的不善裝在你心裡頭，你這一生成就就一點希望都沒有了。你哪裡是法器？你不具足傳法條件！
所以學生找一個好老師不容易，好老師找一個學生是更難，到哪裡去找？這一樁事情古人常講可遇不可求。所以許許多多真善知識一生找不到，唯一的辦法著書。現在有更方便的方法，我們錄相，我們把畫面、音聲都可以往底下一代傳遞。如果我們所悟得的、所修得的是真實的，自自然然有人他去拷貝流通，還用得著自己操心嗎？如果這個東西沒有價值，後人不會給你流通。現在人沒有問題，現在有些跟你有交情，肯給你流通。過個五十年，過個一百年，那個時候的人跟你沒有交情，完全看你的東西有沒有價值，沒有價值絕對不會流通你的。
大方廣佛華嚴經（第七九八卷）諸位同學，請看「藏海安布莊嚴」偈頌最後一首，第十首：
【諸有修治普賢願。入佛境界大智人。能知於此剎海中。如是一切諸神變。】
這個是結歸能知之人。華藏世界依正莊嚴，一切的變幻，誰能知道？普賢菩薩知道，凡是修普賢行的人也知道。這一首偈很值得我們重視，我們要好好的來學習。
第一句教導我們『諸有修治普賢願』，「修」是修學，「治」是對治，普賢十願對治我們的毛病。第一願「禮敬諸佛」，對治我們的傲慢、自大、狂妄、不敬。諸位想想，這個毛病非常嚴重，縱然自己有善根福德因緣，如果這個毛病你不能夠對治，不能夠改過，肯定把你的善根福德因緣障礙住了。我們不談修學，就談在世間處事待人接物。世法裡面，做一點小小的事業都沒有辦法成就，原因在哪裡？原因在自己太驕慢，目中無人。所以古人常說「天時不如地利，地利不如人和」，由於自己的貢高我慢，把人和失掉了。這個不但是大事業不能成就，沒有人幫助你，小小事業也沒有人幫助你，到最後你的苦難來了。什麼時候？到你衰老的時候，孤苦伶丁，沒有人來探望你，沒有人來照顧你，這個時候你後悔太遲了。人是一個社會動物，人決定不能脫離人群生活下去，一定要明白，我們活在世間依靠的是人與人的互相幫助。由此你就曉得人和是多麼重要，怎麼能夠疏忽？普賢十願前面三願都與人和有關係。
第一個讚歎、禮敬。這十個綱目念的人很多，在《朝暮課誦本》裡頭，天天都念。念了怎麼樣？做不到！所以真實無上的法寶在你面前走過，你不認識，你沒有能把它抓住，讓它空過，你說多麼可惜！天天讀誦，天天聽講，為什麼做不到？你有沒有好好的去想過，我為什麼做不到？如果你有這個念頭，你開始覺悟了。這個念頭生起來，在佛法里稱之為始覺，你開始覺悟。你要把你做不到的原因找出來，你把這個原因消除，你不就做到了嗎？
你要曉得，你能夠敬人，你能夠謙虛，你能夠卑下，這個是古今中外所有成功的人，無論是世法、是佛法先決條件。自古以來，有智慧、有德能的領導人，選擇幹部、培養繼承人，這個也是先決條件。如果不謙虛、傲慢，自以為是，目中無人，你再有才華，人家不敢用你，為什麼？你一定壞事。世法尚且如此，何況佛法？佛法是做佛、做祖、做社會大眾的楷模，我們有沒有明白？自己有沒有反省？有沒有認真的去改過？不要以為我沒有，我沒有驕慢的習氣，我對人沒有失禮，沒有瞧不起人。往往自己一身毛病，自己不知道！
現在這個時代，你犯的這些過失，別人在旁邊提防你，不會給你說。給你說了，你不能接受，那反而變成冤家對頭，你在毀謗我，你在罵我，所以人家不講。你的長輩、你的老師也不敢講，不願意得罪人。
我在李老師會下，我們同學很多，有些同修犯了過錯，老師說有些同學犯了過失，嚴重的過失，老師也不說。我們年輕，閱歷、學問不到家，看到好象老師不公平，那個人犯了那麼嚴重的過失，老師怎麼沒有看到？懷疑老師也有看不到的地方。我們的疑惑被老師看出來了，老師召見，給我們說，為什麼有的人能說，有的人不能說？能說的，他能聽得進去，他會改，肯接受教誨，老師一定要說，不說對不起他。為什麼有些人不能說？說了他不會改，而且還記仇，還說老師處處找麻煩。老師不說，不跟他結冤讎。我們這才明了，老師不糊塗，老師很聰明，老師沒有被蒙蔽。這個是在李老師會下學到的。我們在日常生活當中，處事待人接物，要懂得這個道理。
所以什麼話應該說不應該說，那個條件很多，絕對不是單純的。你要不懂得察言觀色，是好話沒有錯，你說的真的是好話，真的是希望別人改惡向善。但是你要曉得，人家不領你的情，人家把你當作冤親債主，把你當作冤家對頭，你就麻煩大了。這樣的人得罪了，他懷恨的念頭念念不忘，到他有隙可乘的時候，一定來報復。你說冤不冤枉？這一種災難你可不能怪別人，你怪別人，錯誤了；怪自己，怪自己言語不慎，不會說話，不懂得觀機。所以古人才說「病從口入，禍從口出」。為什麼孔老夫子教學把言語擺在第二？他老人家四個科目，第一個是德行，第二是言語。言語多麼重要，關係一個人（就是自己）吉凶禍福、利害得失，言語是大學問！
所以普賢十願，禮敬接著是稱讚，稱讚是贊善不贊惡。所以稱讚用如來，不用諸佛，你看「禮敬諸佛，稱讚如來」，這裡有差別的。「諸佛」是從形象上講的，換句話說，一切恭敬，不論是善人惡人、賢人愚人、男女老少、各行各業，平等的禮敬。稱讚就不一樣，他所作所為是善的，善的標準是利益社會、利益大眾，這是善。自私自利不稱讚；他所作所為是利益社會、利益大眾，稱讚，要懂這一個標準。
「如來」是說性德，換句話說，與性德相應的這是善行，稱讚；與性德相悖的，不稱讚。五倫十義是性德，四維八德是性德，佛法裡面三福三學六和六度是性德，與性德相應，讚歎！這個讚歎就是影響，幫助他擴大影響，這是無量功德。
「廣修供養」，這一願非常重要，與一切眾生廣結善緣，布施供養，不問這個人是善人是惡人。不能說他是惡人，我就不幫助他。惡人他要做一樁善事，那個事是善的，我們就不要想他那個惡。譬如說他在社會上做一樁好事情，在號召這一樁好事情，他自己是為了名，是個人的利益，但是這一樁事情是利益社會大眾的，他雖然去搞他的名聞利養，那是他的事情，我們看到這個善事應當隨喜，應當盡心儘力成人之美。如果是善人善事，那不必說，那更應當全心全力去幫他做。這個裡頭要有智慧去揀別。
布施供養裡面，普賢菩薩給我們分析得很透徹，最重要的是法供養。經上說得很清楚，大千世界七寶布施供養，比不上為人說四句偈。這個是世間人不能理解的，說四句偈那個好處哪裡能比得上大千世界七寶？我們不要說大千世界七寶，今天有人送一百萬美金給你，你是願意接受一百萬美金，還是聽人家給你念四句偈？我想你肯定四句偈不要了，這一百萬美金實惠。
佛菩薩不是這個看法，佛菩薩也不是這個做法，佛菩薩會捨棄那個百萬美金，他要四句偈。你說為什麼？即使不懂不解其義，那個四句偈落在阿賴耶識裡頭，永為道種，是來生後世得度的因緣，你說這個多珍貴！百萬美金是財富，不能幫助你了生死出三界。破迷開悟，提升將來往生的層次，大千世界七寶是肯定幫不上忙的。你要這些東西幹什麼？
我們看看古時候修道的人，在山上住個小茅蓬。茅蓬是自己建造的，就地取材，砍幾棵樹，把這個架起來，再鋪一點茅草，四邊或是築個土牆，或是用小樹枝編一個小竹籬笆圍起來，他就能在那裡安居辦道。茅蓬沒有我們攝影棚這麼大，修行人居住的小茅蓬我見得很多，確確實實身心安穩，真正做到於人無爭，於世無求，他能夠成就他的道業。貪求多欲這個是修清凈心最大的障礙。道是什麼？道是清凈心，道是戒定慧。完全違背，你怎麼會有成就？
普賢願第四願是「懺除業障」。前面與一切眾生廣結善緣，這是講得人和！你得很多人幫助，無論辦什麼事情容易成就，人和比什麼都重要。你都不會做人，你還能辦什麼事？你還會有什麼成就？會做人，如果要把自己境界向上提升，你不消業障不能成就，一定要知道消業障。業障的消除一定要懺悔，懺悔的意思是改過自新，那是真修行！
所以佛家懺悔法就是行門的總持法門，八萬四千法門，哪一個法門不是懺悔法？門門皆是！這一句把一切諸佛如來自己所修的，以及教導別人的行門，統統包括了。改過自新，我們現在人常講改進，改進是真正懺悔，改正錯誤你就進步了。天天改進，天天進步，這個在佛法裡面六度裡頭是精進波羅蜜。精進波羅蜜是靠懺除業障，業障不能懺除，你怎麼會有進步？
「請轉法輪」是對治自己嫉妒的障礙。嫉妒這個煩惱很嚴重，不能容人，所以佛教這個方法來對治。看到別人好，別人有修有學，現在不談有證，真正有修有學，我們請他到我這個地方來教學、來講經。我自己沒有能力教化這一方，不要緊，我請人來教，這個是對的，這個是佛教導的，是佛讚歎的。
菩薩游化十方，教化眾生一定要有人請法。菩薩雖然來了，作不請之友，他到這來了；來了，你知道了，你聽說了，你要趕快去禮請。你要不禮請，他也沒有辦法，他游化到這裡，兩天他就走了，到別的地方去了，這個就叫做「作不請之友」。不是說一般人非要請你，你才來。他已經來了，等待你來請，這很方便。他來做什麼？他來幫助你這個道場，幫助你教化眾生，成就你的功業。你禮請他來講經，這個功德是你自己的，你不禮請他不能來講。他來講經，聽眾這裡頭有多少人得利益，這個是你的功德。
現在比古時候方便多了。現在我們請不到真正的善知識，確實有的時候人家很忙，他也有他的事，哪裡能夠長時間到這個地方教學？現在可以用電視，可以用網際網路，方便太多了！許許多多的學校已經採取用這種方式來教學，這個是近代出現的遠程教學。
我們在澳洲了解，遠程教學最早是澳洲做的。為什麼澳洲要搞遠程教學？澳洲地大人少，居住的很分散，偏遠的地方沒有幾戶人家，小孩怎麼辦？附近幾十里才有一個學校，甚至於兩三百里才有一個學校，所以不能不用高科技。
南昆大遠程教學在世界上排名第一，諸位在網路上可以看到，網路上有他們的資訊。我到這個學校去參觀過，校長告訴我，他們的學生在全世界分布有六十二個國家地區，香港也有，中國大陸也有。學生不必到學校去，自己家裡頭如果有電腦可以連上他的網，就能上課。他一樣收費，收學費，考試都是在網路上。現在科技愈來愈進步，學生跟老師可以在電視面前互相對話，學生有問題提出來，老師那個地方也是有螢幕，彼此都能看得見，能替你解答問題。畢業的時候把畢業證書寄給你，這個畢業證書是國際上承認的，可以頒給你學位。
我是前幾個月在新加坡，有一個居士請我吃飯，他帶了他的女兒。他女兒告訴我，她在澳洲大學念書。我說：在哪裡？她說：南昆大。我說：南昆大就在我住的地方，跟我住一條街，有時間你可以到我們學院來玩。她說：我沒有去過。我說：那你書怎麼念？她說：我在網路上念的。我知道了，我問她：你一年的學費大概要多少？她告訴我好象是澳幣六千塊錢一年。網路遠程教學。
我們去參觀，看到之後我們就想到，我們佛學院也可以開遠程教學。在全世界各個地區有同學想跟我們一起學習的，你只要有一台電腦跟我們的網址連線就行了。你也可以向我們佛學院報名，你學哪些課程，我們也可以用南昆大同樣的方法，你這個課程學完之後，我們學院可以發給你結業證書；多少個科目以上，我們可以發給你畢業證書。所以科學技術發達，可以用這個方法來教學。
還有許多佛學院也有想找我上課的，那很簡單，你的電腦接上電視螢幕，這個畫面就擴大了，幾十個學生在一個教室里可以共同學習。人不必到，課照樣上，從前辦不到，現在可以辦到。凡是有這些設備的，我們也請老師來上個幾堂課，不是難事情。又何況現在我們流通的錄相帶、VCD、DVD，現在做得很多。比較小部的經，像《阿難問事佛吉凶經》、《十善業道經》、《地藏經》，這些分量不大的，就拿這個可以在佛學院裡面開課，比網路還要方便！佛學院可以用這個來教學。
我們現在這些年來講經錄下來的資料非常豐富，新加坡印的有目錄，我是略略的看了一下，大概好象有好幾十種。我們用這個方法辦個佛學院，這一點難事都沒有。可以招生，請幾個法師來管理學生就行了，課堂上課用這些材料就夠了，讓學生認真學習，聽完之後覆講。聽的時候讓他做筆記，第二天或者第三天讓學生來覆講，一樣能夠培訓弘法人才。這麼好的工具，我們要會用，不然那太可惜了。
有人，有不少人找我辦佛學院，我跟他說我現在年歲大了，退居了。我也不講經了，絕對不公開跟大眾講經，也不教學了，但是你把我這些東西拿去上課，行！這沒有問題。我晚年工作就是在攝影棚裡面錄相，錄的這些東西提供給大家做修學參考資料，也可以做學習講經的資料。只要你懂得方法，不需要天天跟在我身邊，那個沒用處，浪費時間，心是散亂的。真正能學成，心是定的。你自己在你家裡修學，找一個清凈的地方摒絕外緣，你一心來修學。你只要有幾套這個經的錄相帶或者是光碟，果然你能夠閉關三年，三年認真來學習幾部經，哪有不成功的道理！
學習的規矩這個重要，關係你一生成敗得失，一定要守規矩，那就是「一門深入，依教奉行」。學講經不能夠摻加自己的意思，這一點很多人做不到，做不到的都沒有成就。喜歡發揮自己的高見，愈搞愈錯，到最後收不回來，這個是學經教最大的忌諱。
經教怎麼學？老師怎麼講，我怎麼講。講錯了，是老師講錯了，我沒講錯。完全依照老師所講的去講，這就對了。不必學老師的言語，學經教懂得這個原則，所講的意思完全是老師的。那個言語都要學的話，那何必要學？錄一套帶子就好了，那還用得著去學講嗎？所以學講經一定要自己寫講稿，就像聽經筆記一樣，把意思聽懂了，用自己的言語來說，這就對了。所說的決定是老師所講的意思，不能加自己一點意思進去，這叫師承，這叫跟這個老師學。
那要問問，到什麼時候自己才能加意思？古大德的標準是你開悟，你沒有開悟就決定不可以。真正大徹大悟，明心見性，行！這個要經過老師印證，老師點頭同意，你可以用你自己的意思去講了，這行！這就等於說是你畢業了，我們古人常講出師了。自己沒有開悟，如果加自己意思進去，往往把這個經就講錯；講錯了要背因果責任，這個道理要懂！在網路上學習的時候，你能夠掌握這個原則，你等於親自跟老師沒有兩樣，你會成功，你還是這一個善知識的真正傳法弟子，那不是假的。
傳法弟子不一定要跟著本人，孟夫子是孔子的傳法弟子，孟子跟孔子沒見過面。我們佛門裡面蕅益大師是蓮池大師的傳法弟子，蕅益大師跟蓮池大師沒有見過面。蕅益大師是蓮池的私淑弟子，蓮池大師已經往生了，蕅益對於蓮池佩服、仰慕，蓮池大師的著作在，他就依蓮池大師的著作，受持讀誦，依教奉行，他也成為一代祖師，真的是蓮池大師的傳人。古人這個先例很多！
所以自己有沒有成就，在今天這個社會，完全問自己。你學習的機會太多太多了，書籍很容易得到；古來祖師大德的東西你很容易得到，近代善知識講經說法的這些光碟、錄音帶都有流通的，你也很容易得到。成敗關鍵，你懂不懂方法？你有沒有良好的學習態度？只要你懂這個，哪有不成就的道理！
這一套方法李炳南老居士貢獻出來了，他在台中教學，為我們這些學生編了一部《講演術》，分量不多，那個內容非常豐富，真正是提綱挈領，沒有一句廢話，那個文章好，好在這裡。我們學講經，他替我們編了一套《內典講座之研究》，這是方法。你有良好的態度，你懂得這些方法，你自己在家裡學就行了，跟跟著老師沒有兩樣，你怎麼會不成就？諸位果然把這些事情參透了，你這一生成功失敗完全掌握在自己手上。這一首偈我們還沒有講完，現在時間到了。
諸位同學，我們繼續看檯面寶地偈頌最後一首：
【諸有修治普賢願。入佛境界大智人。能知於此剎海中。如是一切諸神變。】
這一首偈的意思很清楚，但是「修治普賢願」這一句意思非常深廣。前面我們談到請轉法輪，這一條在十願裡頭可以說是核心，非常重要。在現代這個時代，講經弘法的人少了，所以我提出遠程教學這個方法。這個方法不但可以輔助，而且可以激勵年輕人認真的發憤努力修學。為什麼？你的成績跟別人相比，要是不如別人，你自然就被淘汰掉了。
遠程教學隨著科學技術的進步是必然的趨勢，為什麼？它方便，而且節省了很多的人力、物力。將來真的再過幾年要是普遍的話，我相信很多學校都可以不必辦了，學生在家裡可以學。老師在哪裡上課？在電視台上課，在攝影棚裡面上課；學生在家裡學，連學校都不要了。我還聽說外國，現在很多上班的，辦公室都不要了，在家裡上班。公司行號裡面會議在家裡開，家裡哪裡開？電視裡頭。現在有專門提供給公司行號開會的雙向的傳真。尤其是資訊跟交通的發達，許多的商業都是跨國公司，他們在許許多多國家地區都設立分公司，那個經營面擴展到全世界，他用什麼聯繫？用這些科技在聯繫。
所以網路將來這個學習，電腦網路的學習會變成一切人必修的科目，你一定要會，你不會你就不能辦事，會發展到這個趨勢。我們不能不知道，我們要能看得出來，我們必須向這個方向去發展。講經教學面對著整個世界的群眾，絕對不是一個地區、一個學校，不是，是對全球！寺院、庵堂有志學習經教的，道場裡面給他專門設備幾個教室，為什麼要幾個教室？不同的科目；有人喜歡學《華嚴》的，有人喜歡學《法華》的，有人喜歡學《唯識》的，那總是一個科目一個教室。
我在圖文巴建立這個學院就是十個教室，十個教室同時可以開十個課程，十門課程，一門課程一部經論，喜歡學什麼都可以滿足你的願望，我們只要派一個人在旁邊輔導就夠了，省事！學院裡面的教學，我們是用VCD、用DVD，用這個來上課。基礎的課程過去我們都講過，凈業三福講過，現在《弟子規》，中文的有楊老師講過，英語的有劉作荃老師講過的。《十善業道經》講過，《阿難問事佛吉凶經》講過的，《了凡四訓》、《感應篇》統統都有資料。《地藏菩薩本願經》、《沙彌律儀》往年講過，那個時候沒有錄相，大概有錄音帶。錄音帶上課也非常好，沒有畫面，你更專心去聽，「此方真教體，清凈在音聞」。我們許許多多經論，喜歡學哪一種，我們都提供你，你認真努力在這裡學習。
我們一個科目，學生不超過五個人，原因是什麼？每一個星期你要覆講一次。一個星期七天，所以這一個星期你一定會有兩個小時的時間，這兩個小時的時間讓你覆講。你把你這一個星期所學的，你要做一次報告，這個就是你的成績。所以我們的成績不需要考試的。你覆講的我們也給你錄相存檔，這個錄影帶學院裡面留一套，這是成績。也有另外一套送給你自己，你可以帶回去，你在學院學的是什麼東西。我們今天的教學要走向這個軌道，要向這個方向。所以只要善於利用這些高科技，學什麼都不困難。我還要繼續請徐醒民老師來講《論語》、講儒學，將來這些錄相都是教學的教材，好材料！
十願接著下面「請佛住世」，這一條很重要，為什麼？學，我們可以用科技的方法，我們在這裡真正能學到東西。善知識大德之人，還有一個是電視上沒辦法做到的，那就是他的德行感召，這個在電視裡頭感受不到。這個地方有善知識住在這個地方，一個地方的福報。真正善知識是誰？希望同學們自己發心，只要你把煩惱習氣斷掉，你能夠修到清凈心了，諸佛護念，龍天善神擁護，你住在這個地方，這一個地方的人都沾光。為什麼？佛保佑你，善神保佑你，一個地方都有福報了。
《華嚴經》末後五十三參，善財所參訪的善知識都住在南方，難道東西北方沒有善知識嗎？有！只要是善知識住的那個地方都叫南方，這是什麼道理？它是表法的意思。南方屬火，在五行是屬火，火的象徵是光明，有善知識住的地方，這個地方放光，所以叫南方，是這麼個意思；不管他居住的是哪個城市，都叫做福城，善知識有福報。有智慧放光，又有福報，所以方向叫南方，住的地方叫福城，就是這個道理。這個地方人人都有福，為什麼？接受教誨。
現在教誨都可以放在攝影棚裡頭。教學，這個攝影棚不是表演的，所以不必那麼複雜，小小的一間房間就夠了，能夠跟電視台的攝影棚得到相同的效果。現在這些設備非常先進、非常普遍，價格低廉，問題就是有專業的操作機器的人員，我相信這種人員將來也是愈來愈多，不難得到。有這麼一個設備就行了，弘法傳法目的都達到了。但是「請佛住世」依舊是重要的一個項目，真正要解決社會上的問題，還是要有道德之人出面才容易化解，這個是一定的道理，人同此心，心同此理。
普賢願要是細說，那是全部的《華嚴經》。普賢菩薩處事待人接物，除了前面三願之外，還有兩句非常重要，「恆順眾生，隨喜功德」，這個兩句話意思很深很廣。我們的毛病，實在講就是希望別人隨順我，我就高興了，我不肯隨順別人。我希望別人隨順我，他也希望別人隨順他，你們想想看，這個地方是不是起衝突、起摩擦？必然變成敵對，敵對就有抗爭，抗爭升級就是鬥爭，鬥爭升級就是戰爭，不是解決問題的辦法。凡夫不肯隨順別人，菩薩肯隨順，我們要學菩薩。尤其是普賢菩薩，要修隨喜功德，好事、善行不一定要自己出頭，讓別人領導，讓別人出頭，我們在旁邊隨喜，好！
要知道，這些古人都曉得，當一個領導人最重要的是什麼？是福報。我要沒有福報，我來帶頭，不但事情做不成功，還會有許許多多艱難，那不是自找麻煩嗎？古時候真正聰明人，自己在旁邊協助，盡心儘力，那個事業就是自己的事業，名是別人的，自己有實質，何必要這個名？名是福報，沒有這個福報消，受不起！
所以如果幾個人合夥組織一個公司行號，誰當老闆？你仔細觀察哪個人有福報，讓他來擔任總經理，那是真正管事的，肯定發達。自己不一定要當總經理，自己當個老闆，在幕後不出來；公司都有董事會，自己可以當董事長，不要當總經理。學校裡面也有校委會，你可以做校委會的主席，不要做校長；校長一定要請一個有福報的人。下面這些幫助辦事的人員，譬如講教務長、訓導長、總務長，要選擇有智慧的人。頭要有福報，下面人都有智慧，這個事業怎麼會不成功？怎麼會不發達？用人、選人福報是第一。
開一個小店，我要雇幾個夥計。夥計有什麼條件？首先看看這個人有沒有福？有沒有德？如果這個夥計有福有德，他來幫助你，你的事業發達。這個夥計有才、有智慧，沒有德，沒有福，他可以幫助你，也能夠發一陣子，後面必衰。只有福智才能夠長久，沒有福德，聰明是不能夠支持長久的。世出世間從事於事業的人，不論事業大小，這一點不能不知道。
世出世間法，人事是最大的學問，古人講的知人善用。你對這個人認識不清楚、了解不夠，你不會用他，這個就註定了錯誤。事業的興衰就是看你有沒有人才，事業能不能持久，看你所用的人才有沒有福報，有沒有德行。古人教誨裡面，這些學問多，這是累積，真是千百年的經驗教訓，值得我們學習的。
普賢願最後是「普皆迴向」，這一條重要！特別是辦大事業的人。這是什麼意思？你要有大心大願照顧一切眾生，這是大智大福。所以底下一句，『入佛境界大智人』，智大、福大，他一定照顧的面大，照顧的時間久。像諸佛如來，他起心動念所照顧的是盡法界虛空界一切剎土裡面的一切眾生，沒有人能跟他比，照顧時間是無量劫的無量劫，永遠沒有終結的。如果我們要想入華嚴境界，這個道理不能不懂、不能不學！什麼時候學？現在就要學，就要把心量拓開。
起心動念，在現前是以全世界的眾生為我們自己服務的對象，真誠心遍全世界，清凈、平等心遍全世界，願心、智慧心、愛心遍全世界。你有這樣的心量，你才能修普賢行，你才能學《華嚴經》，《華嚴》味道你才能夠體會得少分。為什麼是少分？你的心量還不夠大，才局限在這一個世界、這個地球，還要擴大！真正嘗到《華嚴》的法味，你的心量一定是遍虛空法界，佛法裡頭常講的「心包太虛，量周沙界」，是真的，不是假的。
我們讀《華嚴》這又知道一個訊息，虛空法界是重疊的、是無盡的，這個是一般修學大乘，不讀《華嚴》他不知道。我們學，學以致用，學了馬上就用到。古大德教導我們「隨文入觀」，接觸佛經的教誨，我們的心量立刻拓開，我們的心愿跟毗盧遮那佛跟普賢菩薩就相應了，這是你真正在學習。這個時候是這個境界，這個境界在日常生活當中一定要保持，決定不失去，一切時一切處我在這個境界當中。
契入境界，你才真正『能知於此剎海中』，這個剎海是華藏世界。華藏世界你了解，華藏世界之外其他無量無邊的華藏世界，大概都差不多。古人比喻說嘗一滴海水，知整個大海味。一聞千悟，不只聞一知十。實在講聞一知十，那個十不是數字，十也是代表無量無邊。我們真有這個能力。能力的喪失是自私自利，害死人！自己被它害了，自己不知道，你說這個是多麼可憐的一樁事情，我們再也不要受這個害了。
『如是一切諸神變』，這是講這個剎海當中，這個華藏世界裡頭，那是無量無邊的神變。不是娑婆世界，娑婆世界裡面的神變已經是非常可觀，佛在大乘經上常講十法界依正莊嚴是娑婆世界的「一切諸神變」；這個地方更推廣，華藏世界的「一切諸神變」。華藏世界裡頭覺悟的人多，娑婆世界裡頭迷惑的眾生多，這一點跟華藏不一樣。這一首偈我們就介紹到此地。這是「檯面寶地」這個一段。
下面是第三段，還是藏海安住莊嚴，第三段講的是「地面香海」。在這一段裡面，清涼大師在《疏鈔》裡面給我們有一個介紹，「地面香海者，上之大海既是藏識」。我們所領會的沒錯，確確實實是性識的大海，就是藏海。「今明心華之內，攝諸種子」，這個華是大蓮華。大蓮華是什麼？大蓮華是心，花裡面有蓮蓬，蓮蓬裡頭有蓮子。蓮子是什麼？阿賴耶裡頭含藏的種子，「一一種子，不離藏識海」。
阿賴耶識裡面含藏這個種子，跟諸位說是無量無邊。古德有個比喻說得很好，假如這個種子要有形相；換句話說，就像個物質一樣，物質再小就像個微塵一樣，我們藏識海裡頭的種子，盡虛空都容納不下，每一個眾生都如是。無量劫來，我們打個妄想就有個種子，起心動念、一切造作阿賴耶識裡頭落下種子。種子要有形相，真的虛空都容納不下。從這個地方我們就能夠體會得到，眾生妄想為什麼這麼多，業障習氣為什麼這麼重，根源在哪裡？阿賴耶裡頭含藏的種子。
修行人修什麼？無非是把這些種子轉變。轉變成什麼？轉變成菩提。這個種子是煩惱，轉煩惱為菩提。能不能轉？當然能轉！法身菩薩轉了，諸佛如來轉了，我們為什麼不能轉？不是不能轉，而是不肯轉。種子裡頭最嚴重的是自私自利的種子，我們肯不肯轉？貪瞋痴慢的種子我們肯不肯轉？不轉，永遠搞六道輪迴，六道輪迴裡面捨身受生。我們俗話裡面講的投胎，誰去投胎？藏識。
佛經裡面名稱稱藏識，我們中國民間稱靈魂，靈魂就是藏識，我們講的名詞跟佛經講的名詞不一樣，就是這個東西。唯識經論裡面講「來先去後作主公」，他是主人。投胎他先來，人死了之後，他最後離開身體，來先去後。在六道輪迴裡面他是主，享樂是他，受苦也是他；造業是他，受報還是他。所以要會轉。
我們再看清涼大師下面所說的，「一一種子，不離藏識海，故有多香海」。這個香海就多了。「然一一具於性德，故皆有莊嚴」，一一種子的體是性、是真性，所以從體上看，他是性德，當然具足莊嚴。我們看底下這一段經文：
【爾時普賢菩薩。復告大眾言。諸佛子。此世界海大地中。有十不可說佛剎微塵數香水海。】
這個話是說的華藏世界，實際上是說的性德，表法的義趣濃，表法的意味深長，我們從這個地方才能學到真的東西。這一段經文說「總舉數」，清涼說「准下剎種，及梵本中，皆有十不可說，今闕十字」。但是這個地方補出來了，他是講下面，下面這個文「一切妙寶莊嚴其底」。清涼大師講或者是翻譯的人漏掉，或者是傳寫錯誤，但是我們用的經本已經補出來、已經訂正了。那這一段文我們來看一看。
『普賢菩薩，復告大眾』，加個「復」就是又是一段、一個段落，這個段落是給我們講「地面香海」，香是說氣味，海水確確實實是有氣味。香港這個地區是在海邊，這個海水的氣味我們都很習慣、都知道，跟河水不一樣，跟湖水也不相同，它是鹹的。
這個『世界海大地中，有十不可說佛剎微塵數香水海』，數字多，沒有法子計算，大世界如是，小世界也不例外。把這個世界再縮小，縮小到我們人的身體，這個是我這麼多年講經也常常說到，我們這個身體、這個小世界跟大宇宙是同樣的複雜，可以說不增不減。你們能相信嗎？但是有人相信，如果我們這個小的宇宙跟大宇宙相應，合而為一了，這就是古人講的天人合一。果然到這個境界，這個身體健康，健康長壽。
誰合一了？覺悟的人合一了。怎麼合一了？無我就合一了。你看《金剛經》上講的「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」就合一了。天地、大自然沒有妄想分別執著，所以有妄想分別執著就不能合一，離妄想分別執著就合一了。我們受妄想分別執著之害，這個害之深，這個害之廣，總要有幾分覺悟。我們受害的深廣從哪裡看？無量劫來生死輪迴，這還不夠深廣？
我們吃的苦有多少？過去我們是凡夫，健忘，可以說忘得乾乾淨淨。我們看這一生，這一生所受的，冷靜去思惟觀察，這一生所受所造，然後你再想到生生世世與一切眾生互相報償。日常生活當中有意無意殺害眾生，要償命的！你殺害一隻蚊蟲，將來你變蚊蟲被它殺害。佛門中常講，這是佛經上講的，「人死為羊，羊死為人」，人殺這個羊來吃，不定到哪一世，你投胎做了羊，那個羊又變成人，又把你殺了來吃，一報還一報。這個事實真相是一般人不知道，如果要是真正明了事實真相了，你還敢殺生嗎？
了解真相之後，殺人就是殺自己，害人就是害自己，偷盜別人就是偷盜自己。你要果然把真相搞清楚、搞明白了，你的惡念就斷掉了，再也不幹了。我自己寧願餓死，我也不會偷盜。為什麼？偷盜那個事情到後來沒完沒了。餓死事小，死了以後，你有德行，你能夠持戒，心地善良，不做惡事，舍了這個身生天，果報殊勝。我怕餓死，我就偷人、搶人的。好，你的命是可以多活幾年，將來死了以後墮三途，要還債！肯干這個傻事嗎？糊塗人才會做傻事，明白人決定不做傻事。
所以我們的小宇宙跟大宇宙是一樣大，沒有大小，為什麼？它稱性。性分裡頭沒有大小，沒有生滅，沒有來去，沒有一異，這個就是一樣或者不一樣，這個都沒有，都說不上。
這個「香水海」，我們知道，這是阿賴耶識裡頭含藏的種子，一一種子，不離藏識海，所以就稱之為香海，這個香海無量無邊。
大師在這個地方提醒我們，沒有一法不稱性，既然稱性，就有莊嚴，莊嚴我們就是講的真善美慧。這個種子裡頭有善有惡，不論善惡種子，體都是自性，都是性識，都具足真善美慧。但是在起作用的時候，由於緣不相同，那只有菩薩才能夠看得出來；要不是菩薩，我們凡夫看不出來。好，今天時間到了，我們就講到此地。
大方廣佛華嚴經（第七九九卷）諸位同學，請看「華藏世界品」，藏海安布莊嚴第三段地面香海，長行別顯莊嚴。長行的第二段，別顯莊嚴第一句：
【一切妙寶莊嚴其底。】
從這一句讀起。向下總有二十句，前面十句是說明香海之體，後面十句是講其他的莊嚴。清涼大師的註解很簡單，我們要體會表法的意思，在經文裡面才能真正學到東西。地面香海，在前面跟諸位介紹過，實際上它所表的是藏識裡面含藏的種子，這個種子實在講是無量無邊。大師跟我們講一一種子都不離藏識海，這是當然的，我們能夠體會得到，所以說有很多的香海。這句話的意思很深，就像前面我們所讀過的，一一微塵裡面有世界海微塵數的世界。這個種子一一都稱性，稱性當然就有莊嚴。從下面來看，一一種子也很不可思議，它的根源，根源是性德，性德本來就不可思議。
經文第一句，『一切妙寶莊嚴其底』。清涼大師在註解裡面提示我們，他說「准後總結，應雲，一一香海，各有若干莊嚴，今文略無」，這是文字上的省略，如果「按文取義，一切之言，即一切海，總以妙寶而為其底」。第一句是這個意思，下面每一句都應該是這個意思，這是先給我們介紹一切香海。地面上一切香海，都是以「妙寶莊嚴其底」。這是華藏世界，我們在這裡看到。
西方極樂世界跟我們講七寶蓮池，金沙為底；金沙是妙寶莊嚴，沒錯。這是說的果報，果當然有因。諸佛如來剎土跟我們現前住的這個地球，確實是不一樣。不一樣的原因，我們總要記住，佛在經裡面常常教導我們，依報隨著正報轉。我們居住的環境是依報，正報是起心動念，言語造作。我們住的這個世間，釋迦牟尼佛常常講是五濁惡世。前面也跟諸位說過，五濁惡世從哪裡來的？我們的心染著，我們的行不善，所以變成這樣的報土。
心行不善到極處，必然是否定了諸佛菩薩，否定了往昔的聖賢。這根本已經否定掉了，佛菩薩的經教，聖賢的教誨，他怎麼會接受？於是完全隨順自己的妄想分別執著，自以為聰明，自以為人定勝天，有能力改變一切。現在科學技術已經達到能夠改變動植物的基因，破壞了自然的法則。我們應當要知道，我們改變了地球表面的這些山川樹木，結果造成了天然的災害，因為這樣子破壞了地球上植物的生態平衡，還包括動物。我們任意捕殺動物，任意的砍伐森林，使地球上的生態平衡失掉了。這個後果，現在有人發現了。如果再改變基因，將來會產生什麼樣的後果，現在沒有人知道。
聖賢常常教誨我們隨順自然是最健康的，為什麼？自然是性德的流露，破壞自然，就是破壞性德，反性德。那會遭什麼樣的果報？佛經上講的，三途地獄。我們今天說這些話，從事於科學研究的人說我們腐化，跟不上時代，這樣的人早應當被時代淘汰掉，我們今天還會相信佛菩薩？還會相信古聖先賢？這個是當前社會的現象。可是災難，我們眼看就在眼前。
一九九九年，兩千年，東西方古老的預言都說在這個時候世界上有大災難，人口會大幅度的消失，也有人說可能人類全部毀滅。所以在那個時候，我知道全世界所有的宗教，這些信仰宗教的人們，都是虔誠的祈禱，認真的在懺悔。同在一個時段裡頭有這麼多人修懺悔，誠心誠意在祈禱，這個力量很大！這個災難延後了，沒消除。怎麼知道沒有消除？因沒有消除，緣沒有消除，果報怎麼會消除！因是阿賴耶裡面含藏不善的種子，緣是什麼？緣是你看看現在這個社會大眾，他在想什麼？他在說什麼？他在做什麼？這些是善還是惡，你從這一點去看。如果所想的、說的、做的都不善，這個緣就很可怕，把他阿賴耶識里含藏不善的種子再引發出來，果報就現前。
所以兩千年的災難究竟延長了多久？我們冷靜仔細觀察，這個時間不太長。我們不能不認真來看這個問題，不要以為災難沒有了，九九年兩千年平安度過，以為古老的預言傳說是不可靠的；諾查丹瑪斯的預言，這一樁事情他講錯了，沒有能夠兌現。我們對於聖賢教誨的信心動搖了，覺得還是隨順自己的妄想分別執著是對的，這是一個誤導。這個誤導恐怕要引導大災難又提前來了，本來可能延後幾十年，可能又提前到幾年當中就會發生。
這種情形實在講不難理解。古人這些預言裡頭，他所講的是個常數，也就是在那個時候他看到事情確確實實是這樣演變的。尤其是西方人，好象根本沒有改變的可能，但是在東方古人典籍裡面，那就不是這個說法。古人（東方裡面）講的，人的念頭，善惡念頭起伏，這裡頭產生了加減乘除。善念善行多，災消福來；惡念惡行多，福反變成禍害。《了凡四訓》是非常明顯的例子，這樣的例子，在中國實在講太多太多了。我們只要細心去觀察，細心去思惟，這些道理，事實真相，總能夠體會得幾分。我們要改造自己的命運，縱然災難真的降臨，我們也不驚不怖，不貪生不怕死，我們知道來生到哪裡去，這一點非常非常重要。
剛才我收到澳洲鍾茂森居士寄來的兩份資料，好象還附著有錄相帶，就是講生死輪迴的這些例子。他說的，這是西方人的，肯定一切眾生確確實實有過去今生；既有過去今生，必定就有來世。人在六道里輪迴，捨身受身，就像換衣服一樣，是很平常的一樁事情。我們希望這個衣服愈換愈好，料子愈換愈好，樣子也愈換愈好，那就對了；不要愈換愈差。這個身體舍掉，我們換一個天身，生天，生欲界天，生色界天，愈換愈好。千萬不能夠這個身舍掉，換一個畜生身，換一個餓鬼身，那你就錯了。既然知道這個事實真相，就應當斷惡修善，為什麼？修善，往上升；造惡是往下墜落，惡事決定不能做。
「一切妙寶莊嚴其底」，這句話提示我們，他說的是地面上香海的底。我們今天這個世間大大小小的海洋很多，海洋裡面確確實實有數不盡的珍寶，這是一切妙寶。我們學佛的寶是什麼？諸位都知道佛法僧三寶，戒定慧是三寶；尤其是聖人的教誨，我們尊稱為法寶。由這些法寶，把我們的性德引發出來，他真的是寶。世間法裡頭，天天在引發我們的是煩惱。煩惱惡業的種子也含藏在藏識海裡頭，藏識海裡頭什麼都收藏，世間法引發的是這一部分，惡習種子，佛法聖教引發是善業種子。這個道理我們要懂，懂了之後，你就知道我們要親近善知識，我們要親近佛法，知道佛法是「妙寶莊嚴」。這個「底」是我們德行的根基。第二句：
【妙香摩尼莊嚴其岸。】
這個是大海的周邊，海岸，用什麼莊嚴？『妙香摩尼』。「香」，現在說出這個，諸位能不能夠立刻就體會到香表什麼？香的意義是普熏；換句話說，它有傳播的意思，它有影響的意思。「妙香」是戒定慧香，是德香。孔老夫子的德是溫良恭儉讓香，釋迦牟尼佛的大德是清凈平等覺香，法身菩薩是六波羅蜜香；就是講到最低的人天，五戒十善四無量心香。這個海比我們的心，我們心裡頭要有寶。這個岸邊，岸邊是我們的身，要具足戒定慧三學，五分法身。這是「妙香摩尼，莊嚴其岸」的意思。
【毗盧遮那摩尼寶王以為其網。】
『網』是羅網，羅網不但是莊嚴，而且有防衛的意思，保護自己。古時候宮殿的建築都是高度的藝術，建成之後，外面他用羅網把它包起來，我們現在在日本常常看見，中國比較少見。這個羅網是用銅絲編成的，它防止人去觸摸，怕人破壞了。你可以隔著這個羅網，你去欣賞它的美，欣賞它的藝術，你不要去摸它，不要去碰它，這是對遊客的防止。另外防止小鳥到這裡面去蓄窩，所以這個網是防止染污，作用在此地。
用什麼防止？『毗盧遮那摩尼寶王』，這個意思長。「毗盧遮那」是梵語，翻成中國意思叫遍一切處。這個話怎麼講法？可不可以說做拓開心量？心包太虛，量周沙界，真的是這個意思。凡夫很容易受染污，原因是什麼？心量太小，斤斤計較。佛菩薩不但是小事不放在心上，再大的事情他也不放在心上。為什麼？沒事。他的心跟虛空法界完全一樣。《壇經》上講的，「本來無一物，何處惹塵埃」，這兩句可以做這一句經文的註解。「毗盧遮那摩尼寶王網」，我們每個人都有，問題是你會不會用？你有沒有發現？心量不能不拓開。
再看這個海裡面，這個海裡面有水。當然有水，沒有水就不能叫海。
【香水映徹，具眾寶色，充滿其中。】
這個海叫香海，水是香水。如果水要不香的話，這個海就不能叫香水海。香跟水合起來，水是流動的，海裡面的水也是流動的。一般航海的人都知道，海水流動的速度，流動的方向，它有規則，隨著季節的變化。所以航海他懂得，也懂得風向的變化。特別是在從前，航海用帆船，老船長的經驗非常豐富，所以對於航程預測的才準確。
香是性德，水是流注，我們心裏面所流注的是性德，這就對了；這個人才算是個修行人，這個人才叫做行菩薩道。凡夫錯了，凡夫是把許許多多妄想分別執著的習氣放在心上，是非人我，貪瞋痴慢，五欲六塵，他把這個東西放在自己藏識海裡頭，這就壞了，心壞了。佛說：「不容毫分不善夾雜。」他哪裡只是毫分不善？他几几乎乎把所有的不善充滿其中，那就沒有法子。菩薩比我們高明，就是他藏識海裡面所含藏的跟我們相反，我們所藏的是惡念惡作，他們含藏的是善念善行，這就不一樣。凡夫能夠轉惡為善，這個凡夫就作菩薩就作佛，我們應當知道，應當學習。第五句：
【種種寶華旋布其上。】
這是『華』，華表修因。內心裡頭含藏是性德，表現在外面的就是『寶華』。菩薩心裏面覺正凈，清凈平等覺。清凈平等覺表現在外面，我們今天是講了五句，真誠，後面加一個慈悲，真誠、清凈、平等、正覺、慈悲。表現在外面，自自然然是四攝六度，這哪裡要教！四攝六度是寶華。它不是一種，所以加上『種種』，『旋布其上』，好象這個香海上面的莊嚴。這個寶華是在水上面，那我們想，當然是蓮花。
【栴檀細末澄垽其下。】
『澄垽』，就是沉澱，『栴檀』是香，是閻浮提中最殊勝的香，這是表性德，沉澱在海底。前面第一句講「種種妙寶莊嚴其底」，現在有「栴檀細末」，我們在這個地方要能夠體會得。栴檀是表修德，前面一切「妙寶莊嚴其底」是性德，性修不二。我們現在是凡夫，每天沉澱在藏識海裡頭是什麼？這一句栴檀細末，實在講，就是我們法相唯識裡面講「落謝種子」。落在阿賴耶識裡頭，這是真的，不是假的，這個叫業。縱然是起心動念，還沒有造作，有沒有業？有！你只要動一個念頭，這個念頭在阿賴耶識裡頭就好象細末一樣，沉澱在阿賴耶識裡頭。栴檀，當然是最好的，不是惡念，善念、善行、善因。阿賴耶識落謝的時候，純凈純善，這個就是比喻的「栴檀」。
我們今天落在阿賴耶識的是惡，惡念、惡作、惡業，這個就不是栴檀。這個是什麼東西？染污。把我們的「真誠、清凈、平等、正覺、慈悲」全都染污。這一點我們不能不知道，學佛在日常生活當中不能不留意。為什麼菩薩阿賴耶裡頭落謝種子純凈純善，我們是不凈不善，為什麼？我們沒有看破，我們沒有放下。沒有看破是對於宇宙人生的真相沒有明了，徹底明了當然是做不到，那是八地以上；我們能夠有少分的明了，就得受用，不再受染污了。
這個世間染污我們心性的東西太多太多了，你六根所接觸的很少不被污染；換句話說，在一天二十四小時當中，阿賴耶識裡頭落謝的影子（或者說落謝的種子，意思都一樣的）到底是善是惡？是染是凈？你要是能夠明了，你就真的看破，看破而後自然能夠放下；你沒有看破，你怎麼能放得下？第七句：
【演佛言音。】
這個很妙，這個海裡面的海水還會說法。我們知道西方極樂世界的水說法，華藏世界地面上的香海水也說法，這是說明了極樂世界六塵說法，沒有一樣不說法，華藏世界亦復如是。我們這個世間，這是釋迦牟尼佛的剎土，娑婆世界的六塵說不說法？說！不是不說。只是非常可惜，我們有眼不見，有耳不聞，好象六根跟六境絕緣；也不能說它是絕緣，絕緣應當是善惡影響都沒有，我們善的影響沒有，惡的影響太多太多。說個不好聽，只有用佛家一句術語來講，業障太重。
諸位同學，我們接著看下面第八句：
【放寶光明。】
這個是講香海放光。實際上就是講的一一種子，它有這麼多的莊嚴，是因為它稱性。種種莊嚴是性德自然的流露，就像佛在前面所說的法如是爾，就是我們平常講的法爾如是，自性流露本來就是這個樣子，沒有理由可以說的，自自然然。一一種子它放光，光是般若德，它既然稱性，自性本具有般若、法身、解脫，我們也常講智慧、德能、相好，這三種都有光，般若有光，德能有光，相好也有光。在相上講，你很光彩，有光。『放寶光明』，這個「寶」就是自性本具的性德。我們這樣說起來，說的是很清楚、很明顯，自性本具智慧、德能、相好。第九句：
【無邊菩薩持種種蓋，現神通力。】
這個香海裡面依報現正報。連到下面一句看，這個意思明顯：
【一切世界所有莊嚴，悉於中現。】
我們想想看，前面講的微塵，講的毛孔毛端，其中能現世界海微塵數佛剎；這一一香海亦復如是，這一一香海就是一一種子變現出來的；阿賴耶識裡頭含藏的種子，種子不是物質。講微塵，講毛端毛孔，還是物質。這不是物質。物質裡面能現物質。這個純粹講的是心理，不是物理。心理能夠現心理、能夠現心物；物理裡頭也能現心物。心是正報，物是依報，重重無盡，這個是法界的真相。所以他現『菩薩持種種蓋，現神通力』，這舉一個例子。「神通力」就是展現他的德能，我們一般人講多才多藝，展示他的才藝。
末後這一句這是總結。二十句，前面十句跟後面十句有差別。前面十句是講海體的狀況，香海之體。末後這句總結是『一切世界所有莊嚴』，這「一切世界」就是前面所講的世界海微塵數世界，不只是一個華藏世界，在這個香海裡頭統統現出來了。任何一個香海都如是，沒有兩樣。現在我們知道，清涼大師給我們說的，這是「心華之內，攝諸種子」，心華就是藏識，就是阿賴耶識；攝諸種子就是阿賴耶識裡面所含藏的種子。一一種子，就是一個香海，所以地面香海無量無邊。實際上，海是表深廣無際，這個境界確確實實不好想，沒有法子想像。
我們再看後面的十句。後面十句，清涼大師說這是「攝異莊嚴」。第一句：
【十寶階陛，行列分布。】
清涼大師在註解裡面跟我們講，「攝異莊嚴，唯白蓮華當於水中，余皆在岸」。這個十句裡面，只有白蓮華這一句是在水裡面，其餘都是講岸上的事情。我們來看這個經文。第二句是講「欄楯」，我們一般人講欄杆；橫的叫欄，豎的叫楯。
【十寶欄楯，周匝圍繞。】
這是屬於莊嚴。『欄楯』不但有莊嚴的意思，而且還有表法的意思。你看西方世界，《彌陀經》上給我們講的，「七重欄楯，七重羅網」，都是用七。《華嚴》上講十，我們一定要明了，他所講的十也不是數量，不是數字，這一點修學大乘的同學要特別留意。十跟七都是代表圓滿，十是數目字，從一到十是個圓滿的數字；七是講方位，四方上下這是六，加上當中，所以也是說的圓滿。我們明白這個意思，讀經文才真正能夠有所領會。
前面一句是『階陛，行列分布』。「階」是台階，排列得很整齊。這種建築在大型的宮殿建築裡面就非常的明顯。像我們在北京去遊覽故宮，你看看太和殿，那個建築非常雄偉，前面有台階。這些台階都代表著階級，從前講品級。什麼樣的品級，他的位次在哪一邊，表秩序，一點都不亂。「行列分布」，整整齊齊，有條理，有層次，有秩序，不亂。
從這些地方我們自自然然能體會到，我們怎麼學習？在日常生活當中，首先我們的思想要有條理，要有次序，要不亂。表現在什麼地方？表現在你的言語，表現在你的動作，表現在你的文章。在日常生活當中，生活，古德常常教給我們要與大自然相應，這是一個道人的生活，修道人的生活。大自然有秩序，春夏秋冬，春生夏長秋收冬藏，人的生活要能跟自然合一是最健康的。你為什麼會生病？你與自然相悖，自然就是性德的流露，你與性德相悖，麻煩就出來，相狀則是病苦，違背了自然的法則。
學佛的人，不論是在家出家，尤其是出家。現在的出家人跟從前不一樣，從前出家人是真學佛，為什麼？確確實實放下，一無所有。無論到什麼地方，他的行李是什麼？一個小背包。世尊在世，三衣一缽，除此之外，他什麼都沒有，他的身心與自然相應。到中國，佛法傳到中國，中國在印度的北面，緯度相差很大，氣候不一樣。三衣一缽，我們凡夫不能夠保暖禦寒，所以中國出家人容許你多準備幾件衣服。春夏秋冬，四季衣裳，但是最多也只是兩套，夠換洗就行，不能再多。多是什麼？多則增長貪心。你的財物多了，怕到臨終的時候，你放不下。不是為別的，臨終有一樣放不下，你就脫離不了六道輪迴。尤其是對念佛人，念佛人是求生凈土，臨終時候心裡還有牽掛，這個障礙就大，把你這一生往生的機緣打斷了。放下是不是在臨終？不是，在平時。平時要舍，要捨得乾乾淨淨。
從前道場是公有的，只要是出家人到道場來掛單，這個道場沒有拒絕的，決定收留。所以古時候出家人是一缽千家飯，他生活很自在，到處都有寺院庵堂，不怕沒有棲身之所；換句話說，吃住都沒有問題。現在道場跟從前不一樣，現在道場變成私有的，你跟這個道場常住得有交情，他歡迎你；你跟道場沒有交情、沒有關係，他不收留你。
你要問，何以現在這個制度變成這個樣子？然後你就會想到印光老法師為什麼老是罵清朝的順治皇帝。《文鈔》裡頭我們常常看到，順治皇帝把出家的制度破壞了，這是破壞考試製度結果的現象。出家人在社會上得不到社會大眾的尊敬，沒有人護持你，變成這個樣子。在古代出家人要經過考試，誰來做主考？皇帝做主考，皇帝要看看你的品德，你的學問，夠不夠資格做我的老師。因為你一出家，他就要稱你法師，你有沒有能力做他的老師？這裡面當然真正的意思，是你有沒有資格教化百姓，佛家講教化眾生。你沒有能力教化眾生，他不讓你出家，不准你出家。
由此可知，只要你是出家人，你有度牒，你都是經過考試及格的，經過皇上認可的，你哪裡是壞人！你到哪個道場，哪有不收留的道理！是在此地。這個制度廢棄之後，到今天三百多年了，現在中國佛教出家人的素質，真的是一落千丈，把十方叢林變成了子孫廟。出家人自己也不爭氣，確確實實在品德在學問上，沒有在這上面用功。所以出家的時候，到底為什麼出家？出了家之後怎麼辦？這條路子怎麼個走法？沒有細細去想想。
所以我常說，我們許多同學們，大家在一起共修，為什麼出家的？真的是糊裡糊塗出了家。每一個人出家因緣不一樣，糊塗出家沒有關係，也是因緣，出家之後要好好的學，這個重要！要好好的修。真正修，自自然然能感得諸佛護念，龍天善神擁護。但是苦行，那是決定不能避免，決定不怕吃苦。再苦也能活得下去，也要拚命去學道。道學成就，幫助眾生，弘法利生，不辭艱苦，續佛慧命。要明白這個道理，要在這個地方學習。總要記住釋迦牟尼佛一生的行誼。
再看看歷代的祖師大德，這在中國，最近的印光大師，去我們不遠，他老人家一生的行持。到中國大陸你去參訪還能見到，你看看祖師在蘇州靈岩山寺，他修學的道場，老人家在世居住的關房。你就知道，常年閉關。閉關裡面是自修，也度眾。他用什麼方式度眾？用文字。你看很多人跟他寫信，他回答的，以後搜集起來印成書，《文鈔》。他用這個方法度眾生。
關房裡面靜修，沒有人打擾，所以我們看有一些信徒向他老人家請教，他回的信都很長，都寫上幾千字，講得很詳細，很透徹，字字句句出自於真誠心，感動人。從這個地方能看到祖師心地是多麼清凈，多麼慈悲，充滿了智慧。我們應當要向他學習，這樣才能成就。成就之後，你的緣成熟，緣是什麼？有人啟請，請你出來弘法，這個時候要出來。閉關是成就自己，等待因緣；緣不成熟，出來沒有用。為什麼？眾生不聽你的。緣成熟之後，大家想聽，想跟你學，你就得出來。這些都是說明有次第，有先後，有秩序。
出家人能放下，一定要知道身心清凈，自在隨緣，像這個地方講的階陛行列，欄楯圍繞。欄楯也是莊嚴，也有保護的意思，要懂得護自己的法，曉得怎樣護持自己。護自己的「真誠、清凈、平等、慈悲」心，要護自己「看破、放下、自在、隨緣」的行，不受外在的干擾，不受五欲六塵的影響，你當然會成就。第三句：
【四天下微塵數一切寶莊嚴芬陀利華，敷榮水中。】
清涼大師註解裡面給我們說的，在這個香海裡面就是這一種，其他的都是在香海外面。「芬陀利」是印度話，翻成中國意思是白蓮華。這個地方說的真的是莊嚴，『四天下微塵數一切寶莊嚴芬陀利華』。這個莊嚴我們說不盡，不是恆河沙數，恆河沙數很渺小，我們地球上的。釋迦牟尼佛當年大部分的時間在恆河流域講經說法，教化眾生。所以講到數量之多，佛常常用恆河沙來做比喻。恆河沙數，我們在佛經裡頭常常看到，這個地方不是。
「四天下」，四天下這是怎麼個講法？佛經上跟我們說的，這是一個單位世界，叫「一四天下」。早年我們讀佛經，把這個一四天下看作太陽系。但是經上給我們說的又不像太陽系，他是說一個單位世界，當中是須彌山，日月都在須彌山的當中（半腰），在那個地方圍繞，這就不像。所以黃念祖老居士他認為佛經上講的一四天下，講的單位世界是個銀河系。說銀河系，真的太陽確實是圍繞著銀河系轉的，公轉。那這就大了，這一個銀河系的微塵數，這麼多的寶。
「莊嚴芬陀利華」，芬陀利華，香花，這是心華。華藏世界海有大蓮花，那是藏識。藏識裡面一一種子，這個種子變現出香海，香海裡面又有芬陀利華。這是什麼？是表性體還是表性德？這兩種都能講得通。一一種子的體性、德性，真的是芬陀利華。
『敷榮水中』，說什麼？正開著；不是沒有開，正開著，在香海裡頭。這是說明阿賴耶識裡面所含藏著一一種子，不離自性。所以清涼在註解裡面講，「一一具於性德，故皆有莊嚴」。這個話說的沒錯，境界不可思議，確實我們凡夫很不容易體會。佛法裡面有一個成語，諸位都很熟悉，「萬德莊嚴」，萬德莊嚴真正的境界沒有人能夠想像得到。《華嚴》給我們透了一點訊息，讓我們體會到萬德莊嚴裡面的含義，實實在在不可思議。接著下面一句，第四句；
【不可說百千億那由他數十寶屍羅幢。】
清涼大師在這裡有註解，「屍羅幢，應雲試羅」，試是試驗的試，「試羅」這是梵語，翻成中國意思是美玉。如果像現在經文裡面所講的屍羅，梵語有，屍羅是戒，它有清凈的意思。清涼說這兩個意思都通，兩個意思都好。由此可知，佛無有定法可說，我們後人學習經論也沒有一定的解釋，只要有說就好，就是你能說出一個道理出來就好。佛所講的是原理原則，我們所講的是在現前要怎麼個用法，怎樣對我修學有利益，對社會大眾有貢獻，這個說法就好。佛法是活活潑潑的，不是一成不變的。我們今天就用經文的名詞來說。
『不可說百千億那由他數』，這個是古印度，「不可說」是古印度數字單位裡面最大的十個數。這十個數是第九個，最後一個是「不可說不可說」，他只說了一個不可說，第九個大數。不可說下面加上百千億那由他。『十寶屍羅幢』，「十寶」，這個十不是數字，前面到那由他數，那是數字，形容其多，這個十表圓滿。哪一種寶？任何一種寶，我們經上通常講七寶。任何一寶，圓滿無缺；像金，純金，沒有一絲毫摻雜。我們這個黃金，你看金鋪裡頭常講十足，十足就說純的。我們常常也看到九九，那還欠一分。這個金的成色九九，不是十足。這個十寶是十足，比九九還要純。這個純是「屍羅幢」。「幢」是高顯的意思。如果我們用戒來講，那就是圓滿的戒行。
戒行不是一種，我們今天講五戒，五戒是戒行里五個綱目。你說「不殺生」這一條，境界有多大？可不可以說成「不可說百千億那由他數」？可以說。在我們日常生活當中，起心動念、言語造作，我們持不殺生這一條戒，能持得清凈嗎？真正清凈的不殺生戒，對於一切眾生肯定沒有傷害的念頭。傷害的念頭尚且沒有，怎麼會有行為？眾生害我，眾生殺我，我要不要報復？沒有，佛法裡頭沒有報復的。那怎麼辦？六波羅蜜裡頭，十波羅蜜裡面，教你修忍辱，你要能忍，這個是在修行初步。到功夫深的時候，忍辱加上波羅蜜，波羅蜜是圓滿。忍辱波羅蜜圓滿的相，世尊常常用歌利王割截身體來做例子，那是十寶屍羅幢，就忍辱來講，他是十寶屍羅幢。無緣無故無理加害於我，一絲毫瞋恚的念頭不起，就是忍辱波羅蜜；決定沒有報復的行為，持戒波羅蜜。所以忍辱仙人接受歌利王割截身體，六波羅蜜裡面這兩個圓滿；這兩個圓滿，其他六個統統圓滿。不但對於加害於我的人沒有一絲毫怨恨的念頭，還感恩，這個是一般世間人不懂。
深入經藏，深入經藏並不是你念得很多，不是的；一部經，兩部經，一樣深入。入到什麼程度？入到明心見性，佛家常講徹法底源，你開悟了，你在這個法門在這一部經論上，你得三昧。我們學《華嚴》得華嚴三昧，學《無量壽經》得念佛三昧，智慧現前，知道這個忍辱、這種持戒，把無始劫一切的罪障到這裡消盡。所以是好事，不是壞事，要感恩！不可以有惡念。我們學佛的人，在一切時一切處，遇到有這些人，以惡逆的態度來對我，一定要曉得消我的業障，我能夠歡喜接受，這有大受用。如果你心裡頭還有不平，你不能接受，你業障沒有消除，還在。學佛人天天在這個地方檢點反省，改過自新，那叫真修行。所以看到這個莊嚴，要曉得他的意思，知道自己怎麼樣學習。現在時間到了。
大方廣佛華嚴經（第八００卷）諸位同學，請看「地面香海」長行第十五句：
【恆河沙數一切寶衣鈴網幢。】
從這一句看起。這個數量是『恆河沙數』，比前面所說的這個數字小了很多，講的是『一切寶衣鈴網幢』。「衣」表忍辱，「鈴」表警惕、警覺的意思；「網幢」，幢是高顯，網是羅網，這個意思我們能夠體會得到。
衣，一個是禮，一個是忍辱，所以遮羞是忍辱的意思。接見賓客，世出世間禮不能缺，所以有禮服。佛門裡面這個二十五條衣是大禮服，七條衣這是平常的常禮服，五條衣是工作服，做事、做工作的時候穿的。在中國都沒有了。中國只有在法會當中搭衣，平常我們並不搭衣；法會典禮當中，禮服是決定不能少的。
「鈴」在佛門裡面用得很多，鍾、磬、鈴都是屬於同類的，能夠警惕人心，要緊的還是要懂得表法的意思。人於禮讓，忍讓、禮讓就像穿衣服一樣，一切時一切處都不能夠離身的。警覺也是如此，時時刻刻保持著警覺，我們就不會迷失方向，不致於懈怠墜落。凡是迷惑顛倒，懈怠墮落，不夠警惕，這些都得在日常生活當中要留意。看到好象是小事，我們常講世出世間法，無論大事小事，成敗的關鍵實在講決定在人的因素，這是我們中國人常講「天時不如地利，地利不如人和」。怎麼樣把人處好，這是大學問！這不是一樁普通的事情。
世出世法裡面，大聖大賢教人教什麼？我們細心去觀察，無一不是教我們做人，做人裡頭最重要的是把人處好。佛，你看看在十法界跟一切眾生都能夠和睦相處。凡夫不能。凡夫何以不能？根本的原因就是有我執；我對面就是人，我跟人對立了，對立當然就有矛盾、就有衝突。佛菩薩、阿羅漢無我，無我是永遠不會跟一切眾生對立，這個問題解決了。
幾個人能夠覺悟到，幾個人能夠真正把我放下？怎麼個放下法？我常常講把自私自利放下，放下自私，大公！放下自利，你才能利他，利他是真正的自利，自利是真正的害自己。這個道理很深很深，懂得的人實實在在不多，要細細的去參究，不能不懂。
要放下名聞利養，為什麼？名聞利養是一切人所爭的。我們學佛的人，不但是學佛，世間聖人都教人忍讓，「於人無所爭，於世無所求」；我們做人真的要做到這個標準，心清凈了。心清凈，身就清凈，身心清凈，生智慧，不生煩惱，長壽不生病，這是真正的自利。
放下五欲六塵的享受，為什麼？五欲六塵增長貪瞋痴慢，有什麼好處？你這一生你得到了，你要曉得，你之所以得到是你前世修的善因，這一生當中感得的善果。享福要沒有智慧，肯定造業，福享完了，業報現前。所以你要把這個事情前前後後仔細看一看，你就明白了，沒有好處！飲食，粗茶淡飯，夠了！清心寡欲，人就長壽，不需要講求什麼營養，那都是別人用一些花樣來欺騙我的，我清楚，我不接受，我不受他的影響。
你能夠把這些外緣看清楚、看明白，他再也不能夠妨害你，不能再影響你，裡面生智慧，把貪瞋痴慢降伏住了。《金剛經》上講「云何降伏其心」？這樣就把我們（那個心就是妄念）妄想雜念降伏住了，把心安住在「阿彌陀佛」這一句萬德洪名之上，這一生可以證得圓滿的成就，生到西方極樂世界，一生成佛。古人常常讚歎這個法門是當生成就的佛法，這個成就是成佛，不要等來生，當生成佛。
有些人忌諱，不但不肯念阿彌陀佛，聽都不肯聽。什麼原因？他說這個很不吉利，念阿彌陀佛這是給死人念的，好象念這個就馬上快要死了，咒他死了。這是很大的誤會，這是嚴重的業障！我們要知道阿彌陀佛是什麼意思，無量光，光是智慧；無量壽，壽是福報；極樂是快樂，清凈莊嚴。字字句句都是吉祥，怎麼會誤會到這個程度？
殺生害命吃肉，這個是好事，這個大家喜歡聽，後果是什麼？後果是吃它半斤，將來還它八兩，欠命的還命，欠錢的還債，因果通三世，躲都躲不掉。這是好事情？不是好事情！你一定要清楚要明了，佛法在世間是最吉祥、最吉利的。
誤會的人還真不少，怎麼誤會？當然也有原因。近代，至少三百年了，出家人做什麼事業？天天為死人服務做超度佛事。社會人看多了，他怎麼會不誤會？說老實話，我年輕的時候也誤會，我也認為佛教就是乾的這些，寺院庵堂我從來不進門的。我在學校念書的時代，我去基督教的教堂，我去清真寺。為什麼到那個地方去？那裡有人講道，可以聽聽。佛教寺院裡頭沒有講經的。我在沒有學佛之前，真的一次講經的機會都沒有遇到過，不知道佛教有講經，只知道和尚給死人念經。一直到我跟方東美先生學哲學，他告訴我：佛經哲學是全世界哲學的最高峰。我頭一次聽到，才知道有這麼回事情。
從這以後，這才找一些寺廟，寺廟規模大的它裡頭有藏經。在那個時候佛經在市面上買不到，你要看佛經，你就到寺廟，寺廟的圖書館藏經樓有，借來看。這才漸漸認識了佛教，原來佛教不是給死人服務的，給死人服務那是另外一套。是哪一套？我們在經上念了很多了，「應以什麼身得度，就現什麼身」；佛如果應以餓鬼身得度者，佛一定現餓鬼身給他說法去度他。現人身，人身不能度鬼，一定要現同類身，這個要懂得。
鬼神裡面千萬不能夠誤會，諸位《地藏經》念得很熟，《地藏經》裡面許許多多的鬼王，不是真的鬼王，佛菩薩示現的，那就是佛菩薩應以鬼王身得度者，他就現鬼王身去度他們。所以那一些鬼王心地都非常慈悲、清凈，絕對不是餓鬼；餓鬼的心裏面充滿了貪瞋痴慢，那些鬼王清涼自在，示現的。
在我們這個世間，釋迦牟尼佛是示現的，不是這一生才真的修行證果的，這是表演。我們在《梵網經》上看到，這是世尊自己說的，他這一次來示現，到我們這個世界來是第八千次，常來示現。應以什麼身，他就現什麼身，我們凡夫哪裡會認識？凡夫見到佛菩薩也把他當作凡夫。凡夫修行很難成就，道理就在此地，他把他當成凡夫，恭敬心生不起來，與性德不相應。
所以鬼神裡面也有不少跟我們人間感應道交的，這裡頭有真的是鬼神，有菩薩示現的，我們不知道。不知道怎麼辦？學普賢菩薩平等的恭敬，禮敬諸佛。我們如果從性上去看，當然是諸佛如來，不但有情眾生（鬼神也是有情眾生），連無情眾生都有法性，我們用恭敬心那就對了，歡喜讚歎。讚歎最殊勝的合掌「南無阿彌陀佛」，既恭敬又讚歎，這個讚歎好！阿彌陀佛的金剛種子種在他阿賴耶識裡頭，這個是誠敬具體的表現。
最近台灣有一位名畫家江逸子先生，為我畫了一幅城隍，城隍菩薩，城隍護法。城隍對於世間有貢獻，他什麼貢獻？提倡因果教育，教化世人善因善果、惡因惡報。城隍跟我倒挺有緣分，早年間到處都有城隍廟，一個縣城一定有個城隍廟，農村裡面一定有土地廟。城隍是鬼道裡面的縣市長，土地是鬼道裡面的鄉鎮長，山神土地都是屬於鄉鎮長。我們人間稱他作福德正神，聽從他的教誨，這個人真的有福有德。
城隍廟裡面一定有閻王殿，他有十個殿，十殿閻王。我是很小時，我母親每年都要有幾次到城隍廟燒香。我很小，三、四歲，我就記得很清楚，到閻王殿看到閻王殿的變相圖。他那個不是圖畫，他是用泥塑的塑造出來的，讓你看到之後，那個印象非常深刻，一生都不敢做壞事。為什麼？想到閻王殿那些變相圖，自己知道警惕。
這是不是神道設教？你要這樣看法，是你自己沒有善根，為什麼？你往偏的地方去想了，你不往正的地方去想。教你不造罪業是好事情，種善因一定得善果，造惡業一定得惡報，這一種業因果報的事實太多太多了。現在外國人也在研究，確確實實有報應。所以我從小這個城隍廟的閻王殿給我的印象非常非常深刻。
在我記事的時候，大概是六、七歲的時候，我們縣城城隍廟被軍隊破壞了，那個廟以後就是住軍隊了，裡面的閻王殿統統都打爛掉了。在這個之前遇到一個非常不可思議的事情，這個事情發生在過年的時候。過年是我們中國人的大節日，我家住在鄉下，過年的時候到城裡來看外婆，住在外婆家裡。外婆的鄰居，不是緊鄰，大概隔四家，不遠，出門都看得到，隔四家。那一家人生病，生病鬼附身，說什麼？說城隍要搬家，搬家要到處找人幫忙，挑夫挑擔子，就找到他了，這就生病了。
然後說如果有錢也可以僱人，他自己就不要去了，所以他就叫家裡人給他燒紙錢。不但燒紙錢，我還記得很清楚，他們還扎了一個紙的人，大概就是代替他去挑夫去；扎的個紙人，紙人紙馬。燒了之後，到第二天講：可以了、夠了，錢夠了，可以僱到人了，他這個人慢慢清醒過來，病就好了。遇到這麼樁事情，好象是三、四天之後，果然軍隊去砸這個城隍廟；三、四天前還沒有，三、四天城隍搬家了。這個事情轟動了我們那一個城市。
冬天！從城隍廟一直那個街上走出去，因為冬天下雪，有腳印，有人的腳印，還有大概有受罪的時候有鐵鏈的腳印，有騾馬的腳印，很長很長，證明城隍真的搬家了。搬家之後三天，軍隊把這個城隍廟砸掉了。我有這麼一段緣分。
所以這城隍找我，他是鬼神，我怎麼跟他交通？這當中有個靈媒附身的，來給我說，說出我小時候的事情。我五、六歲那個時候的事情，沒有人知道，只有我母親知道，我弟弟都不曉得；我弟弟小我六歲，我六、七歲時候他才剛剛出世，他完全不知道。這個靈媒把我小時候事情都說出來了，我相信是真的。他告訴我他是城隍，他搬家的時候我很清楚。這個城隍一直跟著我，他做護法神，我不論在什麼地方，他都在我身邊，我非常感激他。所以我在哪個地方講經，我一定要供養他，他聽經！
他給我透露了很多的訊息，現在餓鬼道裡面修行，聽經的、念佛的、往生的比人道多。他說人道修行很多是假的，不是真的，他們還是造作罪業。也告訴我這個世間有很大的災難，這個災難過後，這些鬼神念佛往生的很多，這個世間人在這個災難當中死了之後都到鬼道去了，跟他們換班。這些人將來墮在餓鬼道，他們吃的苦頭超過現在餓鬼道百倍都不止。他傳這個訊息給我。我聽了，我相信。什麼原因我相信？現在人造的罪業比他們那個時候，那真的重十倍百倍也不止，當然你的果報一定比他們更苦。早年間造作罪業還有顧忌，現在人毫無忌憚。
所以我們這個城隍像畫出來之後，畫得很好。畫了之後，他也通過靈媒給我說，他說：法師，畫是畫得不錯，那眼睛怎麼是眯起來的，都沒有張開？我說我看到了，我說我也懂了。世間人有很多苦難，城隍面孔表現的很難過。他說：對的，是這樣的。我說：畫得像不像？他說：像！所以我們在此地把他縮小複印了一萬張，這個是我們道場的護法神，我們的同修也可以請回家供養。
供養放在哪裡？假如自己家有佛堂有佛像，供在佛像旁邊，你一邊可以供養城隍，一邊供養你祖先的牌位。所以有同修問，我們祖先牌位可不可以供在家裡面？應當供在家裡，這是孝道。看到牌位就想到自己的祖先，我們起心動念、言語造作要對得起祖先，都是給自己提高警覺。凡是讓父母祖先羞恥的事情，怎麼能做？對不起祖宗的事情決定不能做。
我們大家的祖先紀念堂，我們現在正在做祖先牌位，將來我們的九樓就做，現在不是百姓，萬姓，萬家姓，我們建「萬姓先祖紀念堂」。這個紀念堂就是念佛堂，我們以真誠的心念佛迴向給祖先，好事！清明、中元、冬至我們舉行祭祖法會，祭祖法會打佛七，最後一天放三時繫念，我們用這個方法來報答我們祖宗的恩德。迴向偈天天念的「上報四重恩，下濟三途苦」，我們用這個來報祖宗的恩德。所以有人問我，城隍菩薩的像怎麼個供養，在此地我就附帶的跟諸位做一個簡單的報告。
這些年來我們也是常常有訊息，確確實實他不只護我一個人，護世！這個世間斷惡修善、積功累德的人。他心地非常仁慈，真的默默當中在保佑，我們也感他護持的恩德，應當供養。城隍廟現在是沒有了，很難恢復了，他告訴我那個不要緊，最重要的閻王殿。因為什麼？那是他的教化。那怎麼辦？原先我想的時候，我想要做浮雕。他說不要用浮雕，畫畫就可以了。那就方便了。所以我現在請江逸子居士給我畫這個閻王殿，十殿閻王變相圖，今年年底可以畫好。
這個畫好之後，我們彩色的大量的印行流通，希望將來每一個道場都有一個殿堂來懸掛這個閻王殿的圖，十殿閻王。他說得非常好，他說你這個殿一邊畫閻王殿，另外一邊畫極樂世界變相圖，讓大家看到兩個對比。一個是造惡的，你看看閻王判他的罪，地獄餓鬼去受罪；一個善心念佛的往生西方極樂世界，好！他有這個思想。
我跟江逸子居士談起來，江居士說：我本來就有這個意思畫。真的是所謂人同此心，心同此理，不謀而合。所以現在這兩張大的大幅的畫，他在這裡做這一樁好事。閻王殿他來畫十張，大張的十張，將來裱起來可以分開來，分十張；可以把它合起來，合起來就是一大張。將來這個畫做起來之後，我們也把它印出來，我們也縮小，縮小的是家裡面可以掛。常常警惕自己，警惕家人，「諸惡莫作，眾善奉行，信願念佛，求生凈土」。將來兩邊的時候，閻王殿這個圖就是「諸惡莫作，眾善奉行」，西方極樂世界是「信願念佛，求生凈土」，好！我相信這個畫起來之後度無量無邊的眾生。
我們是佛弟子，跟城隍我們是同學，我們都在學佛。他告訴我們，鬼道眾生最歡喜的是《地藏經》跟《十善業道經》。這兩部經我都有錄相帶，他希望道場里或者是你的家庭里，晚上最好打開你的電視放這兩部經的錄相帶，鬼神都在修、都在聽。有些人害怕，哎呀！晚上把鬼招到家裡來了，這怎麼辦？他不曉得這些鬼都是善的，沒有惡的，都是保佑你的家庭，保佑這個地方，絕對不是做惡的，好！那些鬼道全都變成護法了。
所以不要害怕，我們應當供養他，他對我們有回報，他會保護我們。另外就是念佛，佛號，放念佛機或者是念佛的錄音帶，鬼神也會跟著一起念佛，冥陽兩利。佛號，經常聽佛號也提起自己，怕自己把念佛的功夫間斷了，這個方法好處很多。好，再看下面這一句：
【恆河沙數無邊色相寶華樓閣。】
這一句是講的樓閣，數量是『恆河沙數』，這個色相之美，用一個『無邊』。『寶華樓閣』，華藏世界菩薩們的福報大，宮殿樓閣現前了。現在這個世間像這一種高度的藝術品逐漸逐漸會消失了，現在的建築有現在的風格，你跟古人去比，那是風格完全不一樣。古人造佛像、造菩薩像，你仔細去觀察，他那個像不是人像；現在人造佛菩薩像是人像，不一樣！現在造的是藝術品，從前造像不僅僅是藝術，他裡頭有表法；現在造的像表法的這個理念沒有了，表法的這些技巧也失傳了。
但是這些東西，《大藏經》裡頭有一部經叫《造像量度經》，我相信很多人塑造佛像沒有去研究過這一部經典。佛法最早用藝術表法教學，高明到極處，所以在古時候的造像裡面能看得出來，非常明顯。現在這個新的是好看，是藝術，表法的這個失掉了，我們很難看得出來。樓閣亦是如此，兩層以上的這都叫樓，樓閣是居住的所在，用途很廣。在中國也是教學修行的場所，建造的形式大多數是宮殿式的。
在現代我們很清楚知道佛法是重實質不重形式，在形相上佛總是恆順眾生，《楞嚴經》上常講的「隨眾生心，應所知量」。我們學佛之後，講經說法這麼多年當中，常常提醒大家，佛法一定要現代化、要本土化。講到現代化、本土化，這個古時候宮殿的建築不需要在這個時代再建了。從前的，我們把它修復做個紀念，新建的道場不需要用這個方式；可以用學校的方式，佛法是教學、教育，它是學校，漸漸擺脫一般人對於鬼神迷信、宗教這個錯誤的觀念。現在時間到了。
諸位同學，我們接著看下面第十七句：
【百千億那由他數十寶蓮華城。】
在這一段我們看到有許多句子都用『十寶』，清涼大師在註解裡面，他是真的給我們講了十種，但是我們覺得十種還是太少了，難道它只有這十種嗎？我們要著重在表法，還是把它看作圓滿的這個意思來得濃；不一定是數字，十種數字。因為我們知道，譬如前面講這個台階，階陛欄楯，實際上所用的那些材料超過十種的很多，尤其是屍羅幢，此地講的『蓮華城』。凈宗大乘經典裡面常常給我們講無量珍寶，通常用「七」表法，用「十」來表法，我們依舊用表法的這個方式來講，意思會更圓滿。
「蓮華城」使我們聯想到清凈不染，這個地方沒有污染。那要怎樣才能做到？決定是心轉境界才能做得到；心要不轉，把這裡環境整理得怎麼樣的乾淨，還是做不到。我們這個世間確實有許多城市建築的清凈莊嚴，設計精巧，都市的美化清潔整齊，讓人看了之後確實非常舒適。但是你仔細去觀察，地面還是沙土鋪上綠色的草地。哪裡像西方極樂世界，地是琉璃，鋪成道路的是黃金，我們沒法子跟他相比；所有一切建築物，無量珍寶做建築材料造成的。
這是想像的還是真的？我說是真的。為什麼是真的？境隨心轉。如果我們的心能像極樂世界菩薩一樣，我們居住的環境就轉過來了，居住環境的莊嚴也跟西方極樂世界一樣，這個道理逐漸逐漸科學家接受了。物質的轉變，它確實是能轉變，像現在科學家講改變基因，如果我們把沙石的基因跟它一改變，改變它的原子電子的數量，它的排列方式，沙石就變成黃金、就變成琉璃，科學技術可以辦得到。但是這是人力改變的，不是自然改變的；人力改變的，依舊是破壞自然。自然改變是精神、是心理，所以心清凈，身就清凈，身心清凈我們居住的環境就清凈，那是自然的改變。
西方極樂世界絕對不是科學家用人工方式來改變的，他哪裡搞得那麼徹底？自然的！所以學佛，接受聖賢人的教誨，我們要回歸自然。果然能回歸自然，能夠與自然的氣氛相接，還沒有真正入他的境界，氣氛能夠沾到一點邊緣，這時候往往就有感應現前了。感應在哪裡？感應一個是在定中，一個是在夢中，見到菩薩凈土，見到欲界天、色界天，見到華藏世界了；那是透一個訊息給你，你沾到一點氣氛。
這些事情到底是真的、是假的？真的學佛人，這個世間法沒有真的，也沒有假的，真假都是妄想分別執著，性德裡頭沒有真假。所以佛在經論上常常給我們講真的東西，不能說真，不能說假；相有性無，事有理無，所以境界可以受用，不能執著。六道凡夫的大病，病在執著，佛菩薩的真實智慧，智慧是離妄想分別執著，他受用自在，真的是一塵不染。他們的受、感受是平等的，你說這個殊勝！這叫正受。在極樂世界、在華藏世界、在天堂、在地獄，他感受完全平等的，我們能相信嗎？
這個世間有修養的人、有德行的人、有學問的人，他相信，為什麼？那是他自己的境界。他的境界雖然不像佛菩薩，也是沾到一點氣氛。你給他住豪華的宮殿，他心裡頭沒有染著，不起一絲毫貪心，也不起絲毫妄想分別執著的念頭；你給他住個茅蓬，他也是這樣的。這就好比那個豪華的宮殿就像天堂，茅草搭個簡簡單單的小蓬，那就好象是三途，他沒有分別。沒有妄想分別執著，這個受叫正受，才真正是正常的、平等的。
六道凡夫不行，他那個受不平等，豪華奢侈的他有樂受，簡陋的場所他有苦受；換句話說，他有「苦樂憂喜舍」，他有妄想分別執著，他心不平。在這個地方我們要仔細想想，平等受好？還是有「苦樂憂喜舍」的受好？經教里既然講離「苦樂憂喜舍」叫做正受，換句話說，具足「苦樂憂喜舍」不是正受。正跟邪是一對，那是邪受，不是正受，我們要懂得。覺悟的人是正受，哪些人？阿羅漢以上的，他們是正受。無論在物質環境、精神生活環境裡面，沒有「苦樂憂喜舍」，我們學佛不能不在這上留意。
那念頭起來的時候怎麼辦？環境很好，歡喜了，起了念頭，你立刻想到《金剛經》上所講的「凡所有相，皆是虛妄」，心就平了。逆境惡緣我們心裡生煩惱了，苦受來了，還是一樣的，「凡所有相，皆是虛妄」，把他拉平了。逐漸逐漸我們要在順逆境界裡頭、善惡緣中得清凈正受，這個正受就是禪定。禪定不是盤腿面壁，禪定是順逆境界、善惡境緣，不起心不動念、不分別不執著，正受，那叫禪定！
現在還有不少修禪定的，實在講什麼叫禪定，他沒有搞清楚，他每一天去坐香，盤腿面壁，以為那叫修禪定，他不知道佛菩薩祖師所講的禪定不是那個樣子的。六根接觸六塵境界，正受是禪定，這個禪定有用處，這個禪定能辦事；盤腿面壁不能辦事。大乘經教裡頭，《華嚴》裡面修禪定活活潑潑。
「城」也有防衛的意思，這裡是防邪顯正。古時候這個城牆是防衛的，防禦盜賊，現在我們講心城。心城我們要防什麼？防邪知邪見，防十惡，這個比喻作盜賊。看到「城」這個字，看到城那個樣子，想到那個城是心，我要有能力防止一切邪惡，這就是教育，這個是如來的教學。下面一句：
【四天下微塵數眾寶樹林。寶焰摩尼以為其網。】
這個表法的意思就非常明顯了，前面這個半句是講的數量。『眾寶樹林』，這個樹是建樹、建立。人生在世，你活了這幾十年，你做了些什麼事，你在這個世間有沒有建樹，有沒有成績拿得出來，要怎樣像現在一般人講的你有傑出的成就。
其實古人講的話沒錯，「行行出狀元」，傑出的成就，沒有別的，一門深入，你就能有成就；世出世法沒有例外，專攻一門。世間行業很多，選定一門，你一生努力不要改變，都有成就，無論在哪一方面。怕的是什麼？你的志心不定，那就沒有法子了。果然能專一，在佛法裡頭學會三種布施，學會四攝六度，無論從事哪一個行業，命里沒有的也有了，哪有不出人頭地的！
佛法裡面講的樣樣第一，沒有第二。《楞嚴經》裡面二十五圓通各個都第一，這是真的，一點都不假。你能夠把四攝六度用在你自己的事業上，用在你自己的學術上，無論你從事哪一行，你都會出類拔萃。為什麼？開智慧了，般若波羅蜜。你的因好，因是布施，布施是為眾生服務、為社會服務，不是為自己利益，你就得諸佛護念，善神擁護。哪有不成功的道理！
我們看現在這個世界有許許多多成就的人，他們不懂佛法，那個成就是什麼？過去生中修的。說老實話，還是在佛門裡修的；不是在佛門，哪有那麼大的福德。這一生當中緣不好，大富大貴的果報現前了，把前世修因的事情可忘掉了，這叫什麼？隔陰之迷！只享受，沒有辦法再修福；縱然修，修一點小福，所以他來生就比不上這一生了，道理在這裡。他要是真正懂得佛法，真正覺悟，那他來生的果報超過這一生，這個裡頭有道理在。
樹林是建樹，下面講『寶焰摩尼以為其網』，網是講的影響。我們講影響大的，孔老夫子一生在這個世間，他的建樹是私人教學，教學的內容是道德，是多元文化的社會教育，內容是以道德為主，這個是他的建樹。影響，夫子去世到今年兩千五百多年了，他的書分量不多，被後人視為寶藏。在印度釋迦牟尼佛跟孔老夫子一樣，也是一生從事多元文化的社會教育，成就超過孔老夫子。你看這個世界上一直到今天，多少人崇拜，多少人皈依，多少人向他學習，他的教誨還不斷在這個世間擴大。這個是建樹跟影響。
我們的智慧德能比不上聖人，如果我們能夠真正做到承先啟後，這個功德也就不可思議。續佛慧命，智慧能力有限，不能夠傳佛所有法門，我們傳一個法門。這一個法門是自己真正得到了，將來真正承傳這個法門，你的功成業就，你在這個世間有建樹，有影響力。
這個地方我們可以舉例子來講，蓮池大師他老人家一生最殊勝的著作是什麼？《彌陀經疏鈔》，所有一切著作裡頭主要的。我們深深相信末法九千年當中，修學凈土法門的人不能不讀他的《疏鈔》。蕅益大師的成就，《彌陀經要解》。蕅益大師的著作非常豐富，《要解》分量並不多，何以說它最重要？印光大師說：即使古佛再來給《彌陀經》寫一個註解，也不能超過其上。蕅益是私淑蓮池的，真的是古人講的「青出於藍而勝於藍」，這個是他了不起的成就，傳到後世。
所以有人問我，假如我在整個《大藏經》里只能准許我學一部經，我學什麼？我學《阿彌陀經》。《阿彌陀經》註解很多，我第一個選擇註解是蕅益大師的《要解》，非常適合末法眾生。末法眾生業障重，蓮池大師《疏鈔》分量太多，業障習氣重的人總喜歡簡單，愈精簡愈好，蕅益大師這個本子，我深深相信肯定度末法九千年的眾生。《無量壽經》從前沒有會集本，這個會集本出來的時候太好太好了，使修凈土的同學們，在教理上找到了根據，修學方法上有了依靠。從《要解》裡頭建立堅定的信心、堅固的願心，依教奉行，哪有不往生的道理！
所以我們讀到這一句，想到一個人在一生當中，學佛一定要肯定佛教是佛陀的教育，是多元文化的社會教育。我既然從事於這個教育，我總要能教一門。你能夠教一門，成功了，一門深入。要不要道場？不要！真的是帶幾件換洗衣服，一個小包袱就夠了，游化世間，走到哪裡講到哪裡，學一部經。你一天講兩個鐘點，一個月講圓滿，這個地方講完了到那裡去講；講得真好，處處有人請你！中國，不要說外國了，中國有多少個縣市？每一個省都有一百多個縣市，全中國平均起來至少有三千個，你一個地方講一個月，你活到兩百歲也講不完。你想想看，你還要別的東西幹什麼？不要了！就是這一部小經走遍天下，處處受歡迎。
做專家，不要做通家，通家你學得太多，你不精。諺語有所謂「行行通，行行松」，也就是說你沒有一個是頂尖的東西。不怕自己根性鈍，怕的是什麼？沒有恆心，不肯吃苦頭，懈怠、懶惰、放逸，這個人一生就完了，他不會有成就；只要勤奮、勇猛精進學一樣東西。
我在年輕的時候懂得這個道理，我是一門專攻。我在李老師會下十年，我跟同學們報告過，我十年只學五部經：第一部跟他學的《阿難問事佛吉凶經》，你們現在看到了；第二部《佛說阿彌陀經》；第三部普賢菩薩《行願品》，這是別行本的一卷；第四部《金剛經》，最後一部《楞嚴經》。《楞嚴經》學完了，我在台中就算畢業了，離開老師到外面去講經。除了《楞嚴經》分量大一點，你們看看其他的都是小本。我有這個能力，我不能再學多了，再學多了麻煩就出來，不精！
《華嚴》我沒有學過，非常歡喜，沒有機會學，分量太大了，老師沒有辦法教。所以老師晚年我們八個同學，其中有我一個，我們聯名請老師講《華嚴經》，目的是什麼？老師在中興新村講經的時候漏了一點消息，講經的時候不知道是有意還是無意，他住在這個世間是來講經的，不講經他就走了。我們聽到這一句話，回來同學大家商量，老師不講經就走了。我們要把他留在世間，要長講，想想看《華嚴經》最長，請他講這個經，他就不會走了。老師也接受了，開講《華嚴》。
那個時候我已經離開台中，老師講《華嚴》，我特別回到台中聽一卷。聽第一卷「世主妙嚴品」，這一品經五卷，我只聽一卷。這一卷經聽了之後，整個《華嚴》就通了，我也就能講了。李老師在台中講，我在台北講，那個時候專門依清涼大師的《疏鈔》，參考《疏鈔》。我第一次講《華嚴經》，我講的比李老師講的詳細，占的時間比他長。
以後因為常常出國在海外弘法，所以這部《華嚴經》斷斷續續，我記得總共是十七年，斷斷續續，十七年講了一半；八十講到「十迴向品」，四十也是講一半。我是八十、四十同時講，沒有講完。在那個時候我們沒有這些錄相錄影的設備，所以沒有東西留下來。這一次韓館長往生的時候，往生之前啟請，希望我把《華嚴經》從頭到尾講一遍，我答應她了。到新加坡之後，李木源居士很發心、很歡喜，代表啟請。這一次《華嚴》是這樣的因緣，我們才細說。
《華嚴》總共四分，清涼大師把全經分成四個段落「信解行證」，這個第一分一共有六品經，「華藏世界品」是第五品，後面還有一品「毗盧遮那品」，這是《華嚴經》第一個部分。我在第一個部分跟諸位細說，往後我就不會這樣詳細，我的速度就快了，可能比現在要快十倍。為什麼？後面容易懂，最難講的、最難懂的是前面這一分，實在後面可以說都是這一分的註解，後面反而好講。
最重要我們在這個裡頭要學到真的東西，學了就管用。對內改正我們對宇宙人生的想法看法，落實在改善我們的生活，改善我們的工作，改善我們處事待人接物的方方面面，使我們擺脫凡夫的生活，過佛菩薩的日子，這個就是大受用，這個就是人生最高的享受。再看下面這一句，第九句：
【恆河沙數栴檀香諸佛言音光焰摩尼。】
前面都是從事相上表法，這一句又是依報裡面出正報，『諸佛言音』。『恆河沙數』這是數量，『栴檀香』是三學戒定慧。「諸佛言音」，佛為一切眾生示現形相，言說經教，這是放光，這是『光焰摩尼』，為眾生現相說法就是「光焰摩尼」。「栴檀香」是他所說的內容，他所現的這個現相是表演，所演所說的內容恆河沙數栴檀香。一佛就是一切佛，佛佛道同，所以這裡用諸佛。我們明白了，從這一句看出諸佛如來法身菩薩游化在虛空法界諸佛剎土，他們示現些什麼、做些什麼，我們從這裡學習，這個地方學到真東西，就是教化眾生。
世尊當年在世不是在一個地方教化，也跟孔老夫子一樣周遊列國，佛的智慧、德能、慈悲攝受一切眾生。聽眾裡面決定有別的地方人、別的國家人，聽得非常歡喜。佛在這個地方這一個課程講完了，那些人請求佛到我那邊去講，到我們家鄉去講，到我們的國土裡去講，佛很慈悲答應了。只要有人啟請就答應了。
所以我常常勸勉年輕的同學（我不是為我，是為你們，是為佛法、為眾生），好好的專攻一門。但是你要是真正成功，前面講了出類拔萃，頭一個是德行。你要不在德行上、道德上奠定基礎，那你講的再好，天花亂墜，你攝受的力量薄弱。人家一聽，聽了很好聽，你不能夠感動人；你要能感動人心的時候，那你自己一定有道德修養，這個非常重要。
從哪裡做起？一定從斷惡修善，要真干！指導的原則，《觀經》的「凈業三福」，那是我們真正的指導，我們不能夠疏忽，從這個地方建立我們的德行。輔助的有儒家的、道家的，也不必涉獵太多，真正功夫得力，實在講都不是在多，精簡！儒家，你能夠真正學到了「仁義」，這兩個字是儒家的核心；佛家的戒定慧三學，或者是我提出來的「真誠清凈平等正覺慈悲，看破放下自在隨緣念佛」，二十個字就夠了，真的做到了。好，現在時間到了。推薦閱讀：
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