《維摩詰經》講記-46 大虛法師《指月真髓》道場遍種波羅蜜

《指月真髓》道場遍種波羅蜜

　　「佛告光嚴童子：汝行詣維摩詰問疾。光嚴白佛言：世尊！我不堪任詣彼問疾。」光嚴童子是在家菩薩，他和彌勒、寶積一樣，都是同一境界、同一鼻孔出氣的大菩薩。這個童子不是指小孩子，就世俗的角度而言，無論男女，還沒有婚嫁、沒有破童貞的人都可以叫做童子。據說佛道兩家都有所謂的童子功，修鍊這種功夫的人必須保持童貞，一旦破身功夫就廢了。不過佛經里的這個童子是指八地以上的大菩薩，有無漏的意思，達到這種境界的人就算結婚也無妨，相比之下，那個什麼有為造作的童子功就完全不是對手了。所以，你們居士可能個個都是童子，都是大菩薩，因為你們個個都是結婚也無妨。（眾笑）唉，阿拉自愧不如，所以要頂禮大家！

　　這裡講彌勒菩薩自謙，他說我不行，不能去探病，於是佛陀就選派光嚴童子，叫他領眾到維摩居士那兒去問疾、去探病。光嚴童子卻回答說：世尊啊！抱歉，我也不能去！

「所以者何？」他有什麼理由呢？

　　「憶念我昔，出毗耶離大城，時維摩詰方入城，我即為作禮而問言：居士從何所來？答我言：吾從道場來。我問：道場者何所是？」這一天，光嚴童子正要出城，他可能是覺得城裡太熱鬧了，想要找個清凈點的地方，這時維摩居士剛巧進城。他們倆大概是在城門口碰的面，一個正要出去，一個正要進來。這裡面似乎就包含了某種類似於「圍城」的暗示，大家要注意。

光嚴童子見到維摩居士後很有禮貌，他行了個禮，還很客氣地問了一句：「居士您是從哪裡來啊？」沒想到維摩居士回答：「我從道場來。」這一下子就把光嚴的興趣給逗起來了，估計維摩居士他是知道光嚴童子要去找道場，所以才投其所好說了這麼一句。光嚴童子果然順勢就問了：「什麼是道場？」換言之，道場在哪裡？這個也是藉機開示我們應該怎樣去看待道場。普通來講，道場是指外在的某個場所，修行辦道的地方，但維摩居士卻不這麼看。

「答曰：直心是道場，無虛假故。」修行者直心似箭，直探真如，其中沒有絲毫拐彎抹角和妖邪怪僻的地方，這個無虛無偽的直心真心就是道場。一般人以為，我們出家人居住的寺院庵堂什麼的，這些地方才叫做道場，這個觀念不對。真正的道場其實是在心中，不在外面！維摩居士在這裡當頭就給了光嚴一棒。

　　「發行是道場，能辦事故。」這個發行就是知行合一，為眾生盡心儘力的做事，不能空談理論，光說不練。這樣發心實踐，修一切善行，吃苦受累的當下，就是道場。你不能說我學佛以後就萬事不管了，遠離社會家庭，這樣的發心就太自私了。當然，對初學者來說，階段性的清修是絕對必要的，不然你自己還沒搞清楚，又怎麼可能去利益眾生？牽手入火坑還差不多。不過不管怎樣，最重要的是要記得修行的目的，那就是「自覺覺他，自利利他」，這個大家一定要牢記，不能僅僅只為自己打算。

　　「深心是道場，增益功德故。」前面第一品的時候我們已經講過深心，對佛法深信愛樂、解行並進就是深心，有這樣的心當然就能廣修福慧，增長利益眾生的功德，所以說「深心是道場」，這個道場不是有形的。

　　「菩提心是道場，無錯謬故。」菩提心就是覺悟的心，智慧和慈悲都要有所成就才可以。一個修行者，你說你是佛弟子，但如果你不具備菩提心，不懂得發菩提心的話，那就說明你還沒有正知正見，搞不好你已經落入小乘甚至邪魔外道的歧途而不自知，你很可能已經落入歧途里去了，所以這個發菩提心是很重要的。只有真正發了菩提心的修行者才能統攝一切行持，念念回歸空性而無所錯謬。此時的修行者已經不會再被誰誰給隨便誤導了，他已經沒有任何的顛倒迷執，沒有這些顛倒迷執的錯誤觀念和行為。所以這個才是真正的的道場，這個才是佛菩薩想要我們建立的道場，就在這裡（指心）。

現在全國各地，大家都知道的，到處都流行風景區，風景區都流行修廟，修廟都流行修大廟，大廟都流行造大佛，動不動就是全國或全世界最大的大雄寶殿，全國或全世界最大的大佛，耗資千把萬已經算是毛毛雨，算是少的了。與此相映成趣的，則是僧才、人才的寥落。我們中國的出家人本來就不多，有才華有修行的出家人就更是稀缺，所以我們經常可以看到這樣的情景，寺廟蓋得比天安門廣場還大，但空空蕩蕩的，你轉一圈也看不到幾個出家人。其實，這個寺廟蓋得再大，佛像塑得再高，也不如你明心見性，真實地度幾個人。寺廟修得再輝煌，裡面如果沒有修行者，那也只是個空架子，不能算是道場！像唐朝的黃檗禪師，他當年講得更激烈，黃檗禪師說：「未悟人管道場，道場即成魔窟！」意思是你作為一座寺廟的領頭羊最好是開悟的，至不濟也要有正知正見，要有正念正行，否則一盲引眾盲，很容易就會把大伙兒全給帶歪了，全部帶錯方向！

以前有個葯山禪師，大祖師，他的手下弟子很多，但成才的卻沒幾個。晚年的時候葯山禪師也是預知時至，曉得自己住世的因緣已盡，第二天就要走了。但是臨走前他還想再盡最後的一把力，再接引弟子一把，看看有誰能夠脫穎而出，於是他就玩了一個把戲，小小的測試了一下。第二天他不是要走了嗎？時辰快到的時候，葯山禪師突然就指著法堂大喊：「法堂倒了！法堂倒了！」哇，一臉驚慌失措的樣子，估計老和尚擱今天的話，那演技非得奧斯卡不可。可惜弟子們都不明白老和尚的意思，還以為師父有神通，預先知道這個房子要倒，於是就趕緊扛了很多木頭柱子過來支撐啊。老和尚看到他們這個樣子，只能搖搖頭，嘆口氣說：「唉！你們都不明白我的意思啊！」說完就閉上眼睛圓寂了，這個法脈，好像從此也就斷絕了。

類似的這種情況歷史上好像還有不少，很多有道行的法師、禪師因為表達能力不行，教學能力比較弱，往往一生都窩在山野寺廟裡，沒有人去繼承法脈，去親近他，最後了不起留下的，有一兩句話、有幾句語錄就很不錯了。有的倒是努力講了一輩子，但眾生的根器不行，那也帶不出人來。想當年，那五祖大師的會下不也只得一個六祖嗎，那還是大菩薩化身再來接班的，剩下的基本上就全是庸常之輩了，至於那些追殺六祖的傢伙，大多數不是魔子就是魔孫，那更是指望不得。所以這個傳承內在道場，修建不倒法堂的工作，說實話，還真不是那麼好做的。但至少我輩要保持清醒，所謂「數風流人物，還看今朝」，諸位菩薩，你們要各自努力了！（眾鼓掌）

　　「布施是道場，不望報故。」從這裡開始，講菩薩六度。第一就是布施度，菩薩道的修行者因為洞察真相，所以他能發自內心地將這個身體、還有他的財物以及果位功德，毫無保留地施捨迴向給眾生，依憑這樣清凈無偽的舍心，布施度就能圓滿。不是說必須要把一切眾生的貧窮困苦都給消除了，布施波羅蜜才能圓滿，不是這樣的，不能以外在的事相來作為衡量的標準。因此，布施波羅蜜是否能夠圓滿完全依心而定。那些能夠在心地上圓滿成就清凈布施的修行者，絕對是施恩不望報的。我們一般人布施是為了得好報，沒錯，不過這是人天之因，雖然善有善報，但不得解脫。布施的同時要能觀三輪體空才對，你越不求回報，就越功德無量，這個是因果的道理。

我經常聽一些朋友埋怨，說什麼我對他那麼好，為什麼他卻對我這麼壞？我那麼愛他，為什麼他不愛我？這個心理一不平衡，因緣糾纏就沒完沒了了。我們要懂得檢查自己的心理，你對別人好，這是布施，如果你認為別人也應該對你好，這就是下意識地期望有回報。你期望越大，失望往往也就越大，有期望就心有掛礙了，就不得自在，是不是這樣？其實真正的布施是絕對不求回報的，但一定會有回報！我對你好，你對我好不好是你的事啊，有什麼關係？沒有絲毫的計較心或利害心，這樣的心才是自由的，才是道場。

　　「持戒是道場，得願具故。」一講到戒律我就想懺悔，就想擦把汗，因為仔細想想，自己多生多世以來，殺盜淫妄酒，貪嗔痴慢疑，五逆十惡沒有不幹過的，所以我哪有資格給你們講什麼戒、講什麼法呢！趁此機會，向大眾發露懺悔還差不多。我想告訴大家我的一個體驗，很重要！跟我比較熟悉的居士就曉得，我一直都很自覺地承認，我只是一個地獄凡夫、混飯庸僧而已，渾身上下一無是處，這個是大實話！像去年，前段時間我在山東的海會寺，那有一個魏大居士、老魏菩薩，他就呵斥過我，起因是我先諷刺打擊他，關係太熟有時就顧不上修口德了，結果把他給逼急了，惱羞成怒，他就沖了我一句，你以為你是好人啊！（眾笑）呵呵，還真被他給說對了，像我這樣的業障鬼子，經常顛顛倒倒的，還真算不上是什麼好人！咱這點自知之明還是有的。但是有一樣，我非常清楚地知道，不論我犯過多少錯、摔過多少跟斗，大慈大悲的佛菩薩從來就沒有嫌棄、捨棄過我！

我知道「念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪」是真的！我知道阿彌陀佛和極樂凈土是真的！我知道「信願持名，十念必生」是真的！你們不要管我為什麼知道，反正我就是知道。（眾鼓掌）所以，假如你們在座的，有和我一樣，都是自問定慧淺薄、惡業深重的人，假如你們曾經因為愚痴而放縱沉淪，那麼我告訴你，趕緊拋開那些負罪感，趕緊拋開那些不堪回首的經歷，你最好馬上發願重歸彌陀願海，只要你從此以後懺悔改過，信心堅定，專一念佛，那麼佛力攝持、往生凈土就是鐵板釘釘的事，根本就用不著懷疑擔心！這個道理我已經反覆講過很多遍了，希望大家能夠正確的理解，要重視！

那麼現在回過頭來，我們繼續講戒。對菩薩而言，持戒修行，千戒萬戒只有一戒，那就是「攝心為戒」，進一步，像《入菩薩行論》里講的：「斷盡噁心時，說為戒度圓。」什麼意思？當我們心中所有傷害眾生的惡念都觀空斷盡了，乃至觀心亦盡，盡念亦盡，那時一戒不可得，戒無所戒，無戒可持，無過可犯，到此地步，名為戒波羅蜜圓滿。達到這個境界的菩薩，因為持戒功德的緣故，一切善願具足成就，凡有所作，無不心想事成，所以他可以做到「隨心所欲而不逾矩」。所謂「隨心所欲而不逾矩」，這個時候你想做什麼就都能成就，這就是持戒的力量。

講到戒律，自然就會想起弘一法師。弘一法師是我國近代律宗的高僧，持戒嚴謹，名滿天下，我們現代學佛的人沒有不知道他的，不知道他的一定是沒學佛的。我心裡也非常恭敬這位老人家，甚至可以說是挺喜歡他的，尤其是他的字，我有幾個好朋友也特別喜歡他的字。那麼前兩年，不是有人專門為他老人家拍了一部電影嗎？叫做《一輪明月》，你們看了嗎？我看了，說實話，沒有太多感覺。弘一法師的心路歷程，那個編劇和演員並沒有把握到。他們不懂佛法的精神所在，愣是把弘一法師描繪成了一個穿著袈裟的悲情主義者，讓人看了頗不以為然。其中講到一段故事，說弘一法師很想拜印光大師為師，但印光大師拒絕了他。印光大師的台詞是這樣的：「你在僧俗兩界都有聲望，我一個無名的老僧，哪有資格做你的師父啊，我們同修吧，取長補短，這樣最好。」這個話咋看上去很謙虛，很「高僧」，但實際上話里行間充滿了一種世故的圓滑和成熟，很顯然，這是編劇想當然的「傑作」。

因為以印光大師的修為和性格，他會說出有名無名、僧俗聲望這種話嗎？我看這個可能性很小。你們不知道，以前印光大師的弟子里有幾個喜歡作詩、抄血經的，因為他們的發心不正，指望以此留名後世，所以印光大師聽說後，就毫不客氣地把他們給訓斥了一頓，個個被罵得，那是狗血淋頭。老人家很逗，他模仿古時候的一個祖師，叫人包了一片鞋底拿給那個愛作詩的弟子，裡面附了一張便箋，只寫了四句話：

這片臭鞋底，封將寄與汝；

並不為別事，專打作詩嘴！

鞋底抽嘴巴，「噼哩啪嚓」，哎呀，這個麻煩了，好像我有時候也愛騷包一把，寫兩首歪詩，那豈不是也在被打之列嗎？後來有皈依印光大師的弟子自以為好心，為大師寫了本什麼《年譜》、《傳記》之類的東東，不料這個馬屁就拍在了馬腿上，書剛呈上去就被大師給撕掉了，一點面子都不給，這個人也被大師給抓住臭罵了一通：「你是什麼人，竟敢自作主張為我寫年譜？」「汝以此恭維光，甚於持刀殺光千百倍！」印光大師的為人風範是如此的峻烈，所以他哪裡會跟你像世間俗人一樣的講什麼客套人情呢？歷史上的印光大師據說曾多次拒絕弘一，直到晚年才答應收其為徒，這裡面細究起來不是沒有原因的。

我們世間人多抬高弘一法師，認為他是才子，能寫能畫，很有名氣，其實他們一般人根本就不曉得弘一法師的真正高明處在哪裡。我在網上曾經看過這麼一份資料，裡面講北方有個老畫家對弘一法師非常傾慕，經常在不同的場合向人屢屢提起，那是心嚮往之，讚嘆不已啊。有人就問了，你到底傾慕他什麼呢？那個老畫家掰著手指頭就說開了：「你看他，金錢、名譽、美女——還不只一個，日本妞也有，什麼都得到了，詩人、畫家、書法家、音樂家、戲劇家、宗教家……這「家」那「家」的都讓他佔全了，他死之後一幅字就拍賣了幾十上百萬，做人做到這份上，這一輩子那真是值了。」這是那個老畫家說的，這就是世俗人的知見，真是讓人哭笑不得。

此外還有一篇文章，不知道你們看過沒有？那是葉聖陶寫的，叫做《兩法師》，裡面就隱隱暗示印光大師不如弘一法師。在葉聖陶眼中的兩位法師，恰好是絕妙的對比：弘一法師是水樣的秀美、飄逸，印光大師則是山一樣的渾樸、凝重。但印光大師以傳道者自居，時不時就板個臉，在葉聖陶看來未免有點兒執著；而弘一法師就像是一株小樹，看上去是那麼的自然平和，這種氣質，一下就得到了葉聖陶的首肯和認同。這個文化人看問題往往就是這樣的，過多的強調主觀感受，注重感性認識，卻忽略了最重要的、另一個層面的法上的東西。弘一法師雖然也很了不起，但是印光大師的見地修為、智慧成就，絕對在他之上，遠非弘一法師可比，兩者根本就不在一個維度上。從某個角度來看，弘一法師出家後，他身上文人墨客的習氣一直很濃，什麼書法、繪畫、作詞作曲的，按照禪宗祖師的說法，這叫做「隻眼未明」前，「賊心未死」，「塵跡猶在」，難怪印光大師要錘鍊他，不肯輕易收他了。

印光大師是什麼人？開玩笑！老爺子根本就不是人！準確地說，不是一個凡人！你們只要看過他寫的文鈔就曉得了，都用不著師父來多嘴告訴你們。民國時候，印光大師有個徒弟叫做張汝釗的，是那個時候有名的才女，後來出家做了法師，法名弘量。她曾記載了一件她親身經歷的事情，那一年，印光大師已經圓寂很久了，在農曆九月廿三日的時候——這個記載很準確、很具體——那個時候有一個寺院的師父來信，希望她寫一篇紀念印光大師的文章。那麼弘量法師當時正在閱讀律藏，還有十來冊沒有看完，所以她就不想耽擱，於是就婉言謝絕了。

沒想到，第二天半夜裡她就做了一個夢，她夢見印光大師站在一個非常廣博莊嚴的大殿中，正展開黃色坐具禮佛，老和尚的身軀顯得異常高大，而且光明赫赫，非常莊嚴。弘量法師趕緊就跟在老和尚的後邊一塊兒拜佛，拜完後她就向老和尚頂禮說：「十年了，弟子一直渴盼再見到您，今日終得一見，祈願師父慈悲能給予開示。」印光大師只說了一句：「你好好弘法，不要厭倦，臨命終時，我當來接。」弘量法師一聽當然就高興壞啦，所以她忍不住就又問了一句：「弟子見到師父相好光明，請問您是否就是大勢至菩薩呢？」印光大師就很簡潔，但是很肯定地回答說：「是，不錯！」注意，要是擱在生前，印光大師還活著的時候，他老人家那是絕對不會承認的！弘量法師聞言，當時感動得在不知不覺中就長跪合掌，說了一首讚歎菩薩的偈子，所謂：

金瓶寶冠擁青螺，百億牟尼漾碧波。

絕妙香塵嚴極樂，無邊光色凈娑婆。

攝生方便歸安養，念佛圓通渡愛河。

足步蓮花大勢至，現前接引見彌陀。

不愧是大才女，這首贊偈做得真是非常之好！弘量法師說完這首偈子就醒了，她原本是想偷懶不寫文章的，但這回你叫她不寫她都不幹了。弘量法師的經歷證明了很久以前另外一位居士的夢，那位居士原來根本就不怎麼信佛的，她也沒有聽說過印光大師，但她偏偏夢見觀世音菩薩告訴她說：「印光大師就是大勢至菩薩的化身，現在上海弘法，還有四年就要走了，你們全家趕緊去皈依吧。」後來果不其然，印光大師真的就在四年後往生了。這個故事聽說過的人好像比較多，所以師父就不啰嗦了。

在近代的泰國，有一位高僧阿姜查尊者，聽說過嗎？公認的大阿羅漢，阿姜查尊者。他曾經教育他的弟子，說過一段很棒的話，他說：「即使是國王，當他出家進入佛門以後，就必須完全捨棄他以往的身份，他不能帶著他的財富、權勢和地位到出家生活里來耀武揚威。修行所關注的，永遠是捨棄、放下、根除和止息——你們必須了解這一點！」所以，不要拿什麼身份、地位、名利，拿這些世俗的知見來衡量出家人，他們選擇的是一條和世間人完全不同的，超越生死、超越一切的道路，明白嗎？

不好意思，講著講著就跑題了，不過看大家似乎聽得很高興的樣子，這個題看來沒白跑，以後估計要經常跑跑才行，應該沒問題吧？（眾鼓掌）看來是沒意見，那麼，繼續看經文。

　　「忍辱是道場，於諸眾生心無礙故。」這個菩薩道的忍辱不是硬忍、忍受的意思，修行者必須要通達無我、無相的空性見，否則你忍不下來。所以真正的忍辱心就是慈悲心，根本就沒有什麼忍不忍的概念，不需要忍，只有這樣，才能於諸眾生心無掛礙。不過在具體修持上大家就要切記一點，忍辱波羅蜜，我們要忍的，永遠是自己，不是眾生！要搞清楚，明白嗎？換言之，我們要降伏的，永遠是自己，絕不是眾生！這點很關鍵，我們每個人在日常生活中經常會碰到各種各樣不順的人、不爽的事，甚至碰到重大傷害，這幾乎是不可避免的。如果說要把這些外在的「敵人」全部改變、降伏了，才能圓滿忍辱波羅蜜的話，甭說我們做不到，就連老佛爺也做不到。他老人家成佛以後，不是照樣有很多邪魔外道想要害他嗎？僧團內部也有人想害他，比如提婆達多，所以忍辱度的修持也是依自心而圓滿的，必須要在自己的心地上下功夫。

在絕大多數情況下，修行者能改變的只有自己。你無法改變外在的任何事物，因為這個是由眾生集體創造的，共業所感，我們的個人意識還沒有成長到足以改變集體共業的程度，我們的修行功夫還不夠，所以你只能改變你自己，改變內在的體驗，這就是駕馭生活之道。如果你無法改變你自己，無法忍辱，又無法改變別人，那麼很顯然，你將會感受到或輕或重的痛苦。注意，這個時候假如你能仔細觀察，向內向外仔細觀察，那你就會發現，任何事物的本身其實並不是痛苦，痛苦往往是來自於我們對生命的錯誤思維、錯誤認識、錯誤觀點。打個比方，假如有誰侵犯了你的利益，你覺得自己的肉體和精神都受到了傷害，很痛苦，所以你要報復，讓對方也和你一樣的痛苦。不過就算你把對方給宰了，你的痛苦也並沒有徹底消失，因為當下一回再有人侵犯你的時候，你的痛苦還是會憑空出現。

所以真正聰明的人這個時候就會開始問自己了，我痛苦的根源，難道真的是由於外在環境，是由於別人的傷害嗎？如果你追根究底下去就會發現，其實是「我認為自己受到了傷害」，是這個念頭讓你產生了痛苦，那麼問題來了，我是誰？我是這個無常的肉體和心靈嗎？是真的有東西傷害了我嗎？還是說僅僅是「我覺得」自己受到了傷害？這樣子觀察追問下去，你最後會發現，「我」之所以痛苦，主要原因有二：第一，我把自己認同於這個身心混合物，我把身體當成了「我」，而這個身體很脆弱，所以「我」下意識地活在一種必須保護自己、必須防守反擊的恐懼狀態中，是不是這樣？實際上，如果你的觀察足夠深入的話，你會發現，這個身體根本就不是我，真正的「我」要遠比肉體生命超越得多，偉大得多，它從來就沒有受到過任何傷害，因為沒有任何東西能夠傷害得了它。

第二，很多時候，我們的肉體並沒有受到實質上的傷害，可能別人只是罵了你兩句，給了你一個白眼，但你認為自己受到了傷害，所以你就「真的」受到傷害了，聽得懂嗎？總而言之，是我們對一件事情的判斷和看法，是我們的意識狀態導致了痛苦的產生，改變這種判斷和看法，改變我們的意識狀態，痛苦就會自動消失。

所以忍辱怎麼忍？不用忍！只要你從自己下手，熄滅內在貪嗔痴的火焰，破除我執、我見、我相、我慢，證到無我的空性，那時自然就能忍無可忍，難忍能忍。古德講，能這樣改變自己、降伏自己的人，就等於是降伏了眾生，降伏了外在的一切怨敵。再打個比方，我們這個世界，大地坎坷不平，有許多荊棘、沙石，如果有人為了防止這個腳被扎傷，就要把大地用皮革整個蓋住，你們會怎麼想？這無疑是一種很愚蠢的行為！其實只需要一片小小的皮革，做成鞋子穿上，所有的問題就都解決了，用不著把大地整個蓋住。我們修行忍辱波羅蜜的道理也是一樣的，只要把自己解決了，那麼所有的問題也就都能解決。

這個忍辱的功德很不可思議，它能讓修行者迅速圓滿巨大的資糧。一剎那間真實無我的忍辱心，可以使原本需要累積千生萬劫的福慧資糧瞬間圓滿，彈指具足。古往今來有無數的大成就者，由於心已調伏，所以無論眾生怎樣傷害，他都不會有痛苦和嗔恨的情緒，內心始終如如不動。最典型的例子就是佛陀在《金剛經》里講的故事，那個大家都知道吧？不限於佛教，基督耶穌也是一個典型。他們都同樣受到了眾生的極端傷害，身體被摧殘得慘不忍睹，但他們都同樣的安忍不動，示現了一種常人難以想像的、慈悲包容的偉大精神力量。

對此廣欽老和尚曾說過一段很精彩的開示，老人家說：「誇獎讚美我們的，都不是明師，罵我們的，不管對與錯，才是真正的善知識。打擊我們的人，當他在刺激我們的時候，就是在成就我們的道業，這個是逆增上緣。要藉此去磨練無我相，要心能轉境而不能被境所轉。此乃往生西方的資糧，要接受，要承擔，內心還要感謝他們給你一個修忍辱的機會，無忍不成道！」老人家說得真是太對太對了！大家要頂禮！（眾鼓掌）

此外還有一個小故事，以前曾有人問從印度來的阿底峽尊者：「如果有人要殺害你，你會怎麼做？」尊者就回答說：「如果有人要殺害我，我會觀想這是償還宿債的機會，不管在任何情況下，修行者都應該牢記忍辱波羅蜜。」這是對修行者的要求，不是修行者，或者你不把自己當修行者，那可以例外。那麼阿底峽尊者是說到做到，他剛到西藏的時候，曾特意挑選了一個很粗魯、很無禮的人留在身邊作侍者，那很多弟子看到這個人都受不了，於是就紛紛請求尊者換人，尊者卻回答說：「不用換，你們不懂，這個人是我修行忍辱的大善知識。」所以同理，你們家裡的那口子，或者你們最深惡痛絕的那個人，其實也正是你們修行忍辱的大善知識！這個看問題的角度這樣一轉，不就能「於諸眾生心無掛礙」了嗎？不就能「於諸老公老婆心無掛礙」了嗎？如此一來，成就忍辱的當下，就是道場。

　　「精進是道場，不懈怠故。」講到精進，這是一個很多人經常搞錯的概念。真正的精進，我們大乘佛法講的精進是沒有精進相的，如果修行者認為某種狀態是精進，某種狀態不是精進，如果你還在從事相上去分別判斷事物，那麼你所謂的精進很有可能就是佛陀所批斥的「邪精進」，要注意！佛陀在《華嚴經》上講：「若人心不起，精進無有涯。」這個「不起」是不起分別、分別亦空的意思。這時的修行者沒有精進念，沒有分別念，念念之中，只和空性法身相契相應，這個才是沒有絲毫懈怠的大精進，心地功夫，要這樣去學佛才可能有所成就，所以說精進是道場。

　　「禪定是道場，心調柔故。」大乘的禪定不像小乘和某些外道那樣，定在某個境界就不動了，那種禪定不但不了生死，而且還很容易出問題。我以前聽說過這麼一件事，在解放前，在江西的龍虎山附近，有一次，在張天師的地盤有人盜墓，不知道是什麼年代的墓，反正挺古老的。那個盜墓賊進去以後，發現墓室里沒有棺材，只有一個穿著古裝的女人，正兩腿盤坐在一塊大石頭上。這個女人看上去很年輕很漂亮，美目微閉，栩栩如生，但是一點呼吸都沒有，也沒有其它的生命特徵，既不像活的，也不像死的。這個盜墓賊倒是沒有什麼色心，但是畢竟心虛，所以他就用洛陽鏟——盜墓的工具，專業術語——他就用洛陽鏟輕輕地刺了美女裸露在外的手臂一下。結果意料之外，情理之中，這個美女的皮膚一碰就破了，一種透明的液體開始不停地往外滲漏，很奇怪，一個如花似玉的美人，眼看著一會兒就化成了一灘液體，骨頭血肉都化了，最後只剩下縷縷髮絲和破碎不堪的衣服。

真是太可惜了！古墓派的最後一個傳人就這麼沒了，呵呵，開玩笑。據我所知，這個女子其實應該是一個道門的修行者，她的確沒有死，她修習某種道法秘術，即將有成，但不知道為什麼突然出偏了，這才一定不起，直至如今。那麼這個女子她選擇閉關的地方又太隱秘——古墓，搞得跟恐怖片似的，如果不是那個盜墓賊的魯莽，這位美女大德還不知道要定到什麼時候？那個盜墓賊實際上是無意中幫了她一個大忙，讓她屍解了，讓她從那種不死不活的狀態中解脫了出來。所以有些法門不能亂修就是這樣，修行的道路上歧途百端，沒有正知正見，沒有過來人的指導，一不留神可能就會出問題。

那麼，像本經在這裡講的禪定是指大乘的禪定，不同於小乘和外道，更不同於凡夫。真正的大乘禪定簡單點說就是止觀雙運、定慧等持，細分起來層次很多，但其總綱、修行的總綱不離佛陀所說的「無住生心」。六祖大師在《壇經》里屢屢提及的「無念」其實指的也是這個，同一個東西，同一個境界，不同的表達。有些修行者沒有搞懂六祖「無念」的真意，長久以來，一直把這個般若三昧的無念當作是沒有任何念頭，這種誤解害人不淺，我們禪宗之所以後來日漸衰微，和這個錯誤的流傳多少有一點關係。

其實六祖大師在《壇經》里談到「無念」的時候，都是解釋得明明白白的，真搞不懂某些人為什麼還會誤解。這些錯解「無念」的修行者，以為用功就是什麼都不想，必須掃除一切思想內容，因為一想就不是「無念」了嘛，所以他們經也不看，佛也不念，話頭也不參，總之無事可作，無事可想，好事壞事做不做都一樣，一天到晚就在那兒傻坐著。這就把一個好端端的人，變成了一個對社會、對眾生毫無用處的廢物，頭腦也越來越僵化，這個不是一種健康的心靈狀態。希望大家明白，他們認為的這種「無念」，絕對不是六祖大師強調的那個「無念」。後來有禪宗祖師對這個「念」的問題也總結了一番，說什麼起心動念是天魔，不起心動念是五陰魔，或起不起呢，是煩惱魔，都不對！左也不對，右也不對，中間也不對，那怎麼辦？這個禪定要怎麼修？

先別急，這裡還是先給大家解釋一下這個所謂的「念」。「念」在佛法里大概有兩層意思：一是指記憶不忘；二是指繫念，也就是把某件事情一直放在心上。這兩種「念」意思相近而不相同，但都是精神思想的重要功能。修行的人，不僅要善用這個功能，而且還要把它鍛煉得更加有力才行。所以，我們如果把這個「無念」理解為不思不想、不憶不念，那就錯遠了。六祖大師的「無念」，其實就是他在《壇經》裡面講的「無者無妄想，念者念真如」，「知見一切法，心不染著」，「用即偏一切處，亦不著一切處」。因此這一念，既是清凈常流的一念，也是「應無所住而生其心」的一念，活潑靈動，無滯無礙。

達到這種禪定狀態的人，「在世間行走，但不屬於世間」，換言之，什麼此岸和彼岸，入世和出世，生死和涅槃，禪定和散亂，對他來說統統沒有區別。這樣的修行者，在日常生活中，不論何時何地，都能保持心靈的明澈和調柔，洞察一切。這種世出世間一體不二的大覺大定境界，才是值得我們安住的真實道場。

補充說明一點，關於這個大乘禪定的具體內容，大家有興趣的可以去參看智者大師的《摩訶止觀》和《釋禪波羅密次地法門》這兩本書，裡面詳盡介紹了各種層次的禪定修法，非常完備，也非常實用。建議大家在正式趨入實修前，結合《楞嚴經》的「五十陰魔」好好看看，這樣一般就不會走錯路了。

　　「智慧是道場，現見諸法故。」智慧又叫做般若，這個實在是一個很抽象的概念，所以師父必須換種說法來給大家講解，不然你們聽了半天也不知道般若是什麼，那阿拉就白講了。大家可以在這個「現見諸法」的後邊加上幾個字，「唯心所造」，這樣這句話的意思就比較好懂了。「智慧是道場，現見諸法唯心所造故」，知道一切法唯心所造，了不可得，實證到這個真相，就是智慧，就是般若。這裡面最關鍵的就是「心」，唯心所造的「心」，所以也可以說，洞明這個「心」的真相，就是智慧，就是般若。那麼講到心，講到智慧，在我們佛教的八大宗派里，你們首先想到的會是哪一個？最能代表智慧、最具風流色彩的是哪一個？（眾答：禪宗）對頭，就是禪宗！如果我講禪宗是最能體現佛教般若精神的教法，相信沒人會反對吧？所謂般若即心，這個心的問題，始終是佛法里最重要、最關鍵的問題。解決了它，也就解決了生死，所以它有多重要，重要到什麼程度？

當年，我們禪宗的二祖慧可大師就是為了解決這個問題，為了「安心」，不惜立雪斷臂，付出了沉重的代價。那個時候慧可還不叫慧可，他叫神光，他跑到達摩祖師面壁的地方去求法，結果達摩祖師輕輕的一句：無上大法，絕不是輕心慢心、小德小智的人可以得到的。那神光一聽，為了表示自己的誠心和決心，「咔嚓」一刀就把左臂砍了下來，作為供養。這些古德的行持有時候想想，真是讓人匪夷所思！那達摩祖師一看也很感慨，就說：「你能這樣為法忘軀，大道必定得成！」這才收下了二祖，替他改名慧可，允許他提問。大家注意，這個提問資格可是二祖用一條手臂換來的，但他問的是什麼呢？他問的竟然是：「我心不安，請求您幫我安心！」這個問題值得一條手臂嗎？

說真的，很多人很麻木的，包括我們，大家每次看到、聽到這個故事，心裡的感覺往往都是輕描淡寫的，沒什麼觸動，絕大多數人都是這樣的，很多禪和子、出家人也是這樣的，隨便看看就晃過去了。大家要知道，我們人類從古到今，這顆心從來就沒安生過。佛陀講地球是五濁惡世，每個人都有見濁和煩惱濁，所以在這個世界我們凡夫怎麼可能安心呢？平常我們還不覺得有什麼，但一到生死關頭，或者面臨其它重大考驗的時候，那個心裡的不安痛苦就來了，那種折磨可不是好受的。諸位，你們不妨捫心自問一下，在生死關頭，關鍵時刻，你們心裡還能保持安然自在的能有幾個？有的請舉手。今晚地震的話，不害怕的能有幾個？

　　讓我們心靈不安的問題有很多很多，但歸根結底最重要的只有兩個：第一、宇宙人生是怎麼回事？第二、生死是怎麼回事？對吧？連慧可那麼厲害的法師都被這兩個問題弄得坐卧不寧的，以至於斷臂求法，但求心安，可見他的心態迫切到了什麼程度！而傳法的人呢，居然九年不開口，這個到底是什麼法呢？這麼金貴！據說，達摩祖師到中國的時候已經有一百多歲了，他從印度千里迢迢來就是為了傳法的。這位一百多歲的老人有著無比的耐心，他可以為了一個合格的傳法人，足足等上九年——寧可不傳，也不亂傳！知道了這些，大家才會曉得慧可的問題和達摩祖師的「法」到底有多重要！

　　說實在的，慧可大師的這個問題問得很妙，自己的心不安，卻想要外人幫安，不過達摩祖師的回答更妙，祖師說：「你想安心？好啊，你把心找出來給我，我就幫你安！」那慧可聽了一愣，當下猛一反省，什麼是心？我的心又在什麼地方呢？找了半天，發現這顆想要「安心」的心竟然找不著！它既不在內，也不在外，更不在中間，哪都不是，哪都找不到。所以慧可只好老老實實地對達摩祖師說：「覓心了不可得。」這句話很有名，那麼針對這句話，達摩祖師很平靜，但是很肯定地回答說：「與汝安心竟。」你的心我已經安好了，慧可聞言之下，恍然大悟，哦，原來如此，安心法門就是這個！就這麼簡單！於是達摩祖師的傳法任務到此結束，慧可從此也就成為了禪宗的二祖。

這個公案，很能體現禪宗傳法的特點，簡捷明快，不可方物。建議大家回去的時候可以「反芻」一下，自己好好參參看，你們一旦能把這個「心」的問題搞通了，那什麼是般若，什麼是智慧，什麼是菩提，什麼是道場，就會一通百通，豁然明白了。