佛弟子如何面對病苦

諸位同修：這個地方有一位同修，提出兩個問題，第一個問題，佛弟子生病嚴重，該如何依佛法來醫療和修持？如有癌症等病，西醫界說要動手術割除者，這是一個問題，這個問題在現在很普遍，我們每到一個地區，都會遇到。人，古人所謂天天吃的五穀雜糧，哪有不生病的道理呢？佛陀在世，出家的因緣也是看到世間有生、老、病、死，佛又給我們多說了幾樣，除生、老、病、死之外，有求不得苦，有怨憎會苦，有愛別離苦，還有我們一般人通常疏忽了的五陰熾盛苦，五陰熾盛一般比較不好懂，實際用現在的話來說，就是妄念紛飛，憂慮牽掛，煩惱重重，這是屬於五陰熾盛，那麼在八苦交煎之下，所以佛告訴我們這個世間苦啊，三界同苦，不但是我們人間苦，人有三苦，八苦，這個天上人，欲界天，這個三苦八苦，統統具足，到色界天這個"苦"苦才沒有了，這個所謂叫八苦，那麼由此可知，這個八苦，這個病是其中之一，如果我們細心體會，佛在經教里給我們講的這些深意，我們就明了了，八苦那是從欲來的，欲是慾望，你有慾望，慾望的副作用就是八苦，如果你要想離開生、老、病、死、怨憎會、愛別離、求不得苦，能夠脫離這個苦啊，你能把欲斷掉就行，慾望要能夠斷掉了，就不會到人間來了，不但不會到人間來，你也不會生欲界天，欲界天的緣，是因為你有欲，你有人我，你有五欲六塵，這個五欲是財、色、名、食、睡呀，你對於這個東西有貪愛，這叫做慾望。有這個就脫離不了欲界呀。所以佛給我們講啊，欲界苦。我們知道，能夠把世出世間那個貪念，貪愛的念頭捨棄，欲界的苦，你才能真正離開。可是我們今天已經得人身了，生到這個人間來了，已得了這些病苦了，我們佛弟子應該怎麼辦？這個問題是，你是真佛弟子，還是假佛弟子，假佛弟子是掛名的，換句話說，你的病苦還是要受，你不能不受，什麼原因呢？這個病是果報啊，以前造的業因。業因大至可分為三大類，第一類是生理的病感染的，我們飲食起居不小心感染的病，也包括現在講的傳染病，這個都是包括在內。我這次到這來是養身體的，在新加坡前兩個星期也是感染感冒，這一次的感冒非常嚴重。我每年也都會有一兩次感冒，但是時間很短，兩三天就完了，對我講經從來沒有妨礙過，而這次感冒我發燒三天，這個講經沒有辦法，只好停下來了，大概在一個星期差不多復原。所以我想參加活動也想恢復講經，李木源居士跟那邊的同修，一再勸我，一個星期來看我瘦了很多，因為一個星期我沒有吃東西，每一餐半碗稀飯，豆腐乳鹹菜，其它的東西都沒有口味，都吃不下去。所以一個星期下來之後，體力衰退，他們跟我講多養幾天，修養幾天不讓我講經，所以既然修養嘛，到此地來，這個地方完全比新加坡好，新加坡現在是整個地區鬧感冒啊，換句話說，空氣當中，都有感冒的細菌，那麼這一次諸位在新聞里可以看到，這次感冒在中國很嚴重，日本聽說死了一百六十多人，在台灣，在香港，這個感冒死人的沒聽說過，這一次這麼大的地區，加起來死了好幾百人，所以，我想啊，這次感冒不是普通的感冒，可能是預言里講的瘟疫呀，才會有這麼嚴重，那麼我恢復算是很快的，那麼真正的佛弟子在病苦現前的時候，應當身心放下，對這個世間毫無留戀，一心求往生，這個世間太苦了，不值得留戀，這是一個很正確的做法，放下萬緣一心念佛，如果念幾天病好了，沒事了，我們應當用這個多餘的身體，為佛法，為眾生，多做一點好事，自己的事情辦完了，身體還在，替別人辦事，自己沒事。李木源居士十年前也得了癌症，我跟他認識是在八七年，八八年的時候，我到新加坡講經，他接待我，他好象是八九年得的病，那個病的確非常嚴重，他的身體瘦了一半，從前李木源你們沒見過，那個身體像彌勒佛一樣，像布袋和尚一樣，肥肥胖胖的，聽說是一百多公斤吧，結果得病之後，人完全消瘦下去，那個時候我們都沒有能注意到，一直到前年，他才告訴我們，他得的是癌症，癌細胞在內臟里幾乎全部擴散開了，他照的Ｘ光片子，有三十多張，現在還保存，你這一看的時候，全身都是癌細胞，醫生告訴他，你的生命只有三個月，決定不可能超過六個月，他知道了這個情形之後，他一切放下，生意，財產一切交給他太太，準備往生，所以他也不找醫生，也不吃藥了，等著往生。在居士林做義工，做半年之後，他的身體愈來愈好。過半年之後，再去檢查沒有了，癌細胞完全沒有了，所以他發願，全心全意的為佛法工作，一絲毫的私心都沒有，一切為佛法為眾生，他這一個大轉變之後，他的身體跟平常人不一樣，冬天，他這個身體裡面發熱，暖氣往外面發。所以零下兩三度他還是穿一件Ｔ恤他不冷，夏天，他身體是涼的，他不熱，一年四季就一件Ｔ恤就夠了，他現在身體變成這個樣子，跟一般人完全不相同。這一次感冒不是很嚴重嗎？傳染到居士林，我們凈宗學會，凈宗學會的同學幾乎每個人都得了感冒，都相當嚴重，比我苦的多了，那麼，李木源在居士林，喝自來水吃冰塊，有些學生學他，這一學就要病上一兩個星期，他沒事，別人不行啊，所以真正的把我們的觀念轉過來，所以李木源今天是：我這個身體隨時可以死，隨處可以死。對於生死那個念頭沒有了，生也好，死也好，隨他去。完全沒有自己，一天到晚他很操心，告訴我兩三點鐘都睡不了覺，想什麼呢？想彌陀村，想佛學院，所以說全心全意為佛法，為眾生，彌陀村沒有建好，我們提前建念佛堂，目的為了什麼呢？現在全世界人都知道，世間有災難，有大災難哪！災難怎麼形成的呢？是一切眾生自私自利，貪嗔痴慢，干一些損人不利己的事情，造這些惡業，惡業所感，形成整個世界的災難，我們今天在新加坡為什麼起講《華嚴經》，現在我們是三部經同時講，《華嚴經》一個星期講八個小時，《無量壽經》講兩個小時，講的很細，兩個小時只講幾句經文而已，《地藏菩薩本願經》這一次也重新細講一遍，早餐講半個小時，每一天講兩個半小時，這是講經啊，念佛堂從星期一到星期五早晨六點鐘到晚上六點鐘十二個小時念佛，不中斷，上午念佛的人大概有兩百人的樣子，下午就有四五百人，星期六是晝夜不斷，再加上星期天的一個白天，三十六小時不間斷，現在參加三十六小時不間斷的有兩百多人，這是三十六小時念完的，當中有遲到的，有早退的，那個不算，要加上那些大概有七八百人，這是好現象啊，我們這樣的做法就是緩和世界災難，世界災難諸位都明了，是眾生的惡念呀，惡業造成的，惡業是從惡念生的，所以惡念是災難的根源，這個就是現在科學家講的思想波，這個思想波起伏很大，非常惡劣，我們念佛堂也是思想波的發射站，大家心地真誠，清凈，平等，慈悲，念這句南無阿彌陀佛的佛號，我們把這個波發出去，我們這個波是平靜的，這個波跟世界惡劣的思想波，給它一衝擊，我們這個波當然也被它震動了，但是它的波就可以能夠減緩了，那個起伏會把它降下來，這就是說明，這是念佛救世間災難的理論，道理呀，雖然不能完全化解，可以把它減輕，把這個思想波的大幅度，把它的幅度縮小，把災難減輕，把災難的時間縮短，這是絕對有效果的，我們今天乾的是這個事情。世間人不懂，他們認為你念佛與這個天災人禍有什麼相干，他不了解，不相信，我們清楚明了，我們不管他懂不懂，他贊不讚歎，那都無所謂，我們今天一定要做，這是說明，念佛讀經，研教，何以能夠消除世間的天災人禍，你不了解這個道理你不懂啊，了解這個道理你才會生信心，從信心裡生起願心，自度度他，那麼依照西方人的說法，古老的預言有沒有人看過，他們認為九九年是世界末日，現在有很多東西在外面流通，世界上，哪一個國家地區你都能夠看的到，古老的預言說，這個災難在今年的七月，現在有很多人推算說是今年的八月，那麼在七八月之間，可能發現哪些災難呢？最可能是核子戰爭，怕這些小國家衝突，引起大國參戰，核子戰爭一暴發，世間劫難就來了，一顆核武器足以毀滅一個大城市，如果在一個星期之內暴一百顆核子彈，那個輻射層落在那個地方就一片死亡，那就看風往哪裡吹了，所以有人說，這次劫難以後，地球上的人類要死一半以上，人類死亡是二分之一到三分之二，可不可能呢？可能，非常可能。天主教發出來的文件說還有二十四小時的大地震，二十四小時不中斷呢，那還得了嗎，三天三夜太陽沒有光啊，天空是灰色的，空氣有毒，水有毒，所以說世界末日，沒救啊。那麼這是西方人的說法，可是在佛法裡面沒有這樣說法，佛法給我們講道理，上一次我在此地講《金剛經》前面，青年法師輪貫的序文，序文不長，寫的非常精彩，我們也用了好幾天的時間給大家介紹，序文分五段，第一段是講我們心性的根源，這個是真從根本講起呀！是講宇宙的由來，生命的由來，第三段是講六道輪迴的由來，這個是除了佛法之外，其它的宗教裡頭學術裡面都沒有這個說法。那麼在佛法的大乘經裡面佛常常講，一切法從心想生，這是真理，這是事實真相，那麼既然一切法從心想生，只要我們的想法轉過來了，那就有救了。佛法中常說，依報隨著正報轉，依報諸位要曉得，不但山河大地是依報，一切萬法是依報，更應當曉得，一切有情眾也是依報，這些有情眾生，天天打妄想，天天造惡業，我們能不能轉它？能轉，問題是你自己功夫夠不夠，如果你不相信，你去讀讀中國古老的歷史，古代有一位大聖人舜王，我們中國常講堯舜禹湯，舜王你們看看他年青的時候，他過的是什麼生活，我們可以說他的父親，母親，他的弟弟都不善啊，惡意的對待他，多少次陷害他，置他於死地，舜只有一顆孝心，沒有覺得父母對他不好，總是自己反省，我自己做的不夠好，為什麼父母對我這樣，我自己做的不夠好，那是一個大修行人，是修行人的榜樣啊，只見自己過，不見他人過，天天改過，天天自新，天天懺悔，把他的父親，繼母，全都感動了，這就是你自己至誠到極處，人事環境也會感動呀！今天世間人造惡，我們沒有學到大舜那個功夫，如果學到舜王那個功夫，今天這個世間，那些惡人也會被你感動，所以當時堯王聽到這個事情，召見大舜，把自己兩個女兒嫁給他，把王位傳讓給他，他能夠轉變他的一家人，他就能夠轉變整個社會，決定是一個好的國家領導人，舜沒有辜負堯王，真正做了一代聖王，這是說明，我們自己的修持，用真誠心用愛心，用無私的布施，無條件的幫助一切眾生，就能感動眾生，就能感化社會呀，所以前幾年，我在北京參觀北師大，看到北師大門口貼的八個字有所感："學為人師，身為世范"。我看到這八個字，那是他們全校老師擬定的，這八個字是什麼意思呢？八個字的內容是什麼呢？內容就是大乘佛法，大乘佛法，諸佛菩薩，天人師啊，換一句話說，諸佛菩薩是九法界一切眾生最好的榜樣，最好的表帥，最好的模範。我們為佛弟子，我們起心動念，言語造作，能不能給社會大眾做榜樣，能不能給社會大眾做典範，做表帥呢？所以這幾年我在各個地方講經，我講經的總標題就是這八個字，這八個字我把它改了一個字，"學人為師，行為世范"，它原來那個是身，身為世范，我把"身"改做"行"，我這個改的時候，他們學校也同意，學校的也改過來了，我聽到了非常歡喜，可見這些學校的老師非常開明，並不執著，我覺得"行"比"身"的意思廣，行是行為，所以，我們以這個總標題，時時刻刻總想著，我起心動念，能不能給社會做好樣子，不能給社會做好樣子，這個念頭不能起呀！不能給社會做好樣子，這個事不能做呀！學佛，佛這個字是覺悟，這是印度梵語，翻成中國的意思是覺悟，那麼由此可知，覺悟的人就叫佛菩薩，不覺的人就叫凡夫，凡夫跟佛菩薩沒有差別呀，差別就在迷悟不同而已，悟了之後，我們想到《地藏經》，輪貫序文里的一段話，盡虛空，遍法界是一個自體，是一個生命的共同體，所以虛空法界就是自己，大乘經教裡面又說，法身，一切眾生即是法身，這個話從前我們看到不懂，怎麼一切眾生是法身呢？現在我們明白了，一切眾生從哪裡來的，唯心所現，唯識所變！心識就是自己的法身，那麼虛空法界云云眾生，是心識所變的，那不是法身是什麼，所以問題是你覺到什麼程度，如果有一天你覺到了，盡虛空遍法界一切眾生就是自己，那就恭喜你，你成佛了，你證得清凈法身，證得清凈法身，你就是法身菩薩了，不是普通菩薩了，《華嚴經》上講的，法身大士，法身大士不但超越了六道，而且超越十法界了，你就證得一真法界了，一真法界在哪裡呢？就在眼前，可惜我們迷惑顛倒，不認識，一切眾生就是自己，這就是法身如來，這個就是宗門所講的，父母未生前本來面目，所以說，法身大士，他的智慧現前了，他的慈悲心就現前了，他對一切眾生那個愛護，跟愛護自己沒有兩樣，所謂是無緣大慈，同體大悲，無緣大慈，今天人講大愛呀，無緣是沒有條件，愛護一切眾生，這個愛護出於自性，出於真誠，沒有一絲毫的勉強，沒有條件的，同體大悲，知道天地萬物，虛空法界跟自己是一個心性，同體，《華嚴經》上講「一即是多，多即是一"，我們這個才能明了，他說一是什麼呢？一是自性，多是什麼呢？多是自性變現出來的虛空法界一切眾生，那麼多就是一，一就是多，一多不二呀，我們今天對這些經文的意思，才真的搞清楚了，搞明白了，我們這個清楚明白是解悟，如何能從解悟達到證悟，我們才真得受用，現在我們明白了，虛空法界是自性，一切眾生是自己，如何肯定把一切眾生真的當做自己，你就是證悟。你證得了，你入這個境界，入佛境界，這是佛境界，你雖然明白這個事情了，也懂得這個道理，了解事實真相了，人是人，我是我，我跟人還是對立，你沒有入境界，那是解悟，解悟不管用，該怎麼輪迴，還怎麼輪迴，該怎麼生死還怎麼生死，你在三界六道裡面的果報決定逃不了，可是到證悟就解決了，證悟輪迴沒有了，生死沒有了，十法界也沒有了，你真正跟佛一樣了，住一真法界呀，這個時候，你才真正得大自在，如果你生病，唉呀，那個病是示現的，不是真的呀！示現生病也是教化眾生，也是給眾生做樣子，讓眾生看到這個現象有所領悟，知道回頭，所以諸佛菩薩一切做為，沒有一樣不是利益眾生的，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生離苦得樂，這叫真學佛呀！真學佛要真干，從哪裡干起呢？真的把別人當做自己，要以行動去表現啊，看人家沒得吃，我們要送食物給他，看到人家沒得穿，我們要送衣服給他，一絲毫勉強都沒有，自自然然，佛經裡面講[法爾如是]，還有一念自私，還有一念自利，跟諸位說，你連佛法的邊都沒沾到，理解的再多，說的天花亂墜也沒作用，所以佛法自始至終要知道一定要契入境界，所以佛說經，古德讚歎"妙法"，佛說的法妙，妙到極處了，它妙在哪裡呢，這不是隨便說的，妙在佛所說的字字句句都是圓滿的，怎麼說他是圓滿呢？不但是一部經、一品經，一句一字都是具足教、理、行、果這四個意思，這個叫圓滿，教是佛陀慈悲，對一切眾生的教導啊，字字句句都是教導，而這個教導裡面有真實圓滿的理論。這是理。這個理不是局部的，是圓滿的。所謂的圓滿就是稱性。字字句句都是從真如本性裡面流露出來的，字字句句都圓滿具足了真如本性，這是理，理一定要變成事實，我們現在講理要落實呀，落實到我們生活當中，落實在我們工作當中，落實在我們處事待人接物之中，這叫行，把理變成行，行跟理相應啊，這個理才不至於是空的，空的理論不至於是玄學呀，它起作用了。證的是什麼呢？是你得到真正的享受,我們世間人常講真、善、美、慧，實在說世間人講的真、善、美、慧、有名無實，哪一樣是真的？哪一樣是善的？沒有哇，真、善、美、慧、是果報啊，什麼地方有啊，我們在《華嚴經》上看到毗盧遮那佛的華藏世界,那是真善美慧,在《彌陀經》裡面看到,西方極樂世界真善美慧。華藏在哪裡,極樂世界在哪裡,就在眼前,你契入境界,你才曉得這個現前環境真善美慧,你不入這個境界,你看不出來呀,你沒有覺察到,這叫證果。所以佛說的字字句句都具足教、理、行、果,所以這個法叫妙法啦!我們世間人做不到啊，世間人有教,沒有理,沒有行,沒有果,特別是現前的教育,古時的教育也有這個意思,但不究竟,不夠深,不夠廣。無盡的深廣在大乘佛法里,所以我們修學,古大德也教給我們,我們必須具備良好的修學態度,你才能真正得受用,才是一個真正的佛弟子,我們要具足的信、解、行、證,要信佛的教,要解佛所說的理,要修佛所說的行,要證佛所說的果報,要把它證實。所以學佛要具足信、解、行、證,那麼換句話說，佛教我們做的，我們一定要做，佛教我們不能做的，我們決定不可以做。經典雖然多，一部就夠了，為什麼說一部就夠了，剛才講佛所說的一切經，字字句句都是大圓滿，所以任何一部經都是圓滿的，都能幫住你明心見性，都能幫助你入佛知見，入佛境界，我們現在同修多半採取《無量壽經》，很好啊，《無量壽經》是《華嚴經》的精華，是《華嚴經》的濃縮啊，是《華嚴經》的綱要啊，言簡意賅，份量不多呀，裡面的意思跟華嚴無二無別，可是最重要的你要解其意呀，字字句句都無量意啊，這一次我在新加坡，同修們請我把這部經再講一遍，現在不受時間限制，我們採取細講，我也不知道講了多少次，第四品還沒有講完，我好象記得底下要講的經文是"假令供養恆沙聖，不如堅勇求正覺"，好象底下要講這兩句，這兩句至少要講兩個小時，所以這次經要講下來，比過去我第二次在台北圖書館講的，大家已經把他編成了講義，我這次講下來，份量大概是那一次的十倍，那麼換句話說，將來要寫成書的時候，要四十冊呀，這是一部《無量壽經》，諸位才能體會到經里的意思呀，無盡的豐富呀，我們要真學，要完全的把它落實，你才能證果，你才能懂得經典里的法味，你才真正嘗到，你要不落實，你怎麼能夠嘗到法味，嘗到法味就是證果。所以總而言之，一句話，古人講的沒錯，佛法要重"行"啊，不在言說，言說是幫助大家"行"的，為什麼做不到？了解的不夠透徹。了解透徹了沒有說不願意去乾的，不可能。什麼力量阻礙你，障礙你，不許你再做都障礙不住，你一定會依教奉行，你今天做不到，換句話說，你對佛法不了解呀，天天讀經，天天聽經，你也沒有了解。我在學佛的第一步，我剛剛接觸佛法，親近章嘉大師，我跟大師曾經有一次討論，佛法到底是知難還是行難，我們討論的結果，知難行易，佛法是知難行易呀，行容易啊，知太難了，為什麼你不能行呢？是因為你不知呀，你的毛病習氣改不掉，為什麼改不掉，你不知啊，這個沒法子呀，所以釋迦牟尼佛，當年在世，講經說法四十九年，四十九年沒有中斷過，佛天天講經說法，沒有一天空過啊，講的時間最長的，我們在經上看到二時講經，大概二時講經是很平常的事情。我們知道古印度將一晝夜分成六時，這我們在經上看到晝三時，夜三時，那麼佛每一天要二時講經，那二時就是八小時呀，釋迦牟尼佛跟大眾講經每一天是八小時呀，我們比不上呀，每一天八小時講經是很平常的，或者是旅行，或者是有別的事情，只講兩個小時，四小時，那是少有的，最平常的是每天八小時，所以親近佛陀，跟到佛陀的身邊，常年受佛的熏陶，哪有不開悟的道理，佛法是師道，佛法是教學，佛法里沒有宗教的儀規。諸位曉得我們今天這宗教的儀規，都是後來祖師大德他們制定的，你看看佛的經典裡頭沒有，佛法傳到中國來的時候，那個時候也沒有，所以這些儀規是後人定的，在當時定的時候有好處，可是現在的時間長了，完全流於形勢，只照這個儀式去做，內容完全沒有了，這樣就變成宗教了，你們在大藏經里看，除了祖師的著作之外，你看看佛的經典裡頭，佛什麼時候領導大家一起念一天佛，你們看到過沒有，什麼時候領導大家在一塊去打坐，去坐一次禪，也沒有，所以在那個時候，修行是你自己的事情，佛不管，佛只管教學，只是講經說法，解答疑難，你有什麼問題，你向佛請教，佛給你解答。用功，個人幹個人的，自己都知道用功，道理明白，剛才講的他知道啊，行易呀，所以各個都能修行證果，最低限度，證須陀洹果，須陀洹果這是小乘初果，在大乘菩薩裡面，象圓教菩薩，初信位的菩薩，他所證的跟須陀洹是相等的，三界，八十八品見惑斷盡了，見是成見，成見沒有了，我們世間人執著我的意思，我的見解，須陀洹沒有了，所以我常常的勸導大家，我們學佛常常講，教、理要落實，從哪裡做起，從放棄我們對於一切人，一切事，一切物，控制那個念頭，這個念頭所有眾生都有，連一個小孩剛剛生下幾個月，他都有控制物的念頭，他都有佔有的念頭，所以這個煩惱是與生俱來的。在我們佛法叫俱生煩惱，這是無始以來的習氣啊，這是輪迴的根本啊，你要捨棄，要從這個地方解脫啊，把這個解開，對一切人，一切事，一切物，決定不會再有一個念頭，我要控制他，我要佔有他，把這個念頭舍掉，跟諸位說，你就得相當自在，心開意解呀，你就生智慧了，你就不生煩惱了，須陀洹他是什麼功夫呢？淺而言之，就是這個他做到了，對於世出世間一切法，不會有控制的念頭，也沒有佔有的念頭，這是入聖流，入了聖人，永遠不會再退到凡夫位，我們把這個據為我有，那個據為己有，別人要想佔有，還要想辦法跟他爭，真的到了須陀洹，他的東西你要它，他馬上給你就走了，絕對不會有一個妄想，有一個念頭要跟你爭，為什麼呢？他了解了事實真相了，他明白道理，一切法因緣生，《金剛經》上所說的"一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電"，曉得一切法都不可得，既然不可得有什麼好爭的，你要，拿去好了，決不會有一念爭的這個念頭啊，他的生活空間大了，海闊天空啊，生活空間是虛空法界呀，不像凡夫啊，生活空間很小啊，在六道輪迴裡頭啊，這不一樣。所以我們學佛最重要的是要明白佛的道理，明白佛的道理，有兩個方法，一個是多聽，一個是依教奉行，如果只有多聽，而不肯去做，你沒有辦法真正懂得，換句話說，佛在經典上教給你的方法，你也決定做不到，所以多聽，還要立行，真正去干，這個非常非常重要，我學佛，接觸佛法一個月，我認識了章嘉大師，頭一天見面，章嘉大師教給我六個字，看得破，放得下，我問他從哪裡下手，他告訴我布施，讓我學布施，那一天，我向他告辭的時候，他送我到大門口，拍著我的肩膀說，我今天教給你六個字，你好好的做六年，我真聽話，回去就學布施，真的就學了六年，六年就有感應，那個感應就是現在人講的，心想事成，就有這個感應，所以我肯布施，我能布施，我歡喜布施，我知道布施的道理，知道布施的利益，沒盡幸啊，那個福報是靠布施得來的，愈布施愈多，所以財不能積呀，積在那個地方那是造業呀，積到最後會落空，要做好事，遇到機會決定不能放過，積功累德，佛在經上常講，那個福報是你永遠享不盡的，縱然再大的災難降臨，你還是有福報，你衣食還是不會缺乏，你命裡頭有的嘛！你命里沒有，災難來了。我也看到天主教文件，勸導大家要建造象防空洞一樣，裡面要儲存食物，那個靠不住啊，不可靠呀，二十四小時的大地震一搖，統統都把他搖掉了啊，所以什麼東西最可靠呢？福報最可靠，你常常修福，積福，那才是真正可靠，什麼樣的災難降臨，你有寶庫，如果再是學佛，諸佛護念，龍天善神保佑呀，你需要什麼，什麼都不需要呀，這個是真話，真話沒有人相信，為什麼不能夠相信，解的不夠透徹。古人講經點到為止，大家都懂得，現在不行了，講的再詳細，他還是聽不懂，還是會不過意思來，你說有什麼法子，那麼在這種狀況之下，我們也只有儘力而為，我們盡到自己的責任，我們不求所有的聽眾都能夠覺悟，那是做不到的事情，一百個人當中有一個覺悟的，一千個人當中有一個覺悟的，這就功不搪捐啦！我們真的就有收穫，千百個人當中，難得就有一個覺悟的，經還是要講，留下的錄像帶也許一百年二百年後的人覺悟了，那也不錯嗎，這個時代當中沒有可度之機，可能再底下一代，再一代會有機緣，接觸我們這些錄像帶，錄音帶，接觸這些書本，講記他會覺悟的，這個是絕對有人的，所以我們的工作，不管聽眾能不能覺悟，我們還是要認真，還是要努力，一點都不能苟且，要認真去做，不但是講說這個方面，在生活上，更應當要把佛的教義在生活裡面展現出來，以真誠，清凈，平等的愛心愛護一切眾生，幫助一切眾生，與佛法沒有緣的，先跟他結緣，與佛法有緣份的，幫助他覺悟，已經覺悟的人，幫助他成熟，我們生活在這個世間，就為這樁事情，除這樁事情之外，沒事了，我們這個道場建立在此地，我過去也打了個妄想，知道這個妄想是錯誤的，這個妄想是希望美化我們這個道場環境，美化哪裡有自然好呢？草讓它自生自滅多好呢，何必要去剪，要給它用人工化呢！所以這次來了，一切到此為止，前後院子也就不要再做了，省事，大家都沒事，好好的來念佛，求生凈土，努力來研教，宏法利生，多一事，不如少一事，少一事不如無事，草，讓它長，你看《朱熹讀書樂》裡頭有一句，綠滿窗前草不除啊，這種情趣，西方人體會不到啊，西方人，草要無刻不整理，他就覺得不美呀，我們中國人看到雜草叢生，唉，那個美，那個真有味道，看出一切萬物的生息呀，所以一切省事為好，省心，省事這個如法，做一樁事情，如果很多人都有意見，這個事情立刻就停止就不要做，為什麼，讓大家操心，我們就有罪過啊，這個事情不能做，總的讓大家都省心，大家都歡喜，這個事情就可以做，佛法講隨緣，恆順眾生，隨喜功德，我們要深深的體會這個意思。這個同學，第二個問題，他說弟子工作難找，雖然學歷高，技能有多種，仍舊不能有合適的工作機會，該如何修持，可改運否？（笑）行，確實能改運，怎麼改法呢？你好好的去念《了凡四訓》，你用一個月的時間，認真用一個月的時間把《了凡四訓》從頭到尾念三百遍，你就會找到合適的工作了，你就懂得這裡頭因果的報應，懂得佛氏門中有求必應，你知道求的理論，你知道求的方法，如理如法的求，沒有不感應的，中國自古以來，象袁了凡這樣的人，這樣求，這樣成就的人很多，他們沒有寫出報告留給後世呀，了凡先生也很偶然，是給他兒子留下的，也不是給社會大眾看的，那麼這是傳出來的，所以用這種理論方法去求的人很多，而且，確確實實佛家所講，佛氏門中有求必應，當你有求，而沒有感應，這個從前章嘉大師說的，我們自己有障礙，把這個障礙找到，把這個障礙消除，緣就成熟了，所以你把《了凡四訓》念三百遍，你明白這個道理，你會找到你現在遭遇困難的因素，你會找到，你把這個因素找出來，把這個障礙找出來，你也懂得用什麼方法把它消除，消除之後，有求必應，這是一定的道理，這個裡面一絲毫的迷信都沒有，我們應該要信得過，所以命運是自己造的，自己當然可以改，所以改造命運是操在自己的手上，不操在別人手上，這個事情別人幫不上忙，找到釋迦牟尼佛，找到阿彌陀佛也幫不上忙，所謂是解鈴還需系鈴人，自己造的要自己把他解開，這個事非常合理，合情，合法，總而言之，我們真正發心為一切眾生不為自己，人生在世以服務為目的，這是佛法，諸佛菩薩示現在十法界，示現在六道，就是為一切眾生服務而已，我們能發這個心，跟諸佛菩薩同心，同念，同德，同行，那你的前途一片光明，無往而不利呀，現在沒有機會為眾生服務，是眾生業障太重了，沒有福報，想替他服務，他不接受，眾生沒福呀，眾生沒福的時候，自己就很安樂呀，那麼我們自己多讀經，多念佛，多充實自己，等待將來，一旦眾生覺悟了，歡喜我們為他服務了，我們再示現，這個正是所謂，緣成熟我們就進，緣不成熟我們就退，退則獨善其身，進則堅善天下，這是佛菩薩，這個是聖賢人的存心，聖賢人的作為，是我們應當學習，應當要效仿的，今天時間到了，我們就講到此地，謝謝大家。(天津蓮友根據錄音錄入整理)如何面對多災難的時代凈空法師講於九九年三月十三日佛在經上說，"業力甚大，能敵須彌。"又常說，"心、佛、眾生三無差別。"佛弟子應該以什麼樣的心態來看待這個時代的變化，這是我們當前最重要的課題。尤其是這兩年，世界上任何一個地區都存在著爆炸性的危機，我們不能不明了，明了就是智慧。有智慧，還得要有功夫。修行總原則裡面，不外乎看破、放下，我們守住這個原則，就能夠心安理得。時局無論怎樣的動亂，我們曉得這是眾生無始劫來累積的業力。釋迦牟尼佛當年在世，琉璃王滅釋迦族，世尊看在眼裡，無能為力，給弟子們說出這是業力，過去生中所結的怨恨，冤冤相報。這個事非常的殘酷，我們將來可能看到的，比琉璃王滅釋族，不知道殘酷到多少千萬倍。所以你們在古老預言里所看到的，雖然不是真正象傳說里講的世界末日，但用世界末日來形容這個大劫難也相當恰當，所以世界末日不是真的，是個形容詞，這個大劫難就似乎是個世界末日。學佛學覺悟，覺悟的人跟不覺悟的人不相同，不覺悟的人遇到這種事情，聽到這個說法，他有恐懼，他憂慮，他想避免這個災難。覺悟的人則不然，覺悟人了解前因後果，所以面對這個事實，我們要記住古人所說的，「做一天和尚，撞一天鐘。」我們還有一天的時間，應當把自己本分的事情做好，沒有恐懼，沒有恐怖，不驚不怖，心地坦然。應該做的事情，讀經、研教、念佛、斷惡、修善，只要有一天時間，我們這一天積極、認真、努力去做。如果這個災難臨頭，也沒有什麼恐怖。我們非常清楚，我們會轉移到好的地方去。這個地方是濁惡之世，濁惡到了極處，緣分殊勝的，轉生到極樂世界，緣分差一點的，也會生到天上，所以我們知道生命是永恆的。有沒有生死？沒有生死。只是轉變而已。覺悟的人，希望自己的轉變，越轉越殊勝，迷人是越轉越苦，在十法界里，他是往下面轉，覺悟的人是往上升。　　所以對於世出世間一切法，平常要用功夫，現在就要用功夫，用的什麼功夫？六根接觸外面六塵境界真正做到不起心、不動念、不分別、不執著。真正在做，根塵相接觸的時候，斷自己的貪嗔痴慢。順境絕沒有貪愛，逆境也絕沒有厭惡。為什麼呢？順逆境界是自己的業報，過去今生所造一切善、不善業，果報現前，自己應當承受。迷人在受果報，他有苦樂憂喜的感受。覺悟人受果報，心地清凈、平等、如如不動，這是覺悟人受果報。正因為果報現前你能夠不取於相，如如不動，所以你煩惱不生，智慧增長。就象慧能當年見五祖，他說：「弟子心中常生智慧。」你要曉得他為什麼常生智慧，他是真看破，真放下。看破就是明了事實真相，放下就是不起心、不動念、不分別、不執著，就在日常生活上用功，用的是這個功。無論是對人、對事、對物，這是真功夫。如果再能一心念佛，求生凈土，那你就是徹底的覺悟了。不但你永脫輪迴，永脫十法界，在大乘法里，你真正取得了最殊勝的法門、最殊勝的成就。　　一般人學佛為什麼不能成就？障礙就是在生活當中對人、對事、對物，起心動念，起不善的心，動不善的念，固然不好，你起善心，動善念，也不好。這個話怎麼說的？起噁心、動惡念，你造的是三惡道的業；起善心、動善念，你造的是三善道的業，佛說不好是因為你沒有辦法超越輪迴。三善道、三惡道是六道輪迴啊！佛又常常教給我們斷惡修善，這個話與這個意思有沒有矛盾。如果你不能夠深解意趣，這個話是矛盾的，你真正懂得佛的意思，就沒有矛盾。佛說的這個善，不是善惡之善。善惡之善是相對的，相對的是輪迴。佛講的法不是相對的，善惡兩邊都離開，這是真正的善，我們要懂得這個意思。《壇經》上所講的，慧能大師對慧明的開示。慧明是四品將軍，跟五祖出家，軍人，性情急躁，動作粗魯。慧能大師離開黃梅的時候，他們一幫人去追趕，想把衣缽搶回來，這個四品將軍跟普通人的確不一樣，別人沒有追到，他追到了。所以慧能把衣缽擺在一塊石頭上，自己跑到草堆里藏起來。慧明看到衣缽在那裡去提，提不動，一個將軍提不動，他就知道了，這個人回頭快，他就大聲叫，「我是為求道來的，不是為衣缽來的。」慧能聽到這個話就從草堆里出來，坐在石頭上，「你不是為衣缽，既然為求道來很好。」慧明要求能大師傳法給他，能大師叫他靜下來，完全靜下來，定下來，什麼都不要想，過了一會問他一句話，不思善，不思惡，正在這個時候，哪一個是明上座的本來面目？慧能大師這一句話，他就開悟了，那個開悟是明心見性。他在黃梅那麼長久的時間，天天接受五祖的教訓都不開悟，為什麼在這個時候，一句話就把他點醒了？這個時候，他發的誠敬之心，聽話了。到一念不生的時候，那個時候就是你開悟的邊緣，有人一點，這個無明殼就破了。我們今天修學困難在哪裡？妄想、分別、執著沒有放下。如果徹底放下了，幾分鐘的時間，有人給你一點，有的時候不用人點，不定什麼因緣，你就開悟了。可見得，妄想、分別、執著是大障礙，妄想是無明煩惱，分別是塵沙煩惱，執著是見思煩惱，我們被三種煩惱障礙了自性。生生世世搞輪迴業，不能出離，原因就在此地。為什麼不放下，只要一放下，天下太平，那就是能師所說的，"本來無一物"，覓生死都了無可得，這說真話啊！大乘經教里，這個道理事實說得太多了。佛在般若經上告訴我們，一切法不可得，不但一切法不可得，一切法不生，你能見到嗎？你如果見到一切法不生了，那就恭喜你，你就證得無生法忍了，那就是無生法忍的菩薩了。我們在《仁王經》上讀到，無生法忍的菩薩是什麼地位？七地、八地、九地。這個位次是證得無生法忍了，真正看到世出世間一切法不生不滅，那當然不可得，這個現象在哪裡呢？就在我們現前。可惜我們看不出來，無生忍的菩薩看出來了，眼前世出世間一切法不生不滅。其實我們在《華嚴經》上跟大家講過，我們用現代科學知識，大家容易了解，用這個方式來講，來說明《金剛經》上佛告訴我們的"一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電"，夢幻泡影是講現象，現象不可得，如露亦如電是講這個現象存在的時間。它存在的時間到底有多久？如電，電是閃電，其實閃電時間還是很長，有兩三秒鐘，佛在那個時代，再沒有其他方法來比喻，在那個時候，大家感官當中能夠感觸到的，閃電是最快速的，佛用這個來作比喻。我們現在就用光的速度作比喻，光速一秒鐘三十萬公里，我們講十分之一秒，百分之一秒，千分之一秒，萬分之一秒，億萬分之一秒，這個大家好懂，你們現在常常用照相機，快門通常最普通的，六十分之一秒，一百分二十分之一秒，這是通常大家用的，照飛機，照活動的東西，我們通常用五百分之一秒，一秒鐘的五百分之一，這個快門速度。飛機在天上飛，你照下來是靜止的，不動的，你從這個概念去體會不生不滅。所以它存在的時間極其短暫，這個現象存在的時間真的是億萬分之一秒，那個生滅速度轉變之快，我們沒有辦法想像，誰見到呢？佛告訴我們八地菩薩見到了，八地菩薩是不動地，他見到一切法生滅的現象。所以這個不生不滅，還是有生滅的，生滅太快，幾乎生滅同時。你看不到這個生滅的現象，所以說不生不滅，這是事實真相。了解事實真相之後，萬緣放下。為什麼呢？一切法不可得。你這個得失的念頭沒有了。然後在世間跟諸佛如來一樣了，隨緣了，隨緣多自在。沒有得失，沒有生死。再給諸位講，沒有垢凈，也沒有斷常，也沒有來去，那完全是事實真相，就在我們眼前。菩薩有智慧，看得清清楚楚，我們凡夫愚痴，不了解事實真相，面對外面境界，起心動念，胡作妄為，造無量無邊的罪業，感受的苦報，所以這些果報，業力顯現出來的。佛不能度，佛不能救。佛能度的，能救的，就是把這些事實真相給我們說清楚，說明白，讓我們覺悟，我們也能入佛境界，這個問題才解決了，佛度眾生是這個度法，完全用教學。所以佛對眾生慈悲到極處，我們可以從四悉檀這個原則看出來，諸位無論在什麼時候，無論在什麼處所，接觸一切大眾，你有慈悲心，你想幫助他，你想度他，你用什麼方法？就用四悉檀。第一個世界悉檀，就是令一切眾生生歡喜心，我們跟大家相處，讓大家生煩惱，你還能幫助他嗎？他還會聽你的嗎？所以第一個要令一切眾生生歡喜心，第二為人，念念為他著想，為他的利益著想，他歡喜了，實在講，這個就是佛家講的，先以利慾鉤，後令入佛智，四悉檀前面兩個就是利慾，來引誘他。到後面是對治，這個關係建立了，信心建立了，成為好朋友了，你有什麼毛病，勸導他，用方法對治他的毛病，幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，那是對治啊。最後第一義，幫助他圓滿成佛。今天第一義悉檀是幫助他深信凈土，真有方法的，我們第一次與人接觸沒有別的，唯一的目標，歡喜心，大家手牽手歡歡喜喜，然後是無條件的布施供養，無條件的為你服務，為人啊！先不要講過失，你要一說他過失，誰願意聽人講過失，你一講他過失，掉頭就去了，理也不理，所以幫助別人是有方法的，你不懂方法不行。佛的方法巧妙極了，真實智慧，善巧方便，應當要學習。那麼世間再大的災難我們處之泰然，我們清清楚楚、明明白白，我們有慈悲心，也不能捨棄眾生，不聞不問，不可以，儘力去幫助，能幫助多少，就幫助多少，我們的功德是圓滿的。真誠念佛可帶來世界和平凈空法師主講昨天收到一位天主教學生的傳真，我過去在天主教教過書，還有一些虔誠的天主教徒的學生，他們傳來的是教會裡分發的預言，也說在九九年年中，世界有很大的災難，勸導他們的教友要讀經，認真地懺悔，希望能夠躲避這個劫難。這些傳聞在最近一二十年來，從來沒有間斷。可不可能是事實？我見到的預言，以及昨天的這份資料，也有這個訊息，災難會不會實現？斷在人心，這個話講的非常有道理。如果人心能夠向善，這個災難可以化解，可以延後，這個說法非常合乎道理的，所以災難是一天比一天迫近了。我們實在沒有多餘的時間去考慮了，應當放下萬緣，一心念佛。李炳南老居士往生的前一天給同學們說，「世界亂了，諸佛菩薩、神仙到這個地方來都救不了了，唯一的一條生路，念佛求生凈土。」天主教的資料裡面，勸人求生天堂。他們說沒有極樂世界，只有天堂和地獄。這個是大宇宙裡面複雜的情況很多，天人也不能夠看到全貌。我們明了，極樂世界有，華藏世界有，諸佛國度有，憑什麼知道有呢？因為唯心所現，唯識所變。你要懂得這個道理，你就相信了，其實十法界依正莊嚴都沒有。佛法里講得很清楚三心不可得，諸法無所有，所以有，是幻有，是假有，佛經里講是妙有，天堂、地獄是妙有，此界他方也是妙有，極樂世界也不例外，用現在科學家的話來講，諸位比較容易懂得，這只是不同的時空維次。科學家所謂的三度空間、四度空間、五度空間，現在科學家確實已經證明有十一度的空間存在，但是在理論上來講是無限度的空間。我們對於佛法稍稍有涉獵的，我們肯定有無限度空間的存在，這些時空，你不能突破，怎麼能了解裡面的狀況。無限度不同時空維次從哪裡來的？這就是無量無邊的世界，佛告訴我們從心想生啊！我們聽到這個話點頭了。《華嚴經》上講的，唯心所現，唯識所變，就是從心想生，無量無邊的眾生，妄想、雜念、分別、執著無量無邊，所以把一真法界變成無量無邊不同的空間，變成無量無邊不同的境界，道理就是這個。那麼佛告訴我們這個空間能不能突破，答案是肯定的，可以突破，只要離開妄想、分別、執著就可以突破。六道從哪來的？妄想、分別、執著變現出來的。佛說，如果這個裡面，你把執著舍掉，你只有妄想、分別，沒有執著，六道輪迴沒有了，還有四聖法界--聲聞、緣覺、菩薩、佛，還剩下這些。假如連分別也舍掉，我對於一切法不分別了，那四聖法界也沒有了，這就是十法界沒有了，十法界沒有了，剩下的就是一真法界。由此可知，十法界是從分別、執著里變現出來的，離開分別、執著，十法界就不見了，就跟做夢一樣，醒了，夢中境界不見了，剩下的就是一真法界。一真法界，我們從《華嚴經》上看到還有四十一個等級，這都是法身大士。我們講修行證果，什麼是證果？證果就是證得一真法界，契入一真法界，這叫證果。西方極樂世界是屬於一真法界。那麼由此可知，你還有分別、執著，你決定見不到啊！一真法界裡面有十住、十行、十迴向、十地菩薩，為什麼還有這麼多等級，因為他的妄想沒有清除。妄想是微細的無明，破一品無明，證一分法身，四十一品無明，就是四十一品妄想，通通斷盡了，妄想也就沒有了，那你所證得是大圓滿了，那就是圓教佛果，這個才到究竟位。那麼這些道理非常可惜，天主教的同學們沒有聽過。佛法在世出世間無比的殊勝，第一殊勝，可惜宣揚的人太少。佛法的弘揚不容易，為什麼呢？自己一定要契入，自己不契入，你怎麼能說得出來，你怎麼能夠理解？你要想理解，你必須要修學，通過修學，你才能夠契入，然後你才能說得出來，你才能夠幫助別人。今天這個世界一切眾生誠如基督耶酥所說的，世人忘恩負義，不知道恩德。他說基督耶酥、聖母瑪利亞是真正熱愛世人，世人背叛他們，還要侮辱他們，還要誹謗他們，造作無量無邊的罪業，這個事情在今天社會太普遍了。兒女受父母養育之恩，不知道報恩，遺棄父母。我們上一次去訪問伊斯蘭的安老院，這院裡面的負責人告訴我們，這些老人都是被兒女遺棄的，無家可歸，他們來收容，所以今天兒女背叛父母，學生背叛老師，造下無量無邊的罪業，感受世界毀滅的果報。不知道恩義，對他怎麼樣好，反目就成仇，所以預言里說，這個災難是大家自己招來的，不是上帝發怒來懲罰你們，上帝很不願意見到有這個事情發生，但是不能避免。你造作的罪業，必須要接受懲罰。這個話說得合情合理，說得很中肯，所以我在這些年來也是苦口婆心地勸導大家，天天勸呀，三天不勸就忘得乾乾淨淨，這正是《地藏經》上講的，「閻浮提眾生剛強難化。」我們深深體會到，可是佛法裡面，諸佛菩薩給我們做的榜樣，做的模範，眾生再剛強、再難化也不能捨棄，「佛氏門中不舍一人」，這才叫大慈大悲。我們自己真修，就能影響別人，讓別人看到你修行的樣子，他會受感動，他會生起慚愧心，他就向你學習，這個樣子，就會帶給社會安定，世界和平。佛告訴我們自行化他，是要靠自己真正修行，自己不真修，沒有用處的。你會說，說得再好，災難降臨，你還是逃不過。在佛法裡面講，該怎麼生死，還是怎麼生死，你出不了輪迴，你不能往生。關於念佛，自利利他的道理，我們今天一定要以真誠心、清凈心、平等心、覺悟的心、慈悲心，老實念這句佛號，這句佛號一定要跟清凈平等覺相應。所謂是一念相應一念佛，念念相應念念佛，你要不相應，你這個佛號沒有功德。可是要怎樣相應呢？你一定要在生活上做到看破、放下、自在、隨緣，你的心才能與清凈平等覺相應。看破就是真正明了宇宙人生的真相，這叫看破。放下，放下一切妄想、執著。禪宗六祖慧能大師說，「若真修道人，不見世間過。」只知道修自己，努力斷惡修善，《無量壽經》跟我們講的修善的三個綱領，時時刻刻要記住，善護三業，「善護口業，不譏他過」，我要做到才行，「善護身業，不犯威儀」，「善護意業，清凈無染」。給諸位說，佛家的一大藏教經典，世尊四十九年所說，就是說的這三句話。怎樣去落實，這是我們自己的事情，我們必須把它做到，才能救自己，才能救眾生。我們真正修，心平了，現在科學家講思想波，世間人的思想很複雜，尤其是邪惡的思想是大波大浪，起伏很大，我們念佛人，清凈平等覺，這個思想波是平的，水平的。所以我們在此地建念佛堂。這個念佛堂，諸佛如來加持，佛菩薩在念佛堂跟我們一起念佛，所以這個念佛堂殊勝，你們從海外到新加坡進入這個念佛堂都捨不得離開，原因就在此地。這個磁場非常非常之好，這個磁場是安定的，平靜的，從這裡發射出來，平衡世間人邪惡的思想，他那個大波大浪，我們這個思想衝擊進去，我們是平的，我們也會隨他起波浪，他的波浪減弱了，這個就是化解邪惡，化解災難的原理。有人說，你們自己關在家裡念佛對社會、對世界有什麼貢獻，他們不曉得，我們關在家裡念佛，發出來的思想波，是清凈平等覺的思想波，這個波發出去，緩和世間人邪惡思想波。你們懂得這個道理，你才會相信、肯定我們心平氣和地念佛對世界和平、社會安定真有幫助。所以，新加坡這個念佛堂，每天從早上六點鐘起香，念到晚上六點種，吃過晚飯，休息一會，就聽經，一天十二個小時念佛，星期六二十四個小時，從早上六點起香，一直念到星期天晚上六點鐘，總共三十六小時，我們培訓班佛學院的同學都參加這三十六個小時的念佛。所以現在我們這個念佛堂，每個星期，九十六小時念佛，我們的講堂，每天兩個小時講經，每個星期十四個小時講經，九十六個小時念佛。我跟李木源居士商量我們這個道風、學風永遠不斷。臘月三十，正月初一，我們還是照念，我們沒有放假，沒有假期，災難在我們眼前，我們還有什麼時間講休假啊！　所以，真正發心念佛就是自度度他，真正發心念佛就是救世間的劫難。不要以為大災難來了，我沒有能力，你有能力，每一位同修你們都能真正覺悟，真正能放下是非人我，放下貪嗔痴慢，奉行世尊教導我們的三福、六和、三學、六度，你就有能力，安定社會，有能力維護世界和平。只要你認真去做，諸位有假期歡迎來新加坡參學，我們共同修學。希望我們共同努力，自度度他，特別是看到大災難就要降臨，我們要幫助世界一切苦難眾生。所以今天我們念佛，不是為自己，為世界上一切苦難眾生，一定要做，不做就沒有慈悲心。依靠自性，不依靠環境凈空法師主講講於99年3月12日諸位同修：大家好！同學們學講經，經講不好，講不好的原因在哪裡？我們學的是佛經，自己不是佛，這個經當然講不好，自己要是佛了，這個經自然就講好了。那麼換句話說，我們要想把經講好，先要想著自己要去作佛，這個才是個根本辦法。作佛是每個人的心愿，你為什麼作不了佛呢？你沒有作佛的信心。世尊在《華嚴經》上說："信為道源功德母。"不但是修凈土，信、願、行是三個必需的條件，你沒有信心，決定不能往生。實在說，世出世間法能不能有成就都是建立在信心之上，這句話的意思無盡的深廣。世間人相信自私自利，相信損人可以利己，相信貪嗔痴慢，這也是"信為道源功德母"，這個道是三惡道。他要不相信這，就不會墮三惡道，相信戒定慧是出世間道。由此可知，這句話意思很廣泛。佛陀教給我們，第一要建立自信心。你要相信自己，佛之所以能成佛，菩薩之所以能成菩薩，就是相信自己，不會為外境所動。凡是相信別人，依靠別人，這在佛法里說，叫心外求法，心外求法就是外道，佛門裡叫門裡外。三自歸里，佛叫我們歸依自性佛、自性法、自性僧，沒有歸依外頭。所以佛法稱為內學，佛經稱為內經，內是自性。佛說這話是以真理為依據，不是隨便說的。為什麼叫我們要依自性，不要依外境，不要被外面境界所轉。佛給我們說出宇宙人生的根源是自性所變現的，唯心所現，為識所變。你要相信你的心，相信你的識，就正確了，你的知見就跟佛的知見一樣了，佛知佛見。你要相信所現的，相信所變的，這就錯了。為什麼呢？所現所變是無常的，能現能變是真常，永遠不會改變的，常住真心。一切凡夫，包括許多修行人都相信外境，都相信無常。相信無常怎麼能成就。佛把無常稱作"無常大鬼"。這是我們從根本上、觀念上就搞錯了。所以學佛一定要建立自信心，要相信自己，相信佛所說的，一切法從心想生。醫生治病要有緣，佛法講緣生，病人跟醫生有緣。緣是什麼？是信心。病人對醫生十分相信，這個醫生縱然不高明，隨便給他亂七八糟的葯吃，他都會好。病怎麼好的呢？百分之九十五是自己的信心，藥物的分量頂多只佔百分之五而已，你才曉得信心能轉境界。李木源居士一身的癌細胞遍滿五臟。他為什麼好的？信心啊！心轉境界。你反省，你懺悔，你改過，你斷惡修善，你的身體就恢復正常。藥物只是一點點輔助，它的功效只佔百分之五而已，百分之九十五是你的信心。如果你對你的病沒有信心，對醫生沒有信心，非死不可，這個病不會好的。學佛的人明白這個事實真相，懂得這個道理，所以修行人，佛在經上講，生病用什麼調？修清凈心。斷食，只喝水，把飲食斷掉，整個身心放輕鬆，一切妄想雜念放下，一兩個星期就恢復了，不用藥物，完全用心理治療，而且非常有效。佛菩薩祖師大德給我們做了非常好的榜樣，無數的榜樣，我們不知道學習，聽信妄言，被境界所轉，可憐啊！《楞嚴》上說得好，「若能轉境，則同如來。」我們要學著轉境界，不為境界所轉，你就頂天立地。不要怕死，老實說，沒有死。死是什麼？死是一個轉變，時空、境界的轉變，沒有死啊！在六道輪迴，哪裡會有死。捨身受身，就象衣服髒了，脫掉，換件新衣服，生死就是這個事實。真正通達佛法的，曉得沒有生死，生命是永恆的。對於任何境界都沒有留戀，象我們穿衣服一樣。不管穿什麼衣服，都沒有留戀，穿幾天就脫掉，再換，哪有留戀一件衣服穿一輩子不肯換的，沒有這個道理。所以覺悟的人在十法界，無論什麼樣的身相，都沒有留戀，一切隨緣，隨緣就自在，隨緣能現無量身。這種功夫要從哪裡做起？佛給我們說，要從斷煩惱做起，要從放下做起。你能夠放下，就是佛經里講的解脫。把我們煩惱的結解開，你就脫離憂患，脫離煩惱，脫離生死。從什麼地方下手呢？從徹底放下我們對於一切人、一切事、一切物控制，那個的念頭，要知道這個念頭是與生俱來的。初生下來的嬰兒就想控制外面境界，就有這個意識。他喜歡吃的糖，他就要控制，把它佔有，這個是煩惱的根源，六道輪迴的根源。所以要把這個念頭放下。對於一切人不要去控制他，一切事不要控制它，一切物不要控制它。如何對待呢？隨緣啊！就自在了。第二絕對放棄佔有一切人、一切事、一切物，這個念頭和行為，然後再進一步把得失放下，好惡放下，利害放下，善惡放下，你就得大自在啊！佛菩薩為什麼這麼自在？一切放下，佛菩薩的生活，一切隨緣啊！所以普賢菩薩十大願王，不是普通菩薩，是法身大士修學的十個綱領啊！恆順眾生，隨喜功德。釋迦牟尼佛做到了。佛陀講經，講了四十九年，活到八十歲，看看一些學生逐漸懈怠了，懶散了，也沒有人啟請佛說法了，魔得其便，魔王看到這個情形向佛陀要求：「佛陀，你講經四十九年，現在夠了，可以了，你現在可以入般涅槃了。」佛點點頭，同意，答應他，恆順他。佛生死自在，可以再多住一個時期，魔來要求，答應他。答應就不能不兌現，立刻就走了，所以能夠隨順一切眾生，你想想多自在。佛入滅了，入滅了，佛能不能再來？能再來，換一個身份。魔看到這件衣服穿很久了，把它脫掉吧！行！脫掉。把這件衣服給你，我再換一件。釋迦牟尼在不在啊？在啊，不以三十二應身，八十種好出現，眾生應以什麼身得度，他就示現什麼身。他以菩薩身出現，以聲聞身出現，以男女老少、各行各業身份出現在世間。所以我們曉得佛憐愍苦難眾生，沒有離開世間。正如同布袋和尚講的，（布袋和尚是彌勒菩薩化身），他滅度時說，他就是講彌勒菩薩，「時時示世人」，示現在這個世間，一切人群當中，「世人常不識」，世間人不認識他。彌勒菩薩如是，諸佛菩薩又何嘗不是如是，常常示現在世間，世間人不認識。那麼由此可知，斷煩惱決定不能疏忽，不要害怕，什麼都沒有了，我怎麼過日子。什麼都沒有了，日子過得更舒服、更自在、更快樂。你命里所有的，丟都丟不掉；命里沒有的，求也求不來。所以我常常勸導初學佛的人，從哪裡下手？《了凡四訓》，先念三百遍。你把這個事實真相搞清楚了，你有錢，你把錢通通丟掉，丟得一文都不剩，你錢有沒有？有，你命里有多少，還是這麼多。無論你從事什麼行業，很快這個錢又來了，命里有，而且來的，一定比你丟的時候還要多，就好象有利息一樣。你如果想要保，保不住，財為五家所共有，會貶值，會消散，保不住。佛告訴我們命裡面有財富，財富叫你去積功累德，叫你以這個財富去修無盡的財富，這是佛教導我們的。你有智慧，你的智慧要布施一切眾生，要奉獻給一切眾生，供養一切眾生，你得無盡的智慧。我們也要象佛一樣，肯定虛空法界是自己，一切眾生是自己，自己心識里變現出來的。愛護一切眾生就是愛護自己，幫助一切眾生就是幫助自己。人為自己肯花錢，為別人不肯花錢，不知道別人是自己。如果知道一切眾生是自己，那麼為一切眾生花錢，就會花得很痛快，花得很自在，很快樂。不曉得眾生是自己，不曉得法界是自己。幾時你能夠真正看清楚了，肯定了虛空、法界、一切眾生是自己，那就恭喜你，你是法身大士了，不是凡夫，最低限度你是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，那麼你生活的境界是一真法界，絕不是十法界，絕不是六道。你把六道、十法界，轉變成一真法界，這個轉都是從念頭上轉，從心上轉，現代話說，從觀念上轉。念頭轉了，境界就轉，境隨心轉，這叫學佛，這叫跟佛學。我們現在不跟佛學，跟人學，錯了；跟凡夫學，錯了；跟妖魔鬼怪學，更錯了。你要認清楚哪些是妖魔鬼怪，魔是什麼意思，魔是折磨。我們為什麼會受一切折磨呢？因為有我，有我就被外頭境界折磨了。所以佛告訴我們事實真相是無我，無我，魔對我就無可奈何了，就沒有辦法控制了。有我就會被人牽著鼻子走，就會受人控制，就會受人宰割。無我，這問題就解決了。無我是真的，有我是假的，是一個妄想概念。為什麼說無我是真的？諸位如果細細參究般若經，般若經講過很多遍，大家有沒有聽懂？沒有聽懂。如果你真聽懂了，你就無我了，你就得自在了。《金剛經》上說三心不可得，哪是我？三心不可得是講你能執著的那個心，換句話說，就是妄想、分別、執著，不可得啊！為什麼呢？妄想、分別、執著，妄心是剎那生滅的，所以才告訴你，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，剎那生滅。外面的境界是緣生之法，因緣所生。凡是緣生之法，沒有自性，當體即空，了不可得。能得之心不可得，所得的境不可得，能所都不可得，哪裡來的我。凡夫執著常樂我凈，全部是假的，沒有一樣是真的。我們眼前看的境界你以為是真實的？錯了。這個境界存在的時間一剎那。你照第二張照片時，決定不是第一張，第一張已經死了，過去了。你才曉得不存在，沒有一樣東西存在，全是假的，全是空的。眾生的大病把這個假的當成真的，病出在這裡。在這一切虛妄當中起貪嗔痴慢，造作無量無邊的罪業。那個罪業可麻煩了，罪業落在你阿賴耶識里變成種子，這個東西對你的傷害太大太大。你了解事實真相，阿賴耶識里不落種子，這是真功夫。為什麼不落種子？假的，全是假的，逢場作戲啊！佛菩薩示現在世間遊戲神通啊！他們是隨緣度生，所以佛教給我們隨緣消業。普賢菩薩教導我們恆順眾生，隨喜功德。功德是從隨喜里成就的，你不知道隨喜，哪來的功德。把業障當作功德，這錯到哪裡去了。所以學佛一定要開智慧，智慧開了之後，轉業報身為願力身。佛菩薩乘願再來，我們不必要往生西方再回頭，乘願再來，現在就可以乘願再來，念頭一轉，我從前是業力到這世間來投生，現在我開悟了，念頭一轉，願力作主宰了，業力沒有了，願力現前了，你現前就是乘願再來的。乘願再來自在了，一切都不計較了，什麼都好，跟什麼人相處都好，在什麼環境里都好。天堂也好，地獄也好；順境也好，逆境也好，平等了。平等是一真法界，什麼平等？心平等。心平等了，境就平等了，這些都是大乘經上佛給我們講的大道理。事實真相我們要細細去思量，我們才能得到真實受用。希望大家在這一生里都能轉業力為願力，轉凡成聖，轉生死為大涅槃，轉煩惱為大菩提。諸佛菩薩祖師能做到，我們為什麼不能做到，我們跟他們沒有兩樣，他們能做得到的，我們通通能做到，問題就是我們肯不肯做，對於這些大道理能不能透徹了解，有沒有真正做到。真做到了，那就是方東美教授所講的，你得到人生最高的享受，這個最高享受就是不思議的解脫境界。

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