鄧鈴柔-我讀道德經第一章 學習筆記

道可道，非常道；名可名，非常名。無，名天地之始；有，名萬物之母。故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。 「道」如果可以用言語來表述，那它就不是不永恆的"道"。"名"可以根據實物的內容而加以命名，就不是永恆「名」。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。因此，要常從「無」中去觀察領悟「道」的奧妙；要常從「有」中去觀察體會「道」的端倪。無與有這兩者，來源相同而名稱相異，都可以稱之為玄妙、深遠。它不是一般的玄妙、深奧，而是玄妙又玄妙、深遠又深遠，是宇宙天地萬物之奧妙的總門(從「有名」的奧妙到達無形的奧妙，「道」是洞悉一切奧妙變化的門徑)。 道可道，非常道……這些耳熟能詳的，我們都瞭然於胸，翻譯：「道」如果可以言說出來，就不是真正本來的道，更不是永恆不變的道。宇宙萬物的名稱，可以標記出來的名字，便不是經常不變的名字。又解：有名字的稱呼，都不是真正長久的稱呼。「無」可以用來表述天地渾沌未開之際的狀況；而「有」，則是宇宙萬物產生之本原的命名。我們應該經常處於無，為的是觀察事物玄妙之處；我們要經常處於有，為的是看觀察事物的方向和邊界。　　?無和有的來源相同，只是名字不同，它們都很玄妙，是萬物所以形成的門徑。這是對第一章的字面翻譯。 一切說出來的或要求的都是有形的，都是帶有主觀因素在裡面，所以一說出來就變了味。中國為人處事最高的境界，就是行不言之教。不言，含而未發，但別人能了解，能感知，主動去做。這也是無為而為的體現，也是不戰而趨人之兵的體現。 在天道上，則表現為，《易經●乾象》天行健，君子以自強不息。天地黑白交替，日復一日，卻非做給人看的。因為做給人看的，難免會倦怠，沒有觀眾時，難免會偷懶。而天不管您有沒有人觀注，每天始終如一地交替。自己身修好了，以身作則，才能為天下萬物作表率。 在地道上來講，地為坤，為母，厚德載物，含章可貞。她只會默默地付出、奉獻，她所做的一切，根本無需別人稱道。 《易經●乾彖）大哉乾元！萬物資始，乃統天。就是《道德經》中的「無，名天地之始」。《說文解字》：奇字無也。謂古文奇字如此作也。今六經惟易用此字。通於元者，乾。《易經●坤彖》至哉坤元！萬物資生，乃順承天。就是《道德經》中的「有，名萬物之母（坤）。《金剛經》里四句偈：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。仍然講的「無」為最高境界。 無（通元），所以常回到元的狀態，去看事物來來的面貌之奧妙（靜）。常在有形的事物方面，去循變化的規律（動）。有與無，這兩者，出處相同，只是叫法不同，都是很深奧的，是宇宙萬事萬物之奧妙的總門。有：有形，其大無外，就是無。再從無到有。世間萬物莫不遵循此規律，陰陽互動互轉。所以我們知道這個規律，在做人做事時，戰戰兢兢，如臨深淵，方能穩妥應對一切變化著的事物。 老子的「道」指的是宇宙物理與人事必然的基本法則。自然界的事物都擺脫不了這基本法則的規矩。 是的，人們為了學習，研究他，強為之名，曰道。我們能表達出來的不及萬一（如：月有陰晴圓缺，人有生老病死……），事物順之則生成，逆之則敗亡。 我們又如何知道我們做的事，是否符合道？判斷的標準在哪裡呢？《道德經》第七十九章給出了答案：天道無親，常與善人。 所有的宗教在最高點都是相通的，勸人向善。《易經》繫辭上傳第十二章中說「形而上者謂之道，形而下者謂之器」，那些存在於宇宙間的普遍性的規則是看不到、摸不著的，這是「形而上」的。 宇宙間萬事萬物，一切我們能見到具體形狀的，都是「形而下」的。（我們經常被人問到「君子不器」是什麼意思，大意就是說真正的君子是不受這些「形而下」的東西所限制，思想境界更高、更超脫。 儒家也講到「天」，但關注得比較多的卻是形而下的層面。如《易經》里「天行健，君子以自強不息。」君子看到天從沒有因為任何原因停止過運行，受到感化，要效仿天一樣行事，不隨環境左右。觀天之道，用到人事上，這是儒家思想的典型特徵。 世間之事，福禍相依，好名惡名，正如佛家，色即是色，空即是空，似也同出其理，陰陽變化，萬物融和調生，不正也是道之始，名之徼而消於道之始。世間情事，感悟於天地之間，激發於心，慨於世，而感於眾，觀其妙，觀其激，興衰便在其中，可有，可無，有到無，無到有，也正是萬物始終一個往返過程。生亦何歡，死亦何苦，人生之事諸多變幻切是不需要逐摸出最後一個結果來。老子說名與道，可名，可道，非常名，常道，要人不拘於名、道而崇於自然，追求人生的自由縱橫境界，不要為一見一識所蔽，言傳身教，有自然法則，得失之間泰然處之。老子哲學的中心思想也便於此了，其實這世間的東西，如果不是有那麼多的得失之念便也不會有這麼多的煩惱苦楚，參透這個道理，便會少了一些個人煩惱苦楚吧 《道德經》中的「道」是怎麼產生的？是因為老子追問萬事萬物的起源，才提出來的。從無到有，從有到多，沒有「道」，萬物就沒有辦法化生。（《道德經》 第四十二章：道生一，一生二，二生三，三生萬物。） 「道」是怎樣的一種東西？「道」是怎樣的一種形態？「道」先天地而生，就算天地滅了，但它依然存在。聽起來「道」好像很虛，又是很靜，它雖然永恆不變，形態上卻又變動不居。（第二十五章：有物混成，先天地生。寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母。） 「道」與世間什麼東西相似？「道」能通過工具測量到嗎？我們知道構成這個世界的原子、電子、質子，它不停地運動、不停地新陳代謝，構成了生命中生老病死的過程。它雖然是極微小的，但還是屬於物質層面的，還是可以通過顯微鏡等去觀察得到。「道」跟它很相似，但「道」卻是任何工具都無法觀察到的，必須靠自己去體會。 「道」有時間性和空間性的。從「道」的時間性、空間性，我們能得到什麼啟發呢？１. 在正確的時間做正確的事，否則事倍功半。２. 注意選擇空間位置。在正確的時間、正確的地方，做正確的事，可以節約生命成本。「道」是互為因果的關係嗎？通過老子的講解我們知道「道」化生萬物，並且蘊含在萬物中，還成為萬物運動變化的規律，是生命新陳代謝、循環不息的根本。道不僅是原因，同時也是結果。比如花、果子、樹之間的關係。花是果子的因，果子是樹的因，樹又是花的因。在互為因果的生命循環中，道自然地體現在其中。 「常」是什麼意思？《玉篇》恆也。《正韻》久也。《易·坤卦》後得主而有常。《繫辭》動靜有常。「常」在這裡就是：恆久，經久不變的意思。 世間本無一物，是道生出來的，生出來之後，宇宙間就有許多事物，人類為了便於區別，就給每種物象取了一個名字。為什麼說，「可名」就是「非常名」呢？因為這個名，是後天人為地加上去的，它只是一個名稱指代，不是本來面目。而且這個指代是依附在具體的物上面的。這些可道可名的東西只存在於特定的時間、空間裡面，最終離不開「成、住、壞、空」四個階段，甚至連天、地、日、月、星辰也不能逃離這個過程。「道」卻是超越這個過程的。 「無，名天地之始；有，名萬物之母」 。「無」中蘊涵著「有」的契機，混沌中包含化生萬物的種子。所以「無」比「有」具有更多可能性。 「故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。」 「常無」的目的是「觀其妙」，王弼註：「妙者微之極也，萬物始於微而後成，始於無而後生。」意思是「妙」即極微小處。而這個極微小處正是萬物開始的地方，這個極微小處是什麼呢？就是無。沒有什麼東西比無更微小的了。然後從無處才生出有來。要做到「常無」，就必須虛靜，唯有虛靜才能接納事物，觀察到事物最微妙的地方。 但「常無」不僅是要去欲，而且要去執，不能存有主觀偏見或執著於陳規陋習，然後才能夠認識事物從無生有這個玄妙的過程。（這個與《大學》里講的「止定靜安慮得」有異曲同工之妙。） 「常無」為什麼能觀察到事物的玄妙之處呢？王弼引用老子的話說：「凡有之為利，必以無為用；欲之所本，適以道而後濟。」所舉的屋子、杯子、輪轂已經理解無的用處，有要發生作用，必須依賴於無； 我們在日常生活中會有很多需求，包括物質的和精神的，但要讓這些需求變得對我們有益，就必須合乎道。遵循道去行事，然後才能「濟」。「濟」就是方便、得到的意思。「常有」的目的是「觀其徼」，王弼註：「徼，歸終也。」「徼」是朝著某個方向達到終極，也就是說，我們從有、從實實在在的事物中來觀察它的方向和邊際。比如說我們開車的時候，經過一條道路，就會想這條道路是通往哪裡的，我們會對它的終點和方向發生興趣。 我們讀了經典，也會對讀經後我們自己的狀態充滿好奇。更有甚者，會想像自己死後的去處等等哲學問題，也就是對「有」的方向和終點的思考。 這樣從無和有的地方，我們加以深切的觀察，就可以知道「道」的奧妙，又知「有」的邊際。宇宙怎麼變成現在這樣子，我們知道嗎？不知道。電是什麼，我們見過嗎？也沒見過。但追究萬事萬物的本質中，我們知道宇宙是道生成的；在電燈亮的那一瞬間，我們知道電來了。常處於無來觀察其玄妙；常處於有來觀察其邊緣。（我們時常保持清靜平和的心態，就能應對紛擾的世事。） 首先是觀察世界的認識論，這個世界，有二部分組成，道的部分，與可道的部分，名的部分，與可名的部分。道，事實就是客觀世界，包括萬事萬物，包括運作萬事萬物的規律，都是道；可道，是說明這個客觀世界的主觀意識，客觀世界很簡單，但是一進行說明，無論你如何說，都不是真正的客觀世界了，這是道與可道的真正區別，可道，永遠不是道。 教如何如何具體的去做，在術的層面上打轉，這就變成了可道的部分了。不同的人，眼裡的累積法，肯定是不同的，別人具體的方法，只能供我們參考，能說出來的，那永遠都是可道的部分，我們不能照搬，也不能拿來即用，要根據具體情況具體分析再運用。 同樣的，名可名，非常名，我們也用累積法來舉例子：累積法就是教育孩子成長的一個自然規律，它本來就是存在的，也是沒有名字的，這就是名的部分，但是賴老師發現了，並把它總結出來了，命名為累積法，137學習方法等，這就是可名的部分，可名就是非常名了，是後天人為地加上去的，它只是一個名稱指代，不是本來面目。而且這個指代是依附在具體的物上面的。 修養的法門：故常無，欲以觀其妙；常有，欲以觀其徼。 其大意是通過不斷地化解我們的慾望，才能留下我們的本真，完全的沒有主觀想法的時候，我們就會生成真正的智慧，了解到世界的微妙。妙，指無形無象的道體，本源，徼，指有形有象的事物的表象。 在這裡，我也舉個例子：比如我們剛開始和孩子一起讀經典，我們看到孩子的表現不好的時候，總是很急躁，忍耐了幾天就想發火，為什麼？因為我們把眼睛盯在孩子身上，我們對他們有期望，甚至是有慾望的，我們希望他們能達到我們想要的某種預期的狀態，這就是有主觀的想法了，這就是常有，觀其徼了。那麼怎樣常無，欲以觀其妙呢？就是留下我們的本真，完全的沒有主觀想法，生成真正的智慧呢? 那就要像《大學》里所說的：知止而後有定，定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得，物有本末，知所先後，則近道已。就是先把我們這顆浮燥不安的心，先沉下來，靜下來，定下來，仔細想想，自己要不要學習？有沒有好好的讀經典？有沒有體會到讀經典的快樂之處？有沒有讀到經典在生活中能用了？有沒有把這份欣喜快樂的心情傳遞給孩子？當我們自然而然進入狀態的時候，我們的智慧就出來了，孩子自然而然的成為了我們心目中所想要的樣子，無為而為做到了，這時我們才能真正體會到心態轉變的微妙之處了。 所以說，我們經常要變態，經常的改變心態去體會這無形無象的道體啊。人的心靈在清清靜靜連一點慾望也沒有的時候，才能觀察出一切萬物的本來面目。如果在心中充滿慾望的時候，所觀察到的，只是萬物的外表而已。最後一點就是講世界的本源: 此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。「玄，玄之又玄」，這是一個關鍵，賴老師把它換成「元之又元，源之又源」，這個就很好理解了，一直回，回，回到源頭，就會找到所有玄妙的出發點了，就是止於至善，就是無極。鄧老師的課程有講到，無極是最原始的，下來才是太極、陰陽，然後才是萬物。回到源頭三步曲：萬物歸三，三歸二，二歸一，一歸有，有歸無，回到世界的本源。所以我們經常說讀經，讀經，倒底哪些才是真正的經，我們只有找到經的源頭，回到原經，讀真正的經，才能找到真正的玄妙之處呀。「此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。」 這句話的意思是「有」和「無」的源頭是相同的，只是名稱不一樣罷了，它們都很玄妙，是萬物形成的門徑。「此兩者」指的是「有」和「無」。一方面「有」和「無」是相對的，如影隨形，你中有我，我中有你。《道德經》中相對的概念有很多，如「動靜」、「雄雌」、「白黑」等。由此可以看出一個事物的組成都由」陰陽」相對的兩面組成。另一方面，我們前面學習了「有」是從「無」中生出來的。 「有」與「無」之間到底是相對的，還是包含與被包含的關係？ 「無，名天地之始；有，名萬物之母」。從這裡我們可以看出「無」是「始」，「有」是「母」。「始」指事物的開始，「母」指事物的後面階段。開始是這個事物，後面階段還是這個事物，因此事物的「無」和「有」從根本上是相同的。在事物的發展過程中「無」是先於「有」的，所以「有」是從「無」中來。「無」和「有」各自管不同階段的事，「無」管事物生出來；「有」則管事物的成長、培育等。它們兩個負責的事情不同。 道是絕對存在的，而事物卻是相對存在的，不僅如此，連認識也是相對存在的。比如，我們小時候看這個世界覺得很小，隨著長大才發覺世界很大很大。「無」和「有」雖然是相對存在的，但它們在一定的條件下可以向對方轉化。我們看虛無的本體中，它蘊含著化生萬物的奧妙；紛紜的萬事萬物中，也蘊含著虛無玄妙的道。「無」既是起點，又是終點；「有」既是結果，又是原因。 「玄」是悠遠、微妙、深奧的，是普通人體驗不到的。我們在現實生活中，對發生的一些奇妙的事情，總是說這事很玄，說明是超乎人想像的。「玄」沒有形象，不能言說，為了稱呼起見而給它取名為「玄」，也是「道可道，非常道」。「玄」是道的特點。「道」孕育萬物，可是自體卻是虛而寂的。當道衍生萬物的時候，誰也不能夠說來它還能生出什麼東西來。比如之前洗衣服只能用手，現在洗衣服有洗衣機，將來說不定還有機器人呢。又比如以前想足不出戶而知天下，等於是天方夜譚，現在是通過電視、收音機、網路等而知天下事。宇宙的變化發展我們不能夠窮盡它的邊際，所以稱它為「玄」，不能了解它的「妙」，也不能了解它的「徼」，只能從「無」和「有」中去體察事物的變化發展。 我們知道「道」 是化生萬物的源頭，表現形式為「有」和「無」，其特徵為「玄」虛無縹緲。《道德經》里「道生一，一生二，二生三，三生萬物」生生不息這麼化生下去，這來自《易經》「天行健，君子以自強不息」里的天道精神。「道」化生萬物之後，這麼多東西，靠什麼來承載呢？是德。我們學過《易經》的知道，厚德才能載物。 從這個角度來說，《道德經》中的「道」對應的是《易經》中的乾卦精神，《道德經》中的「德」對應的是《易經》中的坤卦精神。 道是體，德是用。這也是陰陽的兩面。 《道德經》直接談論軍事的有好多章節。我們從以下幾章來看兵書的痕迹：　　第三十章，以道佐人主者，不以兵強天下。其事好還。師之所處，荊棘生焉。大軍之後，必有凶年。善者果而已，不敢以取強。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕，果而不得已，果而勿強。物壯則老，是謂不道，不道早已。　　第三十一章，夫（佳）兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處... 第三十章、第三十一章，講了要慎用兵。 第三十六章，將欲歙之，必固將之；將欲弱之，必固強之；將欲廢之，必固興之；將欲奪之，必固與之。是謂微明。柔弱勝剛強。魚不可脫於淵，國之利器不可以示人。　　第六十九章，用兵用言：「吾不敢為主而為客，不敢進寸而退尺。」… 第三十六章、第六十九章，講了以退為進，欲擒故縱的謀略。 第七十三章，勇於敢則殺，勇於不敢則活。此兩者，或利或害，天之所惡，孰知其故？是以聖人猶難之。天之道，不爭而善勝，不言而善應，不如而自來... 「玄之又玄」，就是告訴我們觀察事物，要追溯它的源頭，一直追，追，追，追到最後，就會找到所有玄妙的出發點，就是止於至善，就是無極。鄧老師在上次課中說過，無極是最原始的，下來才是太極、陰陽，然後才是萬物，也就是一生二，二生三，三生萬物。「無」和「有」，「陰」與「陽」，都是從無極中化生出來的，組成了太極。因此，相對於太極來說，無極就是「無」；相對於無極來說，太級就是「有」。接著，太極又化生出萬物，那麼，相對於萬物來說，太極就是「無」；萬物相對於太極來說，就是「有」。也就是說，在事物的不同發展階段，前面的階段相對後面的階段來說，更接近源頭和本真，就是「無」，後面的階段相對來說，離源頭更遠一些，就是「有」。
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