5-易象圖說內篇卷上

易象圖說內篇卷上　　易象圖說內篇卷上，清江後學張理仲純述　　希夷陳先生《龍圖序》曰：且夫龍馬始負圖，出於羲皇之代，在太古之先也。今存已合之位尚疑之，況更陳其未合之數邪？然則何以知之？答曰：於夫子三陳九卦之義探其旨，所以知之也。況夫天之垂象，的如貫珠，少有差則不成次序矣。故自一至於盈萬，皆累然如系之於縷也。且若龍圖便合，則聖人不得見其象，所以天意先未合而形其象，聖人觀象而明其用。是龍圖者，天散而示之，伏羲合而用之，仲尼默而形之，始龍圖之未合也。惟五十五數，上二十五，天數也，中貫三、五、九，外包之十五，盡天三、天五、天九，並十、五之位，後形一、六無位，又顯二、十、四之為用也。茲所謂天垂象矣。下三十，地數也，亦分五位，皆明五之用也。十分而為六，形地之象焉。六分而成四象，地六不配。在上則一不配形二、十、四，在下則六不用，亦形二、十、四，後既合也。天一居上為道之宗，地六居下為器之本，三斡地二、地四為之用。本註：參，一、三、×天數合九，《乾》元用九也。兩，二、四地數合六，《坤》元用六也。三若在陽則避孤陰，在陰則避寡陽。本註：成八卦者，三位也。上則一、三、五為三位，二、四無中正不能成卦，為孤陰。下則六、八、十為三位，七、九無中正不能成卦，為寡陽。三皆不處，若避之也。大矣哉，龍圖之變，歧分萬途。今略述其梗槩焉。　　仲尼默示三陳九卦　　《履》，德之基。序卦次＋，明用十，示人以辨上下也。　　《謙》，德之柄。次十五，明用十五，示人以衰多益寡。　　《復》，德之本。次二＋四卦，示氣變之始。　　《恆》，德之固。下經次二卦，示形化之始。　　《損》，德之修。《益》，德之裕。此二卦示人以盛衰之端。　　《困》，德之辨。《井》，德之地。此二卦示人以遷通之義。　　《巽》，德之制。巽以行權。權者，聖人之大用也。因事制宜，隨時變易之義備矣。　　本圖書一　　右龍圖天地未合之數。　　上位天數也，天數中於五，分為五，五五二十有五，積一、三、五、七，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。《序》 言中貫三、五、九，外包之十五者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序》言十分而為六，形地之象者，此也。　　圖書二　　右龍圖天地已合之位。　　上位象也，合一、三、五為參天，偶四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中五不動。《 序言》 天一居上，為道之宗者，此也。按《 律曆志》云：合二始以定剛柔。一者，陽之始；二者，陰之始。今則此圖，其上天。者，一之象也；其下地 者， 之象也；其中天 者，四象五行也；左上一○ 太陽，為火之象；右上一。少陰，為金之象；左下一。少陽，為木之象；右下一○ 太陰，為水之象。土者沖氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁三 ，三才之象，卦之所以畫三；左旁四 ，四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍數卦爻之體也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛數；中見地十，土之成數也。即前象下五位以中央六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。《 序》言六分而成四象，地六不配者，此也。按：七者，蓍之圓，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，陽之用，陽爻百九十二；六者，陰之用，陰爻亦百九十二；十者，大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。　　按．．一、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而為五行，則左右、前後、生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。今以前後圖參考，當如太乙遁甲陰陽二局圖。一、二、三、四，猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六、七、八、九，猶遁甲地盤在下，布定不易，法明天動地靜之義。而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽，而天地設位。再交，一　　本圖書－　　右龍圖天地未合之數。　　上位天數也，天數中於五，分為五，五五二十有五，積一、三、五、七，亦得二十五焉。五位縱橫見三，縱橫見五；三位縱橫見九，縱橫見十五。《序》 言中貫三、五、九，外包之十五者，此也。下位地數也，地數中於六，亦分為五位，五六凡三十，積二、四、六、八、十，亦得三十焉。《序》言十分而為六，形地之象者，此也。　　圖書二　　右龍圖天地已合之位。　　上位象也，合一、三、五為參天，偶四為兩地，積之凡十五，五行之生數也。即前象上五位，上五去四得一，下五去三得二，右五去二得三，左五去一得四，惟中五不動。《 序言》 天一居上，為道之宗者，此也。按《 律曆志》云：合二始以定剛柔。一者，陽之始；二者，陰之始。今則此圖，其上天。者，一之象也；其下地 者， 之象也；其中天 者，四象五行也；左上一○ 太陽，為火之象；右上一。少陰，為金之象；左下一。少陽，為木之象；右下一○ 太陰，為水之象。土者沖氣居中，以運四方，暢始施生，亦陰亦陽。右旁三 ，三才之象，卦之所以畫三；左旁四 ，四時之象，蓍之所以揲四，是故上象一、二、三、四者，蓍數卦爻之體也；下位形也，九、八、七、六，金、木、火、水之盛數；中見地十，土之成數也。即前象下五位以中央六分開，置一在上六而成七，置二在左六而成八，置三在右六而成九，惟下六不配而自為六。《 序》言六分而成四象，地六不配者，此也。按：七者，蓍之圓，七七而四十有九；八者，卦之方，八八而六十有四；九者，陽之用，陽爻百九十二；六者，陰之用，陰爻亦百九十二；十者，大衍之數，以五乘十，以十乘五，而亦皆得五十焉。是故下形六、七、八、九者，蓍數卦爻之用也。上體而下用，上象而下形，象動形靜，體立用行，而造化不可勝既矣。　　按．．一、二、三、四，天之象，象變於上；六、七、八、九，地之形，形成於下。上下相重，而為五行，則左右、前後、生成之位是也；上下相交，而為八卦，則四正、四隅、九宮之位是也。今以前後圖參考，當如太乙遁甲陰陽二局圖。一、二、三、四，猶遁甲天盤在上，隨時運轉；六、七、八、九，猶遁甲地盤在下，布定不易，法明天動地靜之義。而前此諸儒未有能發其旨，是故一在南，起法天象，動而右轉。初交，一居東南，二居西北，三居西南，四居東北，四陽班布居上右，四陰班布居下左，分陰分陽，而天地設位。再交，一居東北，二居西南，三居東南，四居西北，則牝牡相銜，而六子卦生，合是二變而成先天八卦自然之象也。然後重為生成之位，則一六、二七、三八、四九，陰陽各相配合，即邵子、朱子所述之圖也。三交，一居西北，二居東南，三居東北，四居西南，則剛柔相錯，而為坎、離、震、兌。四交，一居西南，二居東北，三居西北，四居東南，則右陽左陰，而乾、坤成列，合是二變而成後天八卦裁成之位也。再轉，則一復於南矣。《大傳》所謂參伍以變，錯綜其數。劉飲云：河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。此其義也。　　鶴田蔣師文日：謂河圖成數在下象地而不動，生數象天運行而成卦，以先天八卦為自然之象，後天八卦為財成之位。觀其初交而兩儀立，再交而六子生，三交震、兌相望而坎、離互宅，四交乾、坤成列而艮、巽居隅。聖人升離於南，降坎於北，而四方之位正。置乾於西北，退坤於西南，而長女代母之義彰，則先天見自然之象，後天見財之位者，至明著矣。雖其說不本先儒，然象數既陳，而義理昭著，不害自為一家之言也。子朱子嘗曰：無事時好看河圖、洛書數，且得自家流轉得動。今觀仲純此說而尤信。　　圖書三　　右龍圖天地生成之數。　　此即前圖。一、二、三、四，天之象也，動而右旋；六、七、八、九，地之形也，靜而正位。是故一轉居北，而與六合；二轉居南，而與七合；三轉居束，而與八合；四轉居西，而與九合；五十居中，而為天地運行之樞紐。《大傳》言錯綜其數者，蓋指此而言。錯者，交而互之，一左一右，三四往來是也。綜者，綜而挈之，一低一昂，一二上下是也。分作二層看之，則天動地靜，上下之義昭然矣。　　圖書四　　右洛書天地交午之數。　　楊子云曰：一與六共宗，二與七為朋，三與八為友，四與九同道，五與五相守。正指此圖而言。朱子謂析六、七、八、九之合以為乾、坤、坎、離，而居四正之位；依一、二、三、四之次以為艮、兌、震、巽，而補四隅之空者，與此數合。稽之生成之象，察其分合、進退、交重、動靜灼然，信其為交午之象，而所謂大衍之數五十，其用四十有九，蓍策分、卦＃８、揲、歸四象七、八、九、六，皆仿於此矣。　　圖書五　　右洛書縱橫十五之象。　　《洪範》初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰協用五紀，次五曰建用皇極，次六曰ㄨ用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶征，次九曰向用五福，威用六極。漢儒以此六十五字為洛書本文，而希夷所傳則以此為龍圖三變，以生成圖為洛書本文，蓋疑傳寫之誤，而啟圖九書十之辨。今以二象兩易其名，則龍圖龜書不煩擬議而自明矣。　　《易·大傳》曰：河出圖，洛出書，聖人則之。　　孔安國云：河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文以畫八卦。洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。劉歆云：伏羲氏繼天而王，受河圖而畫之，八卦是也。禹治洪水，賜洛書，法而陳之，九疇是也。河圖、洛書，相為經緯；八卦、九章，相為表裹。　　關子明云：河圖之文，七前六後，八左九右。洛書之文，九前一後，三左七右，四前左，二前右，八後左，六後右。　　邵子曰：圓者，星也。曆紀之數，其肇於此乎？曆法合二始以定剛柔，二中以定律歷，二終以紀閏余，是所謂曆紀也。方者，土也，畫州井地之法，其仿於此乎？州有九井九百畝，是所謂畫州井地也。蓋圓者河圖之數，方者洛書之文，故羲、文因之而造《易》，禹、箕叔之而作《范》也。　　天一、地一不天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。　　此一節蓋以發明圖、書之數。凡奇為陽，陽者天之數；凡偶為陰，陰者地之數。天數一、三、五、七、九，積之為二十五；地數二、四、六、八、十，積之為三十，合是二者為五十有五，而天地變化，陰陽屈伸，舉不出乎此數。是數也，兩之為二儀，參之為三才，伍之為五行，分之為八卦，究之為九宮，此其大要也。朱子曰：天地之間，一氣而已，分而為二，則為陰陽，而五行造化、萬物終始，無不管於是焉。《內經》曰：陰陽者，數之可十，推之可百；數之可千，推之可萬；萬之大，不可勝數；范之以易，則不過、不遺而無不通矣。　　參伍以變，錯綜其數。通其變，遂成天地之文。極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？　　此一節又以發明圖書之變。參謂參於兩問，如《記》雲離坐離立，毋往參焉之參。玫之圖變，如一、二、三、四，參居六、七、八、九之問者是也。伍謂伍於五位，如什伍、部伍之伍。玫之圖變，如一、二、三、四，伍於六、七、八、九之土者是也。錯者，交而互之，一左一右之謂。玫之圖變，則三四左右互居是也。綜者，綜而挈之，一低一昂之謂。玫之圖變，則一二上下低昂是也。既參以變，又伍以變，錯而互之，綜而交之，而天地之文成，天下之象定，然則河圖、洛書，其肇天下之至變者與？　　昔者聖人之作《易》也，幽贊於神明而生曹，參天兩地而倚數，觀變於陰陽而立卦，發揮於剛柔而生爻，和順於道德而理於義，窮理盡性以至於命。　　此章乃聖人作《易》之大旨，而曹數卦爻之『本原也。幽贊於神明，言聖人齋戒洗心，退藏於密，而神明陰相默佑。四十九蓍用以分、掛、揲、歸，而生陰、陽、剛、柔之策；天數地數參兩相倚，以明九、八、七、六之象，故觀變於天之陰陽而卦象立，發揮於地之剛柔而爻義生，和順於道德而條理各適其宜，窮天地陰陽剛柔之理，盡己之性以盡人物之性，則可以贊天地之化育，而與造化之流行者無間，此則聖人至誠之極功也。　　昔者聖人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，立人之道曰仁與義，兼三才而兩之，故《易》 六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》 六位而成章。　　聖人作《易》，將以順性命之理，大抵為斯人而作也。故觀於陰陽，而立天之道。天之道，寒、暑、晝、夜而已矣。察於剛柔，而立地之道。地之道，流、峙、生、植而已矣。本於仁義，而立人之道。人之道，孝、悌、忠、信而已矣。蓋人稟陰陽之氣，以有生賦剛柔之質，以有形具仁義之理，以成性、氣、形，質具性成，而三才之道備矣。故以八卦言，則初為地，中為人，上為天，而有奇偶之異，兼三才而兩之。以重卦言，則初、二為地，三、四為人，五、上為天。分而言之，初、三、五為位之陽，二、四、上為位之陰。陽為剛，陰為柔，陰陽剛柔，迭用於一卦六爻之間，相錯而成文章也。　　《易》之為書也，廣大悉備，有天道焉，有人道焉，有地道焉，兼三才而兩之，故六；六者，非他也，三才之道也。道有變動，故曰爻；爻有等，故曰物；物相雜，故曰文；文不當，故吉凶生焉。　　道者，天、地、人之道，天之一陰一陽交而成五，地之一柔一剛交而成十，五、十重而成爻，變動之謂也。爻也者，效此者也；爻也者，效天下之動者也。等，差等也。等字，從竹，等籌也。從十從一，數之終始也。以不持而算之，指事義也。舊說等從等，於義無取，今正之。爻之動靜，有初、二、三、四、五、上之等，七、八、九、六之差，故曰物。物，時物也。七、九為奇，而凡物之陽者，質之剛者，皆為《乾》之物。六、八為偶，而凡物之陰者，質之柔者，為《坤》之物。分而言之，九陽而六陰，七剛而八柔。陰陽，象也。剛柔，形也。故九六變而七八不變，爻用九、六，主變而言也。又曰：蓍數七，卦數八，剛柔之體，所以立《乾》爻用九，《坤》爻用六，陰陽之用所以行。陰陽合德，剛柔有體，相錯雜而成文。文，文章也。文字從×，陰陽相交之象。文而當則吉，居得其正，動而適中，則合乎物宜，而吉生矣。吉字從十，陰變陽者也。從口，陽變陰者也。一字諧聲，居變動中，變而克正，故為吉，會意。《書》曰：德惟一動，罔不吉。《傳》曰：天下之動，貞夫一者也。金華王魯齋，以吉字為老陽出土之象。文不當則凶，居失其中，動而匪正，則入於坎陷，而凶生矣。凶字從 ，變動者也。動而陷於口中，則失其中正而凶之。 ，陷坑也，會意。金華王魯齋，以凶字為老陰入地之象。故曰：吉、凶、悔、吝生乎動。　　易象圖說內篇卷上竟　　＃１『 圖說序』四庫本作『圖說原序』。　　＃２『一篇』原作『一編』，據四庫本改。　　＃３『太易』四庫本作『大易』 。 　　＃４『疑議』四庫本作『擬議』。　　＃５『縱橫』原作『縱衡』，據四庫本改。　　＃６『不』原脫，據四庫本補。　　＃７『 附外篇』 原作『 付卜篇』，據四庫本改正。　　＃８『 卦』四庫本作『 掛』。
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