白話華嚴經第五十一卷

　　「佛子啊！菩薩摩訶薩應當如何了知如來的音聲呢？

　　「佛子啊！菩薩應知諸佛能普遍發出無量的種種音聲，所以諸佛的音聲能夠遍至一切世間；應知如來音聲說法明了，所以能隨著眾生心之所樂，令他們心生歡喜；應知如來的心境清涼，所以他的音聲能隨著眾生的信解，使他們都心生歡喜。因為所應聽聞佛陀教化的眾生都能聽聞佛陀的開示，所以如來以音聲教化眾生都不錯失因緣時節。如來的音聲宛如空谷呼響般無常，所以如來的音聲是性空而無生無滅的；因為如來修習一切凈業，所以他的音聲都是從無自性而生；如來的音聲甚深，難可度量；如來的音聲毫無邪曲，遍布法界；如來的音聲毫無斷絕，普入法界；如來的音聲毫無變易，到達兄竟。

　　「佛子啊！菩薩摩訶薩應了知如來的音聲不是能計量的，也不是不能計量的；不是有主體的，也不是沒有主體的；不可以說示現世間，也不可以說不曾示現世間。為什麼呢？

　　「佛子啊！譬如世界將要毀滅時，沒有主體、也沒有造作者，但是自然會出現四種音聲。是哪四種音聲呢？第一種音聲說：『你們這些人應當了知初禪的安樂，遠離一切的慾念邪惡，而超離欲界。』眾生聽了之後，自然就會成就初禪，捨棄欲界的身體，出生初禪的梵天中。第二種音聲說：『你們這些人應當了知二禪的安樂，二禪中沒有粗糙的覺觀等外來的感受，所以這個境界遠遠超出初禪的梵天。』眾生聽聞之後，自然就成就二禪，捨棄初禪梵天的身體，而出生二禪的光音天中。第三種音聲說：『你們這些人應當了知三禪的安樂，這裡的大樂遍身，不像二禪的大喜讓心中涌動不安，這個境界確實超出二禪的光音天許多啊！』眾生聽聞之後，自然就成就三禪，捨棄二禪的光音身體，而出生在三禪遍凈天。第四種音聲說：『你們當知四禪的不動寂靜，超出三禪遍凈天的大樂境界。』眾生聽聞之後，自然就成就四禪的安樂境界，捨棄遍凈的身體，出生在四禪的廣果天。就是以上這四種聲音。

　　「佛子啊！這些種種音聲既沒有主體、也沒有造作的人，這些音聲都是從眾生種種的善業力出生的。

　　「佛子啊！如來的音聲也是如此，沒有主體、也沒有造作者，更沒有分別，非入、也非出。如來的功德法力，能生四種廣大的音聲。是哪四種呢？第一種音聲說：『你們應當了知所有的業都是苦，就是地獄的苦、畜生的苦、餓鬼的苦、無福德的苦、執著於我以及我所有的苦、造作各種惡行的苦。如果你們要舍離各種苦難，就應投生人間、天上，並且種下人天的善根，才能離苦得樂。』眾生聽聞之後，就遠離各種顛倒，修習種種善行，遠離各種苦難之處，而投生人天。第二種音聲說：『你們這些人應當了知諸行的各種苦惱，熾烈得就像熱鐵丸一樣難以執握。所以諸行都是無常，應當磨滅的。如果你們能現證涅槃寂靜，就能獲得無為的安樂，遠離一切熾烈的痛苦，除滅各種煩惱。』眾生聽聞之後，便勤修善法，得證了聲聞乘隨順音聲而開悟的安忍境界。第三種音聲說：『你們這些人應當了知，只有智慧較狹小低劣的聲聞乘，才會隨順他人的言語而解悟。你們這些人如果要學習，就要學習不必經由師長教導，就能自行開悟的獨覺乘。』樂於殊勝之道的人一聽聞這個音聲，就捨棄聲聞道，修習獨覺乘。第四種音聲說：『你們應當了知比二乘階位更為殊勝的大乘、第一乘、勝乘、最勝乘、上乘、無上乘、利益一切眾生乘；此乘是大乘菩薩所行，能隨順修持六波羅蜜，不斷絕菩薩行，不舍離菩提心，即使為眾生示現無量的生死輪轉也毫不疲厭。』如果有人信解廣大，身根勇猛銳利，宿世且曾種下無數的善根，並為諸佛如來的神力所加持，志樂意欲殊勝，希求圓證佛果，聽聞此音之後，就能發起菩提心。

　　「佛子啊！如來的音聲不是從身上發出的，也不是從心裡發出的，但卻能利益無量眾生。佛子啊！以上就是如來音聲的第一相，諸菩薩摩訶薩應如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如在山谷中的迴響音聲，無有形狀，看不見，也指不出方位及位置，但這聲音也不是沒有方位處所，因為聲音可以隨著眾生的意欲了解而出現。它的體性完全究竟圓滿，空寂而無言語、無示現，不可宣說。佛子啊！以上就是如來音聲的第二相，諸菩薩摩訶薩應如是了知。

　　「再者，佛子啊！譬如諸天有一座名為覺悟的大法鼓。如果諸天子的行為放逸時，大法鼓便會在虛空中發出警告的聲音。「『你們應當了知所有的欲樂都是無常、虛妄顛倒的，須臾之間就會毀壞。只有欺誑愚笨的人，才會貪戀執著。所以，你們切莫放逸。如果放逸無度，墮入各種惡趣時，就後悔也來不及了。』放逸的天人聽到這個音聲之後，心中無不憂心忡忡，紛紛捨棄自己宮中所有的欲樂，前往參拜天王，祈求佛法實行佛道。

　　「佛子啊！那個天鼓的音聲既無主體、也無造作者。更無生起、無消滅，但卻能利益無量眾生。你們應當深知如來也是如此，他為了覺悟放逸的眾生，常常發出無量妙法的音聲，就是無執著的聲音、不放逸的聲音、無常的聲音、苦的聲音、無我的聲音、不凈的聲音、寂滅的聲音、涅槃的聲音、無量自然智的聲音、不可壞菩薩行的聲音、至一切處如來無功用智慧境地的聲音。如來以這些音聲遍布法界，使眾生一聽聞這些聲音，都能心生歡喜，勤修善法，各於本來所修的階位而求出離開悟。這些階位就是聲聞乘、獨覺乘、菩薩無上大乘。而如來的音聲卻不安住任何方位處所，也無有言說。佛子啊！以上就是如來音聲的第三相，諸菩薩摩訶薩應當如是了知。

　　「佛子啊！譬如自在天王有一位名叫善口的天女。她一發出某種音聲，這個音聲就會與百千種樂音共同相應，每一樂音中又有百千種差別的音聲。佛子啊！那個善口天女從口中一發出聲音就能幻化如此無量的音聲。所以，你們應當了知如來也是如此，能在一音中發出無量的聲音。所以能隨著眾生心之喜樂差別，完全遍至，令他們覺悟解脫。佛子啊！以上就是如來音聲的第四相，諸菩薩摩訶薩應如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如大梵天王安住梵宮時發出大梵的音聲，一切的梵天大眾沒有不聽聞的，而那音聲實際上卻沒有傳出任何一位梵天天人之外。每一個梵天天人心裡都這樣想著：『大梵天王在跟我談話，如來的妙音也是如此，道場內的大眾沒有不聽聞，而他的音聲也沒有超出任何一位梵天天眾之外。為什麼呢？因為根器未成熟者根本聽不到。所以，凡是聽到音聲的人沒有不這樣想的：『如來世尊單獨為我說法。』佛子啊！如來的音聲性空如幻、無示現也無止住，而能成就一切事業。以上就是如來音聲的第五相，諸菩薩摩訶薩應如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如所有的水都是一樣的，但是隨著盛水的容器形狀的不同，水就有了各種形狀的差別。而水本身其實根本沒有任何憶念思慮，也沒分別。如來的言語音聲也是如此，本來就是相同一味的解脫味，只是隨著各種眾生不同的心器而有不同。其實，如來的聲音沒有量上的差別，也沒有憶念思慮，也沒有分別。佛子啊！以上就是如來音聲的第六相，諸菩薩摩訶薩應如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如阿那婆達多龍王，興起廣大的密雲遍滿閻浮提洲時，它普遍注下的甘霖，能生長百穀苗稼，盈滿所有的江河泉池。這大雨水雖不是出自龍王的身心，但卻能饒益種種眾生。佛子啊！如來也是如此，他能興起大悲雲遍布十方法界，雨下無上的甘露法雨，使眾生都心生歡喜，增長善法，並且滿足各種法乘。佛子啊！如來的音聲不從外來，不從內出，但是卻能饒益一切的眾生。以上就是如來音聲的第七相，諸菩薩摩訶薩應如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如摩那斯龍王不是一想到要降雨就立刻降雨，而是先生起廣大的雨雲彌覆整個虛空，並且凝住虛空七日。七日之後，再降下微細雨，普遍潤澤大地，等待眾生把該做的事都做完了之後再下雨。為什麼呢？因為那位大龍王非常慈悲，不想惱亂各種眾生啊！佛子啊！如來也是如此，如來不是想要降下法雨就立刻降下法雨，而是先興起法雲，使眾生成熟，這是為了不使眾生驚畏恐怖，等到他們成熟之後，再普遍降下甘露法雨，演說甚深的微妙善法，讓眾生的心漸漸地盈滿如來一切智智的無上法味。佛子啊！以上就是如來音聲的第八相，諸菩薩摩訶薩應如此了知。

　　「佛子啊！譬如海中有名為大莊嚴的龍王。在大海中降雨時，有時降下十種莊嚴雨，有時百種，有時千種，有時百千種莊嚴雨。佛子啊！水本來毫無分別，但是因為龍王不可思議的力量而使水有種種莊嚴，乃至有百千無量種的差別。如來也是如此，他為各種眾生說法時，有時以十種差別音聲演說，有時百種，有時千種，有時以百千種，有時以八萬四千種音聲，說八萬四千行。乃至有時以無量百千億那由他的音聲各別說法，使聽聞的人無不心生歡喜。但如來的音聲本來無所分別，但是諸佛在甚深法界早已圓滿清凈，因此能隨著眾生根器的不同，發出種種言語音聲，使他們都心生歡喜。佛子啊！以上就是如來音聲的第九相，諸菩薩摩訶薩應如此了知。

　　再則，佛子啊！譬如婆竭羅龍王，想要示現龍王的大自在力饒益、歡喜眾生時，就會從四天下及至他化自在天處興起大雲網，周匝彌覆整個天界。這些雲彩的色相各各差別，有的或是現出閻浮檀金的光明顏色，或是現出毗琉璃的光明顏色，或是現出白銀的光明顏色，或是現出玻璃的光明顏色，或是現出牟薩羅車渠的光明顏色，或是現出瑪瑙的光明顏色，或是現出殊勝寶藏的光明顏色，或是現出赤紅真珠的光明顏色，或是現出無量的香光明顏色，或是現出無垢衣的光明顏色，或是現出清凈水的光明顏色，或是現出種種莊嚴具的光明顏色，用像這樣的大雲網周匝遍布。

　　「龍王將廣大雲網彌蓋滿布虛空後，乂出現種種色的電光，就是以閻浮檀金色的雲，發出琉璃色的電光；以琉璃色的雲，發出金色的電光；以銀色的雲，發出玻璃色的電光；以玻璃色的雲，發出銀色的電光；以牟薩羅色的雲，發出瑪瑙色的電光；以瑪瑙色的雲，發出牟薩羅色的電光；以殊勝藏寶色的雲，發出赤真珠色的電光；以赤真珠色的雲，發出殊勝藏寶色的電光；以無量的香色的雲，發出無垢衣色的電光；以無垢衣色的雲，發出無量的香色的電光；以清凈水色的雲，發出種種莊嚴具足色的電光；以種種莊嚴具足色的雲，發出清凈水色的電光；乃至以種種色雲，發出一色的電光；或以一色雲，發出種種色的電光。

　　「再在這些雲中發出種種隨順眾生心的雷聲，使他們歡喜雀躍。或是宛如天女歌詠的聲音，或是宛如天上妓樂的聲音，或是宛如龍女歌詠的聲音，或是宛如乾闥婆女歌詠的聲音，或是宛如緊那羅女歌詠的聲音，或是宛如大地震動的聲音，或是宛如海水浪潮的聲音，或是宛如獸王哮吼的聲音，或是宛如好鳥鳴囀的聲音，及其他無量種音聲。

　　「震雷之後，龍王又吹起涼風，悅樂各種眾生。然後才降下種種的雨，利益安樂眾生。欲界的第六天從他化自在天及至地上，在每一處降下不同的雨。在大海中雨下名為無斷絕的清冷水，在他化自在天雨下簫笛等種種名為美妙的樂音，在化樂天雨下名為放大光明的摩尼寶，在兜率天雨下名為垂髻的大莊嚴器具，在夜摩天雨下名為種種莊嚴具的妙華，在三十三天雨下名為悅意的眾妙香，在四天王天雨下名為覆蓋的天寶衣，在龍王宮雨下名為湧出光明的赤真珠，在阿修羅宮雨下各種名為降伏怨敵的兵仗，在北郁單越雨下名為開敷的種種華，其餘三天下也都是如此，然後各隨著不同處所，雨下不同的東西。

　　「雖然那位龍王的心念平等，不分彼此，但是因為眾生善根各各相異，所以它雨下的事物就有種種差別。

　　「佛子啊！如來也是如此，他想要教化眾生正法時，先布滿身雲彌滿覆蓋法界，然後再隨著眾生的樂欲為他們示現不同的境界。或是示現生身的雲，或是示現化身的雲，或是示現佛力執持身雲，或是示現色的身雲，或是示現相好的身雲，或是示現福德的身雲，或是示現智慧的身雲，或是示現諸力不可壞的身雲，或是示現無畏的身雲，或是示現法界的身雲。

　　「佛子啊！如來能以如此等等無量的身雲，普遍覆蓋十方世界，隨著眾生不同的喜樂，各別示現種種光明的電光。或是示現名為無所不至的光明電光；或是示現名為無邊光明的電光；或是示現名為入佛秘密法的光明電光；或是示現名為影現光明的光明電光；或是示現名為光明照耀的光明電光；或是示現名為入無盡陀羅尼門的光明電光；或是示現名為正念不亂的光明電光；或是示現名為究竟不壞的光明電光；或是示現名為順入諸趣的光明電光；或是示現名為圓滿一切願皆令歡喜的光明電光。

　　「佛子啊！如來示現如此等無量光明的電光後，再隨順眾生心之喜樂，出生無量禪定三昧的雷聲。就是善覺智禪定三昧的雷聲、熾然離垢海禪定三昧的雷聲、一切法自在禪定三昧的雷聲、金剛輪禪定三昧的雷聲、須彌山幢禪定三昧的雷聲、海印禪定三昧的雷聲、日燈禪定三昧的雷聲、普令眾生歡喜三昧的雷聲、無盡藏禪定三昧的雷聲、不壞解脫力禪定三昧的雷聲。

　　「佛子啊！如來的身雲出現如此等無量差別的禪定三昧雷聲後，在降下法雨前，先示現瑞相開悟眾生。從無障礙的大慈悲心，出現如來名為能令眾生生起不可思議歡喜適悅的大智風輪。此相出現之後，一切菩薩及眾生的身心無不清涼。然後如來的大法身雲、大慈悲雲、大不可思議雲雨下不思議的廣大法雨，令一切眾生身心清凈。為坐菩提道場的菩薩雨下名為法界無差別的大法雨；為最後身菩薩雨下名為菩薩遊戲如來秘密教法的大法雨；為一生所系菩薩雨下名為清凈普光明的大法雨；為灌頂菩薩雨下如來莊嚴具莊嚴的大法雨；為證得法忍的菩薩雨下功德寶智慧華開敷不斷菩薩大悲行的大法雨；為安住十迴向、十行的菩薩雨下人現前變化甚深法門菩薩行而無休息無疲勞、厭倦的大法雨；為初發心的菩薩雨下出生如來大慈悲行救護眾生的大法雨；為求獨覺乘的眾生雨下深知緣起法、遠離二邊，得到不壞解脫的大法雨；為求聲聞乘的眾生雨下以大智慧劍斷除一切煩惱怨賊的大法雨；為積集善根決定、不決定的眾生，雨下能使其成就種種法門、生起大歡喜的大法雨。

　　「佛子啊！諸佛如來能隨順眾生心，雨下如此等廣大的法雨，充滿無邊的世界。佛子啊！如來的心念平等，對法毫無吝惜，但因眾生根器欲想、不同，所雨下的法雨示現也就有種種差別。以上就是如來音聲的第十相，諸菩薩摩訶薩應當如是了知。

　　「再者，佛子啊！菩薩應當了知如來音聲有十種無量。是哪十種呢？一，宛如虛空無量，因為如來的聲音能遍至一切處；二，宛如法界無量，因為如來的聲音無不周遍；三，宛如眾生無量，因為如來的聲音能使一切眾生都心生歡喜；四，宛如諸業無量，因為如來的聲音能宣說果報；五，宛如煩惱無量，因為如來能完全消滅煩惱；六，宛如眾生的言語音聲無量，因為如來的聲音能隨著眾生心中的悟解、言語，而使聽者了解；七，宛如想要解脫的眾生無量，因為如來的聲音能普遍觀察救度眾生；八，宛如二世無量，因為如來的聲音無有邊際；兒，宛如智慧無量，因為如來的聲音能明白分別一切；十，宛如佛境界無量，因為如來的聲音能趣入諸佛法界。佛子啊！如來的音聲，能成就了如此無量的阿僧衹，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。」

　　這時，普賢菩薩摩訶薩為了要重新明示這個意義，就宣說下面的偈頌：

　　三千世界將壞之時，眾生福力音聲告言，

　　四禪寂靜無諸苦惱，令其聞已悉皆離欲。

　　十力世尊亦復如是，出妙音聲遍於法界，

　　為說諸行皆苦無常，令其永度生死大海。

　　譬如深山大谷之中，隨有音聲悉皆響應，

　　雖能隨逐他人言語，而響畢竟無有分別。

　　十力言音亦復皆然，隨其根熟而為示現，

　　令其調伏心生歡喜，不念我今能為演說。

　　如天有鼓名為能覺，常於空中大震法音

　　誡彼放逸諸天子等，令其聞已得離執著。

　　十力法鼓亦復如是，出於種種微妙音聲，

　　覺悟一切諸群生眾，令其悉證菩提道果。

　　自在天王亦有寶女，口中善奏諸般音樂，

　　一聲能出百千音聲，一一音中復有百千。

　　善逝音聲亦復如是，一聲而出一切之音，

　　隨其性慾有所差別，各令聞已斷除煩惱。

　　譬如梵王吐一音聲，能令梵眾悉皆歡喜，

　　音唯及梵不出於外，一一皆言自己獨聞。

　　十力梵王亦復皆然，演一言音充滿法界，

　　唯沾眾會而不遠出，以無信故未能信受。

　　譬如眾水同一體性，八功德味無有差別，

　　因地在器各有不同，是故令其種種差異。

　　一切智音亦復如是，法性一味無有分別，

　　隨諸眾生所行不同，故使聽聞種種差異。

　　譬如無熱大力龍王，降雨普洽閻浮地中，

　　能令草樹悉皆生長，而不從身及心中出。

　　諸佛妙音亦復如是，普雨法界悉皆充洽，

　　能令生善滅除諸惡，不從內外而得有具。

　　譬如摩那斯大龍王，興雲七日未先雨下，

　　待諸眾生作務完竟，然後始降成就利益。

　　十力演義亦復如是，先化眾生使彼成熟，

　　然後為說甚深妙法，令其聞者心不驚怖。

　　大莊嚴龍王于海中，霪於十種莊嚴大雨，

　　或百或千或百千種，水雖一味莊嚴無別。

　　究竟辯才亦復如是，說十二十諸種法門，

　　或百或千乃至無量，不生心念有殊差別。

　　最勝龍王名娑竭羅，興雲普覆於四天下，

　　於一切處雨下各別，而彼龍王心無二念。

　　諸佛法王亦復如是，大輩身雲遍滿十方，

　　為諸修行雨下各異，而於一切無所分別。

　　「佛子啊！諸菩薩摩訶薩要怎樣才能了知諸佛如來的心呢？佛子啊！諸佛如來的心、意、識都是性空寂滅了不可得的。我們應以如來無量的智慧，來了知如來的心。譬如一切萬物都依止虛空，但虛空自身卻無所依止；如來的智慧也是如此，他的智慧為一切世間、出世間的人所依止，而如來的智慧卻無所依止。以上就是如來心的第一相，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如法界常能出生一切聲聞、獨覺、菩薩的解脫，而法界卻無有增減；如來的智慧也是如此，恆常超出一切世間、出世間的種種智慧，但如來的智慧卻無有增減。佛子啊！以上就是如來心的第二相，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如大海，海水潛流在世界四天下的地下，以及幾十億人口的各個洲渚。任何人只要穿鑿地底，沒有不得到水的，而大海也不會認為你挖鑿的水源都是由我而來的。佛陀的智慧海水也像這樣流入眾生心中，凡是觀察如來境界，修習諸佛法門的眾生，沒有不得到清凈明了的智慧的。而如來的智慧本來平等無二，無有分別，但是因為眾生的心性行為各各不同，所以他們得到的智慧也就各不相同。佛子啊！以上就是如來心的第三相，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如大海有四顆寶珠，具足無量的福德，能出生大海之內的一切珍寶。如果大海沒有這寶珠，那麼即使是一寶也無法獲得。是哪四顆寶珠呢？就是積集寶珠、無盡藏寶珠、遠離熾然寶珠、具足莊嚴寶珠。

　　佛子啊！娑竭龍王因為這些寶珠十分端嚴方正，所以就把它們放在宮中最隱秘的地方，以致一切的凡夫及種種龍神等都看不見這四顆寶珠。

　　「佛子啊！如來大智慧海也有四顆大智寶珠，具足無量的福德、智慧功德，能生出一切眾生聲聞、獨覺，學、無學位，及諸位菩薩的智慧之寶。是哪四種智慧寶呢？就是無染著善巧方便的大智慧寶、善於分別有為、無為法的大智慧寶、分別宣說無量法而不壞法性的大智慧寶、了知時或非時未曾失誤的大智慧寶。如果諸佛如來的大智慧海沒有這四種寶珠，任何眾生就不可能趣人大乘。但薄福的眾生並無法看見這四種智寶。為什麼呢？因為這四種智慧寶平均正直、端潔妙好，能利益所有的菩薩，令他們得到智慧光明。所以是放在如來非常幽深隱秘的地方啊！佛子啊！以上就是如來心的第四相，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如海底滿布四種熾然的光明大寶，這些光明大寶非常猛烈熱熾，常能飲下或收容百川注入的無量大水，所以大海始終沒有任何增減。是哪四種熾然光明的大寶呢？第一種叫作日藏，第二種叫作離潤，第三種叫作大焰光，第四種叫作盡無餘。佛子啊！若大海沒有這四種寶，四天下乃至地上所有高聳的山峰，都會被大海漂流吞沒。

　　「佛子啊！當海水一觸及日藏大寶的光明，就會化為乳水。乳水一觸及離潤大寶的光明，就會提煉成酪塊。酪塊一觸及大焰光寶的光明，就會變成酥塊。酥塊一觸及盡無餘大寶的光明，就會變成醍醐。假如這四寶的大火十分熾然，就會化整個大海為醍醐，無有剩餘。

　　「佛子啊！如來的大智慧海也像這樣，有四種大智慧寶，具足無量的威德光明。諸位菩薩一被這些大智慧寶照觸之後，就會獲得如來的大智慧。是哪四種大智慧寶呢？一，消滅一切離散善心波浪的大智慧寶；二，除去一切法愛執著的大智慧寶；三，智慧光明普照的大智慧寶；四，與如來平等無邊，無功用的大智慧寶。

　　「佛子啊！當諸位菩薩修習一切輔助道法的時候，就會生起世間天人、阿修羅都無法破壞的無量離散善心波浪。如來以消滅一切離散善心波浪的大智慧寶光明，照觸那些菩薩時，能使他們捨棄一切未人定境的離散善心波浪，而持心一境，安住禪定三昧。如來又以除去一切法愛執著的大智慧寶光明照觸那些菩薩，令他們舍離三昧境界，生起廣大的神通。又以智慧光明普照的大智慧光明照觸那些菩薩，令他們生起舍離的廣大神通，安住大光明的功用行。又以與如來平等無邊的無功用大智慧寶光明照觸那些菩薩，令他們舍離生起的大光明功用行，安住無功用，乃至證得如來的平等境地，止息一切的功用，停息一切的功用無復有餘。

　　「佛子啊！如果如來沒有這四大智慧寶光的照觸，就不可能有任何一位菩薩得證如來的境地。佛子啊！以上就是如來心的第五相，諸位菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如從水際起，上至非想、非非想天，其中所有的大千國土，欲界、色界、無色界眾生聚集的地方，莫不是依止虛空而起，而安住虛空。為什麼呢？因為虛空遍及一切，包容三界而沒有任何的分別。

　　「佛子啊！如來的智慧也是如此，無論是聲聞智，或是獨覺智、菩薩智，或有為行智、無為行智，莫不是依止如來的智慧而生，依止如來的智慧而安住。為什麼呢？因為如來的智慧遍布一切，如來雖然普遍無私地包容無量智慧，卻不曾有任何分別。佛子啊！以上就是如來心的第六相，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！雪山頂上有名為無盡根的藥王樹，那棵藥王樹根長十六萬八千由旬，不斷向下生長，窮盡金剛地水輪的邊際。藥王樹如果長根的時候，能令閻浮提的一切樹根生長。長莖時，能令閻浮提一切的樹塞生長，枝、葉、花、果實等也都是如此。這藥王樹的根能生莖，莖能生根，根無有止盡，所以叫作無盡根。佛子啊！藥王樹雖然能使一切樹生長繁茂，但是它卻唯獨沒有讓兩個地方的樹生長繁茂，就是處在地獄深坑及水輪的樹。儘管如此，藥王樹還是一樣滋潤它們，從不厭棄捨離。

　　「佛子啊！如來智慧的大藥王樹也像這樣，以過去所發的誓願，成就一切的智慧善法。普遍覆蓋一切眾生，除滅一切惡道之苦。他以廣大的悲願作根，從一切如來真實智慧的種性中出生，堅固不動搖；再用善巧方便作莖；再以遍滿法界的智慧，各種波羅蜜作枝幹；以禪定解脫諸大三昧作樹葉；以憶念不忘總持的辯才及各種菩提分法作花朵；以究竟不變，如同諸佛的解脫作果實。

　　「佛子啊！如來智慧的大藥王樹，為何也叫作無盡根呢？因為如來究竟精進不曾休息，不曾斷絕菩薩行。菩薩行即是如來性，如來性即是菩薩行，所以才叫作無盡根。佛子啊！如來智慧的大藥王樹根生長時，會使一切菩薩生起不舍離眾生的大慈悲根。莖在生長的時候，會使一切菩薩增長堅同精進的深心莖。枝在生長的時候，會使一切菩薩增長一切諸波羅蜜枝。樹葉在生長的時候，會使一切菩薩生長凈戒頭陀功德的少欲知足葉。華朵在生長的時候，會使一切菩薩具足所有善根的相好莊嚴華。果實在生長的時候，會使一切菩薩得證無生法忍乃至諸灌頂忍的果實。

　　「佛子啊！如來智慧的大藥王樹唯獨設法滋長兩個地方的花果，就是聲聞、緣覺二乘，因為他們墮入無為的廣大深坑，無法生起大慈悲心行菩薩行；還有敗壞善根的眾生，因為他們在大邪見的貪愛大水中漂溺流轉不止。儘管如此，佛陀也從不曾捨棄厭離他們。

　　「佛子啊！如來智慧無有任何增減，這都是因為他的根性善於安住，精進從不休息。佛子啊！以上就是如來心的第七相，諸位菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如三千大千世界生起劫火時，能夠把一切的草木叢林，乃至於大鐵圍山，都燒得無有剩餘。佛子啊！假使有人把乾草投入劫火中，會怎麼樣呢？會不燃燒嗎？這是不可能的。佛子啊！如來能以智慧分別三世一切的眾生、國土、劫數、諸法，無不了知的。如果說有什麼是如來不了知的，那是不可能的。為什麼呢？因為佛陀的智慧平等，能夠完全明了通達一切。佛子啊！以上就是如來心的第八相，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者，佛子啊！譬如宇宙被名為散壞的大風吹起，破壞世界時，能吹壞三千大千世界，甚至連鐵圍山等也會被吹成碎末。又有名為能障的大風，這風能周匝圍繞三千大千世界，使散壞風不致吹到其他的地方。佛子啊！如果沒有這「能障」的大風，十方世界恐怕早就毀壞殆盡了。如來也是如此，有名為能滅的大智風，能滅除一切菩薩的煩惱習氣；又有名為巧持的大智風，能善巧護持善根尚未成熟的菩薩，使他們不會被能滅的大智風滅除。佛子啊！所以如來的大智風輪雖能斷除菩薩的所有煩惱習氣，如果沒有如來善巧執持的智風，那麼，無量菩薩都會墮入聲聞、辟支佛的境地。所以這個智風，能讓諸菩薩超出二乘，安住如來的究竟位。佛子啊！以上就是如來心的第九相，諸菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「再者佛子啊！如來智慧無所不至。為什麼呢？因為沒有一個眾生不具有如來智慧的，只是因為妄想、顛倒、執著而不能證得。如果眾生能遠離妄想。那麼一切的智慧、自然的智慧、無礙的智慧就都能夠示現在前。佛子啊！譬如有數量等同三千大千世界的大經卷，三千大千世界的一切事情無不盡載其中。記載大鐵圍山中的事，數量等同大鐵圍山；記載大地中的事，數量等同大地；記載中千世界的事，數量等同中千世界；記載小千世界的事，數量等同小千世界。如此一般，不管是大海，或是須彌山，或是地天宮殿，或是欲界的空居天宮殿，或色界的宮殿，或是無色界的宮殿，都能一一記載，數量都等同這部大經卷。雖然這數量等同大千世界，而卻能完全止住一微塵中，如同一粒微塵，一切的微塵也都是這樣。

　　「這時，有一個人他的智慧明了通達，具足成就清凈的天眼，見到此經卷隱藏在微塵內，根本沒法大大利益眾生。他心裡就這樣想：『我應當以精進力打破這些微塵，取出這經卷，使它得以饒益一切眾生。』他這樣想之後，就生起了方便心，破除這些微塵，取出這件大經卷，普遍饒益所有的眾生。就像這一微塵，他對一切的微塵也都是這樣想。

　　「佛子啊！如來的智慧也是如此，無量無礙、能普遍利益一切眾生，具足眾生身中。只是愚昧凡夫，因為妄想、執著、不知、不覺，所以沒法得到利益。這時，如來以無障礙的清凈智慧，普遍觀察法界眾生，而說了下面的話。『奇怪啊！奇怪啊！這些眾生有如來的智慧，但為什還如此愚痴迷惑，不能了知明見。我應當以聖道教導他們，使他們永遠遠離妄想執著。自身就見到如來的廣大智慧，與佛無異。』他就教導眾生修習聖道，使他們舍離妄想，證得如來的無量智慧，利益安樂一切的眾生。佛子啊！以上就是如來心的第十相，諸位菩薩摩訶薩應當如此了知。

　　「佛子啊！菩薩摩訶薩應當以如此無量無礙不可思議的廣大相，了知如來的心。」

　　這時，普賢菩薩摩訶薩為了要重新明示這個義理，就宣說下面的偈頌：

　　若欲知諸佛心，當觀諸佛智慧，

　　佛智無有依處，如空亦無所依。

　　眾生種種喜樂，及諸方便智慧，

　　皆依止佛智慧，佛智無所依止。

　　聲聞與獨覺等，以及諸佛解脫，

　　皆依止於法界，法界無有增減。

　　佛智亦復如是，出生一切智慧，

　　無增亦復無減，無生亦無有盡。

　　如水潛流於地，求之無不得之，

　　無念亦無窮盡，功力遍於十方。

　　佛智亦復如是，普在眾生心中，

　　若有勤修行者，疾得智慧光明。

　　如龍具有四珠，出生一切珍寶，

　　置之深密之處，凡人莫能見之。

　　諸佛四智亦然，出生一切智慧，

　　餘人莫能得見，唯除諸大菩薩。

　　如大海有四寶，能飲一切眾水，

　　令海恆不流溢，亦復無有增減。

　　如來智慧亦爾，息浪除諸法愛，

　　廣大無有邊際，能生諸佛菩薩。

　　下方至有頂天，欲色及無色界，

　　一切依於虛空，虛空亦不分別。

　　聲聞與獨覺等，菩薩眾之智慧，

　　皆依止於佛智，佛智無有分別。

　　雪山有大藥王，其名為無盡根，

　　能生一切眾樹，根莖葉及華實。

　　佛智亦復如是，如來種中出生，

　　既得菩提道已，復生菩薩妙行。

　　如人手把乾草，置之於劫火燒，

　　金剛猶皆洞然，此無不燒之理。

　　三世時劫與剎，及於其中眾生，

　　彼草容或不燒，此佛無不了知。

　　有風名為散壞，能於大千世界，

　　若無別風止息，壞及無量世界。

　　大智之風亦爾，滅諸菩薩痴惑，

　　別有善巧妙風，令住如來勝地。

　　如有一大經卷，量等三千世界，

　　在於一塵之內，一切塵中悉然。

　　有一聰慧之人，凈眼悉能明見，

　　破塵出此經卷，普皆饒益眾生。

　　佛智亦復如是，遍在眾生心中，

　　妄想之所纏縛，不覺亦復不知。

　　諸佛廣大慈悲，令其去除妄想，

　　如是乃為出現，饒益諸菩薩眾。