佛學與科學——用理論物理學求證佛法（上）

佛學與科學——用理論物理學求證佛法（上）

妙華法師

（作者簡介：妙華法師，號古柏，又號道聖，禪宗溈仰傳人之一，一誠和尚較早法嗣之一。1960年1月2日出生於陝西華縣；1986年山東淄博教育學院畢業；1987年隨明哲法師在青島湛山寺出家；1988年在廣東韶關南華寺隨本煥老和尚受具足戒。1989年10月至2003年8月，在中國佛教協會教務部任職；2004年起以著書、弘法為務。現任湖南省長沙市望城洗心禪寺首座。 -- 來源：百度百科）

本文根據妙華法師2014年8月29日於北京大學演講整理，非常值得一看。

前言：人們一直認為佛法是自證的

非常感恩各位同學，給我這樣一個寶貴的時間，來共同理性地、平心靜氣地探討佛法與科學。這是一個非常大的題目，不是靠我個人的一己之力就能夠達成共識的，但是，我相信在不久的將來，宗教與科學會握手言和的，科學發展到今天，這是非常寶貴的時機，我非常相信這一點。

從傳統的意義來講，修道往往被認為是自證的，所謂「如魚飲水，冷暖自知」，一個人的心功怎麼樣，是否開悟，他的道德文章只可以自證而不能得到旁證。

但是西方的哲學和所謂的科學經過了將近500年的上下求索，也就是說從500年前開始和宗教分離。甚至有人認為，科學和宗教是勢不兩立的。尤其是在我們國家，在不少人的腦里認為隨著科學的發展，宗教將會消滅。有的人則平心靜氣地說，科學和宗教是平鋪的鋼軌，永遠不會相交。因為他們認為宗教訴諸於人的靈魂，而科學追求宇宙的第一因，訴諸於物質。

二十年前，我在註解《維摩經》的時候，突然發問：如果說佛教的核心內容是因果，那麼這種因果是自證的還是他證的？所謂自證，比如說，我出家了，我相信慈悲，我相信因果，那麼我要告訴世間的人，萬物皆在因果當中。植物，動物，礦物，化學反應、物理反應，來至於把人類社會的種種現象，全要用因果來解釋？！我反問自己，靠信因果，就可以解決所有的問題嗎？與其跟人說：你信佛吧，信因果吧，我覺得我不如平心靜氣的把因果的原理告訴他。這時候我就發現在佛法與科學之間大有文章可做，我們要展開廣泛地探討。探討的核心就是：佛法是自證的，但是還可以得到旁證。

如果佛法能夠旁證，能夠他證的話，那麼這樣的佛法才是放之四海而皆準的真理。佛教徒就經常說「佛是一切智者，覺悟人生與宇宙的真理」，才會取信於人。

那麼佛所覺悟到的這種「自性」，獲得的「大圓鏡智」，乃至於他所覺悟到的「真理」，能不能普遍的被他證呢？就引起了我的好奇和疑心。在這種情況下，我系統的學習了科學發展史，學習了狹義相對論和廣義相對論。不學不知道，一學嚇一跳。

首先，愛因斯坦的論斷，給我們打開了一扇大門。他說，沒有宗教的科學是瞎子，望之不遠。反之，沒有科學的宗教是瘸子，行之不遠。他的論斷給了我很大的信心。

「如果在未來世界，有哪一個宗教可以和物理學相併行的話，我想只能是佛教。」這也是愛因斯坦的一個論斷。（當然他還有很多論斷，我一時記不下來。）除了他以外，海森堡、薛定諤這些科學家對佛教都有非常高的評價。2013年3月14日，象牙海岸宗教學會議上，200個宗教家，信仰不同的宗教，他們共同評佛教是世界上最優秀的宗教，其中有個神父，他列舉了佛教的十大優點，其中就談到佛教是最智慧的，最科學的。

諸如此類，我覺得作為一個佛教徒如果能夠放眼量，把佛法和科學找到幾個點，進行有效鏈接，那麼肯定是非常有意義、有趣的一件事情。

想要聽懂我在這說什麼，有幾本書是必須要讀的。首先是四川大學出版的《物理學之道》這本書，它把理論物理學、佛學，道家的學說，如老子的《道德經》進行了全方位的鏈接。還有另外一本書是卡夫卡《像物理學家一樣思考》，這本書在前面對我們進行了大面積的理論物理學的科普。然後，最後得出了結論，是用佛教化了句號的。也就是說，當我們追尋實相的時候，理論物理學家通過公式，通過實驗室，通過推理和演繹，到最後得出的結論是：「真如」！他說這個世界是「真如」。這個世界的實相是「真如」。諸如此類。

一、現象的陳述

1.大千世界與奇點

講完這個前言以後，我們先做一個由淺到深的現象陳述。為什麼說是現象呢？因為我們認識世界，首先是認識現象。

大家都知道，有三千個大千世界。這個概念是在佛教里提出來的。當釋迦牟尼佛在2500年前就提出來有三千個大千世界的時候，而我們還認為天是圓的地是方的，且這個地還是由四個柱子支撐的。到了後來，我們發現了航海，從一點出發，繞了一圈，又匯到了起點。我們才得出一個結論說：這個地球是圓的。在2500年前，釋迦牟尼佛就說，無數微塵合成一個小世界，三千個小世界合成一個中千世界，三千個中千世界合成一個大世界，他說我們所處的世界，有三千個大千世界，這種描述，我們稍微用點心，想一想的話，他和我們今天的宇宙學完全是同步的。

那麼我們現在翻開《華嚴經》，就可以看到「海量」「雲計算」「冪的計算方法」「一彈指為六十剎那」一剎那為六十沙迦，無量地分下去。關於此現象，大家可以上視頻看《佛教與科學》。

那麼科學家是怎麼樣認為的呢？以霍金為代表的科學家，他認為這個世界是由大爆炸而來的，而大爆炸一個小小的原點，名字叫「奇點」。這個奇點如果用中文去描述的話，就是奇妙。你不能說它是一個炸藥包，一爆炸全世界就向外逃逸，然後升騰為宇宙。奇點是非空非色的。它並沒有一個質量的存在，把那個點叫奇點。從奇點爆炸以後，所有的星球向外逃逸，現在我們可以用哈勃望遠鏡觀察到，並測到了宇宙間存在的大爆炸時留下的射線。那麼，這些星球逃逸到哪裡去呢？到最後發現，有一個「黑洞」。它把所有的東西吸收進去，把有質量的東西變得沒有質量。那麼依此，我們就可以想到佛經、《道德經》中所描述的，給出的結論：這個世界是無中生有的。由無到有，從有到無。這樣一個過程。

這些真的要引起我們的思考。

2.宇宙與時間：無中生有

「宇宙」這兩個字，最早就見於佛經，「宇」是時間，「宙」是空間。宇宙是對時空的一個描寫。那麼時間又是什麼呢？按照愛因斯坦所有的描述，不管是科學的描述還是科普的描述方法也好，我只想告訴大家兩個最為通俗的概念「時間是以人為參照物的錯覺。」時間是一個錯覺，或者是說時間和空間並沒有一個X軸和Y軸的坐標，時間的概念是假設的。

如果大家聽不懂，我們可以做個實驗：如果一個人進了監獄，我們不讓他看到看到太陽也不給他手錶，他會不會把一個月當成一年呢？因為他沒有參照物，他很有可能將一個月當成一年。但是一個在熱戀當中，可能就覺得路很短，晚上這個六個小時很快就過去了，戀愛還沒談夠。

所以從這大家就知道，時間不但是一個錯覺，還是人主觀世界的一個感受。

3.地球與菴末羅果

接下來我們要認識一下所住的地球，在《阿含經》中，學生不斷問釋迦摩尼佛。但是有十四處佛是不說的，這對於我們的思維是一種啟發，一種鍛煉。

天有多高；地有多厚；世間有多少眾生；空間有多大；時間有多長；地球是怎麼誕生的……等等，佛是不說的。為什麼不說？道理非常簡單——有個故事叫拔箭者喻，說有兩個比丘托缽化緣，其中一人被人射了一箭，這隻箭是有毒的，其中一個愚痴的比丘找到佛後，對佛說：這個人和別人有什麼過錯，別人為什麼要射他，這個箭是什麼材料做成的？有毒沒有？佛呵斥這個比丘說：愚痴的比丘啊，當你把箭的問題搞清楚的時候，你的命就沒有了。那麼大家想想，在無限的時間和廣袤的空間當中，當我們把所有概念和邏輯都搞清了，我們的命還在不在？從這個意義上，佛給我們一個答案——人身難得。腦袋長在自己身上、心長在自己身上，自己煩惱、睡不著覺，都搞不定，還去把身外的事搞清楚？這裡就隱藏了一個答案，當人把「自己」搞清楚的時候，其實就把宇宙搞清楚了。

釋迦摩尼佛給我們做了一個很好的示範，他在菩提樹下悟道以後，他說「奇哉，奇哉，大地眾生皆有如來智慧德相，只因執著顛倒而不能證得。」我們本來就有一個清凈光明的自性，和宇宙萬物是相通的，本來就是一個乾乾淨淨一塵不染的大圓鏡，你不去把它擦乾淨，而去搞身外的事情？

從這個意義上講，佛教是內證的、內向的。而科學永遠問為什麼，是外求的,在這裡好像是有區別的，但所謂「方便有多門，歸元無二路」。在此，希望大家參看李航的《道紀》。

比丘問佛說，地球長什麼樣子？佛說：地球就像我手上的菴摩羅果。（菴摩羅果翻譯成中文叫奈梨，這種果子長得似桃非桃，像梨非梨）也就是說地球是一種不規則的橢圓形。說到這裡有人就問：佛為什麼知道地球是橢圓形？為什麼說地球像菴摩羅果？這是我們就獲得很大的信息。他確實是通過甚深的禪定，達到五眼六通、三明四智，他確實看到了世界的一切。就像老子對「道」的虛渺描述一樣，是自證到的。

在我們人兩維的層面來看，簡直是神話，因為我們拘於我們的六根、六塵和六識，我們被牢牢地鎖在了十八界，我們把古代聖賢所證得的正量當成寓言、傳說，甚至敢大膽地懷疑佛經是假的。我如果遇到這樣的學生我的回答很簡單——我給你幾十萬你給我造一部經來。裡頭的辭彙、故事、道理，真的是造不出來的。

同時還有一個發現，如果你讀了很多科學的書，概念、邏輯、公式，是科學所必不可少的。但是所有佛經裡面，沒有一部是推理，它全部是描寫，是陳述性的語言。他說有三千大千世界，信不信由你。他說有因果，他說地球像菴摩羅果，他說我端了一缽水，水裡面有八萬四千蟲，就是我們現在說的微生物。我們想到古希臘的哲學家，從現象入手，說一切生命都是由水產生的。水產生了萬物。

還有一個基督徒寫了一本書，目前還沒有公開出版，但是我看了以後感覺很有意思，這本書的名字叫《旅行者》。他說萬物都在熱脹冷縮，唯有水在冷張熱縮，這隻能說是「上帝」的設計，假如水也是熱脹冷縮的話，地球將不會有生命。我們不管他在這本書是否偷換了概念，不管他是否給出了答案，至少引起了我的思考，水誕生了生命。因此來說，我在這裡想告訴大家，如果我們敞開心扉，不要給自己的意思形成意識之膜，可能他山之石可以攻玉。

4.蘋果是掉下來還是飛上去

大家都知道經典物理學，是牛頓的傑作。他從蘋果掉下來打了腦袋，由此推斷了地球的「萬有引力」。如果我們逆著說，如果以地球為中心來看的話，地球是有引力，如果站在太陽系來看，可不可以說蘋果是飛到天上去了？

如果大家在這不明白，我們來以科普做個描述，當發現日心說的時候，發現太陽是個巨大的能量團，所有的行星都在圍著太陽轉，以太陽為中心，而不是地球。而在太陽的周邊好像鋪了一張網，一張有彈性的網，地球繞著太陽轉的時候，好像牢牢地被一直無形的手抓住。這時候廣義相對論提出說，是因為光線可以彎曲，空間可以彎曲，產生了引力，使得所有的星球按照自己的軌跡分秒不差的運轉，而不是地球的引力。所以站在太陽系的角度來說，並不是因為地球有引力，才是蘋果掉了下來。

在卡夫卡寫的《像理論物理學家一樣的思考》，他做了大量的實證得出一個結論說：萬有引力也不存在。其實是所有的星球乃至微塵沿著他們認為平滑的軌道在向前運行。就像一個人推著自行車出門，他認為哪一條路好走就走哪一條路。而並沒有誰軌道你一定要走哪一條路。他說的已經是非常精妙了。他用佛教來描繪這種現象，他說我想這就是佛說的「真如」了。

那麼「真如」在這裡我們需要做個注釋，「真如」是什麼呢？按照我的理解「他本來就是那個樣子」。大家記住：「道」、「真如」 和「他本來就是這個樣子」。當你觀察、描述、研究它的時候，已經不是「它」了。

5.微塵與數學

不知道大家是否聽懂了？在我們後面講「量子物理學與佛法」的時候，我會和大家交流。

釋迦牟尼佛在佛經當中，對於「微塵」的描述，更是讓人嘆為觀止。他用了一個詞叫「鄰虛塵」。因為用語言無法描述，用肉眼看不到的東西，佛用「羊毛」「牛毛」等等做比如，最後他說「鄰虛塵」。「鄰虛塵」已經接近我們現在說的「粒子」了。

《華嚴經》當中有整篇的對數學世界的描述「華雲、香雲、曼雲」。《華嚴經》當中「海」出現的次數特別多。它把結合成一團、無量無邊、互相聯繫、無法表達的世界都叫「海」——花海、香海、音聲海、眾生海...現在有「海量」一詞。實際在佛經中就已經有記載了。

二、緣起法

講到生物起源的時候，也是我們起疑惑的地方，因為時間的關係，我對「進化論」做個簡單的描述。「進化論」認為，人從無機物到有機物，從海洋生物到陸地動物，從爬行生物到直立行走的人，將來我們會變成智人和能人，如此等等，這是關於進化論對人的描述。中國傳統對人的來源的說法是遠古的女媧造的，這是第一個說法，第二個是基督教的說法亞當夏娃造人；第三種是「耦合說」（如蘑菇一樣，眾緣和合而產生的萬物。沒有誰在主宰，也沒有誰在播種。也沒有神的創造）；第四種是最前沿的說法：智慧闖入說。說我們人是從光音天來的，記載在《彌勒上生經》、《彌勒下生經》、《起世經》當中。經中說，我們都在四禪天，每個人本來都是優秀的，身體是通透的，但是看到地球上的花果，我們就移民到地球上來了，吃了熟食，就起了淫心，吃了生的，就起了嗔恨心。當我們的貪嗔痴慢疑見，所有的這些不幹凈的思維都具足的時候，我們就變得很粗重。所以說天人看我們都是很粗糙的笨重的。我們心比天高，命比紙薄，心可以想到九天之外，身體卻永遠離不開這個地面。

就目前我所理解的佛法來說。我對「智慧闖入說」是非常有信心的。

相信：我們活在地球上不是孤獨的，在遙遠的星球有我們的伴侶，只是我們回不去了而已。修道者通過修證，證得五眼六通，獲得生命永久的解脫和自在。

在這附帶的告訴大家：由於我們漢傳佛教受到了民族宗教的染色，以及儒家的政治的影響等等原因，我們現在學習佛法，只是學了一半，學了手心沒有學手背。我們對很多東西是諱深莫測的，比如學到因果，我們半信半疑；學到神通，五眼六通，三明四智，戰戰兢兢，生怕被打成邪教...在大乘經典當中，其實這些論述比比皆是。如果對這不信，那隻能說，你信的是哲學，信的是倫理道德，不是佛法。這一點上，我們需要釐清很多東西。

佛教在告訴世人在尋求解脫的時候，首先要改變自己的觀念。所有的修行從轉變觀念開始。改變觀念的方法是緣起法。

在沒有講緣起法以前，我要對我們世人的思想狀態做一個描述。在西方有個迪卡爾，他發明了「二分法」。把我們人看成是主觀，把我們生存的環境說成是客觀。今天我們中國人講的暴力革命、鬥爭哲學、科學主義，以及內心不能獲得真實的統一，都和二分法有關，二分法廣泛而深刻地影響了這個時代。

佛認為世間的萬事萬物是緣聚則有，緣散則無的，用老百姓的話說「十里搭長亭沒有不散的宴席」。在《解深密經》中說，因緣甚深不可思議......。英國人考證阿育王石柱的時候，看到這四句話「諸法從緣生，還從因緣滅，我師大沙門，常做如是說。」一切法都是從因緣而生的，也因緣滅而消失。「我師大沙們」當然是釋迦牟尼佛，他在世的時候，經常這樣告訴我們，這時候大家要非常清楚，他的描述是指的現象界的萬事萬物，都是緣聚緣散的，這座房子的石頭，木頭，以及工匠都是因因緣而生，因因緣而滅的。省掉中間的論述環節，一個人在世界上，如果來處理因果和因緣的關係？一句話就可以解決問題了「有緣的時候要惜緣，無緣的時候不要攀緣」，因為萬物各有其因果，不要攀緣，緣散要作緣散想。比如說，現在還是個窮秀才，還沒有發財，我們無須焦慮，無須自哀自怨，因為緣聚緣散。當你了解這點的時候，內心是很釋然的。就會保持在一種平等和覺的狀態。所以說緣起法對我們很重要。

這裡也要引起我們大家的注意，如果你對緣起法理解偏頗了，可能就會導致人生的消極，虛無。這時候需要記住八個字「隨緣努力，努力隨緣！」人生在世，隨緣是一種大的生命狀態，但是作為我們來說，需要努力，就如孔子說「盡人事而知天命」。我努力的講經，努力地寫書，努力地用功，但是能不能開悟，能不能成佛，卻是後來的事情。我們不需要把眼光牢牢地盯在成果上面就可以了。

那麼在佛教的「唯識學」依據的《解深密經》中，有這樣兩句話「此有故彼有，此無故彼無」。這話是非常深奧的。就以妙華為例，今天我妙華坐在這個講堂里，是不是在遙遠的虛空當中，是不是還有一個妙華坐在我的對面呢？因為佛說「此有故彼有，此無故彼無」。怎麼來參悟這個答案呢？第一個「法不孤起，仗緣方生」。比如說我的茶杯是放在座面上的，比如說水是裝在茶杯里，每一個事物就像九連環，環環相扣，如果沒有桌子，杯子就沒地方放，如果沒有水了，杯子里裝什麼呢？這是給我們的第一個啟發，萬物有著普遍聯繫的法則。我們可以更深一層領悟到「小中有大，大中有小」環環相扣，構成一張因果之網，在佛經里叫「因陀羅網」。就像現在，我們大家每個人都有一個手機，互相聯動的是互聯網，網際網路。共產主義實現叫因特奈爾，佛教裡面把彼此的聯繫叫因陀羅網。帝釋天戴的皇冠上有很多珠寶，每一顆珠寶泛出的的光，互相輝映，構成一個五彩斑斕的網，叫因陀羅網。表示的意思是「事物有普遍的聯繫」。

在這還可以告訴大家，天體物理學家用微觀和宏觀來證明，我們所處的世界是一張因果之網。萬事萬物都在因果律之中，它是可以求證的，即便你不學佛，不修行，學任何一們學科你都會發現，它確實是一張網。是一張互相聯繫的網。

在這最能證明「此有故彼有，此無故彼無」的是量子糾纏理論。我昨天在賓館遇到一個小朋友，我們見面後就開始探討，我說他真是我的一個小知音。他也關注到了星象的內容，一會我們在公開時間可以做個簡單的對話。

量子糾纏理論是什麼呢？是量子物理學家發現了一個秘密，說沒有一個粒子是獨立存在的。簡單的描述就是說，當有一個妙華坐在這，牆角的某一個地方一定還有一個妙華，或者是說在三千大千世界裡，沒有時間，沒有空間，沒有方所，沒有局限，在某一個地方，永遠存在一個粒子，好像一個人走在陽光下面，沒辦法擺脫自己的影子一樣，糾纏在一起，因此就叫「量子糾纏」。這是第一個，僅此還不夠。

三、法身與雙縫實驗

1. 光粒子遍一切處

他們為了證明這點，做了一個「雙縫實驗」，在兩個牆壁中間留一個縫隙，然後，在縫隙後面再立一個牆壁，當有光從縫隙中打過去的時候，出現了我們的意識不能理解的場景。如果從波的角度來說，扔一個石子在水裡，假如有兩個攔壩中間有個縫隙，大家想像一下，這個波紋是不是從縫隙中過去呢？甚至它會產生變化。結果物理學家的實驗，恰恰證明我們的常識是錯誤的，如果把粒子看成是波的話，那麼當你投一個石子在湖心，你修的這兩道牆，並沒有攔住這兩道波，波紋以自己原有的形態，穿越了這兩道牆，繼續往前延伸。這是一個方面的內容。波粒二象性，從波的角度來觀察粒子。

還有一種情況，當你把光束打過去的時候，我們會認為我打過去一個就是一個，打過去十個就是十個，實際上不是這樣的，打出的一個可能是一個，也可能是10個，更可能是成千上萬個，在屏上顯示出來。這時候他們通過了「雙縫實驗」，嚴格意義上來說是「光學的粒子實驗」，得出的結論是「波粒二象性」。粒子可以以波的方式存在，也可以以粒子的形式存在，看你站在什麼角度去觀察。這還不是他最精妙的部分。最精妙的部分是「當你觀察它，它就有，當你不觀察它，它就沒有」，個體和整體永遠不分離，觀察者與觀察對象不可分割。

2. 空有不二

這時候讓我想到佛法里的幾個概念，第一個「心生萬法」，第二個「唯心所造」，第三個「唯心所現」，

佛經里準確地描敘，這個世界是「唯心所現」的。這也讓我想到佛經里最精華的經典，260個字的《心經》。

誰能告訴我「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」是在說什麼嗎？有兩位華人科學家牛實為、尤智表等人，他們斬釘截鐵地告訴我們「觀音菩薩在甚深禪定的時候，自我求證到了波粒二相性。」色就是物質，空就是虛無。空和有是手心手背，永不分離。即是是到了粒子的層面，空和有也是永不分離，空有不二，心物一元。

了解了物理和佛學這個層面後，對我們的生命和修行有什麼幫助呢？如果你有慧根，有悟性，你在社會上，就絕對不會被權利，金錢，愛情，感情所困擾，就不會執迷不悟。

佛為什麼在回答弟子們的問題時，有14個不回答？就是希望他的弟子們，先解決身心的問題，如果自己身心的問題都不能解決，那麼其他的問題就叫過量思維。你就是搞清楚了，依然沒有辦法消除自己的業障，消除自己的煩惱。

李航，寫了一本書叫《道紀》，在網上發表後，有成千上萬的科學家、哲學家、評論家跟在後面，那些評論，比他寫的書更為豐富。有的哲學家在批評他，說他把《道德經》和理論物理學在PK，這不是在牽強附會嗎？因為李航在講到波粒二象性的時候，他引用了《道德經》中這樣一句話「惚兮恍兮，其中有象，寂兮廖兮，其中有精，其精甚真,其中有信」,「有物混成，先天地生」。因此有科學家就說他是牽強附會。並責備他說：老子沒有公式，沒有實驗室，也沒有科技團隊，他怎麼可能知道波粒二象性呢？

李航回答說「老子以自己的生命為丹爐，以自己為實驗室，以自己為試驗場，他親征了自己的生命最小的狀態，除此之外，我們又用什麼樣的方式來解釋老子這句話呢？」我們要注意，可能你看到任繼愈的註解，可以從精神層面來把它描寫成一種很超然很清凈的狀態，但是，傳統文化和現代哲學有一個不同點是「心物一元」。可能大家非常習慣用二分法來思考問題，但在傳統文化當中，心和物是不分的。

明代有一個王陽明，他叫「真三不朽」，立言立德立功。他參學道家，踐行儒家，修學佛家，集三家於一身。有一天，他和學生一起到浙江的會稽山去玩，學生說「老師，您看岩邊開出的花多絢爛，您和我們沒來的時候，這花是不是就已經開放得很鮮艷了呢？你怎麼能夠說一切都是我心理產生的呢？」這也是我們很多人會經常問的話。

王陽明說：「汝與吾未來時，花與我同歸於寂」。「寂滅」的「寂」。你和我來到這裡，花和我同時「明了」起來。這是王陽明的悟性。他在龍場悟道，一次小悟，一次大悟。他在「天人合一」在「致良知」方面，修行和文章做的非常精妙。他把「天人合一」、「致良知」、「心物一元」解釋得非常好。

站在佛教的角度，我想在這裡告訴大家，就如「非色非空」，你說它是一個不對，是一片也不對。我只能說，在佛經裡頭，描寫的法身遍一切處，無處不在。即是是你煩惱的時候，法身也沒有離你而去，即是你開悟成佛了法身也沒有增加。它是如如不動的。為了讓大家有深深的悟性，楞嚴經里有一品叫「掘地品」。佛問，阿難，從井裡將土挖出來，空性出來了嗎？再將土填入井中，空性溢出來了嗎？阿難，你的心在哪裡？在窗外還是窗里？……叫「七處證心」。阿難一頭霧水，他真的找不到自己的心。大家要用排除法，佛說的不是肉團心，也不是我們第六意識的思維心，這個「心」實際上就是「佛性」。不在內，不在外，不在講堂里，也不在講堂外，「七處證心，了不可得」。

從方法論來說這個地方，大家要去悟，不要分析和判斷。必須去參悟，就類似於禪堂里的老和尚參「念佛是誰」，你不能說念佛是我，不要去找答案。就如小孩子問媽媽，我是從哪裡來的一樣，當媽的肯定給孩子一個錯誤的答案，說你是從河裡撈出來的，是從石頭縫裡蹦出來的。這種以知識與思維給出的所謂答案，都不是我們想要的。

我想說什麼呢？我們每一個人最初都是一個優秀的禪者。剛來這個世界上會說話的時候就開始參禪悟道了，只可惜沒有人給我們正確的答案，然後把錯誤的答案都裝在腦子裡。

為了把佛性和法身給大家講清楚，鍾茂生博士有一段精妙的論述「就像我們手裡拿了一本書，這本書里有一張白頁，我們暫且把這張白頁當著自性和光明，當成是佛性，是人生的本來面目，我們在這張白頁上面畫畫寫字，這張紙的本質變了嗎？沒有。

如果大家還沒有聽明白，我就以我為例，假如我病了，我要喝葯，我給水裡放感冒沖劑，水性變了沒有？沒有，只是味道變成苦的了。當我想喝茶的時候，我給這杯水裡放了茶葉，就變成茶的味道了？水性變了嗎？沒有。當我放了糖的時候，水變成甜的，水性變了嗎？沒有。老子在給世人講「道」的時候，用水來喻道。說「水幾於道」，世界上有哪一種東西和水最近？就是水。0°以下可以變成冰，100°以上又可以變成氣，灑在地上滲進泥土，但水性永遠沒有消失。這也是佛教說的「地，水、火、風」四大，遍一切處的原理。

我們在這點燃一堆火，燃燒起來，實際上火的因子隱藏在木頭裡面，隱藏在萬物當中，連人體都是有火性的。

這些地方，懂佛學的科學家都講得很精妙。

還有一些理論物理學家，為了解釋人生和宇宙的實相，他們用了「弦理論」，其實這是一個比喻，就像我們拉大小提琴的「弦」一樣，他為什麼用弦來做比喻？第一個意思就是「震動」，在微粒的世界裡，萬物分秒不停地在震動。當然你現在看到桌子並沒有震動，那麼我告訴你桌子是什麼？桌子在理論物理學家來看，不過是一個聚集了能量的「能量團」。當我的手摸著桌子的時候，一般人會說，桌子就在你眼前，你怎麼能說不存在呢？其實它是一個高分子的能量團。就像兩個磁鐵一樣，有排他性。我們能感覺其質感，因此手臂不能穿過它，因為手也是個能量團，僅僅是個能量團。能量團的實質是什麼呢？是每一個微小的分子，如同提琴的弦一樣，不停地震蕩。震蕩的那個東西到底是什麼呢？很像水裡的鐵線蟲，即使剁成若干節，它都會扭曲著身子在扭動。而且是首尾相連地在原地震動，永遠不停息。再往前推一步的話，楊振寧博士告訴我們，如果按5份來分，它永遠有88%是空，就如同一個乒乓球，看著這麼大一個球，實際裡面是空的，也就是說其實沒有一個實體。它以「場」的方式存在，用現象來描述是「非有非空」，如果非要不斷地解剖、分析、撞擊它。或者一個修行人不斷地去參悟，最後的答案是——畢竟空！沒有什麼東西你可以得到，時間空間和物質是我們對自然界的一個錯覺。如夢如幻，如露如電。

(未完待續...)

（本文是根據妙華法師2014年8月29日於北京大學演講整理。錄音：心住法師，校稿：心諦居士。原文來源於妙華法師新浪微博： http://blog.sina.com.cn/u/2186261633 ）

文殊師利勇猛智 普賢慧行亦復然

我今迴向諸善根 隨彼一切常修學

三世諸佛所稱嘆 如是最勝諸大願

我今迴向諸善根 為得普賢殊勝行

推薦閱讀：