潘雨廷：論邵雍與《皇極經世》的思想結構

《皇極經世》十二卷，宋邵雍(1011～1077)著。雍字堯夫，其先范陽（今河北涿縣）人，曾祖徙衡漳（漳河古址，在今河北河南交界處），父古又徙共城（今河南輝縣），漸徙漸南。雍少時自雄其才，治學堅苦刻厲，夜不就席者數年，於書無所不讀。已而復走吳、適楚、過齊魯、客梁晉作四方之游，久之未歸共城，曰「道在是矣」，年約三十左右。時雍居母憂於蘇門山百源之上，北海李之才攝共城令，聞名訪之。初教以物理之學，他日又教以性命之學。先示之以陸淳春秋，意欲以春秋表儀五經，既可語五經大旨，則終於授易。易有河圖、洛書、伏犧八卦、六十四卦等圖象。之才不幸，暴卒於慶曆五年(1045)，雍年三十五，特表其師之墓，有曰：「求於天下，得聞道之君子李公以師焉。」考之才聞易學之道於河南鄆州穆修，修受於河南洛陽种放；放受於毫州真源陳摶。下錄諸人之生卒年，以概見其傳受之時。陳摶(890?～989)一种放(956～1015)一穆修(?～1032)一李之才(?～1045)一邵雍(1011～1077)此可見雍之易，由之才而直承陳摶。之才之學，貴能合五經於易。所存之「卦變圖」，於宋易為陳摶「先天圖」外之重要發展。雍於數年間依次接受其學，故於三十五歲已聞易道。如未經艱苦自學與四方游觀，則雖遇之才，亦未必能悟先天之旨。二年後雍作《共城十吟》，前有小序曰：「予家有園數十畝，皆桃李梨杏之類，在衛之西郊，自始營十餘載矣，未嘗熟觀花之開，屬以男子之常事也。去年冬，會病，歸自京師，至今年春，始偶花之繁茂，復悼身之窮處，故有春郊詩一什，雖不合於雅焉，抑亦導於情耳。慶曆丁亥歲(1047)」。下錄其二《春郊閑步》病起複驚春，攜筇看野新。水邊逢釣者，壠上見耕人，訪彼形容苦，酬予家業貧，自慚功濟力，未得遂生民。讀此十吟以味其旨，可喻雍於是時之思想境界。其詩既感春天生生之氣，又憂國傷時心情未寧，杜詩所蘊之一生感慨，此一首足以應之。雍於《皇極經世·外篇》有言「學不際天人，不足以謂之學。」今知雍於三十七歲，乃初達天人之際，然尚知情而未知性，所學猶未全化，遑論發揮。故雍之學蓋成於五十歲後，所成之《皇極經世》可為標誌。以事迹言，自三十八歲起南下定居於洛陽，至此人文薈萃之地，不復移動，直至六十七歲卒。《宋史本傳》：「初至洛，蓬蓽環堵，不芘風雨，躬椎炊以事父母。雖平居屢空，而怡然有所甚樂，人莫能窺也」。今本雍一生之成就以究其所甚樂者，即在著此《皇極經世》。直至嘉祐五年(1060)年五十作《新正吟》曰：遽瑗知非日，宣尼讀易年，人情止於是，天意豈徒然。立事情尤倦，思山興益堅。誰能同此志，相伴老伊川。以此詩與《共城十吟》並讀，庶可見時德性情之理。《皇極經世·外篇》有言」……元者春也仁也……言德而不言時；亨者夏也禮也……言時而不言德……利者秋也義也……言時而不言德；貞者冬也智也……言德而不言時，故曰利貞者性情也。」識此陰陽之辨，或當時與德，或當性與情，或當亨利與貞元，或當天與人，於其間之精微皆能體味，方能理解先天圖之妙用，故《皇極經世·外篇》有言「圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是。蓋天地萬物之理，盡在其中矣。」唯雍之有得於此，乃能承陳摶、李之才之旨，明辨時德性情而五經類不可納入易之先天圖，且尚有據於天文事實，由是《皇極經世》之結構建成，其間確有甚樂處。誠中形外，宜達者相與者日增。留守王拱辰亦於嘉祐薦於朝，七年(1062)有為成新居者，雍曾作《天津新居成謝府尹王君貺尚書》詩，至熙寧，又有《天津弊居蒙諸公共為成買作詩以謝》，詩曰：重謝諸公為買園，買園城裡占林泉。七千來步平流水，二十餘家爭出錢。嘉祐卜居終是僦，熙寧受券遂能專。……洞號長生宜有主，窩名安樂豈無權。敢於世上明開眼，會向人間別看天。盡送光陰歸酒盞，都移造化入詩篇。也知此片好田地，消得堯夫筆似椽。買園之時，以熙寧元年(1068)論，雍已五十八歲。當雍於五十四歲時其父古(986～1064)卒，三年後葬其親於伊水上。《宋史本傳》「及執親喪哀毀盡禮、富弼、司馬光、呂公著諸賢退居洛中，雅敬雍，恆相從游，為市園宅。」今以理推之諸公之雅敬之，決非僅見其執親喪之哀毀盡禮，實有應於雍之《皇極經世》。觀司馬光之兄事之，相感尤深。此因光於治平四年(106)得英宗之《資治通鑒序》，乃退居洛中以著書，而雍之《皇極經世》以備其旨，光安得不雅敬之。故雍於易道，知於三十五歲前，自得於五十歲。後若應用此《皇極經世》，已在王安石實行新法之熙寧。必迨富弼、司馬光、呂公著諸賢退居洛中，雍之學始為時重。詩中「二十餘家爭出錢」之事實，恰說明司馬光退居後之心情，而雍學不合於安石新政，更不言而喻。然以學術言，司馬光所著《資治通鑒》之價值，前人早有定論，而雍之《皇極經世》雖書成已歷九百餘年，其價值如何？迄今未得正確之理解，且所謂《皇極經世》，其內容如何？大旨何在？流傳之變化又如何？皆未經詳考，雍書之流傳過程中，後人之說每每得以託名於雍而雜入之，故雍之名雖著，而雍之實反為虛名所蔽，所傳之易道，迄今雲霧重重，未得正確之評價，此宜先作客觀之介紹。《宋史藝文志》：「邵雍《皇極經世》十二卷。《敘篇系述》二卷。《觀物外篇》六卷，門人張

記雍之言。《觀物內篇解》二卷雍之子伯溫編。」又：「張行成《皇極經世索隱》一卷。《觀物外篇衍義》九卷。」按《皇極經世》十二卷之著成，約當雍五十歲左右，然此書中有一部分系紀時書，每過一年必記是年之時，故雍連續記之，及卒年而止。然則雍最終完成此書，當為熙寧十年(1077)。是時其子伯溫已廿一歲，故除門人外，伯溫理宜傳之。《宋志》所記述者，殊合南宋初流傳之情況。而雍自著之《皇極經世》十二卷及雍自言而有門人張

所記之《觀物外篇》六卷，此二書，非但與張行成無關，與其子伯溫亦無關。今僅存之《道藏本》《皇極經世》十二卷，實包括此二書，尚無內篇之名。《道藏》本之首十卷為觀物篇一至五十。第十一卷為觀物篇四十一至五十二。按此數重複，似當為五十一至六十二，凡此觀物篇六十二即為《皇極經世》。又第十二卷為觀物外篇凡分上下。以《道藏》本論，既有上下二觀物外篇，相應可視前之《皇極經世》即為觀物內篇，然亦未有內字。今通行本皆以觀物篇之五十一至六十二為觀物內篇。此實起於邵伯溫或張行成。至於伯溫之《觀物內篇解》二卷不知當時是否有解，是否僅為編次。內篇何指，亦未明確。張行成自序《皇極經世索隱》中有言：「先生之子，嘗為敘述而象數未詳，輒索其隱以俟同志。」則《宋志》著錄：「《敘篇系述》二卷」亦系伯溫所作於《皇極經世緒言》前，尚有四節伯溫之言，當屬《敘篇系述》，雖合於義，然未能以象數傳其父之道。讀伯溫自著之《周易辨惑》一卷，尤見其不介象數，追隨二程之後孜孜於人事而不知基於物理。雍學由是而紊亂，其父之長乃蕩然無存。伯溫卒於高宗紹興甲寅(1134)，考是時張行成或已生，其杜門十年以著成七種易著上於朝，時當孝宗乾道二年(1166)，基本能私。淑雍學而尚有發展。今准《索隱》與《衍義》，殊可考見雍書之原貌。考明《道藏》收集劫餘之古《道藏》在永樂初，此本《皇極經世》之紀時及洪武十六年(1383)當屬明初人據古《道藏》本所增，與原著無關，至於通行之《皇極經世》，莫不屬於已經伯溫之敘述乃經張行成之發展，故與《道藏》本有極大差別。今必據雍原著之《道藏》本，庶可見及《皇極經世》價值。《皇極經世》十二卷有四部分，第一部分曰歷，凡六卷，分「以元經會」、「以會經運」、「以運經世」各二卷。第二部分曰律，凡四卷，本律呂聲音以辨平上去入與開發收閉相唱和，分「平開」、「上發」、「去收」、「入閉」各一卷。第三部分綜論全書之理，張行成本名之曰內篇。第四部分曰外篇。系雍之語錄，《宋史》屬張

所記。雍之《未壤集》中，收有張

一詩題曰《觀洛城花呈先生》：「平生自是愛花人，到處尋芳不遇真，只道人間無正色，今朝初見洛陽春。」

得明師，詩中喜慰之情，足補雍當年之《共城十吟》，准此，

當可傳雍之道，不幸早世，宜外篇尚未成書。凡此四部份，同以「觀物篇」計其數。列表如下：

識此全書之綱領，乃可據內外篇之理，以究日月星辰水火土石之變。一言以蔽之，雍之可貴處，要在知時。「時者四時也」，所以見一年之周期。《外篇》有言「落下閎但知曆法，揚雄知曆法，又知歷理。」又曰：「落下閎改顓頊歷為太初曆。子云准太初而作《太玄》，凡八十一卦，九分共二卦，凡一五隔一四。細分之則四分半當一卦，氣起於中心，故首中卦。」此論《太玄》之結構以當歷理。凡曆法一年之變，僅在踦，嬴兩贊中，而三百六十四日半之周期，全合於三數四次方乘九之二分之一。以算式示之，即1/2·9·(3)[4]=364故客觀之曆法能合諸數學模式，是謂《太玄》所得之歷理。三數四次方當方州部家各三進位成八十一首，乘九者每首分九贊，二分之一者贊分晝夜，即二贊合一日，此揚雄之歷理而邵雍知之，是之謂後世之揚子云。雍以語司馬光，光之重視《太玄》在此，所以知年之標準，成為偏年體《資治通鑒》之核心。既得時之標準，始可論史，且以見歷史發展之跡。雍特作《書皇極經世後》，須錄之：璞散人道立，法始平羲皇，歲月易遷革，書傳難考詳，二帝啟禪讓，三王正紀綱，五伯仗形勝，七國爭強梁，兩漢驤龍鳳，三分走虎狼、西晉擅風流，群凶來北荒，東晉事清芬，傳馨宋齊梁，逮陳不足算，江表成悲傷，後魏乘晉弊，掃除幾小康，遷洛未甚久，旋聞東西將，北齊舉爝火，後用馳星光，隋能一統之，駕福於臣唐，五代如傳舍，天下徒擾攘，不有真主出，何由莫中央，一萬里區宇，四千年興亡，五百主肇位，七十國開疆，或混同六合，或控制一方，或創業先後，或垂祚短長，或奮於將墜，或奪於己昌，或災興無妄，或福會不詳，或患生藩屏，或難起蕭牆，或病由唇齒，或疾亟膏肓，談笑萌事端，酒食開戰場，情慾之一發，利害之相戕，劇力恣吞噬，無涯罹禍殃，山川才表裡，豆龍又荒涼，荊棘除難盡，芝蘭種未芳，龍蛇走平地，玉石碎昆崗，善設稱周孔，能齊是老莊，奈何言已病，安得意都忘。讀此方見雍深入研究史學之事實。自「七國爭強梁」至「五代如傳舍」即《資治通鑒》所取鑒之歷史背景，終於後周顯德六年己未(959)，亦同於《皇極經世》之「以運經世」所記史事之所終。司馬光於著《資治通鑒》外，又草《潛虛》者，亦欲見史鑒之質。法《太玄》而另成數學模式，乃可以人事合諸天理，此當時所謂「天人之際」之學問，今猶所謂自然科學與社會科學之結合。唯天理難言，不得不用易之象數，此猶今日所謂數學模式。吾國三千年來重視易卦（今已得先周之數字卦），實為獨特之數學語言，於筮中容入哲理，漸以哲理為主。然易之哲理，始終不可忽視卦象所包含之數學語言，故自數字卦發展成陰陽符號卦後，九數、十數之組合圖形，至遲在戰國時早已流行。唯數學語言之所指，自然有天人之辨，亦勢必因時代變化而變化。故宋起恢復九、十數之組合圖形，併名之以「河圖」、「洛書」，實為認識論之一大進步。先以《潛虛》擬議《太玄》，尚未及《先天圖》之發展《太玄》。又陳摶之先天圖，可謂之以二進位變化《太玄》之三進位，《潛虛》欲立七進位以承《太玄》，而其所指，仍屬一年之標準，故遠不及《皇極經世》之作用。且先天圖傳及李之才，已合五經而深得易與春秋互為表裡之旨，乃雍繼之而發揮之，實合孔孟老莊而一之。《莊子·秋水》有言「……五帝之所運，三王之所爭，仁人之所憂，任士之所勞，盡此矣，伯夷辭之以為名，仲尼語之以為博，此其自多也。……」此於雍，蓋思之已久，觀人類活動之時一空區域，僅此而已，何可知善「設」而不知能「齊」。《逍遙遊》中所謂「大年」「小年」尤為不可不知之事實。由是大其時一空周期而著此《皇極經世》，乃反映宋初時對世界之認識，且有「年」之客觀標準，斯非空想可比。又須錄雍之《皇極經世一元吟》：天地如蓋軫，覆載何高極，日月如磨蟻，往來無休息。上下之歲年，其數難窺測，且以一元言，其理尚可識。一十有二萬，九千餘六百，中間三千年，迄今之陳跡。治亂與廢興，著見於方策，吾能一貫之，皆如身所歷。此即《皇極經世》之數學結構，所可貴者，雍未嘗否定中間三千年之陳跡。觀《資治通鑒》始於周威烈王二十三年(-403)，故總為一千三百六十二年，由之以為鑒，其何可忽乎三家分晉以前之史跡，況多史前文化。春秋始於魯隱公元年(-722)終於獲麟(-481)。司馬光尊經，闕77年而遙承之。雍據發展至宋的科學文化成就而上溯史前文化，尤見早年研讀陸淳《春秋》之心得。准人類社會而上推至自然環境，屬我國古有之天人之學。能詳述自先秦起之天人觀，方屬吾國之自然科學史。此《皇極經世》之一元，即公元十一世紀時對世界之認識。特繪一圖以示其結構，可一覽而知之，未嘗有絲毫神秘色彩。（見附圖）

皇極經世一元圖上圖示《皇極經世》一元，凡一元分為十二會，此有取於十二辰次之古義，早以地支當之。一會分為三十運，以當天干三周或以花甲分辨之即甲子，甲午為運首，二會合一花甲，一元十二會為花甲六周，共三百六十運，凡園周分為三百六十度，今中外所通用，而每運恰當園周一度，又分一運為十二世，亦以地支當之，則每世猶園周之五分。最後分一世為三十年，為「世」字之古義。凡三十年為人類每代遺傳之平均數，正可視為人類生物鐘之標準時間，仍以甲子、甲午為世首，二世合一花甲，一運十二世為花甲六周，計每年猶園周之十秒。由是以園周一圈觀之，凡十二萬九千六百年，是謂《皇極經世》之一元。更以下表示之：

更以當時之天文知識觀之，一元之周期，亦非貿然而言，若《太玄》定年之標準仍須從先秦古義，以合於二十八宿恆星，故《玄數》有言「求星從牽牛始，除算盡，則是其日也」。然一周天並非一周歲，此有歲差之理。《呂氏春秋·有始覽》有言「極星與天俱游，而天極不移。」今人陳奇猷認為當時已認識歲差，殊可取。西漢末與揚雄(-53～18)同時之劉歆(?～23)，已認為「冬至進退牛前四度五分」，至賈逵(30～101)則已知「冬至在斗」。直至晉成帝（326～342在位）時，虞喜始算得歲差約「五十年退一度」，何承天(370～447)則認為百年差一度。祖沖之(429～500)又認為四十五年十一月退一度。及隋劉焯(544～610)總結之而認為七十五年差一度，方與實際情況相近，此一事實至宋初，凡有志於推求天象變化之規律者，自然須注意之。雍與光蓋極度重視之。光之門人晁以道(1059～1129)特著《易玄星紀譜》，其後序曰：「說之在嵩山，得溫公《太玄集介》讀之，益知揚子云初為文王易而作《玄》，姑托基於高辛及太初二歷。此二歷之斗分強弱，不可下通於今，亦無足議。溫公又本諸太初曆而作玄歷，其用意加勤矣，然簡略難明。繼而得康節先生《玄圖》，布星辰，辨氣候、分晝夜而易玄相參於中為極悉矣。復患其傳寫駢委易亂，歲月斯久，莫知其躅手欲釋而意不置，乃朝維夜思，取歷於圖，合而譜之，於是知子云以首准卦，非出於其私意，蓋有星候為之機括，不得不然，古今諸儒之失則多矣。」此所謂「斗分強弱，不可下通於今」者，即指歲差言。雍曾作《玄圖》惜未傳，當雍之卒，以道僅十八歲，不及入門而學於雍之門人楊賢寶，然賢寶任其師《玄圖》之散漫而不加整理，可證其未得《皇極經世》之蘊。若以道准實測而傳之，以復卦當初斗十二度，且注曰：「溫公康節同」，此實為宋初之客觀天象。然以道准之而成《易玄星紀譜》，僅可傳光之《潛虛》，以見漢至宋之不同，然尚未足以傳《皇極經世》。若《皇極經世》之元，所以在斟酌歲差之周期。今測每年之歲差變化約50".2，則《皇極經世》之一元，約合歲差周期五周，下示雍推廣歲差之實測數，及今日之實測數，以作比較。《皇極經世》一元數＝129600年《皇極經世》歲差周期數＝129600年÷5=25920年

今因《玄圖》已佚，布星辰之詳，不可得而見，然《外篇》有言「天渾渾於上而不可測也，故觀斗數以占天也，斗之所建，天之行也」則其義已明。故雍本歲差周期而建立此《皇極經世》之一元，似可肯定。以雍之推測，認為七十二年差一度，較劉焯更接近實測。若雍之據歷代記載並實測後，毅然改用七十二年差一度者，不得不認為其有受於《周易·繫辭》之啟發，因吾國於先秦時，對園周之三百六十度，陰陽非平分成各一百八十度，而是取參天兩地之比數，由是陽取三百六十度中五之三，陰取五之二，原文曰「乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日」是其義。故七十二之數恰當園周度數五之一，由是《皇極經世》之一元必用五周歲差周期。至於歲差周期於人類究有何種影響，因迄今有史之文化，尚未及萬年，則極難有正確之認識，況雍且合五周而觀之，尤多變化。然以發展至今日之科學知識而言，理當了解雍所謂「且以一元言，其理尚可識」之理，何可再認為其有神秘感，亦何可再認其為一己之妄言。自虞喜認識天自天歲自歲，今已知其作用，安知雍實在高一層次更見天與歲之又可相合，其作用何可忽視。當雍得此一元數後，平均三分，每分為四萬三千二百年，其一為閉物開物之間猶混沌。其二為開物閉物之間，一分漸由開物而出，一分漸向閉物而入。認為開物於寅會之七十六，閉物於戌會之三百一五。此數即當園周之度數，故另分當午會之一百九十五與一百九十六之際。或以十二會之消息論，幾在亥子之際，則變在巳午之間。而雍之三分，特取寅午戌三會之中，由是自巳午會之際移至午會之中，間當五千四百年，迄今有史之文化皆在其中，乃可由天而及人，且雍仍取孔子以堯舜為劃時代之代表人物。以之當巳會之末，由堯舜禹禪讓而至禹七年為巳會止，故禹八年起為午會始，凡堯之年安排在一百八十癸（亥）運，二千一百五十六未世，六萬四千六百六十一甲辰年，由此甲辰年至巳會末尚有一百三十九年，想像為禪讓之盛世。至禹繼之，而八年起，漸成傳子之風，其當午會一百八十一甲（子）運。會之不同，僅此一見。雍有意使之當傳賢傳子之辨，不可謂無見，是即所謂天人之際。以雍考得之堯元年，合諸今日世界通用之公元觀之，蓋當公元前二千三百五十七年，及雍之率及計之，總為三千四百三十四年，其間於世事之陳跡作客觀記錄。雖或堯舜三代之事，未必全合於史實，然有此正確之時間坐標，何可不認為是有作用之科學著作。由一元之周期，尚可上推下推，實已得宏觀微觀之時間標準，一會當歲差移動一百五十度，不可忽視自然條件之或確有變化。人類社會與自然條件當然有密切關係，然決不可以一世之人作無限之推論，後人讀《皇極經世》之失即在此，欲以十秒之變，論用天之消息，其何能得雍之安樂。今之科學貴能明辨宏觀微觀之數量級，而《皇極經世》中，早已取《莊子》所謂大年，小年而加以科學分析。惜歷代讀其書者，每未加註意，且自張行成繼承牛無邪所傳之卦氣圖起，詳以卦象配之，一卦配一年，僅下及園周之十秒。則讀其書者，莫非蜩與學鳩，以之而觀鵾鵬之化，則何以識老莊之能齊。今觀《道藏》本之《皇極經世》，子歷之部分，絕無卦象，雍之本旨乃見，斯為可貴。而後世通行者基本重視邵伯溫張行成輩已配入卦象後之版本，此為一大錯誤。唯張栻(1133-1180)著有《經世紀年》，猶能客觀應用《皇極經世》之時間坐標而詳加考證，甚有見地。其後，祝秘於宋理宗淳祜辛丑(1241)作《皇極經世解起數訣》孜孜論張行成配卦象之非而另為配之，斯更引入邪途而全然未解雍作《皇極經世》之旨。迨宋元以降己無人不知《皇極經世》為占書，逐年有一卦系以覡是年之得失，斯則全然不解極可寶貴之數系模式。若《道藏》本刻成後四十年(1485)，有黃畿讀之，經二十年而於弘治甲子(1504)成《皇極經世書傳》，理尚可明，且知道藏本之重要，然難免仍用卦象。此外皆不足言。《四庫提要》亦曰「凡興亡治亂之跡，皆以卦象推之。」官方且然，遑論民間。今全以《道藏》本為準，唯其不用卦象，故又須說明《皇極經世》與《先天圖》之關係。按先天圖創自陳摶，雍由之才直承之，欲知其直承之象，道宜自雍詩觀之，其一「觀陳希夷先生真及墨跡」未見希夷真，未見希夷跡，止聞希夷名，希夷心未識。及見希夷跡，又見希夷真，始知今與古，天下長有人。希夷真可觀，希夷墨可傳，希夷心一片，不可得而言。其二，「謝寧寺丞惠希夷」仙掌峰巒峭不收　希夷［陳圖南也（自注）]去後遂無儔能斟時事高抬手　善酌人情略撥頭畫虎不成心尚在　悲麟無應淚橫流悟來不必多言語　嬴得清閑第一籌由前一首可見雍曾見希夷之畫象及墨跡，當雍之生，希夷已亡二十三年，即之才或亦未親見，故其所傳之先天圖，難免「心未識」，幸相隔未久，猶能見及真跡而始知「天下長有人」，其人通古今猶知時，時為《皇極經世》之旨。其心「不可得而言」者何？即先天圖能以數學語而括盡天下萬事萬物之理。後一首更自言其志，實同希夷。時事人情，畫虎悲麟，以明不必言之言而有以足成之。由是雍准先天圖，合以天地人物之象。凡歷六卷，以陽儀乾兌離震四卦當日月星辰以合於元會運世。律四卷，以陰儀巽坎艮坤四卦，當水火土石之音與日月星辰之聲相唱和。則天人之際雖有無窮之變化而有四四十六之綱領可循，代入各種概念於《內篇》中反覆明之。至於以卦象配入皇極數，有極深之意義，據《外篇》之義以下式示之：（另見附圖）

上式依先天圖之次，卦各有數，此為雍所定之進位制。蓋本簡單之二進位，化成十二與三十相間隔，實即上爻之變以合成三百六十度之周天。由周天之引伸，終於未能算出之長數坤，今以方數示之殊簡單而理至深邃。張行成自序《衍義》曰「外篇行於世久矣，闕數者三節，脫誤者百餘字，今補其闕而正其脫誤。」觀《道藏》本之「外篇」，實有三節闕數及脫誤百餘字，此可確證其為原著，而為張行成准之以成《衍義》者。至於所闕之三節數，二節同為復卦，一節為姤卦。雍特重天根月窟之姤復，乃消息之幾。自後以上之三十二卦皆有數，自三十三卦姤以下之三十一卦，皆以為無數，實當(360)[16]至1/30(360)[32]之間。觀雍原著中算出

時的都絜《易變體義》、沈該《易小傳》已用之，雖曰有據於《左傳》昭公二十九年中蔡墨釋龍之例，實通觀全易者始自雍，其後直至清末，用一爻變注經文者有百餘種之多，尤其是清代注經者用之，陳陳相因，什九已不足觀。而雍之以數合諸一爻變之卦象，加倍於三百六十度周天之方數，由乾當0次方經1,2,4,8至姤為360之16次方，其對宇宙之認識，實有劃時代之創見。先以象數論能使十二群卦與一爻變之卦發生聯繫其數凡一世之差。即姤卦數除三十為復卦數，同人卦數除三十為臨卦數等等。故雍之一爻變其數自然可推及六十四卦，凡用上九乘十二，用上六除十二，用九五乘三百六十，用六五除三百六十，以下可例推，其理確妙，實可與陳摶之先天圖、李之才之卦變圖鼎立而三為宋易之三大原理。更以認識客觀之形象論《外篇》有言「天以理盡而不可以形盡，渾天之術以形盡天可乎。」考吾國之天文學，由蓋天而渾天，不可不謂之一大進步。若當宋初，雍能不滿於渾天之形，又為近千年來尚未為人所注意之大進步。觀蓋天之形，基本成於能推測二十八宿之周行，唯其為周行，必當有中心。孔子所謂「居其所而眾星共之」是其義。然自戰國起，逐步了解當有南極存在，如鄒衍惠施等之思想皆能認識，則自然有渾天之形。其後文獻漸多，始可見北辰之變。秦漢以來，經數百年之實測天極，並對校文獻，始識極星移動之歲差。故魏晉後之重視天文者，基本皆知歲差，正在尋其差數。若雍之算得歲差周期及其變化著《皇極經世》，猶在推測渾天外之宇宙周期，故已非歲差渾天之形所可盡，不論其形而論其理，乃純以方圓圖形喻之。所謂天圓地方者，義承先秦之古說，然當宋初，又內含當時之象數意義。凡所有圖形，不外直線與曲線，直以成方，曲以成圓，以喻天地陰陽之兩端。若渾天之形，不外六合之方，弄丸之球，其何能盡天之形，故雍用周天方數之加倍以喻其理，是真莊子所謂「六合之外」之象，宜其不取渾天之術。由數量級之不同，自然可進入微觀宏觀兩端，而有其不同之結構。故能總合六爻之一爻變，並通觀六十四卦，庶見《皇極經世》與「先天圖」之關係。由其卦數當周天方數之倍增，庶睹取一爻變之大義。奈大義又廢，而僅以一爻變作為占書，斯誠雍之不幸，亦易學之不幸。由上介紹，或可客觀理解其結構，要而言其書凡「以元經會」者，詳記十二會以及三百六十運與四千三百二十世，唯於二千一百五十七至二千二百七十世，為雍及見之人事。此屬乾之大壯，雍以象數語言敘述當時已可理解之天理。「以會經運」者，詳記開物至閉物間之二百四十運（自巳七十六至戊三百一十五）當癸一百八十運至癸一百九十運之間，則准運而及世與年。自堯登極之年直之雍之卒每年記之。最可注意者，當雍所自記直至卒年。每年有契丹之年號，可見其對現實狀況的注視和重視，然自洪基二十三年後屬後人之筆，則無人再記契丹之情況，斯見雍之志而後人示能傳之，而其子伯溫難辭其咎。「以運經世」者，自經世之未二千一百五十六甲辰至經世之酉二千二百六十六己未，逐年記其大事，是所以完成之才之志，准陸淳明《春秋》之理以發展春秋大義，由孔子二百四十二年間之例，推及於三千一百十八年之間，可雲宏偉。然除《道藏》本外，此「經世」之義，他本中全刪，故何能見雍有綜合經史之旨，或舍史而論經，經義著空；或舍經而論史，史跡散漫，而《皇極經世》實能以史證經而一之。當時之觀點，雖必為時代所限，然其理有可取者。下錄《樂物吟》以見其旨：日月星辰天之明，耳目口鼻人之靈。皇王帝伯由之生，天意不遠人之情。飛走草木類既別，士農工商品自成。安得歲豐時常平，樂與萬物同其榮。此雍之晚年所以能壽終於「安樂窩」，若亂幾已顯，雍豈不知，奈人各有志，與光之《資治通鑒》互為事理，又有何求。以下為律四卷，乃承其父古之學。古字天叟，號伊川丈人。卒後一年歲治平二年(1065)雍集錄其書，名《正音敘錄》，間有二段宜錄之：音非有異同，人有異同；人非有異同，方有異同。為風土殊而呼吸異故也。東方之言在齒舌，故其音輕而深；南方之言在唇舌，故其音輕而淺；西方之言在頰舌，故其音重而淺；北方之言在喉舌，故其音重而深。便於喉者不利於唇，巧於齒者不善於頰，由是訛正牽乎僻論，是非生乎曲說，幡然淆亂於天下矣。不有正聲正音，惡能正之哉。日生律，月生呂，星生聲，辰生音，金成律，土成呂，火成聲，水成音。日月星辰，金土火水正而天地正焉，是故知律呂聲音之道可以行天地矣。律為君，呂為臣，聲為父，音為子，律為夫，呂為婦，聲為男，音為女。君臣父子夫婦男女正而人道正焉。是故知律呂聲音之道可以行人道矣。由上之說，已可概見古之學，蓋本《莊子·齊物論》中所謂天籟地籟人籟之象。合諸事實，其家由涿縣而南遷，經衡漳共城而洛陽，古所遇之方言甚多，雍亦更有四方之游，最後定居於洛，其地本有天下之中之稱，宜有定正聲正音之志，於四方方言之辨，歸於發音部位，雖非絕對，而於聲音之分類，殊可參考於此。由是知司馬光之《切韻指掌圖》，實亦有得於邵氏父子。又張行成曰：「聲律之學，本出於伊川丈人，康節祖述之，小有不同，要之理則皆通。」此因以聲律全合於數，勢必經過高度之抽象安排，且收入而作為《皇極經世》之組成部分，宜與全書之數相通，故聲律音呂之數仍取於天干地支，聲數為十乘十六共一百六十，內有四十八勿用，准十用其七之例，乃音凡一百十二，各擇一字示之。音數為十二乘十六共一百九十二，內有四十勿用，乃聲凡一百五十二亦各以一字示之。由是聲音唱和而可喻萬籟之情。又以先天圖之兩儀論，陽儀聲律為日月星辰見天文，陰儀音呂為金土火水見地理，此處特取金字而尚未用石字，庶見雍取水火土石與五行之關係，石與金含義同，石尤合自然。觀五行之中唯木為生物，宜雍舍之以取水火土石四者，經天地由一二而各四以唱和，生物乃生。據《內篇》之言，以算式示之：112×152=17024（於陽為變數，動數。於陰為化數，植數）17024×17024=289816576（動植通數）雍由具體之方言不同，推及語言之本，由語言之聲音律呂推及萬籟中有生物與自然之不同。於生物中又明辨動植物之吹有萬不同，是誠莊子所謂「果有言邪，其未嘗有言邪，其以為異於彀音，亦有辨乎，其無辨乎？」觀生物由進化而有人，人有語言文字以傳信息，不可不謂之動物中之最高級者。然不幸而竟有為語言文字以阻隔人類之間，人類與天地之間之互通信息，則語言文字是否果為傳遞信息之最佳工具？此已在引起今日人類之深思，不期佛教中之禪宗，早見及此，雍之《皇極經世》化聲音唱和為數，亦有此義。以象數語言運載之信息確多於文字語言，上已引及「圖雖無文，吾終日言而未嘗離乎是。」而或未得象數之旨，欲以語言文字以觀《皇極經世》，其何以見雍之至樂處。最後以四分先天六十四卦方圖，則一元之歷理，唱和之相通皆在其中，宜雍有以取十六進位制。至於《外篇》，確屬語錄性質，雖未成書而綱領反在其中，尤其是象數部分。惜張

早世，牛無邪輩難免妄加推測。張行成整理成《衍義》有可取處，然已另加編輯。今以《道藏》本校勘之，什九仍同，亦互有闕佚。為引用方便，於「外篇」上下，各依原本分段，以數字表明之，計上篇有157節，下篇有257節，共為414節，極多精粹之言。讀其書者，可遵張行成之說以外篇入。編後：本刊編委、國內著名易學家潘雨庭先生離開我們已三年了。此期刊發潘先生的遺作，以表達我們對這位已作古的易學家的追念之情。
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