黃念祖居士《無量壽經講座》33集

黃念祖居士1988年講於北京 中國佛學院

我作佛時，壽命無量，國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量。假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。（十五、壽命無量願。十六、聲聞無數願。）

第十五、壽命無量願。願文是：「我作佛時，壽命無量，國中聲聞、天人無數，壽命亦皆無量。」大意是：我成佛的時候，佛的壽命無量，而且不但佛的壽命無量，國中的一切聲聞、天人，壽命都是無量的。本願佛壽命無量，這是無量壽。無量壽，所以佛身常住，有無量的過去與未來，打破了時間。第十三願光明無量願是無量光，所以遍滿十方虛空，光明所及之處，悉令眾生得到真實的利益與安樂。可見今此會本之四十八願，所攝彌陀願德，廣於任一古譯。第十五壽命無量願中，首為彼土教主，壽命無量。如《法華》說山海慧如來：「壽命無所量，以愍眾生故。」佛的壽命無量，是為了哀愍眾生的緣故。因為教主住世的世間很短，眾生不容易遇；教主長住在世間，眾生就有依靠，而且度化的緣無窮，利生也無盡。所以日本澄憲師稱讚：「佛壽無量，化道至德也。誰不渴仰此願哉！」佛老住世是化道至德。那麼有人說釋迦牟尼佛短壽是不是不行啊？不是，這是因緣。此土五濁惡世不能跟凈佛土比，此土眾生是剛強難化，教化大家要很大的耐心。釋迦牟尼佛那忍辱，成了佛之後化緣遇見多少障礙，人家把大便埋在他的缽里蓋點東西給釋迦牟尼佛，還擱毒藥、誣衊。諾那祖師在母親肚子就哭，人家後來問他說：佛，活佛呀！你為什麼在母親肚子哭？他說：我哭眾生難度。此土眾生是剛強難化，不可一概而論。所以十方佛都稱讚釋迦牟尼佛，能在此土五濁惡世說此難信之法，不可思議。又彌陀是報佛，極樂是報土，教主壽命無量，是真實無量，非有量之無量。而這個無量，是無量的無量，不是相對的無量。比方道教所謂的長生不老，他能觀察到八萬劫，八萬劫還存在，他就說永遠不會死了，那他這是有量的無量。因為八萬劫之後他不知道了。可是八萬劫之後還是要墮落。這是真正的無量，絕對的無量。

「國中聲聞天人無數，壽命亦皆無量」。日本的澄憲師稱讚：「人民壽命無量，凈土第一德也。」在凈土饒益眾生的功德中，是第一的大德。他打個比方說：「修行佛道者，死魔為恐。生死間隔，退緣根本也。見佛聞法，值遇聖眾，供養諸佛，親近善友，自然快樂，無有眾苦，其德非一。若壽命短促者，遺恨幾計，如玉杯無底故。此願最至要者也。」極樂世界這樣殊勝，見佛聞法、親近聖眾、無有退緣、處處增上，如果人到那之後仍然會死，像是一個玉的杯子沒有底。一個極寶貴精美的玉杯沒有底，那有什麼用？再好也沒有用。生到極樂世界倘若還是要死，死就是退緣的根本。所以壽命無量是凈土第一的功德。望西師說：「諸樂根本，只在此願。」極樂世界沒有諸苦、但受諸樂，根本就在這個壽命無量的大願。在極樂國中常見彌陀，恆聞妙法，一切時一切處都是增上因緣，都是使你增上；流水、寶樹都在說法，聞香、吃飯增長善根，一切一切使你增上。而且你想聽什麼法就聽什麼法，更重要是一聽你就懂。極樂人民處處增上，沒有退緣，尤其是壽命無量，焉得不成佛！佛法難聞，不僅是說你沒有機會聽見，而是你聽見了不懂，所以開經時要祈求「願解如來真實義」。那解如來真實義是很不容易的事情。極樂人民一聽就懂，又沒有退緣，壽命再無量，所以不管你根器如何，（五逆十惡）臨終念佛能往生，都決定成佛。極樂世界殊勝就在此，只要能往生就不可思議。

第十六、聲聞無數願。願文是：「（國中聲聞無數）假令三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校，若能知其量數者，不取正覺。」阿彌陀佛光明無量，壽命無量，弟子無量，我們不要擔心極樂世界人口密度過大，無法容納（愛因斯坦都已經了解物質是人們的錯覺）。不但極樂世界，連地獄都是如此，多人亦滿，一人亦滿。不管獄中人多人少，反正都是滿的，到處都是受罪人。同樣，地獄也是化生的，生地獄不須要有父母，你那一命終，就下油鍋了，直接就進入了。或有人認為極樂國中有聲聞，與《悲華經》矛盾。《悲華經》說：「彼佛國土，無有聲聞，辟支佛乘，所有大眾純是菩薩，無量無邊。」《悲華經》極樂國中「無有聲聞」，本經第十六願說「聲聞無數」，看來恰恰相反，其實本經聲聞緣覺，是指往生的人在極樂國中斷惑的情況。因為凡聖同居土中，凡夫就可以往生，凡夫當然沒有斷惑。若斷了見思惑，就是聲聞緣覺；斷了塵沙惑、無明惑，那就是菩薩；無明要是斷盡了就是佛。在往生人中，過去世中的修習偏於小乘，所以先斷見思惑，這就叫做聲聞緣覺。實際上往生的人個個是大乘。《往生論》說「二乘種不生」。這還可以參考《宋譯》的願文。也就是法藏比丘說的：「我得菩提，成正覺已，所有眾生，令生我剎（令生我剎，有佛力加持攝取之意），雖住聲聞緣覺之位，往百千俱胝那由他寶剎之內遍作佛事，悉皆令得阿耨多羅三藐三菩提。」請看這些聲聞緣覺是什麼程度，他能到這麼多的寶剎去作佛事。作什麼佛事呀？讓那兒的眾生得阿耨多羅三藐三菩提。他能作這樣的佛事，這個人還是聲聞緣覺嗎？當然不是，當然是大菩薩。若只是聲聞緣覺，就不聞他方佛名，也不想度生，也沒有想度眾生成佛的大願。可見西方極樂世界中所謂的聲聞緣覺，是指他斷惑所達到的水平。實在他已回小向大，是一佛乘的菩薩了。

至於極樂國中聲聞有多少、壽命有多少？願文說：「三千大千世界眾生，悉成緣覺，於百千劫，悉共計校。」一塊都來計算，就好像大家的計算機都開動、都來算，也算不出這個數來。因為它是無量大，數學上叫做無限大，用∞來表示。「三千大千世界」，是一佛所教化的領域，也就是一佛的國土。一小世界，用須彌山作中心，包括日月諸天和地球，叫做一個世界。一千個這樣的世界，叫做小千世界；一千個小千世界，叫做中千世界；一千個中千世界，叫做大千世界。因為大千世界是三度用千來乘世界，所以又叫做三千大千世界。實際上只是一個大千世界，並非是三千個。三千大千世界具有一千億個世界。我們地球是太陽系的一員（整個太陽系是不是一個最基本的世界，恐怕還不夠，因為要包括須彌山才算一世界），太陽系是銀河裡的一員，太陽也圍著銀河的中心在旋轉。這個中心，現在暫時假定是黑洞（這是一個力量極大、場極強的空間，是空的，成為一個天體的中心）。太陽圍著這個銀河的中心公轉一圈須兩萬萬年。咱們圍太陽轉一圈是一年。銀河裡有一千個恆星（相當於太陽）。現在我們可以這麼說，地球是太陽系裡的一員，太陽是銀河星雲的一員，宇宙有許多星雲，而銀河星雲也在運動。我們圍著銀河中心，銀河也在圍著它的中心運動。再大一層的宇宙是什麼，目前不清楚。大到什麼程度為止？現在科學已經告訴大家，其大是不可窮盡的（這個小也是不可窮盡的。小到原子，原子裡頭有原子核，原子核裡頭有中子、質子、電子。中子、質子都可以打破，電子也不是最小的，現在有比電子小多少億倍的東西叫中微子，但可預知這也不是最小）。三千大千世界所有眾生，這個數目是大極了，都成了緣覺，都有極大的神通，運用他們的神通一齊來計算，也算不出佛與人民的壽命是多長，緣覺人數是多少。

我作佛時，十方世界，無量剎中，無數諸佛，若不共稱嘆我名，說我功德國土之善者，不取正覺。（十七、諸佛稱嘆願。）

第十七願、諸佛稱嘆願。「稱」是稱揚、宣揚，「嘆」是讚歎、嘆賞。十方無量佛國無量諸佛，全在讚歎阿彌陀佛與極樂國土。願文說：我成佛的時候，十方無量的世界、無量的佛剎之中無數的佛，假若不都在稱揚讚歎我的名號，讚歎我的功德、我國土的殊勝與善好，我就不成佛。換句話說，我要成佛的時候，十方的佛都在讚歎稱揚我的名號、我的功德、我的國土之殊勝。實際上正是如此。十方佛都稱讚，都勸他各個國土的眾生往生極樂世界。現在有些人都是立個山頭，首先跟我學法最好，跟別人去學就不好。佛就不這樣，都勸他的人民往生極樂世界，去找阿彌陀佛。《漢譯》說：「我作佛時，令我名聞八方上下，無數佛國。諸佛各於弟子眾中，嘆我功德國土之善，諸天人民蠕動（小爬蟲）之類，聞我名字，悉皆踴躍，來生我國。」所以佛之普度，不光是惡人，連蠕動的小爬蟲都在內。望西師說：「六八願中，此願至要。」六八四十八，彌陀四十八願中這個願最重要。又說：「若無此願，何聞十方（如果沒有這個願，阿彌陀佛名號怎麼能十方都知道）。我等今值往生教者（我們今天能遇到往生的聖教），偏此願恩（偏屬於是這個願的恩德）。善思念之。」正是因為彌陀有第十七大願，所以我們今生能遇見這樣一個殊勝方便的法門。大家好好想一想，法藏大士當時願求名聞十方，是為什麼？那絕不是為了自己的知名度，而是心心念念都是為普攝十方一切眾生往生極樂，究竟成佛。如果沒有這個願，「十念必生」以及其他的願也同於虛設。「十念必生」是無比殊勝，但根本就沒聽見過佛的名號，又怎麼會有十念，就連一念也不會有啊！所以《會疏》解「稱嘆我名」說：稱我名者，此有三義：⑴諸佛稱揚彼佛德號。一切佛都來稱揚阿彌陀佛的功德。⑵諸佛讚歎稱名之人。如果有人要念阿彌陀佛的，現在十方的佛就在稱讚你，希有希有！持名也是在被稱嘆之內。⑶諸佛也稱嘆自己。因為諸佛也都是稱名之人。為什麼？三世諸佛都依念佛三昧，念阿彌陀佛成等正覺故。自己也正是稱名之人。那麼稱嘆就是為大家持名，為了第十八願。

彌陀勝願不可思議，可從眼前的日常生活中得到證明：我們常見中國人，不管男女老少，在歡喜時、憂悲時、憤恨時，都會情不自禁地從口中跳出這句阿彌陀佛，可是阿彌陀佛是遠在十萬億佛土的佛，他的名號卻人人都知。奇怪的是，其他無量的佛，毗盧遮那佛、寶生佛、不空佛、藥師佛的名號，一般人都不知道。更奇怪的是，本鄉本土地球上的釋迦牟尼佛，反而知道的極少極少，甚至有些出家人也很生疏。你若指著廟中世尊的寶像問他「這是什麼佛」，常常遇到的答覆是「如來佛」。這就像一個學生對人介紹他的老師說：「這是系主任、教授。」只有職稱，沒有名字。「如來」、「佛」都是佛的通號，其中沒有名字。這個事正是說明彌陀大願之力不可思議。

我作佛時，十方眾生，聞我名號，至心信樂。所有善根，心心迴向，願生我國，乃至十念。若不生者，不取正覺。唯除五逆，誹謗正法。（十八、十念必生願。）

第十八願、十念必生願。這是彌陀大願的心中心。願文大意是：我成佛的時候，十方世界的一切眾生，聽到我的名號，就發起至高無上的信受之心和樂意往生的心，於是就把自己所種的一切善根，以清凈誠懇的心，念念相繼，迴向到往生極樂世界。所念佛號，乃至少到只有臨終的十念（平素的十念法亦包括在內），都可以往生。此願若不成就，我不成佛。本願所要除開的唯獨是犯了十惡重罪而又誹謗正法的人。所以稱為十念必生。日本凈土宗繼承善導大師的遺教，對於本經和經中的第十八願有很深的體會，他們的古德所發的讚辭，會使華夏的佛徒十分驚愕。例如說到《華嚴》是圓教，超勝於小、始、終、頓諸教所有經論，若同《華嚴》相比，那只有《華嚴》最真實；但《華嚴》和本經相比，那本經就更真實（從眾生獲益來說，雖在末法，念佛往生者仍然時常聽到）；本經若與四十八願相比，那四十八願是真實的；大願裡頭各願來比較，那第十八願最真實，所以第十八願是釋迦牟尼佛一代時教中真實裡頭的真實。這是日本凈土宗繼承善導大師的評論。這同我國蕅益大師的提法是吻合的——《華嚴》、《法華》的秘藏和精髓，就都在這個凈土念佛法門之內。

「至心信樂」。至心是至誠的心，是誠懇到無以復加、登峰造極的心。《金光明經文句》：「至心者，徹到心源，盡心實際，故云至心。」例如，真實找到黃河的發源地，叫徹到其源。全顯本心的實際，才叫盡心實際。可見「至心」很深。初步來說，就是從自心本源自然流出、清凈無染、純正無雜的心。「至心信樂」淺近地說，就是以一種很真、很實、很誠、很純的心，一種很信受、很願意、很愛悅、很歡喜慶幸的心，我能聞到這樣的法非常慶幸，這樣來信、來高興，就是「至心信樂」（「至心」底下還要解釋）。「心心迴向」。「心心」是沒有雜染、清凈本然、真實純正的心，心心相續、凈念相繼的心；「回」是迴轉，「向」是趣向。把自己所修的功德使它趣向於自己的期望，就叫「迴向」。《華嚴大疏鈔》說：「回者轉也，向者趣也（趣向）。轉自（己的）萬行，趣向三處，故名迴向。……三處，謂眾生、菩提以及實際。」把自己所有功德都願一切眾生離苦得樂，迴向於菩提求無上正覺，要求實際，明心達本，這叫迴向。曇鸞大師《往生論注》：「迴向者，回己功德，普施眾生，共見阿彌陀如來，生安樂國。」普同眾生共見阿彌陀、往生極樂是自己的期望，用自己的一切功德來求達到這個目的，就是迴向。《往生論注》所說，正與本經配合。「願生我國」，正是迴向的所期，願我一切眾生「同生極樂國」。

「乃至十念」。凈宗的宗是信願持名。「至心信樂」主要是信，「願生我國」是願，「乃至十念」是持名。「乃至十念」是雖念得不多，甚至只念了十念，也可以往生。念多了就更好了。十念就是連續念十聲南無阿彌陀佛。這是丁福保的《無量壽經箋注》：十念就是十遍稱名。望西的解釋說：「經十念頃，專稱佛名，為十念也。此言念者，謂稱南無阿彌陀佛。經此六字頃，名一念。」也是稱佛的名字。或有人問：經中只說十念，沒有說持名呀？念佛有四種：持名、觀想、觀相、實相。經中但說「十念」，焉見得就是持名？這個問題——十念但指持名，有以下三種經證，確實無疑。⑴《宋譯》：「所有眾生，求生我剎，念吾名號，發志誠心，堅固不退，彼命終時，我令無數苾芻（比丘）現前圍繞，來迎彼人，經須臾間，得生我剎。」這裡說「念吾名號」，只能是念南無阿彌陀佛，不能做任何其他解釋。⑵《般舟經》裡頭還說：「爾時阿彌陀佛語是菩薩言：欲來生我國者，常念我名，莫有休息，如是得來生我國土。」⑶《觀經》下品下生的人，臨終之時，由於惡業，地獄猛火一時現前，幸遇善知識為說妙法，教令念佛。彼人苦逼，無法觀想，乃教以持名念佛，「如是至心，令聲不絕，具足十念，稱念南無阿彌陀佛。稱佛名故，於念念中，除八十億劫生死之罪……即得往生極樂世界」。所以這就可以證明，這裡說的「十念」我們可以確信無疑，就是念阿彌陀佛名號。一個人臨終時看見地獄，因自己念佛和大家助念，地獄消滅，得到往生。這是我一個老朋友弟弟的真實情況。我的這個朋友姓王，江蘇有名的中醫，也是一位很虔誠的佛教徒。他的弟弟是個闊公子，生活放蕩，青年得病，臨終時也是地獄相現了，十分恐怖，哀求他哥哥救濟。哥哥說：「趕緊念佛！」並請多人一齊助念。病人自己也念。他在母親逝世時曾念過佛。這個時候地獄都看見了，還能說不信？轉眼那油鍋里就是自己，想不想躲開？所以這時念佛就是真誠。弟弟念了一陣之後就說：「好了，地獄沒有了，佛來接了。」就走了。這就是二、三十年之內的真事。

古來有些注經家，對於十念有不同的解釋。凈土宗的善導大師是一個大德，有大的功勞，他改正了在他以前古人的一些錯解。古德有認為三輩往生的上輩是菩薩的事情，不是凡夫的事情。上品十念可以，是因為他已經窮盡心源了。《無量壽經》也有，以一念心就可以往生。他們認為專指的是這一種，不承認下品十念可以往生。又有說：「此是上三品。此中十念，是依十法起十念（指彌勒所問十念）。非是稱名十念。」《無量壽經》最後就託付給彌勒菩薩，彌勒菩薩將來還是弘揚凈土法門，大家不要以為將來彌勒來娑婆時就是說法相（法相當然要說）。而且《彌勒發問經》問的還是凈土法門。在《彌勒發問經》里佛答覆彌勒的話：「具足如是念，即得往生安養國土，凡有十念。何等為十？一者，於一切眾生，常生慈心。於一切眾生，不毀其行。若毀其行，終不得生。二者，於一切眾生，深起悲心，除殘害意。三者，發護法心，不惜身命。於一切法，不生誹謗。四者，於忍辱中生決定心。五者，身心清凈，不染利養。六者，發一切種智心，日日常念，無有廢忘。七者，於一切眾生，起尊重心，除我慢意，謙下言說。八者，於世談話，不生味著。九者，近於覺意，生起種種善根因緣，遠離憒鬧散亂之心。十者，正念觀佛，除去諸根。」所以這裡講得很深，除去諸根，正念觀佛，誰辦得到？所以《宗要》就說：「如是十念，既非凡夫（所能）。當知初地以上菩薩，乃能具足十念。」這無量無邊菩薩都在往生，這樣的十念是指那些說的。如果說阿彌陀發了第十八願，是要這樣程度的人十念才能往生，那麼凡夫怎麼辦呢？可見以上諸說，未契凈宗他力果教之真諦，不合於凈土宗普度的本意。所以日本的義寂以《觀經》下品的十念，來註解本經第十八願的十念，深有見地。望西也反對上說：「宗家不爾。今之十念，但是口稱。上盡一形，下至一念，通於三輩，攝於九品，莫不皆往。」他們對於善導非常尊崇，稱為宗家。望西說善導大師的意見，今願文中十念只是口稱，就是嘴裡念南無阿彌陀佛，心裡想南無阿彌陀佛。上者根器好，盡此一生，唯念佛名。下者僅念一聲，也可以往生。僅念一聲，指臨終一念，所以經中「獲得一念凈心，窮盡心源極清凈的心，發一念凈信，念於彼佛」也可以往生。所以本願十念，我們還是歸到凈土宗彌陀、釋迦牟尼佛的本意，就是指口稱。

有人懷疑，本願中是「至心信樂……乃至十念」，《觀經》也是：「如是至心，令聲不絕，具足十念」。這個「至心」到底指的是什麼心？「十念」到底是怎麼樣的念？對於這個問題，引證鳩摩羅什大師的話是最恰當了。大師說：「譬如有人，於曠野中，值遇惡賊。揮戈拔劍，直來欲殺。其人勤走，視渡一河。若不渡河，首領難全。爾時但念渡河方便，我至江岸，為著衣渡？為脫衣渡？若著衣衲，恐不得過。若脫衣衲，恐不得暇。但有此念，更無他意。當念渡河，即是一念。此等十念，不雜余念。行者亦爾。若念佛名，若念佛相等，無間念佛，乃至十念，如是至心，名為十念。」大師打個比方：譬如有人在曠野荒郊，沒有人可以求救，碰見強盜了，他拿著槍、拿著刀要來殺你。這個人趕緊逃跑，拚命地跑，可是看見眼前有條河擋路，必須過河。但這可麻煩了，後頭有追兵，前頭有條河，要活命就得渡河。渡河的時候，我穿著衣服渡呀，游泳不方便；脫衣服又恐怕來不及了，他追上了怎麼辦呢？此人這時心裡所想的就是這個事，怎麼過河？脫衣服還是不脫衣服？沒有別的考慮。他不會再想：我還有兩萬塊錢的賬，人家還沒還我呢，我怎麼找他要賬？不會想了，什麼事也不想了，這個時候就是想渡河，就只是一個念頭——渡河，沒有其他的念頭了。如果念佛的時候和這個人一樣，心中只是一句佛號，沒有任何其他雜念，這就對了，就是「至心」。這樣念佛連續念到十句，就是十念。

《宗要》又說：「今經說十念，具此隱密、顯了二義。」顯了十念，就是上文羅什大師所譬之十念；隱密義之十念，就是《彌勒發問經》中，慈心等十念。義寂說：「一一念中，自然具足慈等十念。」這話說得很好。他就說，能如《觀經》所說或鳩摩羅什所譬之十念，一一念中，自然具足彌勒所問的十念。這也就是《華嚴》的意思，一和多，真正能夠專一，多的也就出來了，所以寂就能照。有人很喜歡問：萬法歸一，一歸何處？你管一歸何處幹什麼？你現在萬法還沒有歸一，你先得歸一再說。所以若能達到鳩摩羅什所說的至心，每一念中都具有無邊的一切功德。一就是一切。你萬緣放下，一切污染都沒有了，這是「無所住」；可是自心中一句體具萬德的佛號，歷歷孤明，相續不斷，這是「生其心」。於是《金剛經》無住生心的妙諦，便在念佛時刻中暗合道妙，自然達到了。無住生心的功德不可思議。所以於顯了中，自然隱含隱密之深意。此語道破了凈土宗的玄微。世人多喜談玄說妙，而不知道最極玄妙，只在平常之中。所以宗門說：「平常心是道。」但當平平常常，老老實實，綿綿密密地念去，自然暗合道妙。你念念之中就離念了，念而無念。所以，以凡夫心入諸法實相，唯持名與持咒是最容易。念佛何以有如是功德，因為念念暗合實相故。這是暗合道妙，巧入無生。自然契合了無住生心。無住生心要到了別教的地上菩薩才能達到，凡夫怎麼能做得到？凡夫如果說：我能無住生心。我就告訴你：「你犯了大妄語戒，那是入地獄的保證。未得謂得，說是得；沒有證，說是證；沒有開悟，說自己開悟了，大妄語戒！所以蓮池大師說：《觀經》說的五逆十惡，臨終十念，念念是理一心，所以念念能消八十億劫生死重罪。你要想一想，八十億劫是多麼長的時間，生死重罪是什麼樣的罪？八十億劫這麼長時間所犯的無量無邊的生死重罪，念一句佛就消滅了，這是何等不可思議的妙用。所以蓮池大師稱為彌陀化身，指明箇中原因，《觀經》所說十念，念念理一心。到了理一心自然破無明、見法身，功德不可思議。凈土法門老實平常，所以夏老師《凈語》詩中有兩句：「道在平常中，惜君未曉此。」大道就在平常之中，可惜人們不知道，總喜歡玄妙，不知越求玄妙就距離越遠。老實念佛，暗合道妙，自自然然從事持達理持，即凡心成佛心。金剛般若的應無所住而生其心，《彌勒發問經》的隱密十念（初地以上菩薩才能具足），以及禪、密、戒、定無邊殊勝功德，都在一句佛號之中，以凡夫生滅心入諸法實相，唯持名與持咒是最容易。念佛為什麼有如是殊勝功德？因為念佛暗合實相。

「唯除五逆，誹謗正法」。《觀經》是五逆也可以往生，但本經多了一個誹謗正法，所以不能往生。「誹謗」，誹的意思跟謗字一樣，就是把人家的罪惡說得超過實際情況，就叫做謗。說別人的壞話，添枝加葉，超過事實，就成為謗。你所謗的是佛法，謗的是大德，你的罪就極大。所以五逆仍可往生，若加上謗正法就不能往生。又有人就設問：五逆不謗正法可以往生，只謗正法不五逆可不可以往生？在一般人想這只是說說而已，寫寫文章而已，沒有殺父、殺母、殺阿羅漢等等的重罪，那麼可以往生吧？恰恰你想錯了，不行！二祖曇鸞大師《往生論注》說：「但令誹謗正法，雖更無餘罪，必不得生。何以言之？經云：五逆罪人墮阿鼻大地獄中，具受一切重罪（但劫盡得出）。誹謗正法人墮阿鼻大地獄中，此劫若盡，復轉至他方阿鼻大地獄中，如是輾轉經百千阿鼻大地獄，佛不記得出時節。以誹謗正法，罪極重故。」又說：「汝但知五逆罪為重，而不知五逆罪，從無正法生。是故謗正法人其罪最重。」曇鸞大師說：五逆十惡，入了阿鼻地獄，在這個世界毀滅的時候，一個大爆炸，地獄也空了，那麼地獄的罪人也就都解放了。但是謗法的人碰見這樣的情況，照樣不能解放，要轉移其他世界的地獄去受罪。為什麼誹謗正法的罪這樣重？二祖曇鸞開示得很好：五逆罪人為什麼會犯五逆？因為他不知正法。如果知道因果報應，為善得福，為惡受報，應求解脫，解除這些貪嗔痴。他聞了這些正法，他就不會犯五逆了。所以五逆的根源，就在於沒有正法；因此你謗正法，你的罪就比五逆還重。

善導大師《觀經疏》另有一解。謂五逆謗法，不得往生者，乃佛止惡之意、方便之說。疏云：「此義仰就抑止門中解。如四十八願中，除謗法五逆者，然此之二業，其障極重，眾生若造，直入阿鼻。歷劫周慞，無由可出。但如來恐其造斯二過，方便止言，不得往生。亦不是不攝也。……若造還攝得生。雖得生彼，華合逕於多劫。此等罪人，在華內時，有三種障：一者不得見佛及諸聖眾。二者不得聽聞正法。三者不得歷事供養。除此以外，更無餘苦。」善導大師更慈悲了，他說是：這個首先是警戒眾生不要犯這樣重的罪，因為這兩個罪太重了，就不得往生。不是說犯了這種罪的人佛就不再攝受。如果造了這種罪還能懺悔，還可以得到攝受往生。但生了之後在蓮花中有三種障：⑴在蓮花中不能開，就見不著佛跟聖眾。⑵聽不到正法。⑶更不能出去供養諸佛了。沒有別的不好。所以日本的《合贊》宗之亦說：「言唯除五逆，誹謗正法，是乃就未造之機，且抑止之而已。若有已造機、已回心，則還攝取，莫有漏也。」意為：所言除者，實為警戒、止惡之意，使沒有造此罪的人，不敢造做了。若是已經造的人，但能回心，懺悔念佛，則仍舊攝取，無有遺漏。可見彌陀的大願，攝機無盡。他又引了善導大師的話：「如來所以興出世，唯說彌陀本願海。」善導大師的看法，釋迦牟尼佛到這個世間來，就是為了此大事因緣，宣說阿彌陀如來，不思議願力，惠救萬眾。故大師又云：「今逢釋迦佛末法之遺迹，彌陀本誓願極樂之要門，一切善惡凡夫得生者，莫不皆乘阿彌陀佛大願業力，為增上門也。」以上看來《往生論注》與《觀經疏》之說看似矛盾，實則亦可會通。《論注》之說正符如來抑止（密旨）之意，令人千萬不要謗法、五逆十惡。論里又說：「此生愚痴人既生誹謗，安有願生佛土之理。」這樣愚痴的人在那誹謗，他還會發願要求生凈土嗎？沒有這個道理。是故經雲五逆謗法，不得往生。至於《觀經疏》就顯彌陀悲願無盡。五逆謗法，果能臨終念佛，懺悔發心，還可以往生，但是這種人億億之中，難得有一個兩個。故佛慈愍，仍然攝受。

又善導大師云：「弘誓門多四十八，偏標念佛最為親。人能念佛佛還念，專心想佛佛知人。」又云：「唯有念佛蒙光攝，當知本願最為強。」善導大師於四十八願中選出真實五願，在五願里更選第十八願是核心裡的核心。所以在《事贊》里說：「一一願言，引第十八。」這就是說，每一條願都是第十八願的引申。《甄解》繼承善導大師，同樣說：「四十八願雖廣，悉歸第十八願。」又說：「謂由此願故，使眾生生無三惡趣之土，不更（不會再墮）惡趣。具相好，現神通，而得滅度（圓一切德，消一切障），入光壽海故。是以此願，特為最勝矣。」所以《箋注》也說：「故知四十八願之中，以此念佛往生之願，而為本願中之王也。」因為此願就是攝受眾生都能往生，都能證入無量光壽誓願海的無上大願，顯出彌陀的究竟方便。一乘願海，六字洪名，不可思議功德，普令一切眾生同成佛道。第十八願主張信願持名，名號是什麼？名號就是佛所證的實德。蕅益大師說：一句南無阿彌陀佛，就是本師釋迦牟尼佛在五濁惡世所得的阿耨多羅三藐三菩提法。密教的話：「聲字皆實相。」《首楞嚴》中：「一切事究竟堅固。」所以聲字都是實相，所以名號就是佛德。聲字就是實相，所以十念必生願的功德不可思議。