凈空法師講《金剛經》二十三

凈空法師講《金剛經》二十三「１２、由不一觀不異，一念不生，而實相生矣。由不一入不異，除分別執著，亦即無我。迨至一念不生，人我法我，尚復何存乎。真無我之妙法也。此為開佛正知，開佛正覺也。」「由不一觀不異」，看一切法，法相不一樣，在這裡面觀它相同的地方，觀它的體性，體性是空寂的，「一念不生，而實相生矣。」形形色色不同當中，看到它相同的。看出來之後，因為不異是個空相，佛法裡面常講「萬法皆空」，空是同的相，就是不異之相。萬法是不一，皆空是不異，這個樣子，我們的妄念，我們的希求、我們的得失，這些妄念自自然然就降低了。雖然不能完全斷盡，淡薄了。也就是說，一切法當中，我們自自然然看得淡了，不會像從前那樣堅固的執著，看淡了幾分；也能夠放下幾分，這就是很大的進步。這在修持上，也就是生活上，你得到受用，你的心清凈，清凈心生智慧。所以「一念不生，而實相生矣。」「由不一入不異」，前面是講「觀」，這個地方是講「入」。入比觀深了一層。「觀」是看法，你的看法正確了，智慧現前了。「入」，那得受用了。為什麼？妄想、分別、執著放下了。觀是看破，入是放下。愈放下愈自在，愈放下愈真實。「除分別執著，亦即無我。」雖然沒有得無我法，但是確確實實是向著無我法這個方向、向著無我法這個目標在進步，證得無我法就成佛了。什麼時候證得？圓教初住菩薩就證得；破一品無明，證一分法身，法身是無我法。「迨至一念不生，人我法我」，人我、法我兩種執著，人我執、法我執。「尚復何存乎」，這個境界講到最低層的，圓教初住菩薩，兩種執著都破了。「真無我之妙法也」，這是教給我們初學的人，就是教我們，我們如何能夠證得無我法，如何能夠見到法無我，你就用這個方法，這個方法真的有效。只要你會用，用得恰當，進步就非常快速。你在一切萬法裡面去觀察，不一就是萬法，世出世間一切法，你去觀察不異；也就是說，從相上、萬相上，你去觀察它的體性。這個說法你要是不容易理解，經上所講，你在一切世出世間法裡面觀它緣生，這個比較踏實一點，你觀它是眾緣和合而生的，觀察它沒有自體，就是沒有自性，當體即空，這樣能生智慧。智慧開了之後，所以叫看破，宇宙人生的真相你看清楚了，你還會分別嗎？你還會執著嗎？自自然然就不會了，不分別、不執著，就放下了；入進去了，入佛知見。《法華經》上所講，「開佛知見、悟佛知見、入佛知見」。佛為我們開示，我們覺悟了。觀是悟入，悟佛知見。離一切妄想、分別、執著，入佛知見。而佛知見，前面說得很清楚，「法無我、無我法」。一切法無我，是看破；入無我法，是放下。一個是看破，一個是放下，圓滿的自性完全現前了。所以這個方法真正是無我的妙法。無論是解悟、證悟，這個方法妙絕了。「此為開佛正知，開佛正覺也。」開就是我們一般講的開悟，這是開悟的妙法。「１３、下諸法緣生一大段，亦復如是開之覺之。而一是向心行上開覺。一是向諸法上開覺。雙方並進，則心境皆亡，我法俱空。無我相，無法相，亦無非法相。離一切諸相，則名諸佛矣。」「下諸法緣生一大段」，三心不可得到這個地方，這一段是結束了，底下一大段要說「諸法緣生」。三心是講我們能執著的，諸法是我們所執著的。能執著的不可得，再看看所執著的，所執著的也不可得。「亦復如是開之覺之。而一是向心行上開覺。」前面講的三心不可得，是從心行，就是從念頭上，讓你了解事實的真相。「一是向諸法上開覺」，這是向外面境界上，說明外面境界事實真相。「雙方並進，則心境皆亡。」心裏面的妄念，外面的分別、執著，統統會失掉。確確實實與《金剛般若》經題完全相應。「我法俱空。無我相，無法相，亦無非法相。離一切諸相，則名諸佛矣。」一切諸相都離了，沒有法子稱呼它，不得已假設一個名詞，叫做「諸佛」。成佛就佛了，為什麼叫諸佛？諸位要曉得，雖然離相離念，離相離念的功夫不等；統統是離相離念沒錯，裡面功夫不一樣，它有差等。這就是《華嚴經》上講的四十一位法身大士，為什麼會有四十一個位次？這四十一個人統統都是離相離念，「心境皆亡」，因為功夫淺深不一樣，把它分作十住、十行、十迴向、十地、等覺，是從它功夫上分的。這種分法，諸位必須要曉得，是佛為我們分的，對我們這樣講的。對那些法身大士而言，人家已經離相離念，還有什麼十住、十行、十迴向、十地？沒有這些。佛要遇到你，絕對不會說：「你是凡夫，我是佛！」他要有這個念頭，他是凡夫。為什麼？他還有念，他還著相；他沒有了。所以佛見一切眾生都是佛，他的心是清凈的，是平等的，決定沒有一個分別的念頭。說菩薩的位次，這是隨順眾生說的。前面講，佛是依二諦說法，這是依俗諦說的，所以有這個等差。同樣一個道理，這個不能不曉得，不曉得會產生許多誤會。念佛人往生西方極樂世界，怕自己的品位很低，聽說下下品往生，要十二劫才花開見佛，以為太長了。常常有人來問我，這真的還是假的？這些都不懂得不一不異的原理，有這麼多虛妄、分別、執著在。你要嫌長，你就認真努力，何必要下品下生，你上品上生不好嗎？多用功，不要打妄想。其實問這些話的人，天天雖然念《無量壽經》，沒懂《無量壽經》的意思。經上跟你講得很清楚，西方世界是平等世界。不管你品位高下，到那邊全是阿惟越致菩薩，那是佛力加持的，平等法界。《觀經》上為什麼要這樣說？《觀經》上不論加持，沒有講佛力加持，是你自己念佛往生的，那就是那個樣子。到那裡去蒙佛力一加持就提升，大家都平等了。所以三經要合起來看，才能看得圓滿，才能看得究竟，把你的疑惑、障礙統統破除掉。我們念佛，心也踏實了，不再有疑惑，不再有妄想。《金剛經》上所講的諸佛，是從圓教初住菩薩講起，四十一位法身大士就稱之為諸佛。「１４、教下名言甚多，無此直捷了當。宗門棒喝交馳，無此彰顯明白。願共勉之。」「教下名言甚多，無此直捷了當。」除禪宗之外，其他九個宗派都叫做教下。名詞術語，非常的繁雜，繁雜我們就感到困難，不但難修，解都難。可是要跟《金剛經》來比，實在說沒有比《金剛經》更直捷了當。《金剛經》不長，全經只有五千八百多個字，一個字的廢話都沒有，字字句句都是從如來果地上流露出來的，直捷了當。「宗門棒喝交馳，無此彰顯明白。」前面兩句顯示這部經在教下第一，回過頭來再看宗門，禪宗。禪宗教學用棒喝，棒喝不簡單。祖師大德真正是明心見性的過來人，看到你功夫接近成熟，或者是用棒，或者是用喝，一聲喝把你驚醒了，那個關口突破了，人就開悟了。如果不是這樣子的真善知識，也要學祖師那個模樣，說老實話，那個棒把人打死了都不開悟，冤枉死了，怎麼會開悟？喝更沒用處。所以，那種方法，在樣子上是學不得的，沒有用處。功夫不到，學了一點用處都沒有。這是說明宗門這個方法，不像《金剛經》上這樣清楚、這樣明白的道出來。宗門裡面悟，悟什麼？就是此地講的「無住生心」、「無實無虛」、「不一不異」、「法無我」、「無我法」，就是這個。但是宗門裡面不說破，教下是把它說出來，宗門不說出來。實際上真正入這樣的境界，解這個境界，真正體會到、理解了，解悟；真正是做到，入了無我，叫證悟，這叫證果。一三八、明諸法緣生　約福報明無性　約法施明體空這一大段，因為含義很多，所以在沒有講經文之前，不能不先交代。這說明「諸法緣生」，就是說明宇宙人生的真相。「約福報明無性」。底下有兩個中段，第一個中段裡面，是就福報說明無性，無有體性。再分幾個小段，第一小段「約法施」。在布施當中，法布施第一。就法布施來說，也是當體即空。先把大意說明，然後再看經文。「１、此一大段，含義甚多，須先說明，入文方易領會。」「２、上心行一段，是約內心明義。此諸法一段，是約外境明義。諸法多不勝數，今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。」「上面心行一段，是約內心明義。」從內心說明這個道理，義是道理，說明三心不可得。比喻裡面，用恆河沙來比喻，把河比喻「三心」，遷流不息，就有過去、現在、未來。把恆河裡面的沙，比喻心的妄念之多，沒有法子計算。這是河沙比喻「心行」。「此諸法一段，是約外境明義。」「心行」裡面，事實真相我們明白了。外面的環境，外面環境的真相是什麼？不能不熟。「諸法多不勝數」，外面境界相之多，實在講跟心裏面妄念數量恰恰好相等。諸位明了嗎？為什麼會相等？一切法從心想生，怎麼不相等？你要曉得妄念有多少，盡虛空、遍法界的諸法有多少，你的妄念就多少。多了，就不好講了，還要用歸納的方法，這說法才方便。「今約福報及法施明義，則可賅攝一切法矣。」舉這一個例子，這個例子能夠包括一切法。這一個例子明白了，於一切法中，你就能夠推想，都能夠聯想，就都明白了。「３、布施攝六度，六度攝萬行。布施中以法施為最。法施之義明，則六度萬行，皆可例知。法施是善行，善行之義明。非善行之事，亦可例知。」所謂「舉一隅而以三隅反」，佛給我們舉一個例子，我們用這個例子來推斷。於一切法當中，都能夠正確的理解，得到它的真相。「４、因緣生法，謂一切法之生，不外因緣。故法即因緣所生之果。無異言一切法不外因果。故因果攝一切法盡。」這是討論諸法，觀察諸法，首先的一個大前提，一定要懂得因緣果報。凡夫粗心大意，觀察叫一切法，其實一切法並不存在，一切法的現象是什麼？是因果剎那生滅相續的幻相而已，哪有真實？所以這是一個大前提，這個大前提必須要搞清楚，要搞明白。下面我們再細細的來觀察、來看。「５、因緣生法，但有相而無性。可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。故標題曰體空。顯其當體是空耳。」「因緣生法，但有相而無性。」性就是體性，所謂是本體。它有相，因為相沒有性，所以這個相是假相，這個相是幻相，如夢幻泡影。「凡所有相，皆是虛妄」，為什麼？因為它沒有性體，這個相就是虛妄的。「可知一切法之當體，如幻如化，如空中花，如水中月，絕非實物。」所有一切的物質現象，都是這樣的，沒有一樣東西有實體。比喻也比得好！如幻如化，幻是什麼？像變魔術，變現出來的，變化的。「空中花」，眼睛害過毛病的人，有這個經驗。眼睛要是害病，看到空中出現一些花；好眼睛沒有，病的眼睛會看到空中花。在《楞嚴經》上，世尊用這個比喻，叫「目翳」，就是眼睛害病，看到空中花，看到燈上有圓影；好眼睛的人看不到。這是說明假的，不是真的。「水中月」，人人都能夠看得見。水中的月影，沒有自體，不是真實的。「故標題曰體空。顯其當體是空。」諸法體空，果然明白一切法體空，你對於一切法決定不執著，自自然然你會放下了。諸位要曉得，妄想、執著是造業，造業必定有苦報。雖然這個報也是當體即空，就像作夢一樣，你做了個惡夢不好受。夢確實是假的，也當體即空，但是你要受，你真的在裡面受罪。六道裡面，亦復如是。三惡道：地獄、餓鬼、畜生，真要受！雖然三惡道也是當體即空，你不能不受，那個受是非常的痛苦。這些現象，它的過失根源，是不了解宇宙人生的真相，產生了堅固的執著，不肯放下，這樣才搞得生生世世六道輪迴。佛在經上講，「頭出頭沒」。凡是在六道裡面的人，三善道雖然比較好一點，畢竟是在三善道的時間短暫，在三惡道的時間長久。你要問為什麼？實實在在講，這個答案不必問別人，自己一想就明白了。我們從早到晚，起心動念，有幾個念頭是善，有幾個念頭是惡，這不就清楚了！只想一天的就夠了，今天早晨到今天晚上，念念都是自私自利，念念都是貪嗔痴慢，那就是三惡道。念念幫助別人，念念利益社會，那是三善道。你想想看，哪個念頭多？於是就明了，我們在六道裡面，哪個地方我們住得久，不就清楚了嗎？貪心重的，你家在哪裡？在餓鬼道。因為餓鬼道住的時間最長，那裡是你的家。住得短的，到外面去旅遊觀光，住得短。嫉妒、嗔恚心重的，你家在哪裡？在地獄。邪正不分，是非顛倒，愚痴是畜生道。我們只要很冷靜的觀察，造三惡道的業太多太多了！不知不覺統統在干這些事情。三善道的業，非常非常之希有。這才知道佛在經上所講的話，非常有道理。惡道的時間長，善道的時間短暫，叫「頭出頭沒」。像苦海裡面，頭伸出水面，吸一口新鮮空氣，比喻三善道；再一個筋斗，又栽在海底下去了，那叫三惡道。說明沉在底下的時間長，出頭的時間很短暫。這個比喻，比喻得很好。「６、具足身相，顯無性義。法施，顯體空義。由是可知，說緣生，無異說不可得。說不可得，亦無異說緣生。」「具足身相」，這是後面經文上講到的。「顯無性義」，這個地方，佛現的這個身相是報身，現的是大身。「法施，顯體空義。由是可知，說緣生，無異說不可得。說不可得，亦無異說緣生。」這話一點都不錯，給你講萬法因緣生，就是告訴你，緣生性空，皆不可得，是說這個意思。我們何必要在這個世間患得患失，那錯了。不要說這個世間名聞利養、五欲六塵不可得，佛門佛法也不可得。你學般若，你得了般若？哪有這個道理！沒有這個道理！你學法相，你得了法相？無有一法可得。在一切法裡面，實在講，感應這是有的。所謂是眾生有感，佛菩薩有應。我們心有感，法有應，感應道交不可思議！但是你一定要知道，當體即空，能得、所得皆空，都不可得。你要是能看破、能放下，你的清凈心現前了，你的真如本性現前了。這個時候可以說，你一切法統統得到，你是真得到。沒有見性，換句話說，你什麼都得不到；見了性之後，你完全都得到了。沒見性之前，佛告訴我們，「常樂我凈」，這四個假的！四念處里講「觀身不凈」、「觀受是苦」、「觀心無常」、「觀法無我」；「常樂我凈」，俱不可得。可是你見了性，「常樂我凈」四凈德，真的有了。法身有常樂我凈，般若有常樂我凈，解脫有常樂我凈。你要問為什麼？因為你見到性，性是真的，不是虛妄的。你沒有見性，你都是著在相上，相是虛妄的。你是用虛妄的心，前面講三心，你用虛妄的心，執著虛妄的相，結果是統統不可得。見了性之後，虛妄的心舍了，虛妄的相舍了，你得的完全是真實。所以法身、般若、解脫，三德密藏，各具常樂我凈四凈德，統統得到了。佛教給我們舍虛妄，取真實；但是「真實」，不能有這個念。你有這個念，那還是一個虛妄，還是個妄想，還是個執著。連真實這個念頭都沒有，才叫真的真實，有這個念頭都不行，這就是本經前面所講的，「法尚應舍，何況非法」。「７、眾生處處執著。能執，無非妄想。所執，便是諸法。佛以誠言告之曰：汝以為有能執者耶？心行不可得。能執之意，當下即空。又告之曰：汝以為有所執者耶？諸法緣生，所執之法，當體是空。如此開示，正是將眾生執見，從根本上推翻。」這一段的開示非常重要。我們無始劫來的病根，就是妄想、執著，妄想、執著一天不除，輪迴的業果就一天不息，這是我們必須要認識清楚的。如何能超越輪迴，如何能一生親證佛果，這一段開示就重要了。現代西方的科學家，也相當的聰明，用數學的理論，用科學儀器的觀察，對於大宇宙的太空，小宇宙的原子、電子、粒子，都能夠觀察入微，這相當不容易。但是在佛法的標準里，他們依然不能稱為正覺。原因在哪裡？他們沒有離開能所；換句話說，依舊是有能執、有所執，跟經上講的完全相同。能執著的無非是妄想，這一句話前面說得很多。「真心離念」，不但真心離念，就連般若也講「無智無得」。《心經》上最後的結論無智亦無得，由此可知，有智就是妄想，有得就是執著，所執著的是諸法。佛在經上教誡我們：「汝以為有能執者耶？」你以為有一個能夠執著的嗎？前面我們讀過，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，心行不可得。能執著這個意識，當下即空，三心不可得，你用什麼去執著！又說你以為有所執著的嗎？你所執著的無論是人、是事、是物，以為你能夠得到，以為你能夠擁有，這是錯誤的觀念。真實的實相是諸法緣生，緣生就沒有自性；換句話說，沒有自體。正如同現代科學家觀察，構成宇宙萬物基本的物質，他們叫粒子。而這種粒子，已經有許多科學家觀察到，它只是一種波動的現象；換句話說，根本就沒有物質的存在，這個說法愈說愈接近佛法。所以所執之法，當體即空。這樣看來，能執、所執俱不可得，這是事實真相。明了通達這個事實真相，這才叫正覺，佛說這個人真正覺悟了。佛這個開示，正是將眾生無始劫的病根，一下拔除了。這是眾生執著我見，見能執，執就是所執，這個開示是從根本上推翻了。換句話說，能執、所執根本不存在，根本就不是事實，是眾生迷惑顛倒，錯誤的想法，錯誤的看法。「８、緣生與不可得，皆明即空之義。妄念為成凡之由。將欲了生死、證聖果，必須斷念。當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相儼然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。」「緣生與不可得」，「不可得」是前面講的三心不可得，「緣生」是說諸法緣生。「皆明即空之義」，都是說明當體即空，能所俱空。「妄念為成凡之由」，這句話要緊，凡是六道凡夫，你為什麼會墮落在六道裡面當凡夫？佛說正是因為你有妄念，妄念就是妄想。你天天打妄想，打妄想就墮六道，變成凡夫了，這是非常的可怕。「將欲了生死、證聖果，必須斷念。」過去沒有遇到佛法之前，迷惑顛倒，雖然知道六道很苦，從來沒有動一個念頭想超越六道，當然更不知道用什麼方法超越六道輪迴。一直到今天，我們遇到大乘了義的經典，才知道我們應當發心永脫輪迴。而佛教導我們，確實有超越六道輪迴的理論與方法，這真正是希有難逢。我們真想了生死，真想作佛、作菩薩，必須斷念，妄念一定要斷。這一樁事我們總算是明白了，我們很想斷念，可是妄念愈斷愈多，好像不斷還沒那麼多，愈想斷妄念愈多，這是什麼緣故？事實上，我們的妄念就非常多，沒有注意它，不知道它的多；到想斷念，想把心凈下來，於是發現妄念是這麼多。並不是說我們想斷時它愈來愈多，不是的，本來就這麼多，平常粗心大意沒發現而已。這個時候真正發現了，才曉得有這麼多的妄念。斷妄念談何容易！所以佛教給我們一個特別的法門，妄念可以不要斷，把念頭轉移過來也行，轉念阿彌陀佛，這是無量法門裡面最殊勝、最巧妙的一個方法。末法時期除這個方法之外，要斷妄念非常困難。「當知一切法，只是緣生，本來是空。既已緣生，不無假相。故法與非法，皆不應取。以一切法，雖絕非真實，而事相儼然。行人亟應覺悟，空有不著，離相離念。隨緣不變，不變隨緣耳。」這些真實的道理，真實的事相，我們應當牢牢的記住，時時反覆讀誦經文，提醒自己的正念。妄念為什麼斷不了？正是因為我們無始劫來，習慣把這些虛妄的假相當作真實，而無法放下；雖然聽了佛的真實教誨，可是我們的習氣太重，觀念依舊轉不過來。但是比一般世人沒有聞到佛法的，還不曉得事實真相，那要好得太多。因此，必須遵依經文，時時提醒自己的覺悟，這對我們修持會很有幫助。一切法是無量因緣所生，只要是緣生就沒有自性，就是當體即空。雖然它體無自性，但是它有相。這個相是假相、幻相。我們看到這些幻相，實際上是它的相續相，一剎那當中有九百生滅的業因果報的相續相。佛為我們這樣說，實實在在講，是粗說、是略說。如果是真實說，恐怕我們懷疑，恐怕我們不能接受，只說一個粗相而已。至於微細的相，等待有一天我們的心清凈了，自自然然就見到，然後才能體會到佛說法的善巧方便，循循善誘。因為它有這個現象，有假相，法就是假相，非法就是空性，空與有兩邊都不可以執著，這個地方的取就是執著。為什麼不能執著？因為兩邊都不是真實。我們要在這個地方覺悟，空有不著，離相離念。離相是離執著，離念是離妄想，妄想、執著都不能有。在日常生活當中，學諸佛菩薩，「隨緣不變，不變隨緣」，這個生活就自在，就真正的幸福。這兩句實在說，就是普賢菩薩十大願王裡面的「恆順眾生」、「隨喜功德」。我們再把它說淺一點，說白一點，大家更容易體會，那就是我們生活在這個世間，無論是工作，處事待人接物，真正要做到「於人無爭，於世無求」，要真正做到，那就是隨緣不變，不變隨緣。為什麼於人無爭、於世無求？你所爭、所求的，都是妄想執著，都是了不可得，那你又何必要爭、又何必要求？無爭無求，心就定了，心就清凈；「信心清凈，則生實相」，佛在經上告訴我們，就生智慧。智慧生出來，對於宇宙人生的真相就愈來愈清楚，愈來愈明白，這個時候，你會體會到法喜充滿。「９、若不離念，寂且未能，遑論乎照。故學人於此行門，必須空有不著。而於觀門，則須一空到底。此理不可不知也。」「若不離念，寂且未能，遑論乎照。」真實的功夫就在寂照。可是若不離念，寂達不到，寂是清凈心，就是真心。「照」是真心起作用，像《般若心經》裡面所講「照見五蘊皆空」。通常講，就以本經所說的五眼，照最低限度也是慧眼、法眼，它才有照的作用。「故學人於此行門，必須空有不著。而於觀門，則須一空到底。此理不可不知也。」行是生活，是事相，也就是說我們對人、對事、對物，一定要做到空有兩邊不著，你就自在。「觀門」就是我們今天講的見解與思想；也就是說，你對於宇宙人生的想法、看法，一定要一空到底。正如惠能大師所說「本來無一物」，本來無一物就是一空到底。這個道理必須要曉得，才能夠永遠保持清凈心，永遠保持心裏面沒有一個妄念。我們初學下手的方法，還是用一句佛號；換句話說，我們空，空不了，一定有念頭，就把念頭集中在阿彌陀佛名號上，用這一念把所有一切妄念都打掉，這個方法一般人都可以做到的。「１０、用功當以離念為主。念佛即是離念，離一切妄念，離一切三界輪迴念，迨至往生見佛，自然圓離矣。」「用功當以離念為主」。「念佛即是離念」，我們用這個方法，念阿彌陀佛就是離念，「離一切妄念，離一切三界輪迴念」。這個不能不知道，除了一句阿彌陀佛之外，所有一切的念頭都是三界輪迴念。換句話說，如果不念佛，一天到晚起心動念，都在那裡造輪迴業。我們想脫離六道輪迴，但是輪迴心、輪迴業永遠不斷，你想想看，你怎麼能超越輪迴？所以唯一的一個方法就是念佛，把所有一切的念頭，統統轉變成阿彌陀佛，要在日常生活當中去鍛煉。眼見種種色相，要有能力把它變成阿彌陀佛的相；聽種種音聲，也有能力都把它變成阿彌陀佛聲。這樣漸漸在境界里，就能做得了主宰。這話說起來容易，做起來確實也有困難，真正難在哪裡？還是難在世間名聞利養、五欲六塵放不下。所以一個修道人，必須要把名利看輕、看淡，知道這個東西是煩惱，是系縛，生生世世修行沒有成就，就被這個害了。這一生如果不能放下，如果不能擺脫掉，必然還是要搞生死輪迴，那就非常可惜了。「迨至往生見佛，自然圓離矣。」我們現在要看淡，要看輕；換句話說，我們生活在這個世間，只要衣服能穿得暖，飲食不缺乏，有一個小房子可以遮蔽風雨，足夠了，不必要奢求。如果希望把自己的生活品質提升，這個念頭就是依然留戀六道生死輪迴。所以為什麼古時候修道人，無論出家、在家，從前出家人不必說了，所謂「一缽千家飯，孤身萬里游」，過著行雲流水的生活。其實在家居士學道，他也能夠把他的家業、親人舍掉，在山上住茅篷，在寺院掛單修行，比比皆是，這個樣子能成就。也就是說，他對於世間名利、五欲真的放下，真的看破了，這樣功夫才能得力。一直到往生見佛，就是圓滿永遠的舍離。「１１、真心不但真空，且是真有。真空，離名絕相故。真有，常恆不變故。（空有一如）」「真心不但真空，且是真有。」真有跟真空是一樁事情，是一體。我們常講一體兩面，哪來的兩面？如果說一體兩面，它還沒有能夠完全契入，沒有能夠完全明了事實真相。前面我們討論到無實無虛、不一不異、萬法一如，真空、真有就是顯示這個意思。「真空，離名絕相故。真有，常恆不變故。（空有一如）。」這段話的意思很深，一定要細心的去體會。真心所現的境界叫一真法界，《華嚴經》上毗盧遮那佛所現的境界，西方極樂世界阿彌陀佛所現的境界，都是真有。與此相對的，一切諸佛剎土裡面的十法界；十法界叫假有，不叫真有。真假怎麼分法？佛門裡面有一個簡單的定義，凡是會變的就是假的，凡是不變的，我們就叫它做真的。由此可知，真有不變。西方極樂世界的佛，與所有往生的大眾，他們的身相永遠不變，他們的生活環境永恆不變，那叫一真。「一真」實在講，就是《華嚴經》上所說「唯心所現」，那個心是真心，所現的一真法界，所以那是真有。假有則是「唯識所變」，把一真法界變成無量無邊的法界，無量無邊不好講，所以佛把它歸納為十大類，叫十法界，十法界是唯識所變，那是假相。諸位從這個地方，去細心體會這一段文的意思，體會是「空有一如」。「１２、一切緣生之法，本無是物，但假現相而已。乃是真空假有也。（空有相待，故曰同時。）」前面給你講的是真空、真有，這個地方講真空、假有。假有是指十法界，真有是講一真法界，差別的意思在此地。「空有相待，故曰同時。」「１３、或曰：心外無法，心生則種種法生。此心指妄心而言。然則佛菩薩既無妄念，而能現種種境相，不知何由而成。」底下一段，為我們解答這個問題，這些話都是大乘經上的。心外無法，心生則種種法生，心滅則種種法滅。「心外無法」這個心是真心，「心生」這個心是妄心，兩個同樣是心，意思完全不相同，佛經難讀也在此地。「無法」是無十法界依正莊嚴之法。十法界依正莊嚴都是虛妄的，它從哪裡來的？妄心變現出來的，妄心就是識，「唯識所變」。佛與大菩薩，一般說圓教初住菩薩就轉識成智，轉八識成四智，他沒有妄念，不再用妄心，這個地方我想許多同修們都知道。初住菩薩破一品無明、見一分真性，真性就是真心。從此以後，不再用妄心，也就是不再用心心所，八識五十一心所。初住以前的菩薩，包括二乘、凡夫，我們起心動念，都是用八識五十一心所。在《百法》二十四個不相應行裡面，稱之為「異生性」。異就是不一樣，跟佛用的心不一樣，佛用真心，我們用妄心。圓教初住菩薩、別教初地菩薩，破一品無明，證一分真性，就叫做「同生性」。他們用的心跟諸佛如來相同，佛的覺心圓滿，他們是覺心、是真心，但是不圓滿，裡面還摻雜著無明，但是他確確實實是用真心，不再用妄心。「佛菩薩既無妄念」，這是指圓初住、別初地以上的。他們也能夠現十法界，他也到六道裡面現應身、化身度化眾生。正如同《普門品》裡面所說，應以佛身而得度，他就現佛身；乃至於應以童男、童女身而得度，他就現童男、童女身；應以宰官、居士身得度，他就現宰官、居士身來教化眾生。他能現種種相，這些種種相是妄心變現出來的；他們已經沒有妄念，怎麼會現相？怎麼可以示同凡夫？答案在下面一段。「１４、佛菩薩實無有念。種種境相，乃留惑潤生，亦實由心而現。此則由於因地發大悲願，隨緣度眾。故證果後，雖不起念，而藉夙昔悲願薰習之力，便能隨機感緣，現諸境相。西方凈土，亦彌陀因地大悲願力所現者也。」「佛菩薩實無有念。」真的！他沒有妄念。「種種境相，乃留惑潤生，亦實由心而現。」這真是慈悲到了極處，我們通常稱佛菩薩叫大慈大悲，大慈大悲的意思就在此地。他有能力把煩惱斷盡，他不是沒有能力，真有能力；雖有能力斷，他不斷，不忍心去斷，不斷就是把煩惱留住。他確實有能力斷，不是像我們根本沒有能力斷。轉煩惱為菩提，他把煩惱轉成菩提，轉生死為涅槃。實際上講，諸佛如來所現的種種相，大多數是菩薩相，如果最後一品生相無明斷了，他就超越十法界，不可能再回到十法界來，不可能再來，他留那一品生相無明不斷，這叫「留惑潤生」。「潤」好像滋潤。為的是什麼？為的是教化眾生，幫助一切苦難的眾生，不肯把最後一品無明斷掉。他在六道、十法界裡面，現種種相，現種種身，「亦實由心而現」，這個心是妄心；那一品生相無明不斷，這個心就是妄心。他要把妄心留住，真心他證得，妄心可以保留住。「此則由於因地發大悲願，隨緣度眾。」這就是說明為什麼他不斷，是在因地里曾經發過大願。哪一位菩薩，甚至於哪一位同修，沒有發過四弘誓願？四弘誓願第一條「眾生無邊誓願度」，我們發過這個願，成了佛哪有不度眾生的道理！成佛、成菩薩，過去發的願都要兌現。「故證果後，雖不起念，而藉夙昔悲願薰習之力，便能隨機感緣，現諸境相。」這個道理就在此地。過去生中，生生世世都發度眾生的大願，這個願力薰習的力量也是不可思議！能令諸佛菩薩不忘眾生，眾生有感，他就有應，感應道交。我們曉得，證得法身的菩薩就是成佛，這是佛門當中常說的明心見性，見性成佛，圓初住菩薩破一品無明、見一分真性，他也成佛，他就有能力，在我們這個世間示現八相成道。如果這個世間眾生緣成熟，應以佛身而得度者，他就現八相成道；他證得法身。法身遍一切處，像我們現在所講的電子一樣，無線電的電波遍滿一切處。我們有個收音機擺在此地，頻道一撥，全世界的節目我們統統都能夠收得到，原因在哪裡？因為電波無所不在。諸佛菩薩的法身遍滿法界，哪裡有感，哪裡就有應；應身現前，那佛有沒有來？佛是不來而來，實在講是無來無去。這個法身，法身是體，從法身就現應化身。體是一個，盡虛空、遍法界，應身無量無邊，哪個地方有感，哪個地方就有應，感應道交不可思議！這是說他能現境界，能現相。「西方凈土，亦彌陀因地大悲願力所現者也。」這是我們在《無量壽經》裡面讀到，西方極樂世界確實是阿彌陀佛悲願所現的。「１５、我等修因時，必須悲願具足，深觀諸法緣生之義，使薰習成種，乃能於大定中隨緣示現耳。」這一段是教導我們，我們應當要學佛，要學佛真實慈悲、真實發願。我們為什麼強調「真實」兩個字？這兩個字跟文上「具足」意思相同，一定要做到。發的願要做不到，這個願是虛願、空願，發了一定要做到。雖然發大慈悲度眾生的大願，這是好事，可是世間事，自古以來中國、外國都不例外，所謂「好事多磨」，磨是什麼？是障礙。你想做一樁好事，你的障礙就非常多，障礙從哪裡來？因為你妨礙了許許多多人他們的名利，他們認為名利是他現前真實的利益，你要做好事，一定對他的名利有妨礙，於是這些人想盡方法來阻礙你，來障礙你，來破壞你，這是免不了的事情。因此，必須要有耐心，必須要有智慧克服種種魔障，使你的願心能夠落實，能令一切眾生得到真實的利益。這個地方就教給我們，如何堅定悲願，消除障礙。「深觀諸法緣生之義，使薰習成種」，這就是與諸佛如來沒有兩樣，雖然通達明了諸法緣生，「當體即空，了不可得」，但是度眾生的弘願，幫助一切眾生破迷開悟，離苦得樂的願心，並沒有因此而消失，反而能夠堅固薰習在阿賴耶識裡面變成了種子，於是才能夠在大定之中隨緣示現。什麼叫大定？是不是你每天盤腿面壁去坐禪，這叫大定？那就錯了。因為你盤腿面壁去修禪定，你對於一切眾生什麼忙都不能幫，那不是大定。大定是什麼？佛在本經上有兩句話，「不取於相，如如不動」，這是大定。《楞嚴經》上所謂首楞嚴大定，就是《金剛經》上這兩句話的形容。什麼叫做不取於相？我們六根緣六塵境界，不會被色、聲、香、味、觸、法所誘惑，不為外境所誘惑，這叫禪。如如不動，內裡面不起心不動念，這是定。所以大定就是在日常生活當中，行住坐卧，六根接觸六塵境界之時，不起心，不動念，不分別，不執著。不分別、不執著就是不取於相；不起心、不動念就是如如不動。我把這兩句說成四句，大家好懂，這叫大定。這樣才能夠隨緣示現，就如釋迦牟尼佛在本經開端發起的那個樣子一樣。世尊示現住世八十年，為我們講經說法四十九年，三百餘會，他表現出來的那個樣子，實在講就是《金剛經》上這兩句，他真的做到「不取於相，如如不動」。也就是我所講的，於一切境緣，境是物質環境，緣是人事環境，一切人事、物質環境當中，不起心、不動念，不分別、不執著，他做出這個樣子給我們看。這就叫空有兩邊不著，這就是無住生心、生心無住。大定是無住，隨緣示現是生心。雖然隨緣示現，還在大定當中，正是所謂「那伽常在定，無有不定時」，他的行住坐卧都在定中。這是我們要知道，要學習的。「１６、開佛知見一大段，實為全經最要部份。前後所說，無非開佛知見。信者信此，解者解此，修者修此，證者證此。合信解行證，方將開字功夫做了。信是初開，而解、而行、而證，乃究竟開也。」「開佛知見一大段」，這是一大段經文。「實為全經最要部份」，這是一部《金剛經》最重要的一部分。「前後所說，無非開佛知見。」佛的知見前面已經把它總括起來說，就是「諸法如義」；經文上就是這一句，「如來者，諸法如義。」世尊再為我們加以解釋「諸法如義」怎麼講，經上告訴我們，一切法無實無虛、不一不異，跟我們講八不，八不的意思就是諸法如義，這是佛知佛見。「信者信此」，我們對於大乘佛法，對於般若經典，你信了。信什麼？就是信「諸法如義」，就是信「無實無虛」，就是信「不一不異」，就是信「緣生」與「不可得」。「解者解此，修者修此，證者證此。合信解行證，方將開字功夫做了。」開佛知見，就是我們平常所講的開悟了，某人開悟了。《金剛經》讀到這個地方，有多少位同修已經開悟了？這個地方把開悟講得這麼清楚，這麼明白。悟了之後，這是講信，「信是初開」，我想初開大概我們人人都有份，這是初開。「而解、而行、而證，乃究竟開也。」這是需要功夫，可能我們現在功夫還不到這個境界。但是信這個初開，是一定可以得到。但是我們一定要進步，要向解行上下功夫，我們的悟處才有真實的受用，才能把它應用在我們日常生活當中。一三八、明福德　明福德因緣【須菩提，於意云何，若有人滿三千大千世界七寶，以用布施，是人以是因緣，得福多不？】下面是須菩提尊者的答覆：【如是，世尊，此人以是因緣，得福甚多。】這是以滿三千大千世界七寶布施。「１、此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。『布施』，因也。『福德』，果也。因緣所生，因果無盡。布施等為佛門大事，尚不離緣生，不離因果。則其餘一切法可知矣。」「此是總明緣生之義。從布施因緣說到福德。布施，因也。福德，果也。因緣所生，因果無盡。」「布施等」，等就是等其他的五度。這一個字裡面包括了持戒、忍辱、精進、禪定、般若。「為佛門大事，尚不離緣生，不離因果。則其餘一切法可知矣。」說明世出世間一切法皆是緣生，都不離因果。它這個意思在此地，讓我們了解「因緣所生」、「因果無盡」。正因為這一個事實真相，所以佛教給我們「應無所住，而生其心」，道理在此地。為什麼要無住？因為能執著的「三心不可得」，所執著的諸法緣生、當體即空。所以你不能執著，你執著都是屬於妄想，那是完全錯誤了。為什麼叫你生心？因為因果無盡。你生的善心，現的是善果；你生的是不善心，現的是不善果。因緣果報絲毫不爽，這是佛提醒我們一定要生心，要生清凈心，要生善心，所現的業果自然就善，自然就清凈，這個意思在此地。「２、前半部中，長老答辭，多言『不也』。後半部惟開佛知見中，答『如是』最多。表諸法一如，一切皆是之義。是明融相會性。」「前半部中，長老答辭，多言不也。」他那個「不也」，也不是否定的，這前面都說過了。不是否定，但他也不是肯定，意思是說不能這麼說法。後半部的答言，「後半部惟開佛知見中」，在開佛知見這一大段經文裡面，「答如是最多。」像此地的經文，他答覆的也是「如是世尊」，答「如是」。「表諸法一如，一切皆是之義。是明融相會性。」性相一如，性相不二。必須要開佛知見之後，這個答覆就有意思，就正確而沒有錯誤，這個人得的福是多。一三九、明緣會則生這一段科題上說「明緣會則生」；由此可知，福德是因緣所生法，因緣所生法當然也是當體即空，了不可得。所以開佛知見之後，對於這些道理、事實真相，清清楚楚，明明白白。【須菩提，若福德有實，如來不說得福德多。以福德無故，如來說得福德多。】「１、因為『福德』是緣生法。一切眾生，但能布施六度，深植因緣，則因緣聚會，福德便生矣。」這是答覆福德多的意思。由此可知，它的重點不是在果，是在修因，這也正是大乘經常說的，「眾生畏果，菩薩畏因」。眾生惡的果報現前，害怕了！害怕實在講也沒有用處，也沒有辦法避免。菩薩跟我們心態不一樣，菩薩對於造因非常謹慎，也就是說起心動念、所作所為，他非常謹慎，必定是斷惡修善，積功累德，他在這裡下功夫。這就是他能修布施六度，深植善因，這個因緣是善因緣。可是修福也不是一個容易的事情，如果沒有善根，如果沒有福，沒有智慧，往往錯修了。《了凡四訓》上講得好！我們講善與惡，正如中峰禪師所說，善跟惡有真有假，有偏有圓，有半有滿，如果你沒有智慧辨別，把假善當作真善，把真惡當作假惡，那你就全都搞錯了。你所修的因，問題就多了。所以一定要有智慧，要能夠辨別真妄、邪正、是非，這樣才能真正達到斷惡修善，積功累德，深植因緣。「因緣聚會」，近的在這一生，遠的在來生、在後生。諸佛菩薩教給我們一樁事情，福德一定要給眾生去享，自己不要去享福。佛跟菩薩他們修福不享福，這是做出一個榜樣來給我們看；只種善因，善果讓一切眾生共享，這裡面的意義非常的深遠，顯示出佛菩薩無盡的悲心，利益眾生。「２、表面說福德，實是說布施。若不修布施之因，那來福德之果？故『如來不說得福德多』。正因福德當體即空而無實，乃是因緣生法。故欲得果者，但修其因。若勤修布施，則福德自至矣。故『如來說得福德多』。」由此可知，經文裡面的意思，句句都有深義。從理體上講，「如來不說得福德多」；從事相上、因果上講，「如來說得福德多」。這一句經文裡面，面面俱到，講得非常的圓滿，性相因果統統都說到，正是我們學習之處。無論是在六道，在六道當然更重要；除了三界六道，作菩薩、作佛還是要修福德之因。為什麼？無福不能度眾生，無福不能利益一切眾生，所以諸佛如來沒有一個不修福的。佛尚且修福，何況菩薩、聲聞，這是我們不能不知道的。「３、法法莫非因緣所生。福德布施亦是緣生。福德之因緣為布施。布施之因緣，發心是也。欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，無非為貪求福德，則大誤矣。其所得者，不出三界，終是苦因。故依如義不說得福德多也。」「法法莫非因緣所生」，法法是指世間法與出世間法，都是因緣所生。「福德布施亦是緣生。」無論從因從果上，也都是緣生。「福德之因緣為布施。布施之因緣，發心是也。」你為什麼肯布施，因為你明了事實真相，明了法界眾生與自己是一體，因此你的施捨是出於真心，你的施捨是出於無條件。這是真因，必定感真實的果報。心是無盡的，雖然施物不多，但是所感的果報也是無盡的。「欲布施不著相，必先於福德不著相。布施之所以著相，無非為貪求福德，則大誤矣。」這一點很要緊！自古以來，在佛門裡面修福的人很多很多，他不知道這個道理，不曉得這個事實真相，也就是說他沒有智慧。他所修的有沒有福？當然有福，福報不大不廣，所謂是有漏的小福報而已。如果是有智慧的人，了解事實真相，他能把小福報變成無盡的福報。怎麼變法？不分別，不著相，這個福報就無有窮盡。所以不可以貪求福德。修一切福德之因，決定不貪求福德的果報。諸位要知道，你有一個貪心在，你怎麼能出得了三界？三界是怎麼來的？貪、嗔、痴變現出來的。所以只要有一絲毫的貪心沒斷，貪、嗔、痴、慢、疑，所謂是地獄五條根。「疑」，說老實話，我們今天對於念佛成佛、往生凈土這個法門生起疑惑，那就完了！他這一生沒有超越六道輪迴的指望。所以今天這個疑字，我們要這樣講法，唯有深信凈土法門，發願求生凈土，他才有希望在這一生當中，永脫輪迴，超越三界。貪、嗔、痴、慢、疑這五種煩惱，有一絲毫沒有斷乾淨，就出不了三界，也就沒有法子往生。往生雖然是帶業，經上講得很清楚，他是帶業因，帶業習的種子，不帶現行；不帶現行是你現前不能有，你念佛的時候不可以有。那個「有」，念佛裡面還夾著貪嗔痴慢疑，這個不能往生。在念佛的時候，煩惱的習氣念頭決定是斷掉了，這一句阿彌陀佛取而代之。心裏面只有阿彌陀佛，而沒有貪嗔痴慢疑，那叫功夫，功夫得力。有這些東西摻雜在其中，念佛念得再多，念得再好，一天念十萬聲，也不算功夫，功夫不得力。得力不得力，就看裡面有沒有夾雜。所以我常講凈念，凈就是不懷疑、不夾雜。不懷疑，沒有「疑」，不夾雜就是不夾雜「貪嗔痴慢」，這個很重要。貪求福德的貪字壞了，那就大誤了！「其所得者，不出三界，終是苦因。」他所得的，的確得人天福報，可是人一享福就迷惑。諸佛菩薩的福報大，太大了！我們看華藏世界，看極樂世界，那個富貴不要說我們人間不能比，天上的大梵天王也比不上。可是諸佛菩薩示現到我們這個人間來，為什麼不享福？為什麼示現的那麼清苦？道理在哪裡？道理就在我們的煩惱習氣沒斷，一享福就迷了。所以佛菩薩示現，雖有福德，不享福，還是三衣一缽，每天去乞食托缽，還是去干這個。以身教做樣子給我們看，不能享福。六道裡面眾生，有一點福報就糊塗了。他心裡天天在增長貪嗔痴，你說那怎麼得了！增長貪嗔痴，就是輪迴心造輪迴業，念佛也不能往生，何況修其他法門，這就大錯大錯了！他來生那一點福報享盡了，又要墮三途，福報愈大墮得愈苦，所以說「終是苦因」。這一樁事情，諸佛菩薩看得清清楚楚，所以屢次的告誡我們。「故依如義不說得福德多也」，不說得福德多，它也有理論的依據，依據「諸法一如」而說。「４、觀一切法空，無福德之念。但為利益眾生，修離相之三檀。則是福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。故依如義說其得福德多矣哉。」這一段是說明諸佛菩薩為什麼要修福德之因，這是我們應當要學習的。「觀一切法空」，你心裏面自自然然沒有受福德這個念頭，貪心就不會起來了。貪心雖然不斷，它真的被伏住，被你的定慧伏住；定慧就是「不取於相，如如不動」。為什麼要修因？修因是為了利益一切眾生。諸位想想，我們現前這個世界，現代由於交通便捷，科技的發達，資訊的發達，幾乎全世界每一個國家地區的狀況，我們都能了解。現在世間人想的什麼？他說的是什麼？他做的是什麼？我們把它總歸納起來，真的是五個字；貪、嗔、痴、慢、疑。全世界的人都干這個，這樣的世界，這樣的因果，這個世界還能建立嗎？焉有不壞之理！為什麼這個世界還不壞？就是因為有佛菩薩在修檀，在修布施，在修因。我們在造罪業，所有眾生都在造罪業；造罪業，這個世界要壞。佛菩薩要挽救這個世界，使它不至於崩潰，他們在修福德，在修財布施、法布施、無畏布施，三檀是三種布施，檀是檀那。「福慧雙修，悲智具足，必得不可思議不可稱量無邊功德。」這個功德不是佛菩薩自己受用，而是為一切苦難的眾生，給他們受用。眾生雖然受用，並不知道，這是俗話說，「不知道佛菩薩冥冥之中在保佑我們」。造這樣極重的罪業，這個世界還不壞，道理在此地。我們把這些話說給大眾聽，大眾反過來還笑話我們迷信，他不能接受，他不能相信。雖然不接受、不相信，佛菩薩還是保佑他，還是加持他，還是修福來供養他，這叫「無緣大慈，同體大悲」，徹底顯露無遺。佛菩薩這樣做，佛菩薩也教導我們、勉勵我們也要這樣做。「故依如義說其得福德多矣哉」。「５、佛經所說因果道理，徹底圓滿。極其精微。廣大圓妙。世出世法，所莫能外，然後始知因果可畏，始知佛法為人人所必需。」這段話講得非常之好！因果的道理，世間聖賢如同科學家、哲學家、宗教家也都明了，中國、外國，自古至今，說的人非常之多，但是沒有佛說的這麼徹底，沒有佛法講得這樣圓滿，這是事實。尤其佛在大乘經，所講因果之理，因果事實的真相，確確實實像此地所講的「極其精微，廣大圓妙」。世出世間法都不能超越因果之外。如果對於這個道理，這個事實，能夠稍稍體會到一些，你就會得很大的受用。這個受用是什麼？你真的知道因果可畏，你才真正知道。人、眾生，為什麼會做錯事、為什麼會做惡？實實在在講，他不明因果可畏，他對於因果的理事沒搞清楚，所以起心動念、言語造作，他不在乎。菩薩看在眼裡非常可怕，單單就這一點，我們就曉得佛法確確實實為一切眾生所必需；因為只要能夠深深體會到，因果的理論與事實，這個人決定會斷惡修善，決定能積功累德，他的前途是一片光明。他的果報正如同經上所說，「以是因緣，得福甚多」，這是必然的。「６、欲真明了世間法，不能不先明佛理。然後始知離相離念，關係重大。決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果也。」「欲真明了世間法，不能不先明佛理。」這個話說得很正確，為什麼說明了世間法，要先明佛理？諸位要知道，所謂佛法就是解釋世間法，我們在《認識佛教》裡面，一開端就把這個意思說出來，佛所講的一切經，內容是什麼？就是說明宇宙人生的真相。人生就是我們自己本人，宇宙是我們生活環境，這裡面包括人事環境與物質環境。世尊說法四十九年沒有說別的，就是把事實真相跟我們說明而已，豈不是「欲真明了世間法，不能不先明佛理。」「然後始知離相離念，關係重大。」這從因果上說，離相離念是因，明心見性是果。離相離念是因，成佛、成菩薩永脫輪迴是果，還是一個因果。這個關係太大了。如果不能離相離念；換句話說，永遠不能夠脫離六道輪迴，你想這關係多大！所以清楚、明白了，「決不致漠視，決不敢畏難。乃能發大心、修大行、證大果也。」由此可知，修行人因循苟且，也就是不肯認真用功，把修學看作自己生活當中不太重要的一部分，這就是漠視，這就是無知、迷惑。如果把這些因果道理搞清楚，事實真相搞清楚，他決不敢輕視，會把修行這樁事情，當作自己一生當中唯一的一樁大事來看待，他會非常認真，決不敢畏難，他要認真努力。這樣才真正能夠「發大心」。什麼是大心？了生死，出三界，念佛往生，不退成佛，這是大心，他發的是這個心。「修大行」，什麼是大行？空有兩邊不住是大行，信願持名是大行；往生不退是「證大果」。「７、總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人，乃至成菩薩、成佛。其廣大圓妙至極矣。」「總之，佛說因果，能令人成世間善人、賢人、聖人。」這是佛說法得小利益者。那些心量狹小之人，他來學佛，目的是什麼？目的求人天福報，沒有出三界的念頭。我們也時有所聞，學佛希望來生還得人身，來生富貴比這一生還要殊勝，求這個，這是眼光淺的人。稍為大一點的人，知道人壽命短促，縱有富貴享受也不久，聽說天上的福報大，天人壽命長，學佛目的在生天。佛恆順眾生，隨喜功德，一定滿眾生的願望，你想得人身，來生一定得人身，想生天享天福的，來生一定能生天享天福，滿你的願。所以「能令人成世間善人、賢人、聖人」，能夠成就。如果真正覺悟，真正明了，不但六道不能住，十法界也非究竟，這個人可以算是徹底覺悟，真正明了了。不但是要超越六道，還要超越十法界，佛也能滿他的願，也能幫助他，滿足他的大願，「乃至成菩薩、成佛。」總而言之，世出世間一切法，都不出因果定律。「其廣大圓妙至極矣」，這是真的。世間無論什麼人講因緣果報，說實在話，都不出世間，不超越世間。縱然有一些宗教家們，他們有真實的禪定功夫，在定中的境界，他們看到六道的狀況，於是說的因果比世間一般人要講得高明，可是他們終究出不了三界六道。唯獨佛法所講的因果，的確是廣大圓妙，達到極處。他能夠達到成究竟圓滿佛的因果，這才是真實究竟，真實的圓滿，達到極處了。一四０、明報身　明色身非性【須菩提，於意云何，佛可以具足色身見不？不也，世尊，如來不應以色身見。何以故？如來說具足色身，即非具足色身，是名具足色身。】這一段是從佛的報身來說。「１、『具足』，圓滿之義。指功行圓滿，萬德莊嚴之報身。『色身』名為具足者，正因其諸相具足。故色身為所莊嚴，諸相為能莊嚴。分而說之，意在顯其有能有所，正是緣生法耳。」不但本經字字句句含無量義，即使小注也不例外，裡面意思非常的深遠廣大。不僅是諸佛菩薩的報身，即使六道眾生，像我們凡夫，我們的身體，我們的容貌，都與自己的心行有密切關係。體質的健康與否，容貌的圓滿與否，世間人常講「相隨心轉」，而佛在經論裡面告訴我們：「一切法從心想生。」我們的身體，乃至於我們日常生活當中，所有一切的受用，無不與心行有密切的關係。經上「具足」是圓滿的意思，是說他的煩惱斷盡，業習斷盡，功德圓滿了；也就是說清凈心完全恢復，因此身相一絲毫的欠缺都沒有，這是表面的意思。更深一層的意思，雖然文字上沒有，但是文字裡面確確實實含攝在其中，正如世尊在《華嚴》裡面所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」。這一切眾生當然也包括我們自己在內，我們有圓滿的智慧，有圓滿的德相，就是像經典裡面贊佛萬德莊嚴的身相，我們本來有。本來有那麼好那麼圓滿的色身、相貌，現在會變成這個樣子。我們要知道，圓滿的色相是我們本來具足，是我們本有的，是自己本能。現在在六道裡面，得的這個煩惱有漏之身，這是錯誤的。為什麼變成這個樣子？迷失了自性，迷失了本心，真正是相隨心轉。我們一天到晚打妄想，一天到晚生煩惱，這個色身、容貌怎麼會圓滿？這是我們讀這段經文，細細的去觀察，它確實包含這個意思在。我們要想恢復圓滿的報身，一定要斷惡修善，一定要離念離相，功德才真正圓滿。「諸相具足」，這個相通常我們講三十二相、八十種好，都顯現在身體上，所以說「色身為所莊嚴」，三十二相、八十種好是「能莊嚴」。把相好跟色身分開來講，它的用意是告訴我們有能莊嚴、有所莊嚴，有能、有所那就是緣生之法，所謂因緣生法。既是因緣生法，它必然也是無有自性，當體即空，了不可得。這是前面把這些道理、事實的真相，一再為我們顯示。「２、『不也』，活句。謂亦可、亦不可。法身報身，不一不異。若會歸不異之性，則可見。若執著不一之相，則不可見也。上言『不也』，下言『不應』。意顯無所謂可不可，但不應耳。」須菩提尊者答覆的言詞裡面，第一句是「不也」。這個「不也」跟前面的答覆意思是相同，它是個活句。「謂亦可、亦不可。」或者說「不能這個講法」，它不是一個否定的詞。「法身報身，不一不異。」不一不異是般若裡面的精髓，這一句話非常重要，前面我們費了許多的時間，說這四個字的意思。這四個字如果真正能夠通達明了，則世尊二十二年所講般若的義趣，你就能夠掌握到；換句話說，般若的受用，多少你也能得幾分。不一跟不異是一樁事情。「若會歸不異之性，則可見。若執著不一之相，則不可見也。上言不也，下言不應。意顯無所謂可不可，但不應耳。」也就是不應該這樣說。不但不應該這樣說，實在說連這種念頭都不應該有。那是為什麼？如果有這個念頭在，我們的心就不清凈，像六祖所說「本來無一物」，你怎麼還有一個可見、不可見，怎麼還有這個雜念在其中？所以它的含義很深很深。「３、『何以故』下，明不應之義。必深解緣生道理，而兩邊不著，然後性相圓融而不異，則見相便是見性。其所見者，乃是無相無不相。亦即如實空、如實不空之全性。」「何以故下」，後面這一小段。「明不應之義」。為什麼不應該這麼說，為什麼不應該有這個念頭？那就是「即非是名」。這樣的句子，我們在前面讀過很多，它的精義、它的精華，我們多少也能夠體會到一些，這是《金剛經》講到這個地方已經超過一半。「必深解緣生道理，而兩邊不著，然後性相圓融而不異，則見相便是見性。」這就是可見的意思。但是它有條件，見了性的人可以這個說法，沒有見性的人不行。為什麼？不是他的境界。所以對於萬法緣生的道理，萬法緣生的真相，一定要深刻的了解，透徹的了解。那個了解的樣子是什麼？底下一句說「兩邊不著」。我們現在還是執著，為什麼你會執著？你對於緣生的道理跟事實真相，沒有真正透徹；如果真正透徹，你一定是兩邊不住。凡夫著相、著有；二乘著空；權教菩薩是亦有亦空，我們講的就是中道，他住在中道上。其實中道能不能住？也不能住。空、有是兩邊，把空有合在一邊，中道又是一邊，還是緣生之法。所以真正顯示這個事實真相，只可以說「言語道斷，心行處滅」，彷彿把這個樣子透出一點點，但是心行處滅也住不得，也不能有這個念頭。心行處滅尚且不可得，諸位細細想想言語道斷，應不應該說？「不應」這句話就正確。深解緣生的道理，兩邊不著，然後性相就圓融，這個時候見相就是見性。中國古代禪宗大德，測驗見性的學生，問答的言詞都記載在禪宗《語錄》之中，我們稱作機鋒話。一般人聽到他們的問答，不知道他們在說些什麼，好像是所問非所答，所答非所問；那個見了性的人聽起來就很有味道，所以境界不相同。「其所見者」，他見的是什麼？跟我們果然不一樣，他見的是「無相無不相」，在一切境界相裡面，他見的是這個。這個意思如果我們一下子會不過來，我們可以舉一個淺顯的例子，諸位從這個比喻例子當中去體會。譬如新加坡最近建了不少的大樓，工程都還沒有完工。我們一般外行人看到，看這個樓很大，一看多少層，很壯觀，我們看的是這個，著相，不見性。建築師、工程師到那兒一看，跟我們看法不一樣，他看的是什麼？他看的是個圖樣、結構合不合理，這棟建築裡面需要多少鋼筋，需要多少水泥，需要多少工作日，他看這個東西，這是我們看不出來的，外行人看不出來的；懂得建築結構，他看法跟我們不一樣，這個大家好懂。見性跟不見性也彷彿是這樣。見了性的人，六根接觸外面六塵境界，他看的是無相無不相，他看的是不一不異，他看的是無實無虛，哪裡是我們的境界？因為他看出這樣，所以他空有兩邊不住。我們看不出來，看到這些六塵境界都是有，實實在在有，有裡面又起了貪嗔痴，我們干這個，這跟見性的人就完全不相同。所以見性的人，他所見的是「如實空、如實不空之全性」，他見到的真的是具足圓滿。圓滿的意思像《大方廣佛華嚴經》里所講的體、相、作用，面面俱到、面面清楚，他看的是這個。我們雖然沒有達到這個境界，聽佛在經上講講也好，知道我們跟諸佛菩薩在思想上、見解上、生活上，究竟差別在哪裡？大乘經特別是《金剛般若》，給我們透露了不少的消息。「４、心有所取，由其動念。欲一無所取，惟有離念。離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。以彌陀名號，能導入真實報土故也。」「心有所取，由其動念。」這個念頭極其微細，就是講著有、著空，或者是兩邊不著，你們想想他著了沒有？兩邊不著，他著了兩邊不著，他還是著了，可見得真是很微細。這是什麼？心有所取，他心動了。動心，這地方講動念，動念跟動心是一個意思。心動了，就有所取，有所取一定就動心，實在講也是一而二，二而一。「欲一無所取，惟有離念。」一無所取是正確的。不但你取世間五欲六塵錯了，你取佛法也錯；本經前面世尊跟我們講過「法尚應舍，何況非法」，「法」是佛法。佛教給我們恢復自性，佛教導我們明心見性，怎樣才能明心見性？一定要一無所取。《金剛經》上所說的境界，就是你自家的現量境界，一無所取重要。我們在初學常常提起兩句話，但是要做到，「於人無爭，於世無求。」常常記住這兩句話，要把這兩句話認真、努力的去做到；這兩句話做到之後，那就是一無所取。到一無所取，就是本經佛教給我們離相離念，你才真做得到。「離念不能，則唯執持彌陀名號，一心稱念，而離一切雜念。」這個話說起來容易，不要說一無所取的離念，就是我們剛才講的「於人無爭，於世無求」，都做不到。離四相、四見，當然是更不必談。在這種狀況之下，我們如何能夠脫離三界六道，如何能夠了生死、成佛道？唯有一條路，那就是念佛。所以是「離念不能」。諸位要知道佛法裡面，無論是哪一個宗派，無論是哪一個法門，所謂無量無邊的法門，八萬四千法門，儘管修學的方法門徑不相同，但是它的方向、目標是相同，都是離相離念。如果做不到離相離念，就沒有辦法脫離六道輪迴，這是我們在大乘經上常常看到。佛說像我們這些眾生，都是無量劫來生生世世都在那裡學佛，都在那裡修積善根、福德，所以你能夠到這個地方來，聽兩個鐘點《金剛經》不簡單。新加坡三百多萬人口，為什麼他們不到此地來，你到這個地方來？這是佛講你們過去生中，生生世世修積善根、福德、因緣無量無邊。這樣殊勝的福德、因緣，為什麼你還在搞六道輪迴？過去我們不知道原因所在，現在曉得，沒有離相，沒有離念，我們的毛病就發生在這裡。這才曉得一切法門修學的難處，難在不容易離相離念。這一次我們的緣殊勝，正如《彌陀經》上所說的，「不可以少善根、福德、因緣得生彼國。」我們這一生當中善根、福德成熟了，諸佛菩薩把因緣為我們促成。我們知道佛門裡面有一個凈土法門，只要具足信願持名就能往生，不需要離相，也不需要離念，只要老實念佛就行，這是真實不可思議，無比殊勝的法門。這個地方也教給我們，唯有執持彌陀名號。念佛的人很多，往生的人並不多，這個毛病又出在哪裡？出在他的信、願、持名沒有達到一心；也就是說，他相信凈土，對於世出世間一切法，他還放不下。他願生西方極樂世界，但是他也不願意舍掉現前的環境，於是他念佛裡面夾雜，這個念不叫凈念。大勢至菩薩教給我們念佛的方法，「都攝六根，凈念相繼。」我們今天念佛沒有收攝六根，六根還是向外面六塵境界上攀緣，六根沒有收攝。念不清凈，一面念佛一面還打妄想，這樣念佛不能往生，只可以跟西方極樂世界種一點善根，這一生當中決定不能往生。要想這一生往生，記住這幾句話，「一心稱念，而離一切雜念。」離一切雜念就是不夾雜，一心稱念是不懷疑；不懷疑、不夾雜、不間斷，那就決定得生。「以彌陀名號，能導入真實報土故也。」這一句話是講果報，念佛人的果報是往生西方極樂世界，西方極樂世界是真實報土。報土是報身所居，所以生到西方極樂世界，果報不可思議！《無量壽經》裡面講得很詳細，諸位常常讀誦自然明了。「５、佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空、即空即假道理。知一切法本無可執，亦不必執，以離念耳。」「佛說諸法緣生之宗旨，在令人體會即假即空、即空即假道理。」「諸法緣生」，《般若經》裡面講得最多，法相經典裡面講得也不少；由此可知，這樁事情，確確實實是世尊為一切眾生開示的主要的一個命題。他的用意何在？眾生無始劫以來，生生世世都迷在境緣之中，堅固的執著，以為緣生之法是真實的，以為緣生之法是可取的，是可以得到的，這是我們生生世世在六道裡面生死輪迴，不能夠脫離的原因。佛為我們說緣生的宗旨，就是叫我們了解這一樁事實真相。你不了解，佛單單勸你放下，勸你捨棄，你不會甘心情願。縱然聽佛說的道理說得很好，說得很圓滿、很有道理，可是自己還是不肯放下。佛曉得，雖然佛說了很多，你的觀念依舊轉不過來，佛不怪我們轉不過來，不怪我們；他知道我們的病根之所在，他沒把我們治好。他像醫生一樣，我們是病人，吃了他的葯，病還沒見效。所以佛繼續不斷來為我們治療，這就是說法四十九年，為什麼不是短短時間就完成，要那麼長的時間；不僅是四十九年，說真的生生世世。佛法當中常說：「佛氏門中，不舍一人。」無論我們淪落到哪一道，諸佛菩薩總是跟著我們，總是找機會開導我們，這是大慈大悲，總希望我們早一天覺悟。真正明了體會到了，世出世間一切法空有同時。「即假即空」，假是說相，空是說體，體是法性。相是幻有、假有，是剎那九百生滅的業因果報的相續相而已，實實在在像《楞嚴經》上所說「當處出生，當處滅盡」，「隨眾生心，應所知量」，它確確實實是了不可得。本經說得透徹、說得好，不但諸法不可得，就是說到我們能執著的心，三心不可得：過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得。這就說明我們凡夫起心動念，以為有能執著的心，以為有所執著的法，哪裡曉得能執、所執俱不可得，這是把諸法緣生的宗旨徹底顯露出來。「知一切法本無可執，亦不必執，以離念耳。」離念的功夫是以這個為基礎。知道一切法，世出世間一切法不可得，不可得當然就不可以執著，也沒有必要執著，執著就錯了。不執著這才能離念，這個心自自然然就平下來，心像水一樣，沒有境界風去吹它，自自然然心水就平靜，恢復到清凈、平等；清凈、平等是真心、是本性。「６、修離念之因，必獲無念之果。仍不外乎緣生法也。無念者，所謂佛智也、真如也。」「修離念之因，必獲無念之果。」佛法的修學，歸根結底總離不開因果的定律。六道有六道的因果，十法界有十法界的因果，成佛也有成佛的因果。我們修究竟圓滿的「離念之因」，必定會得「無念之果」。「仍不外乎緣生法也」，古德判佛陀一代的經教，就是以一乘圓滿的大經，《華嚴》、《法華》，都離不開因果。《華嚴經》裡面五周因果，《法華經》裡面一乘因果，所以這裡說仍不外乎緣生之法。「無念者，所謂佛智也、真如也。」我們為什麼要得無念之果？無念之果是什麼？無念之果就是如來智慧德相，無念之果是：真正究竟圓滿、無有絲毫欠缺，我們常講圓滿的佛果；圓滿的佛果是無念。正如同佛在《般若經》上講，究竟圓滿的般若是無知。我們曉得《金剛經》是《般若經》的精華，《般若經》的綱要。這在開經時，經題裡面就向諸位報告過了。除了《金剛經》之外，還有更精彩的綱要與精華，那是什麼？《般若心經》。我相信每一位同修都會念，《般若心經》是《金剛經》的綱要，是《金剛經》的精華，而歸結到最後，達到頂點，像寶塔到了尖端上，尖端上說的是什麼？「無智亦無得」，這是般若的頂尖。「般若無知，無所不知」，「般若無得，無所不得」，這才是真正的大圓滿。所以此地講的無念之果，就是《心經》上講的「無智亦無得」。達到這個境界，就是一般說的，你已經證得阿耨多羅三藐三菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是無智亦無得，這是佛智，這是真如，這是本性。我們宗門裡面講明心見性，就是見的這個，見到無智、無得，見到無念之果。在凈土宗裡面，這個境界稱之為「理一心不亂」。名字儘管不同，境界是一樣的，是一個境界。這是離念的功德利益，我們知道了。「７、世出世法，莫非緣生，即莫非因果。無智慧者，以惡因招惡果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。若開佛知見，則能以殊勝因招殊勝果。謂證無念真如之果也。」「世出世法，莫非緣生，即莫非因果。」這個不可以不知道。「無智慧者，以惡因招惡果，以善因招善果。以小因招小果，以有漏因招有漏果。」這幾句都是講凡夫，凡夫沒有智慧，凡夫有聰明，聰明不是智慧。智慧的定義是什麼？智慧的定義是煩惱的對面；換句話說，煩惱沒有了，智慧就生。煩惱跟般若就像明與暗一樣，明生了，暗就沒有、消失了；暗要是生了，明就消失了，明、暗不能對立。佛門裡面講有智、無智，就像這個比喻，有智是明，無智是暗。有智慧的人他怎麼會造惡？我們再舉一個淺顯的例子來說，無智的人著四相：我相、人相、眾生相、壽者相。無智慧的人生四見：我見、人見、眾生見、壽者見，無智，沒有智慧。有智的人怎麼樣？有智的人沒有四相，有智的人也不生四見，用《金剛經》這兩句話來解釋有智、無智，就很清楚、很明白。想想我們自己是屬於哪一邊，屬於有智那一邊，還是屬於無智慧者。再想想大概都是屬於無智慧這一邊，不是有智慧的那一邊。有智慧的人決定沒有四見、四相。再說得粗淺一點，因為這句意思太重要了，對我們修學有沒有成就關係太大。有智慧的人起心動念都想著一切眾生，無智慧的人起心動念都想著自己，這個大家好懂。起心動念什麼都想自己，都想著自己的利益，自己的好處，這個人沒有智慧。你再問：「想自己有什麼不好？怎麼會沒有智慧？」你想想經上講的我見、我相，天天想自己，這是我見在增長，天天想怎麼樣利益自己，那是我相在增長。真實的智慧是破四見、破四相，你不但不破，天天在增長四見、增長四相，從這個地方我們就能夠辨別得出來。覺跟迷，有智慧就是覺悟，沒有智慧就是迷惑，所以起心動念為自己著想是迷惑。這一句話說出來，大家聽著好像能懂，實際上不懂；看得好像懂，真正講起來你沒有懂。同樣這句話，可能要聽幾百遍、聽幾千遍、聽幾十年，忽然懂了。我講的都是真的，古人開悟是這個悟法，我自己也是這樣。這幾句話在經上常常看到，常常聽這些大師、大德們講經說法，常常聽到，聽了幾十年現在才懂。你們沒有聽幾十年，我說說你就懂了，沒那回事情，不簡單的！我是過來人，這裡面的情況我很清楚。所以總得聽幾千遍，聽個幾萬遍，真正還得要一點修學的功夫，如果沒有功夫的話，一輩子都不會懂，聽了一輩子也沒聽懂，這個都是實話。沒懂的人還是「以惡因招惡果」，惡因是自私自利，損人利己，這個要招惡果報。「以善因招善果」，念念想利益眾生，念念心裏面想做好事、想做好人，這好不好？在我們一般人看，好！這個很難得；在佛法里講不好。為什麼不好？他著相，他沒有離相，沒有離念。好人好事，善因善果，還是在六道，沒能出六道，那好在哪裡！佛法的標準，超越六道輪迴才算是真的善，沒有離開六道，不能算是真善。「以小因招小果」，為什麼因小？心量小。我們想幫助眾生，幫助我們這一個都市的眾生，幫助我們這一個國家的眾生，乃至於幫助我們整個地球的眾生，這個心量如何？還是小。小因還是招小果報。什麼叫大因？四弘誓願裡面講「眾生無邊誓願度」，那個無邊是真的，盡虛空、遍法界，那是無邊際。所以說一個大千世界，十萬億個大千世界，它還是有邊界，還不算大。大所謂是大而無外，那就真正叫大。「以有漏因招有漏果」，什麼叫有漏？你在修因當中，漏是煩惱的代名詞，你煩惱沒斷；換句話說，你的見思惑沒斷，你所造的善因，再善的因都是屬於有漏。即使在佛門裡面種的善因，也還是有漏，不要以為在佛門裡面做一點善事，這真實的功德，那你就想錯了。古時候大家曉得有個梁武帝，是佛門的大護法，他以國王的身份，以國家的財富護持佛法，為佛教建了四百八十座道場、寺廟，大大小小。度出家人，就是供養出家人幾十萬人，他自己以為，自古以來修福報的人，修福報沒有一個人能超過他。這在事相上講，梁武帝之前，沒有人能超過他；梁武帝之後，也沒有人能超過他。達摩祖師到中國來，他們是同時代，跟梁武帝見了面，梁武帝也相當傲慢，值得驕傲。他做了這麼多好事，向達摩祖師邀功，我對佛教的護持，做了這麼多的事情，他問達摩：「我的功德大不大？」哪裡曉得達摩祖師不會做人，雖不會做人，達摩很老實，說了一句老實話，「並無功德」。梁武帝聽了很生氣，不護他的法。達摩在中國就相當苦，沒人護持他，跑到少林寺去面壁。如果那個時候，他要是會說話的話，對梁武帝說：「功德很大很大！」那梁武帝馬上請他做國師，那還得了！其實達摩講的是真話，不是假話，並無功德。為什麼？他是以有漏因招有漏果。他那個傲慢的習氣，自以為是的習氣，換句話說，充分表現貪嗔痴慢，哪有功德！所以梁武帝所修的是有漏的善因，他將來果報當然有，得有漏的善果，不能出三界。講到梁武帝我們聯想到「梁皇懺」，梁皇就是梁武帝，「梁皇懺」的來源，我想你們每一位同修都知道，這個地方拜「梁皇懺」的風氣也挺盛的。這個超度佛事的起源，梁武帝的皇后死了以後墮在惡道，託夢給梁武帝說她很苦，求梁武帝請高僧大德做佛事來超度她。當時的高僧首推寶志公，寶志公到以後我們曉得，是觀世音菩薩化身來的，寶志公就是觀音菩薩。觀音菩薩來超度她，誦經、念咒來超度她，這個超度的儀規以後留下來，就稱作「梁皇懺」。觀世音菩薩是西方世界的三聖之一，並沒有能夠把梁武帝的皇后超度到西方極樂世界，僅僅是從三惡道裡面幫助她生忉利天。這個事情我們要清楚、要明白。超度的力量，必須要真正的高僧大德，有修、有證，他才有這個能力。而超度人最高只能超度到忉利天，忉利天再往上去，那個能力就不夠。什麼原因？因為四王天跟忉利天可以憑福德、因緣保送上去，夜摩天以上必須要自己修持的功夫，也就是要有定功。你自己沒有真正修行，全憑別人的福德來加持，那是達不到的；自己沒有修持功夫，憑別人的福德加持，最高可以到忉利天，這是我們不可以不明了。了解這個事實真相才知道，現前修行非常重要。活的時候不修行，死的時候求人超度，你就是遇到觀音菩薩，大慈大悲超度，你也只能到忉利天。這個事情難！所以有漏因招有漏果。「若開佛知見，則能以殊勝因招殊勝果。」那就完全不一樣。「開佛知見」，開悟了。佛的知見是什麼？《金剛經》上所說的，都是佛的知見。你如果真的明白、真的通達，讀《金剛經》就開佛知見。從《金剛經》上開佛知見，禪宗六祖惠能大師可以說是一個代表的人物。他是聽《金剛經》開悟，我們平常講開悟，就是開佛知見。佛知見一開，不一樣了，不但是離四相，四見也沒有；也就是說真正能夠契入離相、離念的境界。他的因殊勝，無論修什麼因，樣樣都殊勝，而所得的果報，自然不可思議，得殊勝之果。「謂證無念真如之果也」，他這個殊勝的果報是成佛、成菩薩，是這樣的果報。「８、此經難講，前後不異。前之難，難在要義多在後文。講時往往犯下，只能帷燈取影，不能暢所言。後之難，難在理深境細。言語不易形容，且處處要顧到離名絕相。雖可暢所欲言，卻不可說煞一字，塞人悟門也。弘宣此經應知。」「此經難講，前後不異。」這是自古以來，講《金剛經》的人都有這個感觸，《金剛經》的確不好講。難在什麼地方？「前之難」，《金剛經》有前、後兩部；昭明太子將本經分為三十二分，三十二分究竟妥不妥當，我們不去論它，三十二分的本子流通很廣，這是事實。說起三十二分，大家的印象很深刻，前面十六分是前半部，後面十六分是後半部，我們用這個來說前、後兩部，大家一定印象比較深刻。講前半部的難處，是本經的精義、精華的部分在後面，如果講前半部就把後半部的經文常常提出來，講到後頭沒得講，這是犯下，這是難處。「只能帷燈取影，不能暢所言。」這是前面難處。只能夠略略的提一提，不能詳細說，詳細說到後頭沒得講，經文在後面。像我們講前面這段，引用到後面重要的經文，像「不取於相，如如不動」，我們只能把經文拿來念一念，不能細說，細說到後頭怎麼辦？「一切有為法，如夢幻泡影」，也可以念念，不可以細講，經文在後頭，這就是「帷燈取影」，沒有辦法很痛快的來說這個意思。後面的難處，「難在理深境細」，這是真的。講這一段，我相信同修們都能夠體會到一些。道理太深，境界太微細，言語雖然很平常，但是聽得似懂非懂，這是實實在在。「言語不易形容，且處處要顧到離名絕相。雖可暢所欲言，卻不可說煞一字，塞人悟門也。弘宣此經應知。」《金剛經》的確是難講，自古以來講經的法師都不願意講《金剛經》，道理在此地。《金剛經》句句話不可以落實，落實就把人悟門堵死，那個不但沒有功德，還有過失。如果有意，那是罪過；無意的也不好，也有過失。因為這部經字字句句是要誘導人開悟，所以這是難處。真的叫聽這部經的人，聽到覺悟、開悟，講《金剛般若》的目的就達到。如果這一座經講下來，一個開悟的都沒有，這就等於老師教學生，教了一個學期，也很辛苦認真教學，可是學生一考試，沒有一個及格的，糟糕不糟糕！這個難就難在此地，沒有一個及格的。開悟算及格，沒開悟都不及格。所以這部經我們曉得，自古以來這些法師們不太願意講這部經，有它的道理。一四一、明相好非性【須菩提，於意云何，如來可以具足諸相見不？不也，世尊，如來不應以具足諸相見。何以故？如來說諸相具足，即非具足，是名諸相具足。】這個句子跟前面一段經文非常類似，好像只換了幾個字。前面是講色身，色身非性；這個地方是講相好，講諸相。所以那個文好像只換了一、兩個字，但是它的意思完全不一樣。「１、自經初至此，舉身相問答已三次。而每次所明之義不同，一層深一層也。（１）初次（一九節）問：可以身相見如來不。是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。（２）（六九節）可以三十二相見如來不。是專指佛之應身。（３）此次（一四０、一四一節）問曰，具足色身，具足諸相，是約佛之報身。」「自經初至此，舉身相問答已三次。而每次所明之義不同，一層深一層也。」這是讀《金剛經》、聽《金剛經》，不能不清楚的。這三次我們在這裡都列出來。「初次（一九節）」，這一次我們印的這個經本，完全採取江味農居士的《講義》，江居士將本經分科，細科我們按經文算，總共是把經文分成一百八十四段。所以我們每一個科，都用一個數字標在這個地方，這樣子查經方便，查《講義》的原注方便，所以我們都把它標一個數字。這是第一四一節經文。初次在第一九節，佛問：「可以身相見如來不。」這個地方所講的身相，「是指一切身相，非專指佛身。如來指自性。」這是前面曾經說過。第二次在六九節，佛問：「可以三十二相見如來不。」這個地方講三十二相，那就不是一般身相，三十二相是佛應身所具足的，這是「專指佛之應身」。第三次，就是第一四０節、一四一節這個地方一段經文。前面一段問「具足色身」，這一段問「具足諸相」，「是約佛之報身」。可見得雖然講色身相好，這三次不一樣，非常明顯的不相同。「２、前曰身相即非身相。顯相皆虛妄，故不應住。又即非是名並說。顯約性則非，約相則是，兩邊不住。此節又即非是名雙舉。以顯緣生之法，空有同時之義。」「前曰身相即非身相」，這是前面的一段，這個意思是「顯相皆虛妄，故不應住。」住就是執著，凡所有相，皆是虛妄，所以對於一切相不應該執著。剛才說過，也沒有必要執著，這個一定要曉得。因為相即非相，你執著就生妄想、就生煩惱；妄想是無明，煩惱是六道輪迴的第一個因素。你為什麼會有六道輪迴？就是你有煩惱，見思煩惱是六道輪迴的業因，見思煩惱斷了，就超越六道輪迴；小乘阿羅漢見思煩惱斷了，這是超越六道輪迴。所以我們曉得，妄想、執著麻煩，有妄想不能出十法界，有執著不能出六道輪迴，所以不應該住。「又即非是名並說」，這樣的句子，在《金剛經》前、後兩半部都很多。「顯約性則非，約相則是，兩邊不住。」凡是這樣的句子，都是提醒我們，讓我們觀察一切法，無論是世間法或者是出世間法，你要看得仔細，你要看得圓滿；換句話說，你必須面面俱到，不能只看一面，這個意思就是說明，性、相兩邊都要看到。過去我在台中求學，李老師教給我們，我們學佛看任何人、事、物，至少要看八面，這才能把這個事情看得比較清楚一點。八面從哪裡來的？第一、看這樁事物的體、相、用。體非有，相跟作用非空，這就是《金剛經》講的「即非是名」的意思，必須要這樣的觀察，那你學佛跟不學佛的人不一樣了。第二、要看這樁事情的因、緣、果，看它的因果。第三、從事上你要看理，從理上你要看事。所以任何一法，世出世間法它都具足體、相、用、因、緣、果、事、理，看八面。此地經上省略，只說了一個性、一個相，細講把它擴大一點，就是八面。一切法總離不開因果，就是因、緣、果；相、用是事，體是理。對任何一法，你都能夠顧到八面，你不會迷惑，你不會顛倒；換句話說，你有一點智慧，你看的東西比別人清楚，比別人深刻。這是《金剛經》上為什麼會有「即非是名並說」，都是教給我們這些。「約性則非」，講「則非」都是從性上說，說「是名」都是從相上說，真正的目的是叫我們了解事實真相而能夠達到兩邊不住。「此節」，就是這節經文。「又即非是名雙舉」，我們又看到這個句子。「以顯緣生之法，空有同時之義。」還是這個意思，讓我們了解空有同時，性相同時，理事同時，因果同時，所以說一切皆是。「３、不住，謂於相上即見其非相，便是不住，便能見性。非謂壞相而後見也。身相如此，諸相皆然。」佛舉他的報身做例子，這個意思非常之深。佛的報身尚且如此，何況其他的諸相。這是佛為什麼不舉色身、不舉應身，而舉報身，道理之所在。佛在此地教給我們，就在相上要見非相，這就在事上見到理，在相上見到性。我們為什麼見不到？我們是著相，執著相就見不到性，執著事就見不到理，世俗有所謂「當局者迷，旁觀者清。」兩個人打官司，為什麼要打官司？迷！兩個都迷，請法官來判斷。法官是什麼？法官是局外人，旁觀者清，他不迷，就這個道理。當局者執著這個事相，看不到理；旁觀的人，這個事情與我不相干，與我沒有利害關係，他就看得比較清楚。你為什麼有利害？執著就有利害。不執著的人就有智慧，執著的人沒有智慧，這個理容易明了。所以要緊的是不住，兩邊都不住，空有兩邊都不住，性相兩邊也不住，然後見相就是見性，見性就是見相，必須兩邊不住，這個境界才會現前。因此不必要壞相，把相破掉之後再見性，沒這個道理。諸位必須要曉得，相是不能破壞的；換句話說，相是永遠不會消滅。為什麼不會消滅？因為相就是性。相要是滅掉了，性就沒有了，哪有這種道理！這個意思諸位一下體會不過來，我們再舉個比喻，古人所講「以金作器，器器皆金」，我們將黃金造一尊佛像，這個大家好懂。金就是相，相就是金，不需要把相破壞，我才得到金，哪有這個道理！你把相破壞，實在講相沒有破壞，相改變了。佛像我不要，我把黃金熔化成一團，它有一團的相，它還是有相；把它變成方塊，它有方塊的相，它還是有相，不管你怎麼變法，它都有個相在。所以相會變，不會消滅。我們在六道是這個相，在十法界還有相，將來成佛也有相，我們的相也是會變，不會消滅。你那個相會消滅，沒有這個道理，相滅了性也沒有。就好像剛才講的金一樣，相沒有了，金就沒有了，有金決定就有相。性相永遠分不開，正因為這個關係，佛在經上教給我們，「應無所住，而生其心」。何必要而生其心？就是因為相不會滅，所以教給你要生心。你生善心就現善相，你生佛心就現佛相。諸位果然把這個道理參透，也就是真的搞明白，你對於念佛絕對不懷疑。為什麼？相是心變出來的。我們世間人算命看相的人常講「相隨心轉」，你相不相信？你要不相信，馬上可以試驗。你喜歡的時候，那個相很好看；你不高興的時候，那個相好難看，相不隨心轉嗎？馬上就可以試驗。相真的是隨心轉。既然曉得相是心變現出來，我念佛的心當然變念佛的相，這個道理不難懂。念佛成佛，念菩薩成菩薩，念什麼就變現什麼，「一切法從心想生」，這是佛在經上說的。所以這個道理搞清楚、搞明白，我們對於念佛往生不退成佛完全肯定，一絲毫的懷疑都沒有了。我要想我的相好，我的相貌一天比一天好，一年比一年好，念佛！為什麼？佛的相貌是最圓滿，菩薩比佛還差一等，不如佛，佛的相貌最好。你要想相好，要想身體健康，最正確的方法就是念佛。不要相信世間沒智慧的人所說的話，沒有智慧的人在騙你，怎麼健康？天天叫你吃補藥，叫你用什麼方法，那都是假的。你要不用還好，愈用愈糟糕，它裡面產生副作用。所以真正有智慧的人，曉得從心裏面轉變。心清凈了，什麼毛病都不會生。毛病從哪裡生？從妄想生的，從煩惱生的，從憂慮、牽掛裡面生的。你要能夠離開一切憂慮、牽掛，離開一切妄想、執著，那怎麼會生病？沒有生病的理由。在佛法講因緣，沒有生病的因緣，沒有衰老的因緣，沒這個因緣。沒有因緣，哪來的果報？世出世間法都離不開因果，這是經上講得這麼清楚。善因一定感善果，什麼是善因？身心清凈是善因，沒有比這個更善。你心不清凈，所以你才會有毛病。工作，有不少同修工作很累，常常來跟我說：「我這個工作好忙、好累！」我也知道他累，他自己不曉得他什麼原因累，以為工作就累了，這是個錯誤觀念。什麼累了他？妄想、執著累了他。假如他妄想、執著沒有了，工作量再多也不累。《行願品》裡面，願願到最後「無有疲厭」；疲是疲勞，厭是厭倦，沒有！沒有疲勞、沒有厭倦。為什麼？心清凈。心清凈做再多的工作，作而無作，無作而作，他作跟無作是一不是二。我們凡夫為什麼作一點點就會累？他作，他執著作，他作了，他作不是無作，他作跟無作是兩樁事情，所以他累了。作也累，不作也累。你說不作怎麼會累？因為他執著不作，他也累，他也厭倦。這就是這個地方所講的，有智慧跟沒有智慧不一樣。可是這些道理很深，這些道理一般人不容易接受。我們看到這些人也不能不照顧，不照顧這說不過去，在佛法講沒有慈悲心。跟他講，他聽不進去，他也聽不懂，所以只有用一個方便法。我教人當你累了，他說：「我很忙！」我叫他休息，很忙沒有辦法休息。我怎麼教他？休息五分鐘。五分鐘的時間都沒有，休息三分鐘；三分鐘的時間都沒有，休息一分鐘，可以吧！這一分鐘怎麼休息法？確實它有效果，一分鐘當中，你把所有一切妄念放下，就是什麼都不想，讓你心空下來，我們今天講腦都空空的，什麼都不要想。整個身體放鬆，你坐在那裡好、站著也好、躺著也好，一分鐘，你的精神體力就恢復。如果能夠有三分鐘，或者有五分鐘最好，這個對於工作很忙的人，他隨時都可以休息。最重要的是沒有念頭，要把所有一切念頭統統放下，都不想，身體放輕鬆，就很容易恢復。特別是對一個工作量多的人，早晚很重要，晚上睡覺之前，這樣的放鬆五分鐘，早晨起來也放鬆五分鐘，對於身心健康有很大的幫助。這是對於不懂般若的人，只好用這個方法來幫助他。如果真正通達教理的，那就不一樣，他所得的利益之殊勝，真的是不可思議！「４、離名言相，謂應知性非名言之所及。非謂無名字、無言說、無相也。但於名言之假相，心不取著，即是如來。」本經跟馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面，都是教導我們佛法的入門，要離名字相、離言說相、離心緣相。實在講離這三相，就是此經所說的離念，這是功夫精純到極處。這個地方這段的解釋很清楚。「名言」，名是名詞、名字，言是言說，它的意思是教給我們，應當要曉得真如本性沒有名字，我們今天不得已，把它叫做真如本性。其實它也不叫真如，它也不叫本性，是我們為了表達這個意思方便起見，不得已假設的名詞，你可不能當真；你要當真，你就迷了，你就錯了。這是舉一個例子。所有一切相都沒有名字，名字只不過是彼此之間溝通的一個工具而已；千萬不能執著，執著你就錯了，你就迷了，真相就見不到。所以「性非名言之所及」，不但性非名言之所及，相也非名言之所及。我們中國從前老子，《老子》這本書第一句話：「名可名，非常名。」他懂得名是假名。無有名那叫常名，常是不變的意思。名會變，你喜歡給它取什麼名字，它就可以叫什麼名字。「非謂無名字、無言說、無相也。」名字可以有，假設的。言說也可以有，相狀也可以有。名字、言說、色相它都會變。我們佛法講真的、假的，真的不會變，假的會變。譬如我們剛才舉的比喻，我們用黃金做一個相，相會變，但是它的金不會變。你用一斤重的黃金，你做個佛像，它還是一斤重，它還是一斤的黃金。你不要佛像，把它造一個菩薩像，相變了，那個黃金沒變，還是那麼重。我什麼相都不要，我把黃金捏成一團，一團的相；打成一個方塊，一個方塊的相；金不變，相會變。會變的是假的，不變的是真的。所以你要曉得，名字會變，不是真的；言說會變，不是真的。相會變，不是真的；性不變，性是真的。離相不是說這些言說、名字相都不要，不是的；是離我們心裡執著的那個相，只要你心裏面一切不執著就叫離相。佛菩薩離一切相，是這個意思，這個不可以不知道。「但於名言之假相，心不取著，即是如來。」取是什麼？攀緣。不攀緣、不執著，這叫離相。前面講我相、人相、眾生相、壽者相，這叫離相。離相就是如來，離相就見性，離相就成佛。「５、『佛』與『具足色身』同說，明因果非虛。『如來』與『具足諸相』同說，明性相一如。」這是從經文裡面看到，文字是很簡單，詞句不多，可是它含的意思非常的深廣。「佛」是從相上說的，「如來」是從性上說的。佛與具足色身，這裡面就顯示出，果報是真實的。「佛」是覺的意思，圓滿的覺悟。圓覺是因，所感得的色身就是果報。前面曾經跟諸位同修說過，我們希望有好的身體，健康的身體，有好的容貌，有好的精神，這些真正的因緣都是清凈心。清凈心就是覺心，所以感得具足色身；具足色身的意思，就是沒有一絲毫缺陷，圓滿的色身。如是因感如是果，因果不虛。「如來與具足諸相同說」，這個意思是顯示「性相一如」。如來是性。具足諸相，以我們一般的講法，佛有三十二相八十種好。相好光明是事相，如來是本性，所以顯示出性相一如，性相不二，顯這個意思。「６、言『是名』，令其不可執異。言『即非』，令其不可執一。不執一異，是為圓見。見圓則知亦正。知正則見亦圓。若知一切法莫非緣生，則見一切法不一不異。不異不妨不一，故本一如也，而緣生諸法。不一不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如。」「言是名，令其不可執異。言即非，令其不可執一。」「不一不異」，這是《般若經》裡面最重要的一個概念。學般若的人，不能不知道，不能沒有。如果沒有這個概念，換句話說，縱然是修學般若，也得不到般若的受用；這句話的意思就是：也不能夠開智慧。你要真正開智慧，要懂得「不一不異」的道理。說「是名」，是從相上講；「即非」，是從性上說，從體上說。但是都不能夠執著。為什麼？世出世間法，包括佛法，都是因緣所生，因緣所生之法，當體即空，了不可得。所以不但相不可執著，性也不能執著，執著就錯了。「不執一異，是為圓見。」「圓」是圓滿，沒有缺陷。諸位仔細去思惟、去體會。為什麼一切不執著，就叫圓見？圓見就是如來五眼圓明。凡夫、二乘、權教菩薩，雖然說心清凈，還不是究竟的清凈。凡夫執著有，也就是執著相；二乘執著空，也就是偏重在性上；權教菩薩執著在中道，兩邊不立，他有個中道。所以都不是究竟，就是他心裡還有念頭。念頭無論是粗念，無論是細念，無論是微細念頭，都是障礙。所以你見性不圓，你的知見就不圓，必須要統統捨得乾乾淨淨，心裏面絲毫的執著都沒有，這個時候你的知見就圓滿了。「見圓則知亦正，知正則見亦圓。」「正」就是經上常講的正知正見。你所看的完全是正確的，沒有絲毫錯誤，這叫正見。由此可知，正見跟圓見的意思很接近，圓是圓滿，正是正確。「若知一切法莫非緣生」，這個很重要很重要。「則見一切法不一不異」，見到一切法緣生，不一不異就見到了。不一不異是諸法實相，也就是說，一切法的真實相，我們講真相。「不一」是從相上說的，這一點我們還要重複的提一提，才知道什麼叫不一。眼前我們所見的一切色相，我們舉這一個例子來說。其實我們講相，一定要包括六根、六塵。我們舉一個例子來講，像眼前我們看到的一朵花，我們注目仔細去觀察，似乎這個境界存在，真的存在我們面前，其實事實不是如是的。今天科學家所說的，比我們佛經講的還要微細。我們佛經裡面說的，一剎那九百生滅，我們所觀察的，乃是現象生滅的相續相。諸位要知道，一切法它是個生滅相，生滅相哪裡會有一？我們看這朵花，這朵花已經是無數個現象在相續，我們看的是相續相。這個意思如果一下體會不到，我們另外舉一個例子。像我們看電影，銀幕裡面也有動作的、也有靜態的。銀幕裡面的人都會走動，銀幕裡面場地好像不動，房屋好像沒有動。其實那些房屋跟人物是同樣都在動，為什麼？放映機後面的底片，那個鏡頭是在開合，開一次放一張膠片，關起來再開，放第二張。因為它放的速度太快，實在講也不算太快，一秒鐘二十四張；換句話說，一秒鐘二十四個連續的相，我們已經沒有法子感覺它是假的，好像是真的，一秒鐘二十四個相續相。所以你要知道，「凡所有相，皆是虛妄」，一切相都是相續相，生滅相續相，不是真的。包括我們的身體，也是生滅的相續相。這個現相，一秒鐘不只二十四個相續。照佛經，佛經是隨順眾生說，世尊這個話是隨順俗諦而說的，就是隨順我們眾生知見來說的，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅。照這個說法，那一秒鐘應該是兩個十萬八千次，也就是二十一萬六千次的生滅相續相。所以我們以為一切的境界相都是真的。《楞嚴經》上雖然說：「當處出生，當處滅盡。」「當處」我們體會不到。到我們稍稍明白了，我們聽到佛這兩句話，點頭了，一點都不錯，確確實實「當處出生，當處滅盡」。「當處」，實在講無法形容！我們今天講「時空」，極短的時空。這是讓我們了解「不一」，絕對不是一個相。我們坐在這裡看任何東西，不要說看一分鐘，看一秒鐘，不是一個相，是許許多多的生滅相續相，要明了這個道理，要知道這個事實。如果你明白了，你肯定了，你對於所有一切萬相，自然就放下了，自然就不生執著。為什麼不生執著？因為當體即空，了不可得。不但不執著，想都不去想它，想它叫打妄想。不可以執，也沒有必要去執；不可以想，也沒有必要去想，人的心才清凈，他才真的看破。雖然一切相（現象）是一個生滅相續的現象，但是能現現象的體是真的，不變的自性，真性，那個東西不變，這就是一切相也「不異」。不但體性不異，實實在在說，變成現象最基本的東西也不異。現代的科學發展，兩個趨向：一個是向無限大的太空去發展，這是往大的地方去，無限大；另外一個方向，往小的發展，研究基本的物質是什麼，一切萬物基本的物質是什麼，找這個東西。從分子找到原子，原子找到電子，電子找到中子、質子。現在知道質子、中子還可以分，他們稱之為叫基本粒子。基本粒子是不是還能分？科學家都認為，如果科學技術再進步，大概它還是可以分的，這是講最小的。但是現在分到基本粒子，已經觀察到了，所以有一派科學家認為，它是一種波動的現象。這個跟佛法講的，愈來愈接近了。佛告訴我們，這一切萬法從什麼地方來的？「一念不覺，而有無明」，這麼來的。法相宗裡面講的，「無明不覺生三細」。無明就是波動，非常微細的念頭在動念。那一種微細的念頭在那裡動，我們凡夫決定覺察不到。佛經裡面講，到什麼時候，你才能覺察到阿賴耶識里動的狀況？佛給我們講，八地菩薩很深的定功，在那麼深的定功裡面，觀察到阿賴耶識在動，那就是無明，那就是不覺。七地以前都沒有見到，都沒有發現，聽說而已，像我們現在聽佛在經上講的而已，自己沒有能夠覺察到。我們能覺察到的，心裏面起心動念，很粗很粗，粗心大意我們能覺察，微細的念頭自己不能覺察。但是它的體是真性，不異。最初一念才動，微細的動，那個也不異。所有一切法，都是無明變現的，三細相：「無明業相、能見相（轉相）、境界相」，境界相就變成物質，物質就現前了。用現代話來說，轉相也叫見分，是精神的一部分。我們今天把一切生物，分作精神部分跟物質部分。境界相就是相分，相分是物質的部分。見相同源，同一個本體，這個體叫自證分。自證分就是此地講的真如本性，這是同的，這是不異。說「不一不異」，才把事實真相完全說清楚了，完全都說出來了。這是般若的精華，這是真實的智慧。你不能夠通達，不能夠深深的體會，你當然放不下。我們今天所謂看不破、放不下，原因在哪裡？事實真相沒搞清楚。事實真相果然搞清楚，哪有放不下的？自然放下，不需要人勸。世尊當年在世，用二十二年的時間來講般若，有他的道理在。從二十二年談般若，我們也能深深體會，眾生放下不容易。所以佛要花這麼長的時間，讓你了解事實真相，你才甘心情願肯放下。放下之後，心裏面沒事了，這才能入法華的境界。法華是一乘因果，所謂「成佛的法華」，才入這個境界。「不異不妨不一」，不一跟不異，也就是性相沒有妨礙，性不妨礙現相，相決定不妨礙真性。清涼在《華嚴》上跟我們講「無障礙的法界」，理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這就是「不異不妨不一，故本一如也，而緣生諸法。不一不礙不異，故雖諸法也，而皆是一如。」這也是解釋前面經文上所說的，「如來者，諸法如義」。諸位同修如果從本經一開端你就來聽，你沒有中斷，我相信你能夠體會到，《金剛經》後面的確是很深。前面聽起來，好像還能夠懂，後面是真難懂。字字句句裡面含的很深的意思在，但是很有趣味，一定要很冷靜去體會。體會少分都有用處，對我們修學有一定的幫助，幫助我們看破，幫助我們放下。實在講，幫助我們破迷開悟，幫助我們離苦得樂，幫助我們現前的生活更幸褔、更美滿、更快樂，這個一點都不假。「７、佛說緣生之要義，令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。所以因果可畏。種善因，必得善果。」「佛說緣生之要義」，「要」是重要、是精要、是精華。「令知世出世法，一切皆空，惟因果不空。」世出世法確確實實是緣生之法，當體即空。為什麼說因果不空？一切法空，因果當然也是空的；因果確確實實不空。剛才說過，體性它會現相，所現的相剎那生滅，所以這個相是空的，當體即空。所現的這個相，它不是一個相，相會變，它會變成十法界的相。為什麼會變十法界的相？因緣在支配它，因緣在主宰它，十法界的相是果，現的相是果。由此可知，因果的確不空，果上現的相是空的，因果這個事理不空。「所以因果可畏。種善因，必得善果。」這是佛在本經前面教給我們，「應無所住，而生其心」。「無住」就好了，就沒事了，為什麼還要「生心」？就是因果不空。佛教我們要生無上菩提心，佛教給我們要生覺心，也就是此地講的善因善果。何必要生噁心，何必要變三惡道的惡果？由此可知，不但是六道，連十法界的主人公，是自己。其他宗教裡面講「造物主」，造物主是誰？造物主是自己，就是自己的念頭。你一個善念現善境界，一個惡念現惡境界，十法界依正莊嚴從心想生。這個道理講得很透徹、很清楚，因此我們對於念佛法門深信不疑。有人說，我們修凈宗的同學，念一本經不會成就，念一句阿彌陀佛不行！你聽了怎麼樣？如果你沒有智慧，聽他們一說，覺得滿有道理；如果你有智慧，聽了之後則哈哈大笑。為什麼？一切法從心想生。我心裡想佛就成佛了，那一部經怎麼不行？一句阿彌陀佛怎麼不行？不但行，決定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩。所以不會念的，念得很多，念得很亂，結果他什麼都成不了。因為太亂了，不能感一個純正之果。他念得太雜，念得太亂，這是我們常講的功夫不得力。要想功夫得力，要一門深入。菩薩修學六大綱領，六波羅蜜當中的「精進」，精進是什麼意思？精是精純、精一。一才精，二就不精，你要明白這個道理。精一，心才得定，後面是禪定，這個不可以不知道。「禪定」不是每天盤腿面壁，每天盤腿面壁的禪定沒用處。禪定是在日常生活當中，禪定是在我們自己每天工作之中，禪定也在我們生活應酬當中。外不著相，內不動心，那就是禪定。不起心、不動念是定，不分別、不執著是慧。定慧在哪裡學？在哪裡修？在哪裡完成？在日常生活當中。這不可以不知道，決定不能誤會。知道因果不空，他決定是斷惡修善，不單不做惡事，他一個惡念也不會生。這就是所謂「菩薩畏因，眾生畏果」。「８、一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝。以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。此之謂深明因果。」「一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝。」天台大師講，天台講「三觀」，一切法當中，即空、即假、即中，他講空、假、中三諦。空是講體性，體是空寂的；假是講相、假相，相是假的。為什麼說相是假的？佛法對於真假，它有一個簡單的定義，佛為我們說，凡是會變的就是假的，不會變的是真的。這個簡單的定義，我們用它來觀察一切法，就會開智慧。一切動物有生老病死，它會變；植物有生住異滅；礦物有成住壞空。所有一切法不外乎這三大類，這三大類的法都是有變化的，都不是不變的，所以這是假，相都是假相。空不變，空因為沒有相，它不變，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是從真性裡面變現出來的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白這個道理。就像前面舉比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一樣的道理。所以明白人見相就是見性，他不取於相，如如不動。因為有假相，性會現相，所以因必有果。相為什麼現十法界的相，為什麼現種種不同的相，這就是因緣果報。「因勝果必勝」，勝是殊勝。最殊勝的因，無過於念佛，念佛之因無過於念阿彌陀佛。這是世尊在《無量壽經》上跟我們介紹的，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以念佛沒有超過念阿彌陀佛的。一般人雖然天天念阿彌陀佛，為什麼不靈？不靈的原因是口裡面念阿彌陀佛，心裏面胡思亂想，所以才不靈。也就是說精進，他不精，每天幾千聲、幾萬聲，像是有進步，但他不精；他那個佛號裡面，摻雜著許許多多的妄念，這是他念佛不靈了。如果他能專一的去念，念阿彌陀佛，什麼都不想，那個功夫不得了。我們在《往生傳》裡面看到，有的人念一天，把阿彌陀佛念來了；有的人念兩天、三天，阿彌陀佛念來了。為什麼那麼靈？沒有雜念，專心念，感應就快速，感應真實。雜心就壞了，覺明妙行菩薩所講的，念佛最忌諱的就是夾雜。不但世法不能夾雜，世法是名聞利養、是非人我，這個東西不能夾雜，佛法也不能夾雜；我不夾雜世法，摻一點佛法行不行？不行！佛法也不能夾雜。念阿彌陀佛專念阿彌陀佛，裡面還夾雜著觀音菩薩就壞了。觀音菩薩夾雜不得，夾雜怎麼樣？你二心，你不是一心。又想阿彌陀佛，又捨不得觀音菩薩，這個東西麻煩大了。有人顧忌還很多：「我念阿彌陀佛，觀音菩薩不念，觀音菩薩會怪我。我有難，觀音菩薩不來救我。」他打這個妄想，你說糟糕不糟糕！其實我們一定要曉得一個道理，一切諸佛菩薩心是清凈的、平等的，沒有分別，只要你功夫得力，沒有一尊菩薩不照顧你。你不找他，他也要照顧你。為什麼？感應道交，彼此都清凈心、平等心、大慈悲心，他就感應了。理跟事都要清楚，所以因勝果就勝。我在講經曾經說過，說了有一些人不相信，我講上上根人一生是依靠一部經。我不說別的，咱們修凈土的，一生依一部經，依《無量壽經》行，依《阿彌陀經》也行。凈土有五經一論，隨便依哪一部都行。為什麼？一部經是精進，如果你說一部經太少了，恐怕還不夠，再多找幾部，好！那是凈宗的五經一論，六種，你依六種。六種，說老實話是中根，中等根性，不是上上根人，你的成就決定不如上上根，你學六樣東西決定比不上學一樣的。諸位要仔細去想想，學一樣的他專精，學六樣他心已經分掉了，他的力量已經分散了，怎麼能跟那個人比！如果說六樣還太少，要學個十樣、二十樣的，凈宗東西還有，《印光大師文鈔》分量不少，《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》分量都很可觀。那叫下等根器，往生有沒有把握不一定。中等人往生可以說有把握，如果搞成十幾樣、二十幾樣，可以說往生沒有把握；要看你臨終時候的緣份。為什麼？心太雜，心太亂。如果說是超越凈土宗之外的其他教下，都想涉獵，往生沒希望了。他要作佛學家，要作大通家，那個果報是繼續不斷搞六道輪迴，就這樣子，這個虧吃大了。今天不但是我們學教要專精，弘法利生同樣一個道理，也要專精。需不需要建大道場？不需要。道場建大了，開銷大，那麼大的開銷，你一天到晚就被這個道場累贅，被道場拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找錢維護這個道場，你這個心已經散亂。你心裏面佛菩薩統統沒有了，今天想這個信徒，明天想那個人有錢，搞這個，哪裡還會想佛菩薩？都不想了。你想的是什麼？貪嗔痴。道場愈大，貪嗔痴愈嚴重，將來果報到哪裡？到阿鼻地獄去了。我講的都是實話，都是事實，雖然很不好聽。今天科技發達，我們利用科學技術來做弘法利生的事業，我們把經教、佛法，送到每一個人家裡面去，這個多自在！所以今天道場，有很多人問我，我只要有一間小房間就夠了，錄像機往前面一架，聽眾兩個、三個就行了，錄影帶傳播到全世界。現代科技日新月異，國際電腦網路，最近一些同修來告訴我，他們把我的一些資料，也送到網路上去了。來告訴我，全世界有五千萬個單位可以收得到。我們在家裡講兩個鐘點，全世界有五千萬個單位可以收得到，我何必要這個講堂？以前是沒有辦法，聽眾多了，沒有講堂不行。現在不要了，干這個事情累贅，勞民傷財，自己還要去煩心，有智慧的聰明人不幹。一間房間就可以把佛法弘遍到全世界，不向聽眾收一分錢，你說這個多痛快、多自在！這個說明因果不空，因勝果必勝。「以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。」因果雖然不空，但是因果所顯示出來的相，還是當體即空，了不可得。佛菩薩事要照做，天天要做，講經說法天天要講，念佛修行天天要干，因果不空。雖然天天干，心裏面乾乾淨淨，若無其事，這就對了，與《金剛經》上所說的離相離念完全相應。這就是空有兩邊不著，這就是「深明因果」；真正明了因果，不是撥無因果。「９、佛說一切法緣生，意在明其本不生也。若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼覷向一切法本不生處，看之。（看，即覺義、照義，了了明白也。）亦不自以為能看。但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢。內三際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。」「佛說一切法緣生，意在明其本不生也。」這個意思更深了！確實這是八地以上的境界。這個話很難懂，但是我們聽得耳熟，迴向偈裡面常念「花開見佛悟無生」。「無生」就是一切法本來不生。佛說一切法緣生，緣生跟本來不生有什麼關係？其實關係太密切了，我們是粗心大意，沒聽懂佛的意思。緣生就是無生，緣生是幻有，「幻有非有，真空不空」。這個話我們曾經聽過，「幻有非有」、「妙有非有」，妙有就是幻有，就是假有，「真空不空」，這兩句話是一樁事情。《心經》里我們常常念到，「色即是空，空即是色」，「色不異空，空不異色」。色是有，就是幻有、妙有，緣生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪裡會真有？你真正了解一切法緣生，你就能明了「無生法忍」的意思。什麼叫證得無生法忍？也就是說，真正了解一切法緣生的人，就證得無生法忍，肯定一切法無有生滅，這是見到一切法的真實相。在《仁王經》裡面佛告訴我們，這是七地菩薩以上的境界，無生忍的菩薩，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這三個位次的菩薩證無生法忍。證無生法忍，真正明了一切法緣生的理與事，理論與事實。「若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼覷向一切法本不生處，看之。（看，即覺義、照義，了了明白也。）」這一句的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，「不一不異」就講不通；如果是二，「諸法如義」也講不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。為什麼要說世法，要說出世法？實在講，這裡面消息很明顯，覺了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一個，就是覺迷。穿衣覺了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世間法，是六道輪迴法，就是一個覺迷。吃飯，覺了是佛法，是出世法；迷了，就是輪迴法、六道法，就在覺迷，這個不能不知道。「二六時中」，就是一天到晚，二十四小時。世間法隨緣做，注意隨緣不要攀緣。「隨緣」是一切都能夠恆順眾生，一切能夠隨順環境，順境也好，逆境也好，隨緣，沒有選擇的，沒有挑剔的。如果在裡面有選擇、有挑剔、有好惡，那就錯了，那是攀緣，不是隨緣。隨緣講得圓滿一點，就是我們在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨緣。《金剛經》後面教給我們，「不取於相，如如不動」，這是隨緣。由此可知，隨緣豈不就是出世間法嗎？一切法裡面無住生心，一切法裡面「不取於相，如如不動」，這哪裡是世間法？不但超越六道，而且超越十法界。可見得世法就是出世間法，「出世法隨緣起」。這個地方，你慧眼開了，法眼開了，所謂是你看破了。怎麼看破？一切法不生不滅，一切法本來如是。就像佛在《法華經》上說：「是法住法位，世間相常住」，這是「無生法忍」的境界。所以這個地方的「看」，不是叫你眼看，不是用眼識去看，不是分別、不是思惟想像，這個「看」是覺，用這一個字做代表。六根接觸外面六塵境界，一接觸就叫「照」，就明了，接觸就明了。明了是什麼？明了「不一不異」，明了「緣起性空」，明了「因果不虛」。如果在日常生活當中，六根接觸六塵境界，果然有這樣覺照的功夫，你再要肯念佛求生凈土，決定得生。不但得生，你的品位還相當高，絕對不在中下品，《無量壽經》上講的上輩往生有份。覺，覺的相，「亦不自以為能看」，如果覺得我覺悟了、我明白了，可惜這個人又糊塗了。為什麼？他又起心動念了。又用「我見」，我見、人見、眾生見、壽者見，一個見起來，四個見都起來了；又著了「我相」。四相四見具足，還是六道凡夫。註解裡面江味農居士講得很好，前面我們讀過，「大而化之」、「若無其事」，這兩句很有味道。我們的心量要大而化之，對於任何人與事，不要去計較，沒事！何必計較。這個人怎樣那個怎樣，沒事！不必去計較，心要大而化之。心裏面若無其事，乾乾淨淨，雖然修行，雖然覺照，還是若無其事，這個人真的覺悟了。如果還要有計較，心裡還有事放不下，這不行。我們無量劫來過錯就在此地，希望這一生不要再犯這過失。古人所謂：「天下本無事，庸人自擾之。」這兩句話有很深的哲學道理。確實沒有事，事從哪裡來的？都是你妄想、分別、執著來的。你要把妄想、分別、執著打掉，哪有事？沒事！沒事才自在，沒事才真有福報，真有福氣，隨遇而安。天下動亂，他不亂；天下不安，他平安，這個多幸福！所以這幾句文裡面意思很深。「但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢。」「伶俐漢」是中國古代禪宗讚歎上根利智的人，也就是明心見性，這樣的人才稱作伶俐漢。也就是說他在一切法裡面，得大自在，他真的覺悟，得大自在。底下這幾句話好，把他自在的樣子說出來了，把他自在的理由說出來了，這正是我們要學習的地方。「內三際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。」這句話講得透徹，講得徹底，講得圓滿。內三心不可得，能執不可得，不但說能執著的、能打妄想的東西不可得，你拿什麼打妄想？能打妄想的東西不可得，那妄想當然不可得。能分別的不可得，能執著的不可得，能憂慮的不可得，能牽掛的也不可得，你還搞什麼！你要曉得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切能得的不可得，外面一切境界相因緣生法；所謂「因緣生法」，就是一切現相都是剎那九百生滅的相續相而已，當體即空，了不可得。內外都不可得，你得個什麼？沒事！我在此地住一個小房子，是一位居士的。門壞了，今天找一個人來修門。他告訴我，門要修堅固一點，怕人來偷東西。我說這裡沒有東西，都是經書，都是結緣的，誰要誰拿去，沒東西偷，沒有東西！要知道一切不可得的事實真相。《心經》到末後說「無智亦無得」，這是世尊二十二年般若的顛峰。般若像一個寶塔一樣，這是寶塔的塔尖。世間人的大病就是這兩個，一個求智，一個求得；俗人求得，世間雅人、高人求智。智也沒有，得也沒有，佛法里講真實智慧。以學經這例子來講，我講的能聽懂的人不多，聽懂他就相信了。聽了懷疑，聽了否定，那他沒聽懂。我講席都會提到，因為有不少同修發心研究經教，好事情！經教要如何能得入？我告訴他一個原則：佛的經裡面都沒有意思；都沒有意思，你就不能在裡面求意思，你求意思就錯了。我教給人求經教，怎麼求？老實念，不要求解。這個怎麼講法，那一段什麼意思，沒意思、沒講法，你就老實念，念到你心清凈，自然就開悟。開悟悟什麼？悟個無智無得，幫助你入這個境界。這個境界一入之後，經不用的時候沒意思，念的時候沒意思；如果有人來問的話，意思就出來了。意思是人家問出來的；不問，沒意思；一問，就有意思。一個人問一個意思，兩個人問兩個意思，無量人問無量意思，這個妙不可言！這是真的，一點都不錯。所以般若無知，無所不知，經沒有意思，無量義！無量義你怎麼能求它的意思？同樣一部經，同樣一句經文，有無量種的講法，所以它是活的，它不是死的。一個意思一種講法，那是死的。你們看看每天報紙、雜誌那個文章，死的，它就是那一個意思，決定不會有第二個意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎麼說都說得通。不一樣的人，他有不一樣的困難，同樣一句經文，全都解決了，所以經有無量義。無量義是起作用，我們常講「後得智」。我們要求的，求「根本智」，根本智是無智，這個道理很難懂。佛在經上也有舉例子。曾經有人問釋迦牟尼佛，佛弟子當中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛請教，舍利弗為什麼會有這麼大的智慧？釋迦牟尼佛並沒有解答，舉了一個例子，他說：「你看到鼓沒有？」他說：「鼓，看到了。」道場天天敲鼓，鼓看到了。鼓那個肚子裡面是怎麼樣的？空的，什麼也沒有。佛就跟那個人說，舍利弗那個心就像鼓一樣，什麼也沒有；大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那就是起作用。經典沒有意思，也像鼓一樣，它起作用，人家怎麼問，你就會怎麼答，妙用無窮。所以我教人，我是個過來人，我對於一切眾生非常愛護，希望你們都成就。你們都成就，我就省事，到處請講經，你們都可以去講，我就不要東奔西跑了，跑了這麼多年也很累，很想休息休息。我也希望你們講，我在下面聽，聽了我很歡喜。如何學？「老實念」，三個字。《金剛經》上說的次數太多了，「受持讀誦、為人演說」，你就老實念。老實念還要老實去做。佛教我們無住，我們就無住，佛教我們生心，我們就生心；要照做，這才能開悟，才能開智慧。所以這個非常的重要。「無住生心」，經上講得很具體，不住色聲香味觸法，「法」裡面有世間法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不執著它，住是執著，無住就是不執著，也就是講的若無其事。「生心」生什麼心？要生利益一切眾生之心。佛在此地教我們生布施、持戒、禪定，生這種心，生六度心，生利益一切眾生之心，這就對了。這樣做，果然這麼作法，實在說真正肯這麼做的，就是像《彌陀經》上所講的，善根、福德、因緣成熟了。如果不成熟，他不可能這樣做。經典，每一部經末後，都有「信受奉行，作禮而去」；「信受奉行」，真正相信佛所講的話，「受」是接受、受持，真正把佛的教訓去做到，這是信受奉行，那就是善根、福德、因緣三個條件都具足了。這樣的人，他才能得一切諸佛的護念，龍天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，這一生必定開悟。我們看古大德，《高僧傳》、《居士傳》裡面，看到那些人開悟。他為什麼開悟，我們為什麼不開悟？他具備了開悟的條件，我們想想我們沒有具備開悟的條件，我們聽了經，沒有依教奉行。人家聽了經，真的依教奉行，這就是開悟。證明他的善根、福德、因緣具足，我們善根、福德、因緣沒具足。為什麼？懈怠、懶惰不肯去干。這就是證明我們的善根、福德、因緣沒具足，佛菩薩雖然慈悲加持，加不上。所以這部經真正有大利益。「１０、本師教我們這些抄直路的法門，我們要直下承擔，努力向前。普賢菩薩警眾偈云：是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。若依舊拖泥帶水，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處。要防他所知障生，比煩惱障更壞也。」「本師教我們這些抄直路的法門」《金剛經》、《凈土經》都是抄直路，都是抄近路，一生當中決定可以成就的。像這樣的經典都不長，《金剛經》經文不長，《彌陀經》經文也不長，這些真是直截了當。《無量壽經》雖然長一點，比起其他經典還不算長。「我們要直下承擔」，佛傳授給我們了，我們要肯接受，接受過來要把它當寶貝，這個重要。什麼寶貝？救命的寶貝，是真的不是假的。無量劫來在生死輪迴，苦不堪言，不能出去。今天得這個寶貝，就可以出三界，就可以永脫輪迴。《無量壽經》再加上《金剛經》，那還得了！永明的話講得有道理，「有禪有凈土，有如戴角虎。」我們今天把這句話換一換，有《無量壽經》、有《金剛經》，那比戴角虎還厲害，這是真的。這兩個法門合起來，確確實實利益無邊，廣大無有窮際。「努力向前。普賢菩薩警眾偈云：是日已過，命亦隨減。如少水魚，斯有何樂。」這首偈，佛門寺院裡面每天的晚課都要念。每一個人對這首偈都很熟，提起來沒有一個人不會念。雖念就像唱歌一樣，唱過去了，裡面什麼意思，大概從來也沒想一下，就這麼唱過去。因此它不起作用，我們每天還是迷惑顛倒，一絲毫的警覺都沒有。普賢菩薩這四句話，對於我們是高度的警覺。一個人的壽命再長，活一百歲，活一百歲的人不多。一百歲有多少天？三萬六千日。要是給你一個日曆，一天撕一張，三萬六千張，很快就撕完了。我們每天家裡掛的日曆，每天撕一張，命亦隨減，有沒有這個警覺心？撕掉一張，我們壽命少了一天，幾個人有這個警覺？有這個警覺的人，這是覺悟的人。迷惑顛倒，顛倒在哪裡？他麻木不仁，不覺悟，到死了，他還不曉得，還不知道。一定要提高警覺，要曉得人命無常，然後真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是什麼？老實念佛，求生凈土。在《般若經》裡面，開真實智慧，看破世間，放下萬緣，老實念佛，求生凈土。這個人是真正覺悟的人，徹底覺悟的人。要想往生，世出世間法要統統放下，不要有一絲毫顧慮。一定要曉得，一切法即空即假，一切法了不可得，你為什麼還要拚命在求「得」？這就錯了。那不求行嗎？不求，我明天能有飯吃嗎？明天還沒有到，你想這些幹什麼！這打妄想！過去心不可得、現在心不可得、未來心不可得，你想明天幹什麼！你命裡面有的自然有；命裡面沒有的，怎麼打妄想也求不到，你說你這不叫冤枉！但是幾個人相信這個道理？幾個人相信這個事實？這個太難了。佛在經上講他也點頭，佛說的不敢不相信，可是他自己心裏面那個疑團就是拔不掉。他就是不能接受，就是不能照做，還是拚命去求，疑根在；也就是沒有真正覺悟，沒有徹底明了。我教初學的同修，你們想學佛，從哪裡入門？從《了凡四訓》入門，這不是佛經。我勸人先把《了凡四訓》念三百遍，遍數少了沒用處，印象不深刻，觀念轉不過來。所以要念三百遍，你的印象深刻，你會慢慢體會到裡面的道理：「一飲一啄，莫非前定」。《了凡四訓》真的要是通達體會到了，你對於世間法不會求。患得患失的念頭沒有了，你的心會清凈，清凈心生智慧。命里有的，該有，我不要求；命里沒有的，怎麼求也枉然，那又何必去求？我自己學佛，實在講是得力於《了凡四訓》。我初學佛，那個時候台灣的佛經非常缺乏，很不容易找到。在台北，有一位朱鏡宙老居士，他是個虔誠的佛教徒，他找一些他的朋友，大家湊一點錢來印經布施，組一個「台灣印經處」。我是有一個朋友介紹，跟這個老居士認識。那個時候我們很年輕，二十幾歲，他看到我們非常愛護。他那裡印的佛經，他都會送給我，他送我一本《了凡四訓》，教給我要好好的去讀，我讀了之後很受感動。我得力於《了凡四訓》的利益太多了，真正了解這個因果，剛才我們念過「因果可畏」！「若依舊拖泥帶水，雖日日看經聞法，曉得些理路，有何益處。」這些話都說到我們學佛人自己身上的病痛，我們就是犯這個毛病。對於生死大事、六道輪迴毫無警覺，沒把它當作一回事，這怎麼得了！每天研究經教，研究經典有什麼用處？不能斷煩惱，不能開智慧，不能了生死，不能出三界，有什麼用處！「要防他所知障生，比煩惱障更壞也。」這兩句話，若不是過來人說不出。能說得出這兩句話，高度的智慧，絕非普通人。所知障是邪知邪見，邪知邪見之人比貪嗔痴還可怕。貪嗔痴墮三途，邪知邪見所造的罪業，不但誤自己，還誤一切眾生，那個果報在阿鼻地獄。我們不說別的，就以剛才這個例子來說，有一些人以為念一部《無量壽經》沒有用處，念一句阿彌陀佛不管事，勸你回頭，要念許多經，拜許多佛，拜許多菩薩，那是所知障，邪知邪見。你本來一門深入，要到西方極樂世界去作佛，他把你拉回來，送到阿鼻地獄，你說他的罪多重！他是不是有意的？可能不是有意的，他還是好心的。為什麼好心會做出這麼壞的事情？知見錯了；這個人認假不認真，信邪不信正，那就沒法子。所以所知障的麻煩，超過煩惱障。一四二、約法施明體空明無法可說明聞者性空　明無法可得「約法施明體空」，這裡面分兩個段落，第一個段落是：「明無法可說」。無法可說，這個意思我在前面都透出來了。前頭講《金剛經》難講，它的精彩都在後頭，後面拉到前面講就犯下，無法可說。所以我講，經沒有意思，跟這個就很接近。經沒有意思，你研究意思幹什麼；法無法可說，你有什麼好說的！再分小段，「明聞者性空」、「明無法可得」。這個經文的意思很深，所以沒講經文之前，先有一番交代；如果不詳細交代明白，這個經文很不容易體會。前面一大段註解，這是交代的話。「１、於福德勝報之後，接說法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。」「於福德勝報之後」，前面是講財施，三千大千世界七寶布施，你所得的福報無量無邊，得福甚多。財布施之後，佛再接著跟我們講法施。諸位要曉得，財施是陪襯的話，重點是在法施；先用財施來做一個引子，然後接著法施。「法施一大段文，正顯一切法皆是緣生。此一大段是約因說，以顯示緣生無窮，因果無盡之義也。」所以這些話必須要在講經文之前詳細交代，你讀這個經文，聽這個經文，才懂得它的意思，才能夠體會到它的味道。經文是從因上講的，從因上講，它的目的顯示緣生的一切法無有窮盡。我們以很淺顯的比喻，這一部經，經是法，你為一切眾生講經說法，經是一樣的。一部《金剛經》，釋迦牟尼佛當年講了，代代相傳，傳了二千多年，傳到中國、傳到外國、傳到全世界，傳到盡虛空、遍法界，就這麼一本經。但是你要曉得，虛空法界有多少種類的眾生，眾生無量無邊，無有窮盡。對哪一類眾生，是哪一類的講法，講得各個不一樣，這裡面就是無量義。無量義就是「緣生無窮，因果無盡」。無量義如何學法？學它裡面的不變，「不一不異」，你學這個。這個東西掌握住，那就讀通了。無窮的緣生，無量的變幻，都不出一心，都不出自性，所以大乘法裡面最要緊的，是叫你明心見性。心現在不明，所以性見不到。心為什麼不明？因為有二障障住，二障就是煩惱障跟所知障。教你「應無所住，而生其心」，無住破煩惱障，而生其心破所知障；二障破了，心性就恢復光明，心性裡面無量的智慧德能都現前了。除這個辦法之外，沒有第二個辦法能令人明心見性。《般若經》是以明心見性為主，因此對於破二障非常重視；離相離念，離相離念是徹底除障的方法。「２、施者、受施、施物，約此三方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況三方面，倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也，而聚會又非緣不可。由此可知，一切事莫非因緣所生者。」世尊在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，大而世界，小而微塵，無不是無量因緣。這樁事情實在講，我們平常沒有去留意它，沒有細心去觀察它。甚至於說，我們心念太粗，根本就沒有想到這回事情，不知道因緣是如此的複雜，它複雜的程度，可以說跟虛空法界是相等的，跟我們一個人八識心中妄想分別是無異的。然後我們讀這一段文，才能體會到它一點意思。「施者」，是布施的人，修布施的這個人。「受施」是接受布施的人。我們修布施，諸位總得要記住，本經上所講的布施，包括我們一生全部的生活，要懂得這個道理，知道這個事實的真相。「施物」，是你所布施之物。譬如家庭主婦，修布施波羅蜜，你早晨起來，把家裡面打掃乾淨，準備早點，這就是布施。你用你的勞力在工作，你用你的頭腦在思惟，這個事情要怎麼做，今天早點要準備些什麼？你一家人是受施者，你是一個施者，你的家人是接受你布施者。有一個很清爽的環境，乾淨的環境，美好的點心，這就是你施物。所以布施包含著我們一生全部的生活，無論在什麼地方，都是在做布施。世間人雖做，他並不知道；不知道不能說沒有果報，不知道也有果報。總而言之，十法界依正莊嚴，都離不開因緣果報。佛在《法華經》跟我們講的「十如是」，實在講就是解釋《金剛經》上的一句話：「諸法如義」。諸法如義細說就是十如是；再展開，天台大師說的百界千如，豈不是把十法界依正莊嚴統統包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精進、禪定、般若，如不如是？法法皆如，無有一法不如，一切法都是我們一生生活的全部。諸位向這個地方去體會，向這個地方去理解，你才能夠明了佛在經上所說的義趣，我們才會得到受用。這是通常把它歸納為這三方面，施者、受施、施物。這三方面的因緣，就很複雜很複雜，「千差萬別，說之無盡」，真的，說不盡的。不但我們凡夫說不盡，諸佛菩薩統統來給我們解說，無量劫中也說不盡，才曉得因緣不是偶然的，非常複雜。「何況三方面」，這三方面要不能在同時同處聚會，這個布施行為就不可能產生。必須這三方面一定在同時同處遇到，於是布施這個事，我們講修布施行，這個行才能夠發生。聚會絕非偶然，聚會是緣，人與人的聚會是緣份，人與一切物的聚會也是緣份，沒有緣份不行。正因為這一個事實，所以佛才教給我們，無住後面要生心，生心才有這個緣份，要不生心，哪來的緣份？所以諸佛菩薩在因地裡面，沒有不發大願的，發大願度一切眾生，這就與一切眾生都有緣了。由此可知，一切事，世出世間法，沒有一法不是因緣所生的。我們看底下一段。因，有因當然遇著緣就會結果，就有果。「３、果復成因，因又成果。果因因果。自此以往，千差萬別，永永無盡。可見世出世間，種種事相，所謂諸法者，更無他物。只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。深觀其趣，因是前因之果。果乃後果之因。既不固定，便非實在，剎那之間，皆成陳跡。然則苦苦分別，牢牢執著，豈非痴乎。」「果復成因，因又成果。果因因果，自此以往，千差萬別，永永無盡。」這樁事情往深處講很難懂，太深太廣了；從淺處看，我們不難體會。譬如我們種瓜，瓜子是因，將來結成瓜是果；結的那個瓜，它又是因，裡面的子又是果，所以因果是循環的。因不是永遠是因，它會變成果；果也不是永遠是果，它又會變成底下的一個因。因果循環，無有窮盡，因果果因的道理。因此，佛常說這一樁事情，把因與果兩邊都離開了，而講它當中的一個條件：緣。佛法講一切萬法緣生，他不講因生，也不講果生，他講緣生，他取因果當中的緣。為什麼？沒有緣，因也不會變成果，果也不會變成因，一定要靠緣。「緣」，我們今天講就是條件，不是一個條件，很多條件，這個條件就非常複雜。譬如說，我們種瓜子，瓜子是因，結成瓜是果；這當中的緣，我們講粗說，不能細說，細說說不盡。這個瓜子一定要種在泥土裡，如果這個瓜子放在玻璃杯裡面，放一百年它也不會結瓜。為什麼？沒有緣，緣斷了，所以土壤是緣。有土壤還要有水分，如果沒有水分，這個地是個乾地，那個種子也不能夠結瓜。一定要有水分，要有陽光，要有肥料，要有人工去照顧它、培養它，它才能長得好，這些都是緣。這個說法說得很粗、很淺，如果細說，每一樣緣裡面又有無量緣。以土壤來說，那就不簡單了。科學家的眼光一看，那裡面是無量的原子、電子、粒子，那個麻煩就大了。可見得決不是一個單純的，每一個粗的緣細分，都是無量因緣，才能湊合湊齊它的變化，因變成果，果又變成因，所以說千差萬別，永永無盡。「可見世出世間，種種事相，所謂諸法者，更無他物。只是不斷之因果果因，於眾生心目間顯現變幻而已。」這一句的確把世出世間，或者我們講十法界依正莊嚴的真相，一語道破。十法界依正莊嚴的真相是什麼？就是這一句。我們平常講「剎那九百生滅業因果報的相續相」，跟這個是一個意思，就是講這個東西。所以哪裡有真實的？哪裡有實在的？在這一切萬相當中，你還想執著，還想得到，那簡直是妄想，沒有這回事。真正要記住，能得的三心不可得，所得的諸法不可得，內外俱不可得，我們的心清凈。萬緣放下，一個妄念都沒有，身心清凈，這才能入諸佛菩薩所證的境界。凡夫修行，不要說不能證果，開悟也沒幾個。再不必說開悟，功夫稍稍得力的就不多，原因在哪裡？毛病在什麼地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正莊嚴的事實，以為這些假相都是真有，在這裡面起妄想。妄想是什麼？貪嗔痴慢，這是妄想。在見思煩惱里，是思惑。起了煩惱，煩惱是什麼？患得患失。順著自己意思的，一定想求得；不順自己意思，一定要想把它踢開，這就生煩惱，煩惱是這麼來的，哪裡曉得全是一場空！諸佛菩薩眼睛裡面看到這些事實，說這些人叫可憐憫者，真可憐！如果是事實，那並不可憐，不是事實，全都在作夢，把夢境當作真的，這才叫可憐憫。這一句話說得非常之好，我們再念一遍：「世出世間，種種事相，所謂諸法者，更無他物。只是不斷之因果果因」。「不斷」就是相續相。但是諸位要曉得，是剎那九百生滅的相續相，你了解這個事實，你才會放下，你才肯放下。「於眾生心目間顯現變幻而已。」這真的是十法界依正莊嚴的真相。「深觀其趣」，你往深處看，往細處看，往極微之處觀察，你看它的義趣，義是觀察它的道理，趣是趣向，就是觀察它的變化，觀察它的因果。「因是前因之果」，前面一個因的果，「果乃後果之因」。「既不固定，便非實在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是實在的。「剎那之間，皆成陳跡。」剎那就是平常經上講的，一剎那九百生滅。剎那已經是極短的時間，極短的時間裡面還可以分。佛為我們說的這個，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，實在講是隨順我們世間人說的，再說微細了，真的我們就不可思議！實際上的真相，是不是一彈指六十剎那，一剎那九百生滅？不止，比這個數量還要多，不曉得要多多少倍！佛講到這些數字，都講得很委曲、很婉轉，要是真正說出來，怕我們聽了迷惑，聽了不能接受，不能相信。因此佛為我們說這些話，略略而說，概略而說，不詳細的說。譬如我們常講，凡夫修行成佛，要經過多少時間？如果佛要給你講無量無邊大劫，我們聽了不學了。沒指望了，太長了，這還能學嗎？所以佛略略而說，三大阿僧祇劫；實際上三大阿僧祇劫也很長了，聽說三個不多，這個我們就點頭可以接受了。所以給我們講，一彈指六十剎那，一剎那九百生滅，這是我們可以接受的。實際不止，還要細，還要短暫。這裡說了，「剎那之間，皆成陳跡。」《楞嚴經》上講的：「當處出生，當處滅盡，」那個當處，此地講剎那，剎那已經相當長的時間。哪裡是剎那？剎那早已經沒有了，早已經不存在了，這是真相。不明真相的人，底下一句話就說明了，我們世間芸芸眾生不明真相，「苦苦分別，牢牢執著」，這是我們世間人，乾的這個事情。「豈非痴乎」，愚痴！佛說我們愚痴，我們聽了還很不高興，我哪一點愚痴？覺得我很聰明，我不愚痴，我哪一點愚痴？我們在外面說不學佛的人愚痴，人家會跟我們打架，這話說不得的；你讚歎他聰明很能幹，他就很高興，你說他愚痴那還得了！《金剛經》講到這個地方，跟你說愚痴，也許你不至於反對，雖然不高興，但是它講得有道理，不能反駁了，這是真相，事實的真相。「４、一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能剎那停住，乃執為有實，自生纏縛，不得自在。其為痴絕，固不待言。」「一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能剎那停住，乃執為有實。」這幾句要用現代的科技來做比喻，很好懂！就像我們看電影、電視，電影、電視就是這個樣子。電視的畫面是怎麼組成的？我想每天看電視的同修很多，懂得這個道理的人大概還不多。電視的畫面是顆粒組成的，非常微細的顆粒排成線，由線組成面，如果你要懂得這個道理，你看電視就開智慧。不懂的人看電視的畫面，懂得的人不是看電視的畫面，是看電子光波在那裡活動。不會看的人，畫面是假相，會看的人是電子波動的現象，那是真相。同樣兩個人在看電視，一個看的是真相，一個看的是幻相、假相，那怎麼會一樣？你懂得這個道理，怎麼不生智慧？所以會看電視的人修般若波羅蜜，不會看電視的人在那裡生煩惱，那個心隨著畫面動，喜怒哀樂都表現出來，煩惱現前。會看的人心裏面，「不取於相，如如不動」，他在那裡修般若波羅蜜，你說事哪有礙？真的是事事無礙。現在科學家也知道，所有一切物質現象都是波動的現象，它不會停，它剎那剎那相續，從來不間斷。把這個東西執著當作實有，「自生纏縛，不得自在。」這是你看錯、你想錯，你被外面虛幻的假相欺騙了。就像我們看電視、看電影一樣，被境界相欺騙了。「其為痴絕，固不待言。」這不但是愚痴，絕頂的愚痴，愚痴到極處了，這還要說嗎？「５、法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起。因果果因，剎那相續，曾不斷絕。乃一味執空，不知隨緣之理。托勝緣，獲勝果。證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂。」「法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起」。「法」是指世出世間一切法，十法界依正莊嚴，所謂大而世界，小而微塵，都包在這一個字裡面。確實它不是實在的，它沒有實體，都是「當體即空，了不可得」，這是實實在在的。可是它從無始以來，並沒有消逝過，所以諸位要記住，相永遠不會滅。相不會滅，相會變，會改變。它為什麼會變？遇緣就變，前面講因果果因當中這個緣，緣能夠改變它。「因果果因，剎那相續，曾不斷絕。」這完全講的是事實真相。其實，佛在一切大乘經論裡面，處處都說，我們聽得也耳熟，雖聽得耳熟，實在講，佛所講的真實義，我們並不能了解。《般若經》裡面講得詳細，講得透徹。《般若經》在整個佛經裡面部頭最大，全部的《般若》是六百卷，《金剛經》是六百卷裡面的一卷，這是說綱要，細說有六百卷，這才講得清楚，講明白了。「乃一味執空，不知隨緣之理」。前面說著有，前面這一條是執以為實，自生纏縛，不得自在。六道里凡夫所乾的，實在我們講凡夫，也要說清楚。欲界、色界的凡夫執以為實。無色界的天人，他執著空，他就是一味執空；超越三界之外的，像辟支佛、阿羅漢，他們也執著空，這都錯了。這些人不知隨緣之理，隨緣這個道理、這個事實，他不清楚。普賢菩薩教給我們，「恆順眾生，隨喜功德」，可見得這些大菩薩，一切諸佛如來，知道隨緣的道理，知道隨喜的功德。「托勝緣，獲勝果。」托是依靠的意思，勝是殊勝。在佛法裡面說，十法界里，四聖法界的緣就是殊勝的勝緣，六道的緣那就劣，就差一等。四聖法界跟法身大士相比，法身大士的緣殊勝，十法界的緣就劣，這是有差等的。由此可知，最殊勝的緣，無過於念佛求生凈土，這個緣是無比的殊勝。我們要知道，文殊、普賢是華藏世界毗盧遮那佛的補處菩薩、等覺菩薩，他們還要發願求生西方凈土，我們從這個地方就能體會到，西方凈土的緣是無比的殊勝。平常我們勸人種善因、得善果，第一善就是念佛求生凈土，這個緣是無比殊勝。「證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂。」這幾句話是如來果地上的境界，是無比殊勝的緣。我們凡夫要在一生當中證得，除了念佛往生凈土之外，可以說絕對不可能。真如本性不是緣生的，所有一切萬法是緣生的，緣生性空，了不可得。性不是緣生的，它不是空的，決定可以證得。這就是禪家講的明心見性，我們念佛人講的理一心不亂，我們要證得這個。見了性之後，就「超然於一切緣生法之外」，超越了！六道是緣生法，十法界是緣生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪裡去了？這不得已給它起個名字，叫一真法界。諸位要曉得，西方極樂世界是一真法界，往生西方極樂世界，不但超越六道，超越十法界，這是不可以不知道的。末後這兩句，離苦得樂，「解纏縛之苦」，這一句就是我們講的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些苦統統都解除了，都解脫了。「得自在之樂」，這是大自在，像《般若心經》裡面，我們讚歎觀世音菩薩，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，得大自在。「６、善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔眾生之苦，予眾生之樂。其不能者，勢必墮落。何以故？惡取空故。」「善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔眾生之苦，予眾生之樂。」般若關鍵就在你會不會學，也就是此處講的善學不善學。果然善學，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，確實能夠契入華嚴境界。《金剛經》講的是原理原則，《華嚴經》所講的是我們生活當中點點滴滴的細節，就是把《金剛般若》的理論如何應用在我們日常生活當中，那是《華嚴》。《華嚴》講事，本經講理。善學者，就是善財童子，他善學。善財童子不是專指一個人，這個諸位要知道。凡是善學的人，都稱之為善財童子，所以善財童子包括男女老少、各行各業，只要你善學，你能夠把《金剛般若》的理論、方法應用在你日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，你就是善財童子。如果你再能夠老實念佛，求生西方極樂世界，你就是普賢菩薩。普賢菩薩不是專指某一個人的，每個人都是普賢菩薩，那就修的普賢行。「以緣生之理」，這就是說，時時刻刻、在在處處，我們六根緣六塵境界，能提起觀照的功夫。怎麼個提起法？六根接觸六塵境界的這個時候，知道內里三心不可得，外面緣生性空，了不可得，這就是緣生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得裡面，這就是《金剛經》佛教給我們，「應無所住」，這一條你就做到；知道內外俱不可得，就無所住。雖然無所住，可是這個事相現前，我的身體在，你們大家一切事都在，「而生其心」。生什麼心？「隨機感緣」，生這個心。這個心我再把它說明白一點：我明白了，我自在了，我放下了；看看這一切眾生還在迷惑，他沒有放下，他還執著，他對於事實真相還一無所知，我要想方法幫助他覺悟，要想方法讓他知道事實真相，這就叫度眾生，這就叫修布施。這裡面，財布施、法布施、無畏布施統統具足。「示種種法」，示是示現，不但我們要教給他，而且要做給他看，你不做給他看，他怎麼會相信？要做給他看，做什麼樣子給他？做他心目當中最羨慕、最嚮往的大自在。這個自在，給諸位說，不是有錢，不是有勢力，有錢、有勢力並不自在。一天到晚忙得那麼苦，實實在在講，為誰忙的？這就是迷惑。今天世間人忙得不得了，像沒頭的蒼蠅，你問他為誰忙的？他答不出來。糊裡糊塗忙。生，糊裡糊塗；死，也糊裡糊塗，這個糟糕不糟糕！這個就錯了。一個很清楚、很明白的人，生活得悠閑自在，快樂無比，這是真正的令人羨慕。表現在外面的，可以說是沒有一個人不羨慕的，永遠年輕，永遠不老，這是連世間迷在富貴裡面的人他也羨慕。看看自己老了，自己病了，學佛的人不病不老，這就令人羨慕。就像惠能大師所說的，一天到晚、一年到頭，心中只生智慧，不生煩惱，你說這多快樂！你問他，他為什麼不老？他為什麼不病？就是因為他只生智慧，不生煩惱。人為什麼會衰老？為什麼會害病？煩惱太多了！「示種種法」，要學諸佛菩薩，這個我們也常說，佛菩薩給一切眾生做最好的生活榜樣。我們學佛的人也要學佛菩薩，給社會大眾做一個好樣子，可見得佛法不消極。「以拔眾生之苦，予眾生之樂。」一切眾生，無論他是什麼身份，無論他是哪一個行業，無論他是怎樣生活的方式，都能離苦得樂。不必要改變他生活方式，不必要改變他的行業，就在他現前本份上，離一切苦，得一切樂。這是佛菩薩為我們示現的，佛菩薩教導我們的，這是真正善學的，會學的。「其不能者」，「不能」就是不善，學般若學偏差了，學走了樣子，這樣的人在現代佛教里大有人在。所謂學邪了，正法他去修學，變成邪法了。邪法怎麼樣？依靠著佛法的修學，去搞名聞利養去了，這就是「其不能者，勢必墮落。何以故？惡取空故。」他聽了《般若經》上講這些道理，一切法空，能所都不可得，他就以為沒有因果，因果也是緣生的，也是了不可得，於是隨心所欲，無惡不作。前面說得很清楚，什麼都是假的，都是空的，因果不空。你要造作惡業，將來必定要墮阿鼻地獄，阿鼻地獄是真的是假的？阿鼻地獄也是當體即空，雖然當體即空，罪還得要受。就好比說作夢是假的，這大家都知道，作夢不是真的。你要是做一個惡夢，夢到老虎吃你，要趕你，你不是嚇得一身冷汗嗎？那種恐怖，你說你有沒有？墮阿鼻地獄就是這樣的，就等於做惡夢一樣，你不好受。你沒有智慧。在那裡，這是假的，老虎也是假的，我讓它吃吃也好，跟它結個緣，供養它一頓，那你就變成菩薩，你就是善學的了。你還要有恐怖，那你是不善。可見得十法界因因果果，都是那個緣在變。但是迷的時候很不容易覺悟，你在夢中遇到苦難的境界，你什麼時候能覺：「我在作夢，夢是假的！」你要有這一念，那就覺悟，那個境界完全就變過來了。所以地獄就變成天堂，這一念之間！但是那一念起不來，別人幫助你也沒用；換句話說，迷得太深，迷得太重，喚都喚不醒，這個道理在此地。古大德為什麼不願意講《般若經》？尤其是《金剛般若》，怕講這部經最大的一個因素，就是怕聽眾聽了之後惡取空，那個麻煩就大了。他要沒有聽到這個，還好一點，對因果還有點顧忌；聽了之後，他錯會了意思，無所顧忌，那個罪過就很重。
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