《大方廣佛華嚴經》講記（凈空法師）第二0三一卷——第二0四0卷

大方廣佛華嚴經（第二０三一卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，我們前面學到李長者的論文，說到三種會緣。

　　我們今天接著看論文，「以會三緣，近正善友，而能自覺無明本是佛智，三乘同然」，最後這句話很重要。三乘同然，就說明一切眾生皆自有之，與上面這個話前後相應，只是迷悟不同，迷了就叫無明煩惱，悟了就是佛智，就是自性裡面本具的般若智慧。學佛確實是要有緣分，這就是佛門常說的「佛不度無緣之人」，緣就是這三種緣，三大類。緣很多，也是無量無邊，歸納起來不外乎這三大類。有緣，最明顯的現象就是親近善友。善友，一般經上常講的善知識，常常親近善知識，就是對於佛法有信、有解、有行、有證。在我們這個時代，證果的人很少，恐怕遇不到了。所以老師教導我們，都勸導要找什麼樣的善知識？找有解有行，我們才能夠跟他學，也就是說他的解行要相應；他所講的跟他所行的不一致，那我們就要謹慎、要細心，不能夠盲從。他講得不錯，可不可以聽？可以聽，他行的不如法，決定不能跟他行。

　　過去在唐朝時候，智者大師告訴我們兩句話，這兩句話很重要，他說「能解不能行」，他解得沒錯，確實他也有很好的師承，為什麼他做不到？當然，第一個是他的習氣很重改不過來，第二個可能是外緣對他的影響太大，就是禁不起外緣的誘惑，但是他所講的還是沒錯，甚至於他自己做不到，他也會承認，但是他勸別人做，像這樣的人，智者大師說，「國之師也」。你看，智者大師很讚歎，他解得不錯，不是自己隨便在那裡造謠生事，確實像夫子訂的標準，「知之為知之，不知為不知，是知也」，他沒有強不知以為知，這還算是個好老師，我們依他的正法來修行，自己會有成就，不會出亂子的。如果說「有解又有行」，智者大師說「國之寶也」，國寶。能知不能行是國之師也，能知又能行這是國之寶也，這個話的用意很深。我們今天國寶找不到了，但是國師還是有。那就是說，我們跟他學，一定要依教奉行，對我們肯定是有好處的，他不會教我們做壞事，這是個標準。所以你要親近善知識、親近善友。

　　尤其在現在這個時代，現在這個時代可以說傳統文化、倫理道德在社會上幾乎都沒有了，自己修行困難當然多，可以說我們內裡面的煩惱習氣不會比古人差，可是外面誘惑的力量比古人我想超出一百倍都不止。在這個環境之下，要想成就談何容易？不要說其他法門，就是連念佛法門，你能夠想在這一生當中念佛沒有困擾而真正能得往生，這個不容易，太難太難了。我們知道前年深圳黃忠昌居士念佛往生，那個緣真叫稀有難逢，年紀輕輕，三十幾歲，真正發願給大家做個榜樣。因為我們看到《往生傳》、《居士傳》裡面念佛，多半三年就往生。這個事情我講過很多，肯定不是他的壽命到了，而是他功夫成就了，雖有壽命不要了，這樣往生，這才能講得通。他就發心做試驗，他說我找個地方去念佛，我念三年，專心念三年佛，真的就是一部《彌陀經》，一句佛號，在深圳閉關，找到向小莉。向小莉的福報我覺得是這一生修來的，從哪裡修來的？送黃忠昌往生作佛。這是她的緣分，這是不可思議的一個大福報，她碰到了。她護關，護持他三年，讓黃居士什麼心都不要操，一心念佛，飲食起居她細心的照料。雙方都盡了責任，黃居士沒有辜負向小莉，向小莉也沒有辜負黃忠昌。兩年十個月，還差兩個月滿三年，他就預知時至，就走了，沒有生病，瑞相稀有。生到西方極樂世界，即使是凡聖同居土下品下生，也是當生成佛。告訴我們，念佛往生是真的，念佛往生不是難事，問題，只要你肯放得下，身心世界、世出世間一切事統統放下，每天就是一遍《彌陀經》，幾萬聲佛號。他那時候問過我，我勸他學諦閑法師的那個念佛的徒弟鍋漏匠。諦閑法師的方法非常善巧，就是這一聲佛號，念累了你就休息，休息好了立刻接著念。念佛最好是用繞佛，就是走著念為主。你看善財童子參訪德雲比丘，德雲比丘修的是般舟三昧，般舟三昧就是走著為主。但是諦閑法師跟我們說的就更方便，特別適合於現代人，你走一個小時、二個小時累了，可以休息，休息好了接著再念，沒有日夜，沒有晝夜，這樣修行沒有一個不成功。古人成就了，現在很多人成就了，黃居士是特意做出來給我們看的，為我們現身說法，這都是不可思議的因緣。

　　所以親近善友，「而能自覺無明本是佛智」，這句話很重要，我們要肯定無明跟智慧是一不是二，迷的時候叫無明煩惱，覺悟的時候就是自性本具的般若智慧。「為意樂淺深各別，以因本智上而生信心」，這就是發心，發菩提心。菩提心從哪裡發的？是從自性本具般若智慧裡面發出來的，這發菩提心。可是我們自性本具的般若智慧，因為一念不覺就變成無明，從無明發不起這個心，所以它要遇緣，有緣讓你把這個念頭生起來，學佛的心生起來，念佛的心生起來，成佛的心生起來，發心往生是成佛的心，無比殊勝的心，所以這個有淺深各別。那個深的，發心我這一生當中一定要成就。能不能成就？肯定成就。佛在大經裡面講多少遍，「一切法從心想生」，這個話是真的，決定不是假的。黃忠昌可以做到，我們哪個人做不到？個個都做得到，好榜樣擺在前面。關鍵的問題是你真放得下，你就成功了，如果心裡還有牽腸掛肚的事情，一天到晚還有憂慮，這是你的致命傷，這才是最重大的障礙。

　　所以障礙不在外面，障礙在自己，外頭沒有障礙。佛不障礙你，你相信，魔也不障礙你，魔為什麼不障礙？他障礙不到。魔給你做種種擾亂，讓你操心，你真正接受，你真正操心，那你就上了當，你就被他障礙了。如果你在這一生當中確實堅定我只有一個方向，我只有一個目標，我只有一條路，我要到極樂世界去作佛，我要去親近阿彌陀佛，沒有人能攔得住！就像念佛堂堂主的口頭禪一樣，那是提醒大家的，「放下身心世界」。我現在常常勸勉學佛的同學們，放下世出世間一切眾緣。世間放下，出世間也放下了；出世間的八萬四千法門放下，世間八萬四千煩惱放下了，你這個路上沒障礙。你看，一卷《彌陀經》，一句六字洪名，穩穩噹噹，你在這一生超凡入聖，作佛去了。善根淺的，不怕，善根淺的一接觸，我能相信，只要你能夠鍥而不捨，用功的學習，從信到解，真正理解，把事實真相搞明白了，那你就行，真干，這一生就沒有白來。這些信解行證，都是因本智上而生信心，「約本智而為悟入，以不離本智故」。煩惱是本智，無明是本智，稍稍覺悟，它起的用就不一樣。如果真的有解有行，行幫助解更深入，更深入的解幫助行更堅定，解行相應，相輔相成。

　　「於初發心住即五位齊周」，這個話說得好。當然這是講到法身菩薩，發心住的菩薩（初住菩薩）他脫離了十法界，從這時候起用真心不是用妄心。如果我們用相宗的話來講，大家好懂，轉八識成四智，轉識成智。相宗講，我們凡夫，凡夫包括十法界，用什麼心？用八識五十一心所，用阿賴耶。阿賴耶是什麼？阿賴耶是起心動念，是妄想；用末那，末那是執著；用意識，意識是第六意識，是分別，所以凡夫用的心是起心動念、分別、執著，用的是這個心。四聖法界裡面的佛菩薩還是用的八識心，四聖他們用得正，為什麼？他們是佛的好學生，完全依教奉行，一絲毫都不違背，用得正。我們有自私自利的念頭、有貪瞋痴慢的念頭、有名聞利養的這些念頭夾雜在裡面，我們用得雜，用得不純。這是六道裡面的修行人比不上四聖法界，四聖法界的人心清凈、精純，我們在這上面不如別人。但是我們遇到凈宗法門，成就可能會超越他們，這個法門不可思議，這是我們要認知、要珍惜，確實百千萬劫難遭遇。

　　發心住即五位齊周，它這個五位下面講了，「雖列十住、十行、十迴向、十地、十一地」，這叫五位，一行一切行，初住菩薩就具足四十一位法身大士的行門，這不可思議。可是我們不能忘記，往生西方極樂世界，生到凡聖同居土下下品往生，不是五位齊周，是六位齊周。這六位再加哪一位？加十信位，就是十信、十住、十行、十迴向、十地、十一地，十一地是等覺，到極樂世界是六位齊周，周是周遍。這麼好的地方，釋迦牟尼佛給我們介紹出來，我們自己要不發心，那真對不起自己，真的叫這一生空過了。過去古大德講，一個人在一生當中能聽到這個法門，那是「無量劫來希有難逢的一天」，你怎麼會有這麼一天，遇到一切菩薩理想當中的一個法門，他們想不到，他們都沒遇到，你遇到了，遇到是六位齊周。怎麼齊周法？為什麼會齊周？長者在這裡也給我們解釋，解釋得好，你看他這裡雖然列了五位，「行位法門，進修軌度」，這就是次第，像念書一樣，它有級別的，我們念書的時候，一年級、二年級、三年級、四年級，有級別的，大乘教裡面五十一個級別，就是五十一年級，五十一年級畢業了，那就是佛，究竟圓滿佛。

　　為什麼能夠齊周？底下舉的這個比喻好，「如王寶印，一印無差」。這不一定是說國王，中國人自古就發明了印信，印章上刻的很多字，字是要一個一個寫，要一個一個刻，可是蓋印的時候，你一蓋下去，全部的字全部印出來，同時出來，那就叫五位齊周，它不是一個字一個字的出現，它是同時出現。這樁事情被現代科學家發現了，真的，這是宇宙的奧秘，鍾茂森居士有詳細報告，我們這裡有他的光碟，諸位可以看看。科學家發現的全息理論，說明什麼一樁事情？說明整個宇宙是一體，而且整個宇宙信息不可以分裂。再小的一個物質，在佛法裡面講，依報裡面最小的是微塵，正報裡面最小的是毛端，汗毛端，最小的，這麼小，但是它裡面有遍法界虛空界完整的信息，所以沒有辦法分割。這最近科學家才發現，但是佛在三千年前，在大乘經裡面就講得很多，《華嚴經》尤其說得詳細。一微塵裡面的法界跟外面虛空法界一樣大，法界沒縮小，微塵沒放大，而且微塵世界裡面還有微塵，那個微塵裡面還有世界，重重無盡。什麼人能去？我們前面讀過，普賢菩薩能去。普賢菩薩代表一個什麼？代表一個十一地的菩薩，當位普賢，是十一地的菩薩，就是等覺菩薩。你到證得等覺位的時候，毛端裡面的世界你可以進去，微塵裡面的世界你也可以進去，你能同時化無量無邊身入一切諸佛剎土供佛聞法，這是不可思議的境界。

　　現在我們學習經教，有些科學給我們做幫助，確實是便利了不少，這些不思議的境界，看了科學報告，他跟佛講的相應。科學現在發現，佛在三千年前就講得這麼清楚，比科學家講的還要清楚、還要詳細，不能不佩服。前面舉出印章這個比喻，告訴你同時出現，底下這是法合，實際上，在大乘教裡面，「以一心大智之印，印無始三世，總在一時，無邊諸法，智印咸遍」。這個意思好，這是真的事實真相，這不是假的。尤其這一句話我們要注意，一心大智。大智不是學來的，大智是一切眾生皆自有之，這就是自性裡面本有的般若智慧。什麼時候這個智慧現前？一心就現前了，一心是清凈心，一心是真心。諸位要記住，二心是妄心。什麼是二心？起心動念就二心。一心它所現的相，是我們大乘教裡面常常講的常寂光凈土，是一心所現的相。常寂光凈土裡面，沒有物質現象，也沒有精神現象，那叫真正清凈，有了物質、精神，那就叫染污，那不叫真正清凈體，它有相了。我們在《還源觀》裡面，你看第一句，「顯一體，自性清凈圓明體」就是常寂光，這是一心大智之印，印無始三世，總在一時。你看看，三世就是過去、現在、未來，它把上面加一個無始，無始是什麼意思？沒有開始。為什麼沒有開始？三世是一時，一時是三世。迷了一時，以為有三世；悟了三世，確實它只有一時。這一時就是一念，就是彌勒菩薩所講的，一彈指有三十二億百千念，三十二億百千念里的一念。

　　我們在前面談了很多，我們彈指的速度，用自己的速度來彈，大概一秒鐘可以彈四次，四次，一秒鐘。三十二億百千念再乘個四，乘四次，現在我們習慣用秒為單位，那是多少秒？是一千二百八十兆分之一秒，這叫一時。這個一時就是一千二百八十兆分之一秒，在這個狀況之下可以講生滅同時，就是不生不滅。如果真的沒有生滅，講個不生不滅那是多餘的，那是廢話，確實有生滅，因為生滅的速度太快，好像是同時的，所以不生不滅就是生滅，生滅就是不生滅。這個意思你聽懂了嗎？這給你講真話，這不是假的，這是大乘教裡面所講的諸法實相，就是一切法的真相。在這個實相裡面，你找染凈不可得，真的，你看我們今天講的阿鼻地獄，阿鼻地獄也這個現象，也是一念，我們講忉利天宮，也是一念，講大梵天王還是一念，講極樂世界也是一念，講華藏世界也是一念，你想它平不平等？所以他的心真清凈，自性裡面的智慧德相圓滿的現前。

　　這一現前，就不叫常寂光土，就換了個名詞，叫實報莊嚴土，諸佛如來的凈土，實報莊嚴土。這裡面很熱鬧，為什麼？四十一位法身菩薩都在這個地方聚會，都到這裡來了。為什麼會到這裡來？因為大家的級別相等，他們把世出世間一切執著放下了、分別放下了、妄想放下了，於世出世間一切法總不起心不動念了，所以六道沒有了，十法界也沒有了，他們全到實報土去了，跟究竟圓滿佛，究竟圓滿佛實在講他也現身說法，這個現身說法在大乘教裡面稱之為留惑潤生，就是無始無明的習氣最後那一點點他不斷，為什麼？斷了他就不現相，總是帶著它，這叫大慈大悲，不是沒有能力斷，有能力，不要斷它，留著這一品惑幫助這些法身菩薩，也就是說幫助十住、十行、十迴向、十地跟等覺，幫助他們，同時也幫助十法界裡面有緣眾生。像觀世音菩薩所發的願一樣，眾生有感，他就有應，與一切眾生起感應道交的作用，幫助眾生破迷開悟，幫助眾生轉凡成聖。所以這個地方說總在一時，這一句是真實智慧。

　　「無邊諸法，智印咸遍，以智等諸佛故」，這個智印咸遍無邊諸法。一切法不止八萬四千，由此可知，八萬四千是佛在教學當中把一切法歸納為八萬四千大類，每一類裡面沒有邊際、沒有數量，可是一心遍至，沒有一樣不至。這樁事情，釋迦牟尼佛為我們做了證明，他老人家當年在世的時候，為一切眾生講經教學，每一天，我們能想像得到，都有人向他老人家請教，提出一些疑難的問題，求佛開示。佛對這些人所講的話，有一部分也被記錄下來成為經典，諸位在《大藏經》裡面可以看到，特別是《四阿含》裡面，例子太多了。佛沒有上過像現在大學這麼多的科系，但是他們問的那些問題超過大學所有的科系，而佛都能解答，好像沒有一樣他不知道的，沒有一個問題把佛難倒了。這什麼原因？就是一心大智，智印咸遍的緣故，這是自性的本能，自性的性德，佛說了，人人都有。我們現在的性德被煩惱障礙住了，不起作用，我們煩惱去一分，它就起一分作用，去二分它就起二分作用，去十分它就起十分作用，不要學的。可是這個事情相信的人不多，總認為智慧是要用功去學習的。所學習那些東西是知識不是智慧，智慧是學不到的。怎麼樣用功去學習，是知識，孔子所說的「記問之學」，不是智慧，現在人講的知識。

　　在中國，六祖惠能大師為我們示現的，跟釋迦牟尼佛非常相似。惠能大師不認識字，沒念過書，學了佛之後，沒學過經教，佛教寺院裡面有講堂，他一天沒去過，解門；行門裡面，禪堂他一天沒去過，念佛堂他一天也沒去過。他那時候在佛門裡面住了八個月，在五祖忍和尚的道場，忍和尚分配他的工作是舂米破柴，他在寺院裡面做了八個月義工。五祖傳法的時候，他算是正式聽五祖講《金剛經》，我們估計時間，也不過兩個小時，他一生接受出家人給他講經，真正聽經就那麼短的時間，他就開悟了。怎麼開悟？我們現在懂得了，他放下了，妄想分別執著一時頓舍，這很了不起。我們現在是漸漸舍，一天舍一點，慢慢舍，他不是，他一下舍掉了。舍掉，這個境界就現前，一心大智現前了。所以在逃難期間當中，他遇到無盡藏比丘尼，這個比丘尼一生受持《大涅盤經》。《大涅盤經》的分量很大，有兩種本子，一種三十多卷，一種四十多卷。無盡藏比丘尼很用功，天天讀誦。惠能大師聽到了，問她，你念這個經，這個經的意思懂不懂？她不懂。能大師講給她聽，她開悟了。這是他一生度眾生，有四十三個開悟的，無盡藏比丘尼是頭一個，第一個遇到他開悟的。就像佛在《華嚴經》上所說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，能大師一時頓得，他證得了，所以他的智慧現前。

　　「以智等眾生心故」，一切眾生心裡起心動念他全知道，一切眾生過去現在未來他全知道。「以智等諸法故」，無量無邊這一切法，這些法的法性、法相，佛法裡面講的性相、理事、因果，他全明白，沒有一樣不通達。「以智無中邊表裡三世長短遠近故」，智慧沒有跡象的，沒有中邊，這全是給你講對立，我們用一句話說，智裡頭沒有對立，那你就曉得對立裡頭就沒有智慧，對立裡頭只有煩惱，智慧變成煩惱，智慧變成無明。中央跟邊這是二邊對立；表裡，表是外表，外表跟裡面是對立；三世是對立，長短是對立，遠近是對立。遠近講的是空間，三世講的是時間，一心大智裡面沒有時間、沒有空間。在最近十幾年當中，我們在一塊學習，我常常提醒同學，把內心深處的對立放下，我們跟一切人不對立，跟一切事不對立，跟一切萬法不對立，我們要非常認真努力向這個方向學習。為什麼？對立是把一心大智變成無明煩惱；不對立，我們的無明煩惱就恢復到一心大智，修行從這裡開始。我們常常講，別人跟我對立，那是他的事情，我不跟他對立，他是凡夫，他現在還要搞對立，他不想出離輪迴，我們希望這一生真正有所成就，那就不搞對立，我一定要把它放下。果然放下了，我們講個最現實的話，對你的身心健康有大幫助，為什麼？煩惱輕了。煩惱是賊害身心，不是好事情，它傷害你身體，傷害你的清凈心，讓你的真心永遠不能現前，讓你一心大智、一心大德、一心大能，這個大後頭有好多，大智、大德、大能，在《華嚴經》講的是智慧、德相，智是大智，德是大德，相好是大能，它統統都把它障礙了，讓你都不能夠發揮。這個障礙實際上講太大了，我們一定要覺悟。

　　下面話說得好，「為智過虛空量故」，這就是超越虛空。「如世虛空，無所了知，如無分別智，一念而能分別過虛空等法門」，過是超過，你一念有能力，這個分別是解說，這講後得智。什麼時候解說？有人向你請教的時候，就像釋迦牟尼佛當年在世，天天有很多人向他請教，他就說法四十九年，講經三百餘會，這個所現的就是現一念能分別超過虛空等法門。虛空是無盡，沒有一樣不知道，你能問得出，他都給你講得出，你不問的，他也全知道。有的他給你講，無問自說，有些不給你講，還有一些，問了也不給你講，不是他不知道。為什麼不給你講？給你講對你有害處，對你沒好處。如果在三千年前就有人問釋迦牟尼佛怎麼去造原子彈，釋迦牟尼佛曉不曉得？當然曉得。為什麼不講？講了這個東西會害死人，不能給你講，你用不著知道這些事情。這真正叫大智、大德、大能、大慈悲。

　　下面長者引用經來作證明，這是用《華嚴經》裡面的經文，「一切虛空猶可量，諸佛說法不可量」，這兩句話是《華嚴經》上的，說明佛的智慧。佛的智慧，你聽到這句話你一定要明了，不是說釋迦牟尼佛的智慧、毗盧遮那佛的智慧、阿彌陀佛的智慧，不是這個意思，是一切眾生自心本有的智慧。佛有，你也有，他也有，我也有，平等平等，無有高下，只要你恢復一心，一心是你的真心，三心二意是你的妄心；妄心大家不一樣，真心大家是一樣的，真心本具的大智、大德、大能是相同的、是平等的。所以諸佛菩薩對待一切眾生決定不敢輕慢，像普賢菩薩一樣，禮敬諸佛、稱讚如來、廣修供養，肯定為大家做表率。對待別人就這三樁事，做得圓圓滿滿，對自己？也給大家做個示範，懺除業障。自己，佛菩薩業障沒有了，還要懺除嗎？是，要懺除，做樣子給別人看，給那些業障深重的人看，讓我們看到佛、菩薩都懺除業障，何況我們，我們更要懺除。這是他的慈悲，他做出樣子來給我們看。做得非常像，做得很逼真，一點破綻你都看不出來，佛菩薩示現到這個世間，就像舞台表演一樣，他表演得太逼真，來幫助我們、啟發我們、誘導我們，用意在此地，說的話都是真的。

　　「以是義故，以自心根本無明體用，而見不動智。與一切諸佛，及以一切眾生，同一體性，同一境界，同一智海，以是發心之初，住佛種智家故」。我們在這裡看到佛教法身菩薩，法身菩薩的煩惱是無始無明的習氣沒斷，無始無明斷掉了，起心動念沒有了，所以他知道自心根本無明的體用，體是大智，作用是大德大能。而見不動智，與一切諸佛。見不動智就是見性，見一切諸佛就是見到佛性，然後這就豁然大悟，悟的什麼？一切眾生同一體性、同一境界、同一智海。所以遍法界虛空界跟自己是一體，一體你還能分嗎？一分就迷了。可是釋迦牟尼佛當年示現在世間也有分別，也分別我你他。我們要曉得，他的分別是隨順眾生的分別而分別，他自己呢？自己肯定沒有分別，自己已經契入一切眾生同一體性、同一境界、同一智海，要不然的話，釋迦牟尼佛還是凡夫，還比不上一個初住菩薩。我們了解這個事實真相，你就真正體會到佛的慈悲、佛的善巧方便，他是在示現，他是在表演，他真正是作而無作、無作而作，人家是這個境界，跟凡夫不同；換句話說，我們看到他好像也有起心動念，也有分別執著，而實際他完全沒有，隨順，隨緣妙用。妙用是什麼？不變，隨緣不變，不變隨緣。不變的是什麼？一心大智，一心大德，一心大能，沒變，它全在起作用。起作用就在他現相裡頭，就在他應化之中，他應化跟一切眾生和光同塵，跟你們沒有兩樣，骨子裡頭不相同。骨子裡頭是你有妄想分別執著，他沒有妄想分別執著，所以他的作用是大智、大德、大能，我們這個起作用是妄想分別執著，他起作用是無盡的智慧，我們起作用是無邊的煩惱。

　　我們今天學佛學什麼？自己就清楚、就明白了，學了這麼久，《無量壽經》經題上一句話就全都講完了，「清凈平等覺」。學佛學什麼？學清凈心，學平等心，學覺而不迷。果然學到了，你得的果報是大乘，大乘是智慧，就是一心大智，無量壽是相好，自受用，莊嚴是他受用，是幫助眾生的。你看這個經題上，「大乘無量壽莊嚴」，這是果，後面因是「清凈平等覺」，這是經題，我們修因、所希望得到的果報，全在經題上。這是總的綱領、總的原則，我們只要抓住，你決定不會走錯路。末法時期邪師說法如恆河沙是真的，不是假的，冤親債主、妖魔鬼怪來障礙你、來擾亂你，如果你的方向、目標、路子純正，什麼樣的妖魔鬼怪都不能擾亂你，冤親債主也沒有辦法動你一分。要堅定信心，一門深入，修行沒有別的，就是修一心。什麼叫一心？清凈平等覺就是一心。而這三樣你只要修一樣，一個得到全都得到，我就修清凈心，清凈心得到，平等就得到，覺也得到；我修平等心，平等得到，清凈就得到，覺也得到，一而三，三而一。

　　所以釋迦牟尼佛示現在這個世間，開這麼多法門，這麼多的宗派，無量無邊法門，到最後入門只有三門，就是清凈平等覺。清凈是凈門，平等是正門，覺是覺門，用佛法僧做代表。所以你學佛，一進佛門先受三皈，三皈是什麼？就把這個告訴你，那就看你學哪一門。覺門，性宗學的、禪宗學的，大徹大悟。但是這一門的根性，就是它所具備的條件，要上上根性，中下根性沒辦法，這個門走不通。第二個正門，正知正見就是平等，平等是屬於正門，教下走這個門，華嚴走這個門，法華也走這個門。在中國三論、法相唯識都是走這個門。覺門是頓悟，像惠能大師那樣根性沒有問題，正門是漸悟，是有級別的，像此地講的十住、十行、十迴向、十地，它有這個階級的。在教下，你看天台大師講四教，藏通別圓，賢首國師講五教，小始終頓圓，有階級的，慢慢向上提升。除這個之外，還有個凈門，修清凈心的，它跟上面兩個都不一樣，這個法門裡面也有頓、也有漸，什麼樣根性都合適。凈土宗採取的是凈門，修清凈心，密宗也是修清凈心，這兩個宗派是以清凈心為主修的。但是無論修哪一樣，覺正凈，就是清凈平等覺，一個得到一切得到。法門平等，無有高下，沒有成就的時候有差別，成就了都一樣。

　　所以我們對於自己所主修的法門當然要尊重，要認真學習，要不然不能成就。對於其他法門要尊重、要讚歎，不可以毀謗，不可以批評；要是毀謗批評，你自己這一門就不能成就，為什麼？你有障礙了。分別心是障礙，你批評就有執著，執著是障礙，分別執著不但破壞你契入、證果，還破壞你開悟，你開不了悟。甚至更嚴重的是破壞你的信心，你還得造業，那你就大錯特錯。真正的修學，是尊重自己的法門，讚歎別人的法門。在日常生活當中，處事待人接物，你的心態完全改變了，你確實像這個經上所講的，你會把所有一切眾生看作你的親兄弟，看作都是你的家親眷屬，同一體性，同一境界，同一智海。你對於一些愚痴，比較愚鈍的人，你不敢輕視他，你會生一種憐憫心、同情心。他為什麼變成這樣？他煩惱重、業障重，他煩惱業障要是放下，一心大智就現前了。一定常常想著，佛在這個經上常講，講的遍數太多了，所以我們記憶就很清楚，印象很深刻，「一切眾生本來是佛」、「一切眾生同一體性」。你常常記住這兩句話，我們不會輕慢一個人，即使這個人曾經毀謗過我，侮辱過我，傷害過我，我對他還是尊敬，他的長處我還是讚歎，他的過失不放在心上，為什麼？同一體性。他之所以會做錯事，那是他的煩惱習氣，習性不善，不是本性，本性純善純凈，大家都一樣，不善呢？不善是習性，他被環境染污了。我們中國古人常講，「近朱則赤，近墨則黑」，你跟善人在一起，自然就學善了，你跟不善的人在一起，久而久之就染上不善，就是這麼個道理。所以要包容、要寬恕。

　　開始在第一個階段，我們能夠這樣修學，能包容人，能夠原諒人，能寬恕人，提升自己的德行，修自己的清凈平等覺。特別是在人事上，一個就是善緣，你所歡喜的人，一個是你討厭的人，最容易產生偏心，就是不平等、不清凈。在這種境界裡頭我們認真學習，對我們清凈平等這個提升非常快。當然開始學的時候是勉強，慢慢就成習慣，到最後就自然了，那才真正叫隨緣。隨緣裡面你一定生智慧，智慧德相都會生出來，大智、大德、大能慢慢都會體現出來，這就轉凡成聖了。成不了大聖他成小聖，小聖是《華嚴經》裡面十信位的菩薩，十信是小聖，初住菩薩以上是大聖。修行要這麼修法，才真正能夠提升自己的靈性，提升自己的境界。

　　菩薩「以是發心之初」，菩薩是這樣發心的。章嘉大師早年教我看破放下，初學是先學放下，放下你才有智慧，你慢慢就能看破，看破又幫助放下，就放下更多，放下更多你又幫助看破，看破的面就愈來愈廣。老師告訴我，從初發心到如來地，就是看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，從凡夫地提升到如來地。這個等級是先看破再放下，高！你看看，你什麼時候能入這個境界，自己真正知道自心根本無明的體用就是不動智（自己自性本具的般若智慧），上與一切諸佛，下與一切眾生，同一體性、同一境界、同一智海，這是什麼？這是看破，真的明白、真的覺悟了。放下是什麼？放下是所有一切染污放下了，這都是煩惱。染污放下了，清凈心恢復了。什麼是染污？自私自利是染污，名聞利養是染污，煩惱習氣是染污，貪瞋痴慢是染污，這個東西會放下，一切不平等的放下了，不平等放下就平等心現前。特彆強烈的，你特別歡喜的，特別討厭的，怨親平等，從這裡開頭。

　　怨親平等怎麼修法？早年我初學佛的時候，懂得那麼一點道理，我講經的時候有人問我，怨親是極不平等，怎麼修平等？我就教他，開始你把你的冤親債主，你家有佛堂，在佛堂供個牌位，你每天誦經念佛都迴向給他，你就這麼做法。有人真照做，做了一、二年來告訴我：法師，還是不行，想起這些人的時候我還是討厭他，還是怨恨他，這怎麼辦？我說你繼續做下去，你現在功夫不夠，也就是你的根性比較差。根性利的，半年一載這個怨氣就消掉，平等心現前了，一、二年氣還消不掉，是你自己業障太重，你功夫不到家，怎麼辦？繼續去做。你看看，做上個十年，做上個二十年，你的境界就大不一樣，平等心會現前，平等心現前你智慧會增長，清凈心會現前，那個覺就是智慧。真干！准靈，不是不靈，不靈是功夫不到家，自己做得不踏實、不認真，認真的話就不會。所以怨親平等。你看看，我們在佛堂裡面我們供父母、祖先的牌位，這是最親的，把這個冤家債主也供在一起，一方面是化解怨結，是經典上常常教導我們，冤家宜解不宜結，要化解，不要跟人結怨。我們最近讀了很多宗教的經典，許許多多的宗教對於這一點都特別講得多、講得細，就是不要跟人結怨。佛教講得更深，不要跟一切眾生結怨，頭一個教我們不吃眾生肉，不跟一切眾生結怨，小動物，蚊蟲螞蟻、蟑螂老鼠都不能跟它結怨。這些小動物，我們在最近十年當中跟它們有很好的溝通，發現它們很有靈性，能夠通人性。我們愛護它，它也愛護我們，它就不來找我們的麻煩，互相幫助，互助合作，共榮共存，我們不傷害它，它也不傷害我們。所以說它們通人情，同一智海，不能說小動物沒有智慧，不能說小動物沒有感情，它都有，你要慢慢去發掘你就知道了。現在跟這些小動物相處，甚至於比人好處多了，它們比較單純，這就真的住如來家了。

　　什麼時候住如來家自己很清楚，你會有一種超凡入聖的這種感觸。當然初學著重在斷惡修善，從這裡做起，再提升到破迷開悟，最後決定是轉凡成聖。此地講住如來種智家，這是超凡入聖。照《華嚴經》的標準來講，這是初住以上的境界，決定不在十法界，在十法界是向著這個方向，沒有契入。起心動念斷掉，那就進入，就進入住佛種智家。這地方下面有一句，「才發心時，即於十方現身成佛」。諸位一定要知道，才發心時是初住菩薩，我們在《華嚴經》上學過，十信心滿，就是十信修圓滿了，十信跟一般大乘裡面所講的可以說是完全相應，佛在一般大乘教裡面講斷惑證真，這是講一般正規的途徑，你必須這樣學習，八萬四千法門沒有例外。好像念書一樣，你想拿個博士學位，你一定是先念小學，念初中，念高中，念大學，念研究所，你才能拿到這個學位，佛法修學亦復如是，也是有階級的，但是佛法拿到學位是要憑斷證功夫。學習就是幫助你看破，看破的目的一定要曉得是幫助你放下，如果你要不肯放下，那你在這一生修學是跟佛結一個法緣，這一生，說老實話，沒有成績可言。所以一定要放下，放下就有成績。像長者在前面跟我們講的，放下，前面講過五住地惑，首先你要放下三界八十八品見惑，你才能證得《華嚴經》上講的初信位的菩薩，就是小學一年級，你真的入學了。如果八十八品見惑沒有斷，你沒有入學，換句話說，你還在幼稚園，小學一年級還沒你的分，菩薩五十一個階級，包括十信，沒你的分，這一定要知道。

　　八十八品見惑說起來也很麻煩，所以佛有善巧、有方便，把它歸納為五大類，這好講了，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，這好說話了。破身見就是不再執著這個身是我，像《金剛經》上講的，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」。我們過去初學佛的時候學《金剛經》，都以為佛講的這個破四相是大乘菩薩，沒想到是小乘須陀洹。經上你看明明講的，我們就疏忽了，就忽略了這個事情。以後學了十幾年，在講《金剛經》的時候看到這個，豁然之間明白了。經上不是說須陀洹嗎？佛說他證得須陀洹了，而他自己呢？他自己並不以為他證須陀洹，如果自己以為我證得須陀洹，佛就不說我證得須陀洹。這個話什麼意思？如果你自己執著我證得須陀洹，你還有我執，你還有我相，你四相具足。須陀洹已經破四相，剛剛開始破四相。讀這個經文，明明白白在經上寫的，我們就那麼粗心大意。所以須陀洹跟《華嚴經》初信位的菩薩，他們在放下是平等的、相等的，都是把我相放下了，不執著這個身是我。放下邊見，不再跟人對立，這個很重要。不再跟一切人對立，不再跟一切事對立，不再跟一切萬物對立，沒有對立了，這個好！不再有成見，不論是因上的成見，是果上的成見，成見是自以為是，不能跟別人隨緣，一定堅持自己的想法，堅持自己的做法，這叫成見。當然，這種成見，佛有時候也堅持，譬如佛制定三皈五戒，要求初學的人必須要遵守。這不就是一種執著嗎？不就是一種分別嗎？為什麼佛菩薩還這麼堅持？引導你入門。這是幫助你斷煩惱的，幫助你放下一切不善的習氣，所以佛菩薩不能不堅持，道理在此地。

　　我們在這個世間幫助人斷惡修善的，有時候我們也表示堅持，可是心裡頭？心裡頭不能有，這要學菩薩，外表是隨緣，完全是利益眾生，而不是為自己。為自己？為自己什麼都不堅持，什麼都隨和，但是為社會的利益，為大眾的利益，為國家的利益，為世界人民的利益，這個要堅持，這不可以馬虎的，個人的名聞利養無所謂，可以完全放棄，要懂得這個道理。這是佛菩薩應化在世間教化眾生的一個原則，我們要懂得、要學習。所以講到成見，有些事要堅持，有些可以不要。像最近我們看到整個社會的動亂，大家都想求安定，都希望能夠化解衝突，能夠恢復安定和平，我們也希望，這個事情要不要堅持？這個事情要堅持，這絕對不是我個人事情。用什麼方法才能達到？只有用古聖先賢的倫理、道德、因果的教學才能達到。所以我參加很多國際會議，都是討論這個主題，我們把中國五千年來我們老祖宗的智慧，傳統文化的智慧、傳統文化的方法、傳統文化的理念、傳統文化的效果，提出大會裡面報告，大家聽了耳目一新，從來沒聽說過，都歡喜讚歎，但是沒有信心。會後我們在一起吃飯、聊天，很多人問我，他說：法師，你講得很好，這是理想，做不到！這才叫真正的危機，比金融危機厲害，金融算不了危機，信心危機！用什麼方法幫助他生起信心、堅定信心？只有做出樣子來給他看，所以這是逼著我不能不做。我們在中國安徽湯池小鎮做示範，沒想到做成功了，快速的做成功。這個試驗做成功了，我們在聯合國講話聲音就大了，告訴大家這不是理想，可以做得到，不相信你去看。到湯池小鎮來參觀考察的人很多，許許多多外國朋友都來看，看了之後相信了，這不是假的，是真的。所以幫助大家建立信心。

　　我們現在希望全世界這些志士仁人真正要覺悟了解，全世界每個國家、每個族群他們傳統的老東西都是珍貴的，都是講倫理、講道德、講因果，這些部分大同小異。佛門裡面講十善，《聖經》裡面也講十善，《古蘭經》裡面也講十善，印度教經典里也講十善，通的。所以在現前，我們中國同修們，學佛的同修們，儒釋道的這三個根我就非常堅持，希望大家一定要學習。這三個根紮下去，無論修學哪個法門，只要假以時間，你的方向、目標、路子不更換，沒有一個不成就的。所以我們要學孔老夫子「信而好古，述而不作」，這個世界會有和平，會有安定。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三二卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　前面我們學到「發心之初，住佛種智家故」，今天我們接著看，「才發心時，即於十方現身成佛，如初發心功德品自明，以是義故，於此十住位中，入初發心住者，住一切諸佛智慧大悲海境界中住，即五位通修，以初住及十地，不離一佛智慧境界故」，到這裡是一段。開頭這句話非常重要，才發心，問題是這個心能不能發得出來，這個心是什麼心？就是大家都知道的，叫菩提心，我們天天常念的要發菩提心，菩提心一發出來就成佛了。所以十住菩薩，初住就叫發心住，他發心就成佛了。發心，他所具備的條件就是十信修圓滿了，這個諸位要知道。

　　十信怎麼修滿的？我們非常羨慕，早年老師教導我，我是向他老人家請教，「我在方老師那裡知道，得到的信息，佛法好，無比的殊勝，學佛是人生最高的享受，有沒有方法能教我們很快就契入境界？」我的話提出來，大概老師看到我還是心浮氣躁，所以他一句話都不說，他看著我，我也看著他。我看著他是等他回答，等他老人家開示，恭恭敬敬的在聽，沒想到這麼一看就看了半個多鐘點，一句話都不說。小客廳里非常嚴肅，我記得小客廳那個時候有五個人，我跟大師，還有大師一個副官在場，另外還有陪我去的敏夫人跟她的女兒。半個小時之後，我們整個心情定下來了，他才開口說有。我們聽到有，非常歡喜，也很震撼，心就一動，老師又不說話了，這時候大概停了五、六分鐘，說了六個字，「看得破，放得下」。我們沒有老師那麼深的定功，這六個字聽到是似懂非懂，好像是懂了。我接著向他老人家請教：從哪裡下手？他又停了幾分鐘，告訴我：布施，從布施下手。

　　布施是什麼？布施就是真正的放下。一般人只知道佛經典裡面常常所說的財布施、法布施、無畏布施，我們也看過許多古大德的講解，而老師發明這個布施的意義是身心世界、世出世法都要放下，都要舍掉，為什麼？因為它是障礙，障礙我們明心見性，障礙性德。自性，大乘教裡面所說的自性清凈圓明體，這個體被什麼東西障礙？總的來說，被妄想分別執著障礙。這個道理深，我那個時候初學佛，老師沒有說這些，只教給我們布施財、法、無畏，通常說的，這個好懂。我們學了五十八個年頭，將近一甲子，現在我們曉得布施財、法、無畏不重要，要把什麼東西布施掉？要把分別執著布施掉，要把起心動念布施掉，記住，布施就是放下。為什麼這麼難？不了解事實真相，事實真相是什麼？事實真相是所有一切物質現象、精神現象全是假的，沒有一樣是真的。

　　世尊當年在世講經四十九年，你一定要記住，他講《般若經》講了二十二年，你看看四十九年，《般若經》講二十二年，差不多佔一半時間。從這個地方觀察，你就曉得佛法的核心是般若，最重要的部分。二十二年講般若，般若講什麼？般若就是給我們講「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們現在恰恰搞反了，無所有以為真有，畢竟空以為不空，不可得以為可以得，一百八十度的相反。這個念頭起來之後，自性清凈心它隨緣，什麼緣？就是你的起心動念，你起什麼心，它就現什麼相；你動什麼念，它就變什麼形。我們讀到《妄盡還源觀》豁然大悟，這是自性隨緣妙用德，四大類德用的隨緣妙用德。你說為什麼隨緣？沒有理由。為什麼沒有理由？因為它不存在，有什麼理由！它是虛幻的。《金剛經》讀的人很多，佛在《金剛經》上說，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」，佛勸得多清楚、多明白。一切有為法，就是從實報莊嚴土到凡聖同居土全是有為法，有為是什麼意思？有生有滅，有生有滅是假的，不生不滅是真的。什麼東西不生不滅？自性不生不滅，性德不生不滅，自性的功能、作用不生不滅，《還源觀》裡頭講得多清楚。

　　學佛沒有別的，是把你自己本有的智慧找回來。迷了，智慧變成煩惱，智慧變成妄想分別執著；覺悟了，妄想分別執著全是智慧，就是智慧的體、相、作用，就是《還源觀》上講的四種德行，是一不是二。所以我們要覺，我們要回頭。我們今天放不下，還是沒搞清楚，雖然天天聽，聽很多遍，好像是懂，其實沒懂。這個話是章嘉大師告訴我的，我跟他老人家討論知跟行的問題，他就告訴我佛法知難行易。我們總以為行易知難，他給我們講知難行易。知，沒有放不下的；放不下，你不知，你知了哪有放不下的！你想想看，大乘教里佛幾乎天天都在講貪慾是錯誤的，你為什麼還有慳貪？為什麼還有慾望？這自性裡頭沒有，惡業沒有，瞋恨嫉妒沒有，懈怠懶散沒有，愚痴也沒有，樣樣都沒有。這東西從哪來的？迷失了自性才發生的。雖然發生這些妄相，一定要曉得，這妄相是假的，不是真的。不是真的怎麼樣？不理它就完了，你可別去研究它，你研究叫浪費你的時間、浪費你的精力，研究到最後一場空。

　　所以佛教給我們，放下就沒事，放下就回歸自性，所有一切煩惱妄想統統變成妙慧。這個智慧起妙用，不礙自己的心性，它不障礙了，又能夠普度眾生，幫助那些還在迷、還在染的眾生回頭是岸，它起這個作用。這個信息老師只給我起個頭，我們搞了快六十年才搞清楚、才搞明白，這個時間不算長，六十年真是一彈指、一剎那。我們非常的幸運，這個幸運得自對經教的鍥而不捨，天天干，沒有一天放鬆，所以才能得到這樣殊勝的解悟。這不是證悟，真放下就是證悟，這就是章嘉大師告訴我的，看得破，然後放得下。可是當年初教我的時候，他話是這麼講的，「看得破，放得下」，但是從哪裡做起？從放下做起，放下你才能看破，看破之後你才能真放下。放下名聞利養，放下自私自利，放下一切虛妄的愛憎，這都不是真實的，放下貪瞋痴慢，回歸到清凈心、平等心，覺而不迷，正而不邪，凈而不染，你就入門了。入門之後，恭喜你，你就步步高升，你不會退轉。但是入門之後，你學習的，有很多人很快速，有很多人很慢，這樁事情就像善導大師所說的，總在遇緣不同。你所遇到的是真正的善友，遇到是好的環境，這個好的環境包括逆境惡緣，你有這麼多好的環境；你有智慧，無論在順境、逆境都幫助你自己提升，無論是善緣、是惡緣也幫助你提升，這個了不起，那你的速度就快了。如果在境界裡面，你還有分別執著，縱然你能保住不退，你的進度就很緩慢。古人用磨刀做比喻，刀是愈磨愈利，你嫌棄那個磨刀石，不願意在磨刀石上磨刀，那你就慢慢等著，你想要刀鋒利就不太可能。

　　所以我們看歷事煉心，看看善財童子他給我們做的好榜樣，什麼境界都接觸，聖人的、佛菩薩的境界接觸，造作種種不善、天天搞貪瞋痴慢的他也接觸，平等的接觸。這裡頭有個大原則，隨緣不攀緣。每位善知識都是經過人介紹的，介紹就是隨緣，不是自己去找的，自己去找這就攀緣，這個信息你要很仔細去體會。你看德雲比丘是他的老師文殊菩薩介紹的，海雲比丘是德雲比丘介紹的，每個善知識都有介紹人，都不是自己想我要去找誰，我要去，不是的。這裡頭有密意在裡頭，我們自己要細心去體會、去發掘，這裡頭有密意。心，我們講善財代表一個修行人的心，永遠清凈、永遠沒有妄想分別執著，等待機緣，那個來介紹的就是緣分，你就可以接觸。接觸裡面決定沒有分別執著，那就幫助你提升。特別是一些反面的示現，我這樣說大家容易懂，負面的，像勝熱婆羅門的愚痴、甘露火王的瞋恚，我們在現在的社會裡面常常見到。我們遇到了，那想想善財怎樣向他學習，我們就會了。順境裡面我們學到智慧，逆境裡面也增長智慧；善知識幫助我們提升，惡知識還是幫助我們提升。

　　惡知識幫助菩薩提升，釋迦牟尼佛是最好的榜樣，佛在修菩薩行的時候，修忍辱波羅蜜，遇到歌利王，歌利王是暴君，慘無人道，把忍辱仙人凌遲處死，他遇到這麼一樁事情，冤枉！他用什麼態度？他歡喜接受，沒有怨恨，不但沒有怨恨，還有感恩，為什麼感恩？在這種狀況之下，忍辱度修圓滿了，就是看你的忍有沒有底限，沒有底限，圓滿了，沒有絲毫怨恨，而且發願報恩，我成佛了，頭一個來度你。釋迦牟尼佛成佛，第一個得度證阿羅漢果的是憍陳如尊者，憍陳如尊者就是前世的歌利王，菩薩說話算話，真的第一個度他。這叫什麼？這叫菩薩，菩薩在佛經裡面常稱為仁者，仁者是什麼意思？仁者無敵，沒有冤家、沒有對頭，仁者沒有敵人、沒有敵對的。再說得明白一點，仁者沒有對立的，你有對立就不仁，不是菩薩，菩薩怎麼可以跟人對立？哪有這種道理！我們要想學菩薩，要想真正做到菩薩，我也像個菩薩，不能對立。所以一切境緣要始終保持你的清凈平等覺，不攀緣，但是一定要隨緣，隨緣裡面一定要提升自己的清凈平等覺，就對了。

　　我們修凈土最重要的一部經典就是《無量壽經》，《無量壽經》上的經題要記住，因是「清凈平等覺」，這是因，果是「大乘無量壽莊嚴」，大乘是智慧，無量壽是德，莊嚴是相好。《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相，但以妄想分別執著而不能證得」，那就曉得佛菩薩修行的秘訣，就是無論對人也好、對事也好、對物也好，生活也好、工作也好、跟大眾在一起相處也好，修什麼？修不染污，不染污就清凈；修平等，平等就沒有高下；修覺，覺就不迷惑，人家是真學佛，不是假學佛。如果大眾處在一起，對這個合自己意思生歡喜心，那個不合意思就討厭他，這就不行，這個你在日常生活、在工作、在處事待人接物，你天天是增長煩惱。我們中國古人有句話就說這種情形，說凡夫，「知事多時煩惱多，識人多處是非多」，你在境界里生煩惱，不生智慧。學菩薩的人他生智慧，他不生煩惱，善人讚歎他、恭敬他，他不生驕慢；惡人毀謗他、侮辱他、陷害他，他不生怨恨，這叫修行，這是菩薩，這是我們要學的。

　　尤其在現前這種社會，對修行人來說沒有一樣不好，太平盛世好，世界混亂也好；我們生在全世界混亂的一個時代，在歷史上從來沒有過，史無前例，我們生在這個時代。這個時代好在什麼地方？好在時時刻刻都在警惕我們不可以離開菩薩道，要在菩薩道上天天提升自己。不但要提升，說實在話，還要剋期取證，克定日期。譬如我們想三年，三年之內我一定要達到什麼樣境界，我是不是真的能夠在順境裡面不起貪戀，在逆境裡面不起瞋恚，我要是不接觸順境、逆境，我到哪裡修？沒地方修。所以在這麼多年當中，有些同修跟我時間久的你看到，這麼多年來，我對於那些毀謗我的人、侮辱我的人，甚至於陷害我的人，我都感恩，我知道提升自己，我不會墮落。

　　我對於這些人是不是有意去遠離他？沒有，一切隨緣。遇到之後我格外恭敬他，為什麼？他確實幫了我的忙，要不然怨親平等到哪裡修！你的清凈平等覺是怎麼樣養成的？是怎麼修成的？要靠這些境緣，要靠順境逆境、善緣惡緣；你要是離開這個，你沒地方修。所以我們在大乘經教裡面體會到，是真的不是假的，人人是好人，事事是好事。示現教我們這樣看不慣，那樣看不慣，那個人正是菩薩來磨鍊你的，因為什麼？你煩惱太重了，看你能不能禁得起磨鍊。你要是把你自己的磨鍊設下界限，不能超過這個界限，那你就不能成就，你的界限是人天，你就不能超越人天；你的界限是須陀洹，你就不能證二果。沒有界限，不斷向上提升，無止境的向上提升，這才好，這是真的，不是假的。

　　在《華嚴》學習期間當中，真的我們很清楚、很明白，《華嚴經》的十信位菩薩就是我們現在的程度，我們一定要好好認真學習。從初信到六信，在六道裡頭，沒出六道。初信位是在人間，我們現在得人身，我們能不能進入初信位？是決定可能的，只是你自己不願意就沒辦法。總要記住，六祖惠能大師二十四歲一步登天，他到什麼境界？他到初住以上，就是才發心時，即於十方現身成佛，惠能大師到這個程度。我們跟他比，我們在第一層，像在樓上，我們在第一層，他在第十一層，他能夠一步踏到第十一層，我們一步踏在這一層做不到嗎？怨親平等就做到了。我們今天的怨親不平等，親，非常親愛，難分難捨；怨是誓不兩立，見面都不喜歡，你看，這是嚴重執著。

　　所以多少年來我常常勸自己，也勸勉我們同學，我們參加國際和平會議，也是拿這個原理來勸勉大家。我們從事和平工作的人，首先要把內心深處對一切人的對立、對一切事的對立、對一切萬物的對立放下，沒有對立。沒有對立，頭一個得的好處，自己身心和諧，用個俗話說，健康長壽。中國的《易經》不是講別的，就是講健康長壽，健康長壽先要求得身心和諧，然後我們能夠跟萬物和諧、跟宇宙和諧，終極的目標是天人合一。跟大乘佛法講得很像，沒有大乘佛法講得那麼詳細、講得那麼深刻，學了大乘佛法再去看《易經》就很容易懂，一點都不難，養生之道。

　　一定要讓自己在這一生有所成就，我們只要踏到第一個位次，這是真正初信位的菩薩，念佛求生凈土有把握，決定成就。生到極樂世界，那你的地位就超過惠能大師，這是一個不可思議的法門，就超越了，從一地就超到十一地，為什麼？這是真的，在這上努力是一點不假。搞世間名聞利養就錯了，不但搞世間名聞利養錯了，搞天上名聞利養也搞錯了。到那個時候，真的，忉利天主、大梵天王、摩醯首羅天王，你不會再放在心上，請你去干你也不幹，你把這些事實真相真搞清楚、徹底明白了，這個事情重要。生生世世無量劫來都沒搞清楚，這一生有幸得人身聞佛法，遇到《華嚴》、遇到凈土，這個太稀有、太難得！有這種緣分，只要自己肯干，這一生目標、方向、宗旨絕不改變，那你就成功了。

　　才發心就是起心動念才放下，這一放下，真心就現前，也就是自性清凈圓明體就現前。清凈是自性之體，圓明是它的作用、是它的德相，圓是德行、相好，明是智慧，都從清凈心裏面顯現出來。心不清凈，德就沒有了，德變成煩惱，智慧就變成邪見，這是愚痴。怎麼說即於十方現身成佛？自自然然的與十方世界感應道交。這句話實際上就是說，只要起心動念放下，天人就合一了。中國人講天人，實際上的意義比這個廣得太多，這一放下，跟遍法界虛空界合成一體、一身，這個身叫法身。一身一體，一心一智慧，這個我們在《華嚴經》念過很多，佛常講，長者在這篇裡面，這句話也講好多遍。我們問題就是不肯放下，所以雖然佛把這樁事情講清楚、講明白了，我們好像也聽懂了，看破了，不肯放下，我們是停在這個狀況之中。不肯放下怎麼辦？佛多說，我們多聽，遍數聽多了，它就起作用。起什麼作用？不知不覺自然就放下，看破幫助放下，放下幫助你看破再升級，就這麼個道理。

　　所以他跟十方世界一切眾生自自然然起感應道交的作用，眾生有感，佛菩薩有應，像觀世音菩薩所講的三十二應身。這個諸位要知道，三十二是類別，三十二大類，每一類裡面無量無邊、無數無盡，真的可以說無處不現身，無時不現身。他現身起的德用決定是這四種，就是《還源觀》裡面講的四德，決定是隨緣妙用。隨緣妙用，我們換句話大家就好懂，隨緣不變，決定不改變他的清凈平等覺；或者我們現在講的十個字，大家更清楚，就是真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，絕對不會變的，永恆不變，隨緣裡頭有這個東西。這是什麼？真心，真心不變，能隨一切緣，能現一切身，應以什麼身得度他就現什麼身，應該跟他說什麼法那就說什麼法，像《楞嚴經》上所講的，「隨眾生心，應所知量」。

　　這個隨緣不是自己「我要想現」，不是的，眾生，眾生他想什麼，示現跟他想的是一樣的，這叫隨緣，不是攀緣。我剛才講，連五十三參都是隨緣，善友是老師介紹的。現身，無論現什麼身，決定是給眾生做好樣子，「威儀有則」，給眾生做最好的榜樣，不是給他做壞樣子，給他做好樣子。「柔和質直」，特別是在現在這個社會，現在這個社會我們看眾生的現相都粗暴無禮，讓人接觸到感到很不舒服，那菩薩所做的是什麼？柔和，處處表現和顏悅色，化解粗暴；現在人心虛偽，質直就是至誠，菩薩示現的是真誠心。末後一句「代眾生苦」，釋迦牟尼佛給我們做出最好的榜樣，代眾生受苦，做出典型給大家看。

　　「如初發心功德品自明」，初發心功德品在下面，到底下這一品經裡面就會講得很詳細、很明白。「以是義故，於此十住位中，入初發心住者」，這就是初發心的菩薩，我們常說的，起心動念剛剛放下就是初發心的人，發心住的菩薩。「住一切諸佛智慧大悲海境界中住」，我們現在是解一切諸佛智慧大悲海境界，我們現在能理解，理解得還不夠深刻，理解得還不夠清晰，為什麼？我們的心沒發出來。如果你理解，理解是看破，你理解這個事實真相夠深刻、夠精細，你那個心馬上轉過來了。我們現在怎麼辦？不要著急，著急沒用處，愈急愈糟糕。急是煩惱，煩惱不能解決問題，怎麼辦？薰修，經教的薰修。我薰修得不夠！天天學習，天天薰修，再加個幾年，也許你真的就明白，你的菩提心發出來了。

　　我們不是上上根人，這就是從前我三個老師，三個老師好像他們是見過面，但是沒有深交，見面什麼？在一般聚會當中有機會見面，沒有深交。可是他們教導我的叫異口同音，不能不信，方老師、章嘉大師、李老師都跟我說：「你不是上上根人，你不能學惠能大師，你不能學他，你學不到，你是中下根性，要從教下一步一步向上提升。」也就是說，像爬樓梯一樣，一層一層你愈爬愈高，你要走這條路，不可以像惠能大師。惠能大師是一步登天，他有這個能力一下就能上去，是好事情，那畢竟是太少了。他告訴我，「惠能大師以前沒有一個，惠能大師以後到今天也沒有發現第二個，這是特殊的案例。」說明理上可以，事上不行，事上我們得按部就班，一步一步往上去爬。他教的這個原則好，為什麼我們放不下？我們沒看破，現在我們看得也差不多了，也將近到看破那個程度，也慢慢接近了，還得加功。這個問題還得常常提出來討論，一定要到我們哪一天自自然然、不知不覺的放下，沒有了，那功夫成熟了。

　　所以我們一定要記住，接受磨鍊不拒絕，順境來不拒絕，在這裡頭煉不生貪戀，順境不生貪戀，逆境不起瞋恚，所有境界裡面都是修真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，不在境界里修成，那是假的，不是真的。所以方老師拿著《華嚴經》告訴我，他對於佛法佩服到五體投地，人家是真實智慧表演做出來給你看，善財童子是做出來給我們看的。善友給他介紹，互相介紹的境界，真的有善有惡、有順有逆，善財不拒絕。那我們遇到絕不迴避，善緣不迴避，惡緣也不迴避，為什麼？這就是我們鍛煉的境界現前，我們在這個境界裡面是往上升還是往下墮落？這個與境界不相干，這是自己的事情。境界可以幫助我們提升，也可以幫助我們墮落，提升、墮落的權不在境界，在自己，懂得這個道理就沒有問題，決定不能怪別人，別人沒過失。

　　所以中國老祖宗的教誨高明，「行有不得，反求諸己」，所有一切的問題都在自己，你反省回頭，你才能找出答案。如果一昧向外面去找，你永遠找不到，所以向內才能有出路。佛法稱為內學，佛法就是徹底回頭、徹底的反省，反求自己的一種教學方法。這也不無道理，也不是沒有道理，因為我們迷失自性這是向外追求。佛法告訴我們向外追求很辛苦，而且一無所得，你什麼都得不到。而自己自性裡頭是樣樣圓滿，樣樣具足，真實不虛，我們全走錯了路。所以它教你回頭，教你反省，教你向內去求，你自性裡頭有無量智慧、無量德能、無量才藝、無量的福報，你向裡面發掘不盡，所謂「取之不盡，用之不竭」，外頭沒有，外面是假相。就是連快樂、法喜都是在裡面，不在外面，外頭沒有，外面只有苦，哪有樂！自性裡頭才真有樂趣，這說得多好，說得多圓滿，讓人聽到真是心服口服。你要離苦得樂，苦在外頭，樂在裡頭，你把外面舍掉往裡面追求，苦就離掉，樂就得到了。這一回頭，就住一切諸佛智慧大悲海境界，這句話全是自性。

　　長者接著說，「即五位通修」，五位要記住，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，等覺叫十一地，通修，一修一切修，一切修就是一修，一即一切，一多不二。「以初住及十地，不離一佛智慧境界故」。法身是一體、一心、一智慧，前面我們讀過「力無畏亦然」，力是能力，經上舉十種叫十力，四無畏，沒有一樣不具足，樣樣都具足，這是我們不能不知道的。特彆強調的是「一佛智慧境界」，《華嚴經》上佛為我們說出十種智明，我們念佛人在迴向偈裡面常常念到，「願得智慧真明了」，這就是智慧明了。智慧明了那個境界是無量無邊，也是沒有止境的，佛在教學當中把智慧明了也舉十個例子，十代表無盡，所以說十種智明。經上的大義是這麼說的，「智明者，智慧明了也，謂以十種善巧之智，明了通達一切眾生境界，教化調伏，令出生死苦海而成正覺也」，這是總說。你看這多麼重要，這些話正是以我們現前眾生境界來說的，針對我們來講的。

　　下面說十種，第一種，「知眾生業報智明：謂菩薩以善巧智明，了達一切眾生造諸惡業而受苦報，是名知眾生業報智明」。佛說這些事情，實在講，在一切大小乘經論里講得太多了。眾生為什麼受這麼多苦？我們細心去觀察這個世界，哪個眾生他享樂不受苦？大概一個都找不到，所以佛說三界統苦。歸納起來說，這個世間一切眾生有八苦，就是八大類的苦，前面四種是任何一個人都不能避免的，生老病死誰能夠避免！生很苦，父母很苦，特別是母親，嬰兒自己也很苦，佛在經典上的形容如同親歷其境，我們讀了之後不能不佩服。釋迦牟尼佛怎麼知道的？我們自己生的苦都忘得一乾二淨，他怎麼還那麼清楚，他都能說得出來？坐胎時候受的苦，把這個胎比喻作監獄、地獄，叫胎獄，十個月坐胎就像在地獄裡受罪一樣。地獄裡我們曉得所謂是度日如年，我們人間看起來他是坐胎十個月，他自己感受的時間太長了，這是生苦。生之後免不了慢慢的會衰老、會生病、會死亡。死亡苦，你靈魂脫離身體那時候離開的那種痛苦，佛在經上形容猶如生龜脫殼，像活的烏龜，你把它的殼拔下來，人靈魂離開身體就像那樣的痛苦。經過這麼大的痛苦，所以許多事情就忘記了，記憶失掉了。這種情形我們能夠理解，有很多聰明的兒童生一場大病之後，他的聰明、記憶能力大幅度的衰退，這種情形我們常常看到。當然這多半還是生理上的障礙影響到心理。

　　要照佛法理上來講，一切眾生聰明才智是平等的，為什麼造成不平等？是你們的妄想分別執著造成的，每個人妄想分別執著不相同，那就是業報。你的真心做不了主宰，妄心做主，妄心所造的是六道輪迴。妄心所造最殊勝的是四聖法界，那些人是佛的好學生，都能認真依教奉行，所以他們學佛學得很像、很到家，學得很入味；六道裡頭不行，六道裡頭業障習氣太重，誠意不足，信解行都不能夠圓滿，所以怎麼比都比不上四聖法界。我們知道這種情形，應當常常生慚愧心，人真正有慚愧心，有懺悔的意思，那就像宗教裡面所說的，這個人得救了，他具備得救的條件，他真想回頭。前面我們講三種緣，苦受盡了，想回頭了，「苦盡甘來，樂極生悲」，還得要苦盡甘來，慢慢他覺悟了。所以佛幫助眾生離苦得樂，他有次第，首先幫助我們斷惡修善，為什麼？培養我們的善根，有善根你才有緣分與諸佛菩薩感應道交，沒有善根不行，不是佛菩薩不來，是你自己沒有感。諸佛菩薩純凈純善，我們跟諸佛菩薩有沒有感應？有，感應不明顯，這是什麼原因？我們的誠敬心不純，裡面摻有雜念，所以有感不是沒有感，但是不純不凈，效果就不是很殊勝，道理在此地。

　　佛教導我們斷惡修善，一切惡裡面最嚴重的兩條，一個是財，一個是色，最嚴重的兩條。這兩條你能夠放下，其他的就容易了，不難，這兩條最難。所以佛的戒律，根本戒裡面對這兩條就非常重視，布施斷貪慾，教我們要放下；根本戒裡面教我們斷淫慾，這是救自己，這裡面的道理，中國《黃帝內經》講得最清楚，毀滅自己的身心、智慧，為什麼要斷，理由說得清楚。不殺生是不跟一切眾生結冤讎，你的冤親債主從哪來的？多半從殺生來的，這不能不曉得，所以我們要改邪歸正，要回頭是岸。不跟一切眾生結冤讎，那你就要守住不殺生、不偷盜，不跟眾生結冤讎。偷盜是什麼？占別人的便宜，我們還有占別人便宜的念頭，這個念頭叫盜心，雖然沒有行為，你有這個念頭，在大乘戒裡面你就犯戒了。大乘戒是論心不論事，小乘戒是論事不論心，小乘戒裡面你沒有犯戒，你有佔人便宜的念頭，但是你沒做這個事情，不犯戒；可是大乘不行，大乘有這個念頭就犯戒，所以大乘戒難持，小乘戒容易，這不能不知道。淫慾是害自己，當然有時候也牽涉到其他的，也會害人，最重要的是害自己。

　　但是殺生、偷盜害人，害人就跟人結冤讎，所以冤親債主一大堆就這麼個道理，從哪裡來的？造的業報！沒有學佛之前，不知道這事實真相，我們中國傳統文化的底蘊是很厚、是好，但是沒有佛法做得那麼乾淨，傳統裡面講老人還是要吃肉，不吃肉營養不夠。現在我們曉得，營養不是夠不夠，一切法從心想生，你心裡想不夠就真的是不夠，念頭主宰一切；你以為素食夠了它就夠了，它就沒事，這就是佛常常講的一切法從心想生，看我們怎麼想法。想錯了，我們就會做錯；想正了，那我們一切都做得很純正。素食還是有好處，我很幸運，一開始學佛，我對這個事情就明白了，所以我學佛大概半年，我就發心吃長素，我的素食到今年是五十八年，身體健康，沒有絲毫影響。一般人講，年歲老的不吃肉恐怕營養不夠，這句話是不可以相信的。你說不能相信，醫學裡面有數據來做證明，它是拿得出數據、拿得出證明來的。為什麼？因為那些人他的念頭裡頭不吃肉營養不夠。我們這些吃素的人、學佛的人沒有這個念頭，沒這個念頭都夠了。

　　在近代的科學才發現人的念頭力量太大了，念頭確實主宰一切，對一個人身體健康關係太大了！我們在國內、在國外，在農村裡面看到很多老人八十多歲、九十多歲，甚至於一百多歲，他還在工作。我在澳洲住在昆士蘭，我們附近有個小鎮是在鄉下，我去過二、三次，那裡面的老人八十歲以上，一百多歲的還有好多個，他們還自己開車，還自己下田去種五穀雜糧，很健康，生活相當貧苦，他哪有好東西吃！沒有。這些農夫確實日出而作，日沒而息，他的生活很規律、很正常，可以說除了種植以外，沒有值得憂慮操心的事情，我想這應該是他長壽最主要的原因。我們學佛最明顯的也就是這一點，我們得到這個受用，我們知事少了，對社會世間的事情與自己不相關的，我們放下。所以現在像社會大眾傳媒，電視我們不看，幾十年沒看過電視，電影、戲劇、廣播、報紙、雜誌統統拒絕了，知事少時煩惱少，認識人多了就是非多。我們講經利用網路、電視，所以認識我的人很多，我不認識他們。很多同學你們都知道，我不接電話，我沒有電話，給諸位說，現在那些手機功能很多，我都不會用。我也不看信件，所以大家也不要寫信給我，我都不看。如果有問題，你們可以把問題提出來交給香港佛陀教育協會，我們每個星期五來解答。生活愈簡單愈好，愈清凈愈好，這對身體健康有幫助，所以該放下的一定要放下。

　　我每天除了講經之外就讀經，這些年來跟世界上許多宗教交流，所以我除了讀佛經之外，還要看看其他宗教的經典，跟他們交流的時候，我們有經典理論的依據共同學習，才能真正達到世界宗教是一家。希望宗教能夠團結，幫助這個世界化解衝突，恢復安定和平。這個事也是我們自己本分之內的事情。這麼多年來，我們殷切的期望這個世界上能夠出現一個世界宗教大學、世界傳統文化大學。宗教大學是團結宗教的，其目的是真正做到宗教是一家，每個宗教可以在大學裡面成立一個學院，不同的宗教我們是同學，院系不相同。多元文化大學目標是團結族群，我們知道世界族群也是一家。在佛法裡面講，遍法界虛空界是一體，這在大乘佛法裡面講得非常透徹，所以宇宙是和諧的，世界是和諧的，不應該有衝突。藉文化大學我們來研究探討各個民族傳統的文化，有很多族群沒有文字，但是他有傳說，這些傳說歷史、他們的生活習慣、他們古老傳統的神話、傳統的醫療，那裡頭都是智慧，應該好好的珍惜、整理、保存、發揚光大，這非常有意義。這就是《華嚴經》的精神，《大方廣佛華嚴經》。

　　所以我們一定要曉得，苦，譬如現在金融風暴，大家在經濟上感受到苦難來了，苦從哪來的？也有同學告訴我，世界上有幾個所謂巨富，擁有億萬財富的人，這個金融風暴來了，他受不了，自殺了，聽說有好多個自殺。他們所擁有的財富不是普通人能夠相比的，他為什麼要自殺？原因在哪裡？科學家告訴我們，甚至於聯合國也都發出信息，世界上這些災難聽說還很多，金融危機接著聽說有糧食危機、有能源危機，地球溫度不斷的上升會造成許多的危機。南北極跟一些高山上的積雪，估計十年到三十年之內統統溶化掉，高山積雪是許多大的河流的源頭，這些河水估計養活二十億人，如果這個水源斷絕，這些河都枯乾，這二十億人怎麼生活？佔世界上人口三分之一。這個問題經過聯合國跟科學家提出報告，都是有數據證明，如果得不到環境的改善，這個事情麻煩就大了。

　　如果我們常常能把這些事情多想想，它會幫助我們勇猛精進，不精進不行，會幫助我們認真學佛，幫助我們在三十年之內一定要成就道業。三十年時間還太長，災難三十年之後形成，希望我們十年就能夠成就道業，那這個災難與我們就不相干了。所以這個逆境可以刺激我們，讓我們趕快回頭。我們在生活當中冤親債主多、惡緣多，也是一個逆增上緣，不生瞋恚，感激的心。在這個環境裡面我們知道怎樣長成，怎樣利用這個環境提高自己的警覺心，逼迫自己非用功不可，不是壞事。所以我們要相信人人是好人，人之初，性本善；事事是好事，都是幫助我們提升的，幫助我們回歸自性。所以一定要注意，我們起心動念、言語造作，善惡果報分明，苦樂差別很大，都是自作自受，與外面人毫不相干。這是說的現前社會現象。

　　再看第二段，「知一切境界寂滅智明：謂菩薩以善巧智明，了達世間一切境界清凈寂滅，無諸雜染，是名知一切境界寂滅智明」。這一條所說的看破不是凡夫，他也說得很清楚是菩薩，不是凡夫。菩薩有這個能力看破世間，前面第一個是看破世間眾生相，看的是事相，這一段看的是什麼？是理體，事之理，相之性，是清凈寂滅，沒有雜染，為什麼？《金剛經》在大乘佛法裡面是一部非常重要的經典，它給我們說什麼？「凡所有相，皆是虛妄」，「一切有為法，如夢幻泡影」，存在的時間是「如露亦如電，應作如是觀」，你要這樣看法就對了。佛在當年講經說法，就一般社會大眾能夠理解的做比喻，用夢幻泡影做比喻用得最多，用露水、用閃電做比喻也說得不少。閃電的時間短暫，比喻念頭所現的相。露水是比喻相續相，我們人在這個世間住世幾十年，確實像露水一樣，這要知道，幾十年時間一彈指就過去了。一念就像閃電一樣，存不存在？不存在，這個你會覺悟，念念相續你就迷了，你就不知道念念都不存在。我們在大乘教裡面看到世尊跟彌勒菩薩的對話，我們就完全明白了，明了事實真相全是假的。

　　所以事相上有六道、有三途、有染凈、有善惡、有苦樂，在理上講、在性上講完全沒有。如果你從相上見到理，這個世界是什麼世界？常寂光凈土。這個道理我們也常常在回味，常常在學習，我們今天的學慣用什麼？用屏幕，網路的屏幕、電視的屏幕，你看它這個東西是真的是假的？前面講的眾生造作諸惡業而受苦報，造善業得善果是我們屏幕上的現象，看到的是現象，第二段講的一切境界寂滅，那是我們單單講屏幕。屏幕有沒有東西？沒有東西，乾乾淨淨什麼都沒有。不現相的時候沒有，現相的時候有沒有？現相的時候還是沒有，與它絲毫不相干。又像一面鏡子一樣，鏡子照萬物，鏡子裡頭有沒有東西？沒有東西；雖然照見，鏡子染不染污？一絲毫不染污。所以從鏡之體去看，清凈寂滅；從裡面現象看，十法界依正莊嚴，清清楚楚、明明白白，理事是一不是二。所以相不能說有無，屏幕也不能說有無，你說它沒有，它能現相；你說它有，那個相是假的，絲毫不染著。現實環境亦復如是，天天照鏡子，天天看屏幕，回過頭來看現實環境，是一不是二，我們就容易覺悟。幫助什麼？幫助你放下，幫助你回頭，幫助你回歸自性，回歸自性就是本來是佛。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三三卷）　

　　諸位法師，諸位同學，大家新年好，請坐。

　　今天是中國農曆己丑年的元旦，我們在一起學習《華嚴經?十住品》，確實是無比殊勝的因緣。有同學問我，怎麼大年初一你還講經？我告訴他「講經、學習經教，是世出世間第一等快樂的事。」以前方老師介紹我「學佛是人生最高的享受」，過年當然我們要得到最高的享受，最高的享受是學習如來的大乘經。昨天我們讀到李長者的《合論》，他給我們說，從初住到十地「都不離一佛智慧境界故」。這些話是對法身菩薩說的，就是《華嚴經》上所講的，初住到等覺這四十一個階位，他們是真佛不是假的。十法界裡面的佛，天台智者大師告訴我們是相似即佛，不是真的。這個真的，以什麼為標準？以真心，真心在大乘裡面叫菩提心，菩提心是真心。不是用菩提心那就叫用妄心，妄心是什麼？妄心是八識。我們常常講，佛家的術語叫識心，認識的識，識心，識心就是妄想、分別、執著，十法界的眾生全都是用的這個心。這種心有的用得很正，有的用得很邪，邪正之區別都是以性德為標準，與自性本具的智慧德相相應就是正，如果相違背就是邪。所以佛經裡面所有的教誨，以及世尊為我們所制定的這些戒律，都是正知正見、正語、正行。我們雖然還是用的妄心，但是妄心能夠隨順性德。

　　在中國，佛教沒傳到中國來的時候，中國在過去我相信不止五千年，如果要照《黃帝內經》的講法，過去至少十萬年、二十萬年，甚至於可以推溯到一、二百萬年之前，我們中國人的老祖宗就有高度的智慧。我們不能輕視他，認為他們沒有開化野蠻人，那我們完全想錯。他們給我們的教誨，那幾乎都是叫真理，永恆不變，超越時間、超越空間。諸位想想，五倫、五常、八德，這不是普通人能說得出來的。這真正是宇宙之間的大道、大德、大能，千萬年前他們已經完全明白，已經完全落實。這些教訓還好現在還沒有失傳，還能見得到。不過大家不相信，為什麼不相信？自以為比古人聰明，毛病就出在這裡。所以現在我們生活在這個世間，受了許多的苦難，這個苦難叫冤枉吃的。中國有句老話說「不聽老人言，吃虧在眼前」，我們的祖宗是老人，祖宗的教誨就是老人言。我們不相信，自以為是，所以現在吃苦頭，吃苦頭還不知道回頭，還不知道懺悔，這個罪就有得受。

　　十住，從初住到等覺，那是已經開悟，是大徹大悟、明心見性，這是真佛，他們用真心。真心是什麼樣子？《三字經》上第一句話，就給我們說出來，「人之初，性本善」。這個善不是善惡的善，我們要作善惡的善來解釋，那就把它解錯，那把它看太低了。這個善是讚美的辭彙，就是太好了，好到什麼程度？好到一絲毫的缺陷都找不到，這叫本善。也就是釋迦牟尼佛在《華嚴經》上跟我們講的一句話，「一切眾生皆有如來智慧德相」，這就是本善。如來就是自性，自性本具的智慧、德能、相好，一絲毫欠缺都沒有。現在我們為什麼這東西都沒有了？佛後頭說，「但以妄想執著而不能證得」。就是我們現在違背了自性，自性裡頭沒有妄想，我們現在有妄想，什麼叫妄想？起心動念是妄想。起心動念非常微細，從起心動念就生起分別，就是更嚴重的妄想；從分別就生執著，執著是最嚴重的。所以起心動念就現出諸佛如來的實報莊嚴土，我們今天把它稱之為凈土，這起心動念才有的，變現出來的。有了分別，就有十法界裡面的四聖法界；有了執著，就有十法界裡面的六道輪迴，跟三惡道。這把整個宇宙大致狀況，你看簡簡單單的，把業因果報就講得清清楚楚、明明白白。

　　佛告訴我們，我們自性清凈心裏面沒有妄想、沒有分別、沒有執著。不但沒有地獄、餓鬼、畜生，也沒有人、天，也沒有十法界，也沒有實報莊嚴土，那是真正的一真法界，這個一真法界在凈土裡面講叫常寂光凈土。要知道，常寂光裡面沒有物質現象，也沒有精神現象，這是一切眾生的本來面目。佛法的教學，終極的目標就是回歸到這個境界里來，這叫證得究竟圓滿的佛果。佛法教學不是叫我們升官發財，不是叫我們得人天福報，那個錯了，那是佛法裡面的小事，叫雞毛蒜皮的小事，那不是果報。最低級的果報是阿羅漢，也就是四聖法界裡面的聲聞法界；換句話說，六道沒有了。離不開六道，你沒有結果；脫離六道輪迴，他叫證小果；脫離十法界那算是大果，大的果報十法界沒有了，證得常寂光的時候那叫究竟果位。這在《華嚴》裡面我們學習了很多。

　　諸佛菩薩大慈大悲不厭其煩，不斷的重複跟我們講，為什麼？因為這些東西對我們來說太生疏。我們煩惱習氣太熟，變成習慣，現在修行沒有別的，如何把生處變成熟處，把熟處變成生處，我們就成功。我們對於妄想分別執著太熟，現在要把它變生，把它疏遠，把它變生疏。我們對於自性體、相、德用太生疏，如何能把它變成熟，熟透了我們就入境界。這叫佛法的修學，我們不能不知道。確確實實，諸佛菩薩不離一佛智慧境界，我們六道凡夫也沒有離開，這是自性本具的，你怎麼能離開！為什麼說我們不能離開？我們現在妄想太多，煩惱太多，苦難太多，這東西從哪來的？這些東西就是自性本具的智慧德相變質了。怎麼變質？迷了就變質，覺悟了就恢復正常。所以凡夫跟佛的差別沒有別的，就是迷悟的差別，一覺悟，凡夫就成佛；一迷惑，佛就變成凡夫，這麼個道理。佛在這部大經裡面講得很多，講得很詳細，我們也學了十幾年，也用了四千多個小時，這麼長時期的薰習，逐漸咱們搞清楚、搞明白了。

　　既然講到智慧境界，我們特別把《華嚴經》裡面十種智明提出來，我們在一起學習。十種智明，前面兩段我們學過，今天我們簡單重複一下，第一個「知眾生業報智明」，這句話智是智慧，明是明了，這個智慧明了是講六道的眾生。六道眾生到底怎麼回事情，為什麼會有六道，為什麼眾生會造業，為什麼會受這些果報，六道裡面有染污，它是染污的，它不是清凈的。所以它裡面有善、有惡，善感三善道，惡就感受三惡道。一切通達明了，沒有一點障礙，這樣的智明，智慧明了才能幫助六道眾生離苦得樂，才能幫助六道眾生破迷開悟。你要不知道，你怎麼幫助他？所以這是第一條的大意，對於六道是通達明了，沒有障礙。這是從現象上講的。

　　第二種智明是「知一切境界寂滅智明」，這是從理體上講的。現象上雖然是很複雜的因緣果報，這就真正講到因果教育。第二是講這些現象從哪裡來的？怎麼發生的？講到它的本體，講到它的性質。它的本體、它的性質是自性，自性是清凈寂滅，剛才講常寂光裡面不但物質現象沒有，精神現象也沒有，所以用寂滅兩個字來形容它，寂是寂靜，凈到極處，滅是滅一切現象，這裡頭什麼現象都沒有。所以佛形容它的樣子叫大光明，一片光明，不但物質、精神現象沒有，連時空的現象都沒有，就是我們講的時間、空間都沒有。所以諸位要曉得，時間、空間不是真的。這樁事情，近代的科學家發現了，我們不能不佩服，這不是簡單的事情，他們也講到時間、空間是錯覺，不是真實的。可是佛在三千年前就給我們講得這麼清楚！相宗入門的教科書叫《百法明門論》，天親菩薩的著作，《百法明門》裡面，就把時間跟空間這兩樁事情放在不相應行法裡面，這歸類，歸納、歸類，不相應行法有二十四種，叫二十四個不相應，時間、空間是裡面的兩種。什麼叫不相應？用現代的話說，它是個抽象的概念，不是事實，時間跟空間都是抽象概念，沒有事實，完全虛妄，所以在大光明裡面沒有時間、空間。空間沒有就是距離沒有，時間沒有就是前後沒有，這是什麼境界？一念，這個一念不可思議！一念是什麼？一念是沒有念頭，有念就叫二念，再有念就叫三念，就愈迷愈深。二念就迷了，一念就覺，所以你要記住，一心是覺悟的，二心就迷。

　　十種智明要知道，佛在《華嚴經》上是對法身菩薩說的，我們聽聽，雖然不是我們境界，有好處，為什麼？這說真話！佛為六道眾生講經，有時候是隨順眾生，為什麼？不隨順眾生，眾生不能理解。也就是眾生是什麼程度，是什麼樣的根性，現在他生活是什麼樣的環境，他需要些什麼，你跟他講這些他聽得懂，他容易接受；你跟他講太高、太深，他不能理解，不能接受。所以佛教化眾生是應機施教，這個才真正能利益眾生。佛給這些法身菩薩，他們妄想分別執著全斷，這可以說真的，為什麼？他用真心。我們聽，根利的人真正聽懂了，他就很容易把他的妄想分別執著放下，那真的就大喜事，他就一下提升到實報土去。也就是他能夠一念超越六道、超越十法界，像過去惠能大師一樣，一念之間完全超越。所以知道體是清凈寂滅，這裡頭任何痕迹都找不到。我們常常用現前的電視、電腦的屏幕，你看電視的屏幕乾乾淨淨、一塵不染，拿這個來比喻性體的寂靜，清凈寂滅。可是它不礙現象的發生，我們頻道一打開，色相就現前，雖現前它有沒有妨礙屏幕？有沒有染污屏幕？沒有。我們頻道一關，你就看到屏幕上沒有一絲毫的污染，那就清凈心，清凈心永遠清凈，不會污染。能現萬象，什麼相都能現，就像你的頻道，有一百個頻道、兩百個頻道、無數的頻道，你按哪個頻道，那個頻道的音聲、色相就現前，對於屏幕絲毫不染污。屏幕是自性，那就是本性本善，它不染污，它也不妨礙你現相，這叫善，就是太好了。

　　這就是《還源觀》裡面講的，四德裡頭頭一條，「隨緣妙用」。你看這個屏幕是不是妙用？一絲毫不染著，不障礙萬象發揮；萬象雖然發揮，它還是絲毫不染污，妙用！我們要記住，諸佛菩薩應化在世間，常說的眾生有感，佛就有應。佛應化在這個世間，就像這個屏幕一樣，那麼妙，他不染。我們現在呢？我們現在很糟糕，雖有，不知道，我們現在這個心就好像照相機一樣。現在照相機進步，用數碼，從前用軟片，用軟片做比喻好，容易比喻。尤其是古老的相機，現在人沒見過，我們講他不懂，最早的相機不是用膠片，是用玻璃板，那個底片是玻璃片，我最早的時候用過那個。你照一張，這一張底片就抽出來要拿去沖洗，如果你是再照一張它就落兩個影子，照三張就落三個影子，照多了這個底片是一塌糊塗。我們現在凡夫用心，就像老照相機那個硬片，不是軟片，心裏面落的印象落得非常複雜，非常雜、非常亂，理都理不清，我們這很糟糕，變成這樣的，沒有辦法像諸佛菩薩。諸佛菩薩再多的印象他絲毫不染著，就像電視的屏幕一樣，它不染。

　　古時候雖然沒有電視，也沒有屏幕，但古人用鏡子做比喻也好。你看鏡子照人，所謂「漢來現漢，胡來現胡」，這中國古人講，漢人照的時候漢人的面孔，胡人這外國人，外國人去照是現外國人的面孔，鏡子有沒有沾染？沒有。從前古人用的比喻教我們「用心如鏡」，這就是佛菩薩，這叫妙用。境界現前，就是智慧現前清清楚楚、明明了了；境界過去，心地痕迹都沒有。不但是如此，境界現前正在照的時候，鏡子里有沒有痕迹？你們想想，沒有！正在照的時候也沒有，那才叫真的妙用。我們什麼時候學會用心如鏡？早晨我們起來洗臉照鏡子，晚上睡覺之前洗臉也照鏡子，天天早晚都要照鏡子，就沒有學會鏡子的妙用。什麼時候覺悟過來，領會到我的心要像鏡子就好，別像照相機，照相機落印像，鏡子不落印像。落印象，我們用是妄心，阿賴耶識落印象，末那識的執著，第六意識的分別，我們的虧就吃在這裡。什麼時候真的覺悟轉過來，轉過來就是隨緣妙用，妙用是什麼？我們六根接觸外面境界，眼見、耳聞、身接觸、意裡面的知，知是清清楚楚、明明白白，沒有分別、沒有執著，不落印象，這就是佛菩薩。佛菩薩跟我們的差別就在此地，他沒有煩惱、他沒有憂慮、他沒有牽掛，他什麼壓力都沒有。我們的煩惱、習氣、憂慮、牽掛，統統是從妄想分別執著裡面生出來的，自性清凈心裡頭什麼都沒有，一切境界寂滅智明，這是我們應當學的。

　　今天我們繼續再看第三，第三「知一切所緣唯是一相智明」，我們看這個十條，句句都是講宇宙人生一切法的真相。這裡頭有個簡單的解釋，「謂菩薩以善巧智明，了知一切眾生所緣諸法唯是一實相理，皆如金剛，不可破壞，是名知一切所緣，唯是一相智明」。我們讀了這十條之後，就曉得佛菩薩應化在這個世間，跟我們哪些不一樣完全清楚。所緣這個境界就太多、太複雜，我們眼睛張開接觸的對象，眼是能緣，外面境界是所緣，眼看一切色相，耳聽一切音聲，一切音聲是耳所緣，耳是能緣，鼻聞香、舌嘗味、身接觸，念頭的分別執著，這是六根能緣。六個境界色聲香味觸法，這個境界是所緣，非常複雜！在佛法教學裡面，再複雜的東西把它歸納，歸納起來不外乎四大類，這就好講。物質環境裡頭兩大類，一個是你喜歡的，一個是討厭的。喜歡的叫順境，這是境界，外面境界，喜歡叫順境，討厭的叫逆境，總不外乎這兩大類。人事環境裡面也是兩大類，我喜歡的人叫善緣，我討厭的人、不喜歡的人叫惡緣。緣是人事環境，境是物質環境，物質環境裡面有順有逆，人事環境裡面有善有惡，喜歡的是善緣，不喜歡的是惡緣。你看佛跟菩薩講的，一切所緣唯是一相智明，這是講菩薩以善巧智明。這個善不是善惡的善，這要記住，這個善是純善純凈，裡頭不但沒有善惡，連染凈都沒有。巧是巧妙，巧妙是它起作用的時候，起作用它不染這就妙，所以他用的全是智慧明了。我們凡夫不善，不善是什麼？我們從起心動念，這個念頭裡面有真、有妄、有邪、有正、有清凈、有污穢、有善、有惡，很複雜！不像一真法界裡面的人，十法界裡面有這些現象，愈往上面去這個現象愈淡薄，他不是沒有，愈淡薄，離開十法界才沒有，那才是真正的善巧智明。他能入十法界，他要不入十法界他就不能幫助眾生，他能入四聖法界，他也能入六凡法界，他也能入餓鬼法界、也能入地獄法界，無論在哪個法界裡頭他決定不染污。他是智慧的，他不生煩惱，他沒有世人這些苦難，這就是巧。為什麼他能做到？他看破，了知就是看破，他明了、他知道。

　　「一切眾生所緣諸法唯是一實相理」，實相是什麼？實相無相。這就是我們剛才講，無論是順境、是逆境，是善緣、是逆緣，都是一實相理，這不好懂。所以對初學人來講非常困難，對老同修講，你們一直聽《華嚴》比較容易，你會有這個概念，印象雖然不深，但是聽過不少次，你就曉得現象怎麼發生的，這個現象怎麼回事情。現象分兩大類，一種是物質現象，一種是精神現象，物質現象，色聲香味這都是物質現象，它有色你看得見，它有聲音你聽得見，它有香味，有香你聞得著，有味你舌頭能嘗得到，當然你手可以能摸得到，這是物質現象。但物質現象像音聲你摸不到，你耳能接觸到，你摸不到它，物質現象。精神現象，它有見聞覺知。佛告訴我們，現在科學家也發現了，物質現象跟精神現象是分不開的，物質裡頭就有精神，精神它就有物質，它決定離不開的。這樁事情，近代日本江本勝博士的水實驗證明，水是物質，它不是生物，像動物、植物是生物，水它不是生物，是礦物，但是經過實驗真的證明它有見聞覺知。他做了十幾年這個實驗，從實驗當中證明到水它有看的能力，它能看。我們寫字貼在水瓶裡面，他用小玻璃管，裡面盛的水，你寫個「愛」字貼著它，寫個「惡、討厭」貼著，經過冷凍的處理，放在冰箱攝氏零下五度它結冰，變成雪花，你就看它那個雪花的圖案。凡是正面的，「我喜歡你、我愛你」，那個圖案都很美；「我討厭你、我恨你、不喜歡你」，那個圖案就很醜陋，十幾萬次的實驗一點都不差。所以他告訴我，「水會看，不管寫哪個國家的文字都一樣，它都懂。」水還會聽，給它聽古典的音樂，那個圖案很美；給它聽現在西洋的搖滾樂，圖案就很難看。它會看，我們人的意念，我們好的念頭對它，它感應到，不善的念頭對它，它也感應到，所以它有見聞覺知，見聞覺知是屬於精神現象。佛法講，一切物質現象統統有精神現象。

　　江本跟我談這個問題，我就告訴他，根據佛在經教里所說，不僅是水，所有物質現象裡頭都有見聞覺知。我勸他努力再研究，像泥土、沙石，不僅是水，任何物質它統統都有這個現象，你用什麼方法來把它發掘出來。人身體上汗毛這很細的，汗毛也有見聞覺知，你把這汗毛尖端剪一點點，那一點點它都有見聞覺知。這種現象，現在科學家發現的所謂全息信息，與佛在經上講的這樁事情非常接近。那就是說任何部分裡面都含藏著全體的信息，一粒微塵裡頭有整個宇宙全體的信息，一根汗毛裡面亦復如是，這都是不可思議的境界。佛法裡頭有高等科學，高等科學裡面還有很多沒有發現的，佛法裡頭統統說出來，有待科學去證明，全都講出來。你看佛經上講的微塵，微塵裡面有宇宙，現在只發現什麼？微塵裡面有信息，有全宇宙的信息。佛告訴你不僅是信息，微塵裡面的宇宙跟現實的大宇宙是一樣的，宇宙沒有縮小，微塵沒有放大，微塵裡頭有宇宙。誰能進去？我們前面讀過，普賢菩薩能進入，能到那裡面去參學。然後又告訴我們，微塵宇宙裡面有微塵，那個微塵裡頭又有宇宙，重重無盡。這個科學沒說過，那就是現在科學家跟佛法的科學來講，差一大截，差得太遠了。

　　今天這個世界，哲學上不能解決的問題，佛經上解決了；科學上不能解決的問題，佛經上也解說。我們今天把佛經總歸納為五大科目，佛經講什麼？第一個講倫理，第二個講道德，第三個講因果，第四個講哲學，第五個講科學，都講到究竟圓滿、登峰造極，我們不能不佩服。這個地球上、社會上發生這些問題，在佛法里叫雞毛蒜皮，哪有不能解決的？太容易了。這麼好的東西，在今天的社會大家把它看成為宗教、看成迷信，根本就沒有意願去接觸它，這才叫真正可惜。這種現象，實在講我們也是受害者之一，從小以為這是迷信，以為這是宗教，不接觸它。我很幸運，如果不是跟方東美先生學哲學，我永遠不知道佛教是好東西，永遠不會知道，不接觸。方老師跟我講哲學概論，最後一個單元佛經哲學，告訴我「佛經哲學是全世界哲學的最高峰，學佛是人生高等的享受。」我跟他老人家學習，才把對佛教的誤會化解。他告訴我，佛經的哲學是在經典裡面，在大乘經典裡面。我學習到今年五十八年，五十八年的學習發現不但是高等哲學，而且是高等科學，喜出望外！宇宙之間真有這樣的人，這樣的人在佛教稱之為佛菩薩。完全通達明了，這個人稱之為佛；通達明了，沒有達到究竟圓滿，稱菩薩。

　　《華嚴經》上四十一位法身大士，他們通達明了之後告訴我們，究竟圓滿的智慧、德能、相好，是一切眾生統統有的，沒有說哪個多、哪個少，只是這些凡夫他起了妄想，有了妄想分別執著把這些東西障礙，把你自性裡面圓滿的智慧、德相障礙住，障礙而且把它產生了變態、變形。這個變態、變形是什麼？就是十法界、六道、三途，這是變態、變形，不是正常的；正常的，那就是諸佛的實報莊嚴土，那是正常的。為什麼會變成這個樣子？這都是自己的妄想分別執著變出來，你只要把妄想分別執著捨去，你把它斷掉，你就恢復正常。恢復正常，然後你才曉得，所有一切境緣，物質環境跟人事環境，六根所緣的境界確實一實相，一實相是什麼？就是一念。這一念裡面雖然現相，但是這個相不可得。就像佛在《大般若經》上所說的，這是中文翻譯佛經最大的一個部頭，六百卷，佛經裡頭最大的分量。《大智度論》是《大般若經》的註解，我們在早年學習大乘教的時候看了一遍，我做了一個總結，我的總結很簡單十二個字，六百卷《大般若》講什麼？告訴我們「一切法無所有、畢竟空、不可得」，我這十二個字就是此地所講的四個字，「一實相理」，就這四個字。一實相理不好懂，我這十二個字你比較好懂，我這十二個字「一切法無所有、畢竟空、不可得」。

　　初學的人還是難懂，可是我們學過釋迦牟尼佛跟彌勒菩薩的對話，你就懂了。佛很善巧，提了一個問題問彌勒菩薩，一念，凡夫這一念動個念頭，這一念裡頭有幾念、有幾相、有幾個識？這個話，佛要是問我們，我們答不出來，甚至我們不懂佛的意思。彌勒菩薩清楚，彌勒菩薩回答「舉手彈指之頃」，這一彈指有「三十二億百千念」。一彈指三十二億百千念，百千是十萬，以這個為基數，三十二億乘十萬，三百二十兆的念頭，三百二十兆。佛問，我們凡夫動一個念頭，這個念頭有多少微細的念頭？彌勒菩薩說：三百二十兆個念頭，細念，是我們一彈指那個念頭。「念念成形」，形就是物質，念念生起物質現象。現在科學家發現，物質不是真的，無中生有，跟這裡講的不是一樣嗎？無中生有。存在的時間太短，一彈指的三百二十兆分之一那麼短的時間，這不算秒。如果算秒，現在講算秒為單位，我們一秒鐘可以彈四次，四乘三百二十兆，一千二百八十兆分之一秒，它存在的時間，就是物質現象存在的時間。這個概念，如果大家還不容易體會，我們就想電影，我想現在人都看過電影，不是電視，電影。你看電影放映機裡面，它的膠片一格一格的，一格是一個畫面，就是我們講的幻燈片。放映機的鏡頭打開，這張底片照在銀幕上，一張幻燈片，再關起來這一張拉上去，再打開鏡頭第二張幻燈片。第一張不是第二張，第二張不是第三張，張張是獨立的。

　　可是一秒鐘開二十四張，這個鏡頭開關二十四次，你在銀幕上看到這個電影，就好像是真的一樣。你看到什麼？相續相，相似相續相，為什麼？它每張不是連起來的，它沒有關係，張張獨立的。彌勒菩薩答覆的意思跟這個有一點相像，我們從這裡會體會到。現在我們看到電影放映的速度是二十四分之一秒，就一秒鐘二十四個開合的速度，這個鏡頭打開、關掉，一秒鐘二十四次。彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個環境多少次？一秒鐘是一千二百八十兆次，所以你不知道是假的。你要知道，像這個畫面上張張是獨立的，根本沒有相續的，所以說相似相續，好像是相續，它不是相續。只要你念頭有，這個畫面就存在；如果念頭沒有，念頭沒有這個畫面就沒有。沒有是什麼境界？沒有是常寂光的境界，這叫一實相理。你想想看，一切眾生所緣的這些境界，是不是這樣子？才恍然大悟，無論是順境、是逆境、是善緣、是惡緣，統統不可得。但是凡夫無知，不了解事實真相，不可得裡頭以為有可得，這就錯了。彌勒菩薩是很清楚的告訴我們，這個境界相我們沒有辦法執持，就是你沒有辦法得到，它的速度太快，所以大乘教裡面常常講這個境界叫不生不滅，我們要用心聽這句話。真的如果是沒有生滅，講不生不滅不是叫廢話嗎？有沒有生滅？有生滅，生滅太快了，生滅等於同時，你沒有辦法看出它的生滅。但是有人能看得出來，那個心要清凈，清凈到極處，佛經上八地菩薩他能看出來，七地以前沒有這個能力。也就是說他那個心的震動速度比它慢，他看不出來；大概到八地菩薩心的震動的頻率，跟彌勒菩薩所講的境界相等，他就見到。到九地到十地、十一地，他那個微細震動比它快，他就看得很清楚。你沒有它快你看不到，你比它快才能看到，是非常微細的震動。這是一實相理。

　　「皆如金剛，不可破壞」，為什麼？你沒有辦法得到它。我們講控制、講佔有，不可能！你想控制它不可能，你想佔有它更不可能，這是事實真相。所以，我們起心動念想佔有、想控制全是假的，全叫造業。你造業，你才感得六道裡面的果報，感得三途果報，你說冤不冤枉？你造的業實在講也不可得，為什麼？它還是一千二百八十兆分之一秒，不可能的事情。將來業報現前的時候，無論是六道三途，實際情況還是一千二百八十兆分之一秒，依舊不可得。你天天憂慮，感覺那些苦受，不是冤枉嗎？天人天天在這裡享樂，天天歌舞昇平也是冤枉，兩個不同境界都是不可得！這個世界是什麼？世界是清凈寂滅相。這樣你才能真正把一切諸法的真相看破，看破之後你的心是永遠清凈的，你才能真正放下起心動念、放下分別執著，這個時候性德現前。性德是什麼？無量的智慧、無量的德能、無量的才藝、無量的相好，統統現前。這個東西是什麼？這個東西是整個宇宙，然後你自己就曉得，整個宇宙是自己。我們中國古大德，老子就講過「天地與我同根，萬物與我一體」，他能說出這個話來，這個跟《華嚴經》講的相應。所以道家它也不是消極，它講到終極之處，「無為而無所不為」，你看這個話的意思，跟大乘教裡面講「無作而無所不作」，是不是一個意思？作而無作，無作而作，是大乘圓教。

　　這就是自己入了這個境界之後，自自然然與十法界六道眾生起感應道交的作用，眾生有感他就有應。應的方式現身說法，現什麼樣身不是自己意思，自己永遠沒有意思，他自己不起心、不動念，他有什麼意思！所以現什麼樣身是眾生的意思，眾生喜歡佛來度我，他就現佛身。所以說一切法從心想生，是眾生的心想生，我想觀音菩薩來救我，觀音菩薩就現前；我想地藏菩薩來救我，地藏菩薩現前。所以楞嚴會上，佛講得好，諸佛菩薩現身在十法界，是「隨眾生心，應所知量」，不是自己，自己沒有，是隨眾生的心。在這個世界裡頭，在六道裡頭，你明白這個道理，你什麼樣的遭遇，你不要去問別人，與別人不相干，與佛菩薩也不相干，問自己，自己念頭現出來。所以善念，現的都是善境界、好境界；不善的念頭，現的都是惡境界。你是在三善道，還是在三惡道，是你自己心裡念頭現的，如果念頭一轉，轉惡為善，惡的境界沒有了，善境界現前。轉染成凈，六道是染污，六道沒有了，四聖法界清凈，道理在此地，轉凡成聖，都是自己念頭在轉。佛菩薩對我們的恩德沒有別的，就是把這些事實真相，跟我們講得清清楚楚、明明白白，轉境界是自己的事情，他幫不上忙。所以佛菩薩是個好老師，老師不能把你的程度提升，你的程度向上提升是靠自己。老師只是教你用什麼方法、用什麼樣心態，你自己努力才行，這是佛法。佛法裡頭絲毫迷信都沒有！

　　我們再看下面第四，「能以妙音普聞十方智明」，這是佛菩薩在十方世界教化眾生。教化眾生，絕大多數的眾生耳根比眼根的能力殊勝，也就是看不大容易看得清楚，聽容易聽清楚，我們這個世界就屬於這種人。所以楞嚴會上，佛叫文殊菩薩為我們世界眾生選擇法門，二十五個菩薩提出他們修行的報告，文殊菩薩選擇觀世音菩薩，觀世音菩薩是耳根圓通。我們這個世界的眾生，也是耳根能力最強，跟觀世音菩薩的法門相應，所以「此方真教體，清凈在音聞」。釋迦牟尼佛當年在世的時候，統統是用言語講經教學，那個時候並沒有記載。每天講，答覆同學們的提問，提問的很多有不少都有記載，特別是在小乘經裡面。我們看到小乘經很短，有的時候一、二百個字，為什麼？解答一個問題。看到佛的智慧，佛用什麼教化眾生？用音聲、用言語，所以能以妙音。這個音怎麼妙法？不用思考、不用分別，隨問就隨答，這個妙！我們碰到問題，問題要研究，要好好想一想，那就不妙；佛菩薩，你問他，他不要想的。

　　所以佛在經典裡面有用比喻，用鐘鼓做比喻，大叩則大鳴，小叩則小鳴，你不叩它就不鳴。諸佛菩薩應化在世間亦復如是，這裡面有很深的意思。總的來講，就是教我們隨緣而不攀緣，攀緣你肯定是落在妄想分別執著裡頭，你攀緣；隨緣不是的，隨緣是隨順眾生，隨緣不攀緣。用現在的話說，佛教化眾生永遠是被動，而不是主動的，你不感他不應，你感他就有應，他被動的。這個教育的意義非常之深，人人都能夠守住這個原則，天下太平，沒事。人怎麼樣？守本分，不生事，沒有事。所以「天下本無事，庸人自擾之」，庸人是什麼？攀緣，想出這個點子，想出那個點子，其實都是惹麻煩，都是惹災禍。庸人是個平常人，他不惹事生非，所以這個用意非常之深，這是什麼？完全符合於自性，就是性德。攀緣想點子，想怎麼搞的時候，這個性德裡頭沒有，這個意思很深！特別是我們自己要想回歸自性，想放下妄想分別執著，你不懂這個道理你永遠回不了頭，就是你要想怎樣怎樣錯了，不可以，由不得你去想。

　　現在這個世界這麼樣的混亂，眾生這麼樣的苦，尤其我們看到老人沒有人照顧，看到兒童沒有受到倫理教育，這是什麼？這是感。你看到、聽到這是感，感了之後我們怎麼應法？我們是不是也想很多辦法來幫助他們？是的。我們的辦法好不好？不見得。多少人想辦法，把這個世界愈搞愈壞，那些人都是好心，你想為什麼道理？這就是什麼？我們自己用頭腦在想什麼方法來做，不行。怎麼解決問題？到佛經上去找，到古聖先賢教誨裡面去找，問題就能解決；你要不依靠古聖先賢的東西，你就沒有辦法解決。為什麼？古聖先賢是從自性流出來的真實智慧。我們想出來的東西，都是從聰明裡頭出來的，會有後遺症。滿清末年那個時代，這個世界上出了不少的思想家，看到人民痛苦，這個社會貧富不均，馬克思想出了共產主義，都是想解決人民痛苦的。孫中山先生想到了三民主義，三民主義是什麼？是馬克思主義的修正，適合中國國情的。好不好？國民黨在台灣實行三民主義多少年！台灣的社會你們大家滿意嗎？很多人依舊不能滿意。如果他找老祖宗，問題就解決！自己想，還得要依靠老祖宗。

　　我偶爾也跟國民黨人接觸，我跟他們談，三民主義為什麼不能落實？為什麼會變質？就是它裡頭缺德，缺少這個東西。德要到老祖宗那裡去找，民族主義是大團結，好事情。我們今天要化解世界衝突，我們希望國家跟國家要能平等對待、和睦相處，政黨與政黨，族群跟族群，宗教跟宗教，這四個都能做到平等對待、和睦相處，行不行？當然行。怎麼才能做到？要靠教育。如果都有倫理道德教育，問題不就解決了嗎？人人都學會孝悌忠信，自然就團結。所以《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》，它起了作用。民權主義，外國人提出來的，中國人沒有的，一百多年，一、二百年，在全世界到現在都沒有辦法做得叫人滿意，流弊百出，這什麼原因？它沒有禮義廉恥，民主毛病就出來；如果有禮義廉恥，真的民主，好民主。你看缺這四德！民生主義，沒有講究仁愛和平，所以它也出問題。我說這十二個字是三民主義的精神，民族主義的精神是孝悌忠信，民權主義的精神是禮義廉恥，民生主義的精神是仁愛和平，如果把老祖宗這十二個字搬回來，三民主義就活了，真好！所以老祖宗的智慧是真理，千萬不能疏忽。離開老祖宗，想什麼點子都會出毛病；依靠老祖宗，那些點子還都算不錯。

　　所以老祖宗教給我們，「建國君民，教學為先」，開會沒用處，聯合國開會想解決問題，解決不了問題；教學，辦班教學就解決問題。我們參加聯合國的和平會議十幾次，不能解決問題，聯合國這個會議已經開了三十多年，世界愈開愈亂。我們在湯池小鎮做了個實驗，辦班教學做成功。這做給聯合國看的，不要再開會，好好辦班教學，化解衝突，促進社會安定、世界和平，做得到，不是做不到。人民是很好教的，人性本善。孔老夫子一生做學問的態度，我學到了，《論語》裡頭最重要的兩句話，「述而不作，信而好古」，這是夫子一生做學問的態度，述而不作，就是他一生沒有創造、沒有發明，孔老夫子沒有點子，老實人。他相信、他喜歡古人，古人大聖大賢，他們所作、所為、所說、所傳，都是自性裡面流露出來的真實智慧。他沒有自私自利，他沒有名聞利養，他沒有貪瞋痴慢，自性里流出來的真實智慧。我們不行，我們起心動念都想著自己的利益，夾雜著髒東西，夾雜著種種不善。所以想出再好的點子，都有嚴重的副作用，道理在此地。「信而好古，述而不作」，那就是大道理，不能不遵守，遵守，你這一生才真正能夠過著幸福美滿，人生最高的享受。

　　「菩薩以善巧智明，了知眾生雖空」，這是前面第二、第三所講的，了知眾生本來空，「而能以無量妙音演一切法，遍十方界，無不聞知，是名能以妙音普聞十方智明」。眾生，從理上講、從性上講，空無所有；可是從事上講、從相上講，這個現象存在，你不能說它沒有，所以相有性空、事有理空。有，不是真有；不是真有，他迷了，他才有這些現象出來，這些現象是不正常的，迷了他真受苦，他真受難。菩薩有慈悲心，像《孟子》所說的「人皆有惻隱之心」，惻隱之心是天性，看到別人受苦受難，他同情心生出來，這是天性，這是性德。你看，看到這些事情人會傷心流眼淚，甚至聽到人說這個事情，或者唱一些歌曲，你聽了之後你感動會流淚，這是性德的現前。菩薩既然眾生有感，他當然就有應，佛法裡面術語叫示現，自自然然的顯現，顯現有色相，不定是什麼樣子，是隨你自己的感而現的。他雖現，他沒有起心動念，這個了不起。沒有起心動念，為什麼他有感應？感應是自然的。江本博士做的水實驗，水沒有起心動念，我們給它感，它為什麼會回應？這個回應是自然的。像在山谷裡面，我們長嘯一聲它馬上就有回應，回應是自然的，道理在此地。

　　佛菩薩的回應，能說一切法。釋迦牟尼佛當年示現在這個世間，住世八十年，我們中國人算虛歲，外國人講實足年齡，釋迦牟尼佛滅度是七十九歲，我們中國人算虛歲八十年，講經說法四十九年。他給我們示現的是三十歲開悟，開悟之後一生從事於教學，辦班教學。眾生根性不相同，我們看他一生教學的方式，你就能體會到。《華嚴經》不算，因為是在定中講的，我們一般人看到，釋迦牟尼佛在菩提樹下入定，這一入定時間很長，經上有講二七日，有講三七日，二七十四天，三七二十一天，經上有這個記載。到底是二七、是三七，我們不必去追究，追究沒有人能解答，都有經典做依據的。我們知道佛在定中講《華嚴經》，出定之後給我們人間講經教學，第一個就是鹿野苑的五比丘，這是最早的。給他講什麼？給他講小乘法，就是我們現在講的四阿含。以後僧團不斷的擴充，擴充到最後是一千二百五十五個人，變成世尊的常隨眾。他們過的生活是游牧生活，游不能說牧，游化的生活居無定所，樹下一宿，日中一食，走到哪裡講到哪裡，佛一生做出這個樣子給我們看，捨得乾乾淨淨。但是他老人家很活潑沒有執著，國王、大臣、長者、居士有別墅、有花園，請他到那裡面去講經教學，他也接受。所以他在只樹給孤獨園住了很長一段時間，在竹林精舍也住了好幾年，最後老人家圓寂是在野外，在樹林裡面，這做給我們看。世尊一生沒有建道場，這是教我們放下身心世界，在這個世間我們物質生活所需，只需要吃得飽、穿得暖就夠！

　　所以佛陀在世，這個僧團接受在家人的供養，只限於四樁事，四種，第一個是飲食，每天出去托缽，托缽不是說這一家人就給你一滿缽，就讓你吃飽，不是的，這一家人他吃下來多餘的，可能就是一點點，也許只有半碗飯他就給你托，這個你吃不飽，你要到第二家走。佛允許托七家，七家托得還不夠不能再托，再托你起貪心，不允許過七家。你托的東西不是托來一邊走一邊吃，那就太難看了。一定要回到樹林裡面去，昨天晚上在這個樹林裡面休息的，還回到這個樹林裡面去，再把大家所託的飯統統放在一起，分而食之，真的是一缽千家飯，一千二百五十五個人出去托匯合在一起分吃，這平等。有人托的飯菜很好，有人的飯菜不好，它匯合在一起。佛法真的是平等，六和敬裡頭「利和同均」，托不到的也沒關係，回去之後還是要分一份，真的過的是這物質生活平等，這是當年的生活方式。釋迦牟尼佛堅持了一輩子不改變，給我們後人做好榜樣。第二種是衣服，衣服不是天天有，衣服穿破、穿舊，可以接受齋主供養一件衣服。佛當年在世這個地區是熱帶地區，所以他們的衣著很少，三衣一缽。這個三衣晚上睡覺的時候可以蓋在身上，白天行動的時候可以披在身上，所以他什麼都沒有，他得大自在。第三個是卧具，晚上睡覺的時候，鋪在地面上一塊布。現在出家人還是有，稱之為具，把它做什麼？把它墊在拜墊做拜佛用。它原本是晚上睡覺做墊被的，鋪在地下的，這卧具。第四個可以接受的，生病的時候接受醫藥，供養醫藥這可以接受，叫四事供養。沒有接受金錢財物的，沒有接受人家供養房屋田園，沒有這個。

　　這是佛教傳到中國來之後，他們的生活方式有很大幅度的改變，因為中國人沒有乞食這種的尊重，沒有這個習慣。中國人乞食是討飯的，是乞丐，這在中國社會裡面是最低層的一種人，是既貧又賤。貧是沒有財富，討飯；賤是沒有地位，在社會上沒有地位。佛跟佛弟子是這麼尊貴的人，怎麼可以能叫他去托缽？這個不可以。所以到中國來之後，法師是帝王禮請來的，帝王的老師，帝王老師要是托缽的話，在中國社會上是不許可的。所以到中國來，要接受宮殿的居住環境，衣食皇家供養。佛確實他是隨緣，他不執著，講究的是隨緣。恆順眾生，隨喜功德，普賢菩薩教給我們。所以他能夠隨順各個不同族群的生活習慣，受到廣大群眾的歡迎，他的教誨能發揚光大，所以它不是宗教。宗教裡面有很多規矩是不能變更的，佛沒有，佛的東西是活的，活活潑潑，就是戒律也是活的，解釋不一樣。所以你細心去觀察、去體會，它是教育，它是教學，它不是宗教。所以我們稱佛為老師，本師是根本的老師，一直到現在還是南無本師釋迦牟尼佛，我們自稱為弟子，我們跟釋迦牟尼佛的關係是師生關係。這在宗教裡頭沒有，所以這些都要知道。

　　佛陀以及佛陀的弟子，都是一生從事於教育工作，現在講多元文化的社會教育，他們的身分是多元文化社會教育的義務工作者，他不接受報酬；有教無類，不分國籍、不分族群、不分宗教。我們在經典裡面看到，很多婆羅門教的、瑜伽的跟數論，很多印度古時候那些宗教，他們的宗教傳教師，甚至於宗教的領導人，都以釋迦牟尼佛為老師，跟他學習，他統統收，並沒有叫他改變宗教思想，沒有。所以它可以跟一切宗教並存，它是教育，這個我們要搞清楚，不至於產生誤會。所以佛雖然知道一切法空，但是現象有，他還能夠照顧到，只是隨緣而不攀緣，這一點非常重要。師道只聞來學，未聞往教，一定要請法，沒有自己送來的。你不請，他就來了，這個不可以，這是什麼？這會受到侮辱。你自己去，他不請，如果他不理你，他把你趕走，這個多難看。所以隨緣不攀緣，這個道理就深！今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三四卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　我們學到華嚴會上四十一位法身大士都不離一佛智慧境界，其實不僅是四十一位法身大士，我們細心去觀察、去體會，然後就曉得遍法界虛空界所有一切眾生都不離一佛智慧境界。這裡面為什麼有這麼多差別？依報正報有染有凈、有善有惡，這些可以說是對於一佛智慧境界有迷有悟，迷悟程度不一樣，才有實報土、才有方便土、才有同居土，有許多差別現象。佛菩薩的教誨只有一個目標、一個方向，幫助不善的人變成善人，幫助染污的境界變成清凈的境界，終極的目標是幫助一切眾生回歸自性，本來是佛，所以我們在十種智明裡面就有很深的體會。

　　今天我們從第五段看起，十種智明看第五，「普壞染著心智明」，這個題目好。染是方便土，是四聖法界；著是著相、執著，是六道裡面的眾生。佛菩薩用什麼方法幫助四聖法界？舍離染污，得到清凈；幫助六道眾生放下執著，超越輪迴，這多明顯！我們看到這個標題，立刻就想到我們現實的環境，可以說從有史以來，這個時間不算長，不超過五千年，這個世間的染著現在是到了最嚴重的狀況。為什麼這個狀況在現在這個時代發生？其實這樁事情古聖先賢早就覺察到，他們防範得很嚴密，世世代代都不放鬆，所以有這麼長的長治久安的盛世。最近這個世紀，可以說一百年了，在中國滿清亡了以後，我們疏忽防範；外國人也是在科學技術發達之後，把宗教神聖的教育疏忽了，信科學不信宗教，宣布上帝已經死亡，倫理、道德、因果的教育不存在了，這樣子才造成普遍的染著心到達飽和點。我們現在看到五、六歲的兒童就有很嚴重的自私自利，有嚴重的控制、佔有的念頭，不但有這個念頭，還有強烈的行動，這多可怕！

　　我記得像我這種年齡，我們生長在農村，我十歲離開農村，大概總在十三歲之前沒有這些念頭，沒有自私自利的念頭，沒有任何慾望，叫不懂事，一般講天真，真正是天真爛漫。童年很幸福，不知事就沒有煩惱，我從十四歲才想一些問題，以前沒有過的。現在的兒童一般講很厲害，厲害什麼？從小就被染污，被什麼染污？被電視染污，小孩一出生，眼睛睜開看什麼？看電視，電視裡面播的那些東西他天天在學，他雖然不會說話，印象非常深刻。電視演什麼？大多數都是暴力色情、殺盜淫妄，這個不得了，所以五、六歲他就有很明顯的這種行為。這就是中國古人所說的「近朱則赤，近墨則黑」，他生長在什麼樣的環境，從小自自然然他就養成習慣。從小養成的習慣很難變更，所謂「少成若天性，習慣成自然」，影響他一生，他影響社會；如果這個影響是負面的，你說多麼可怕。

　　菩薩是明心見性的人，十種智明是法身大士才具有的，他有什麼方法幫助世人斷惡修善、破迷開悟？我們看下面簡單的解釋，「謂菩薩以善巧智明」，我們在前面四種都看到「菩薩以善巧智明」，往後十條全部都是善巧智明，十種智明是一句善巧智明解決的，「普能滅壞一切眾生愛欲染著之心，是名普壞染著心智明」。我們現前這個社會，眾生愛欲染著達到最嚴重的程度，佛菩薩怎麼幫助我們？真的有善巧、有智慧、有明了，可惜的是眾生不能接受，眾生對於佛菩薩、對於聖賢教誨不再相信，相信科學。可是相信科學他也不是真的相信，似是而非，如果是真的相信，古聖先賢教誨裡面有科學，大乘佛法裡面部部經典都沒有離開科學，只是人家一看到這是佛經，這是宗教，這是迷信，拒之千里之外，不肯學、不肯讀、不肯研究。這就是佛家所說的佛不度無緣之人。這些眾生跟聖教沒有緣分，他不相信，他不接觸，他不能理解，更不能夠依教修行，不是沒有解決的方法。幫助一切眾生把煩惱習氣、自私自利、貪瞋痴慢，不能夠完全斷絕，把它減輕一點、降溫一些，這是世間聖賢都做得到，我們細心去讀誦所有宗教的經典，都有這樣的教誨，有勸導、有解釋，讓你慢慢的明白。

　　大乘佛法確實講得很詳細，講得很明白，講得很周全，怎麼說周全？它從你從哪裡來的講起，這很難得，講宇宙的起源，為什麼會有這個宇宙；講我從哪裡來的，為什麼會有我，這真正講到根本。我到這個人間來幹什麼的？是為了來賺錢的嗎？是為了來享福的嗎？諸位要冷靜觀察，這個世間有幾個人是享福的？賺錢的人多，他不是享福，他是來受苦的，誰享福？沒有慾望的人有福，有慾望的人就有苦，慾望愈大，苦就愈大，你要冷靜細心去思惟觀察，你才能發現。佛菩薩教導我們，我們是迷失了自性才到人間來的，到人間來，我們來幹什麼？從業因果報上來說，你是來酬償業報的。所以佛講人在這個世間，這是講通常一般人，他一句話就把你交代清楚，「人生酬業」，酬償你的業報。你過去生中造善，你這一生來享受你的善果；過去生中造惡業，你這一生要來受不善的果報，是這麼回事。這是一部分的眾生，真的是這樣的，你冷靜去觀察就曉得了。還有一部分人很幸運，所謂是有善根的，過去世中曾經親近過善知識，種的有善根，在這一生當中酬償業報，但是他有機會遇到善知識、遇到聖賢教誨。因為他過去世有善根，所以接觸到之後他能生歡喜心，他能信、能解、能行。這類的眾生，佛就說，你到這個世間來，你最重要的工作是認真學習聖教，把自己的靈性向上提升，這就對了。不是講世間名聞利養，不講貧富貴賤，是講不斷向上提升，認真的化解怨懟。冤家對頭，過去生中結的，現在覺悟了，在這一生當中這是很重要的一項工作，把它化解，讓自己不斷向上提升。這個緣，於聖教緣分最殊勝的，確實無過於《華嚴》，無過於凈土，為什麼？能遇到這個緣，這太稀有了，你在一生當中就有機會很可能轉凡成聖，這還得了，這接近圓滿！要知道凈土宗里所講的往生極樂世界，蕅益大師告訴我們，即使是凡聖同居土下下品往生，也是一生圓滿成就，他就作佛了。

　　極樂世界凡聖同居土下下品往生，生到極樂世界要多久才能證得究竟圓滿的佛果？世尊在《觀無量壽佛經》上告訴我們，十二大劫。十二大劫，我們聽起來好像這個時間好長，可是在菩薩修行境界裡面，十二大劫大概就像我們現在的十二天一樣。要知道，西方極樂世界的人生到那個地方就壽命無量，壽命是無量劫，無量劫的壽命，十二劫算什麼！說十二劫的成就，怎麼成就法？換句話說，在西方極樂世界十二劫時間之內，起心動念、分別、執著全部都放下，都沒有了。我們知道，放下執著是阿羅漢，放下分別是菩薩，放下起心動念是成佛。成佛之後，無始無明的習氣需要三個阿僧只劫才能淘汰，這是講一般，西方極樂世界不必要，他快，大幅度的提前，十二劫跟阿僧只劫來比，太少太少了，所以這個法門叫難信之法。難信，不是我們凡夫，是菩薩難信。菩薩要斷四十一品無明，需要那麼長的時間，為什麼在極樂世界時間會縮得那麼短？這個讓我們懷疑。古大德給我們做比喻，像酒瓶，盛酒的酒瓶，酒倒乾淨了，裡面擦得乾乾淨淨，聞聞還有味道，那個味道就代表習氣，你沒法子把它除掉，只有時間長久了，慢慢自然它揮發掉，就沒有了。我們聯想到，由這個比喻來聯想，可能它一個就是放普通房間里，一個大概放的環境不一樣，那個地方揮發的程度會很快。就是極樂世界跟其他諸佛境界裡面，我們現在講氣氛、磁場不一樣，它那個地方很快的就給你蒸發掉，這是不思議境界。這個想法有理由，不是沒有理由，我們想像當中，極樂世界的磁場跟一切諸佛如來的磁場不一樣，不一樣的原因在哪裡？阿彌陀佛的願力跟一切諸佛的願力不一樣，這是諸佛菩薩都承認的。阿彌陀佛世界，凡是去往生的人，都是跟阿彌陀佛同心同德、同願同行，所以他那個環境氣氛跟其他的諸佛實報莊嚴土，可以說是完全不相同。這是生到極樂世界證得圓滿佛果，他時間大幅度縮短的原因，我們要能夠明了。所以環境的氛圍氣氛對我們修學有極大的幫助。

　　回過頭來想我們現在的社會，從前的、一百年前的社會，人要學做好人還容易，為什麼？整個社會崇尚道德，整個社會氣氛不一樣，祥和、沒有暴力。我們最近所做的實驗也給我們有很大的啟示，我們在湯池小鎮辦的文化教育中心，我們只做了三年，可是這個小鎮在中心老師們教導之下，三、四個月整個小鎮的氣氛改變了。到過湯池學習的人很多，你們自己有親身的感受，同樣的老師在其他地區教室裡面給你們講「幸福人生講座」五天，如果這個講座在湯池去做，你們的感受會完全不相同。就是湯池整個小鎮有這個氣氛，其他地方沒有，教學的時候只有講堂，講堂之外就沒有了；在湯池辦，講堂之外、中心之外，整個小鎮有這個氣氛。極樂世界在諸佛剎土裡面就像湯池小鎮一樣，這我們就容易懂了。所以極樂世界的氛圍是阿彌陀佛大智、大德、大能、大慈、大悲建立的，十方世界一切往生到極樂世界的這些大眾，每個人也是跟阿彌陀佛，他們學習阿彌陀佛，學阿彌陀佛什麼？學阿彌陀佛的大智、大德、大願、大行，感應道交，自自然然他們就聚集在一起，所以這是在遍法界虛空界裡面的一個文化教育中心。

　　十方諸佛都有凈土，都有實報莊嚴土，為什麼我們要求極樂世界，不到別地方去？這個道理我們就很清楚、很明白。真正搞清楚、搞明白，嚮往的心就非常懇切，這個世間什麼你都能放得下，你不再有絲毫貪戀，那你這一生就非常幸福，你這一生會有圓滿的成就，我們把所有一切愛欲染著統統放下。如果你對這個情形不了解、不清楚，雖相信還有疑惑；沒有疑惑，這邊愛欲放不下，都是認識不清楚的緣故。我們就明白，善巧智明，諸佛菩薩怎麼落實的？善巧智明就是落實在辦班教學，釋迦牟尼佛當年在世四十九年，辦班教學，現身說法，這樣才讓眾生生起信心。佛陀為我們示現什麼都放下，物質生活三衣一缽，精神上的生活給我們示現法喜充滿，常生歡喜心；形相給我們示現金剛不壞身，身體健康，不生病，年歲增長他形相不衰，這些給我們大眾自自然然生起強烈的信心。人生活在世間要以什麼為目的？要以快樂為目的，要以法喜充滿，不是以賺錢、以陞官為目的。賺錢你得不到歡喜，做高官你還是得不到歡喜，人生要生活在歡喜的世界，這就對了。

　　所以《論語》記載孔夫子一生的行誼，第一句話就把法喜充滿顯示出來，這不是隨便編排的，有很深的用意在裡頭，你看頭一句，「學而時習之，不亦說乎」，他把這個擺在第一。編輯《論語》的這些人，《論語》不是夫子寫的，是他死了以後，學生編的，學生編的把這一句放在第一，用意很深，這就是什麼？重視教育，重視學習。那時候佛教沒傳到中國來，跟大乘佛法真叫異曲同工，同樣一個看法、一個想法。大乘佛法是法喜充滿擺在第一，怎麼知道？中國寺廟的建築，你一進山門，進到寺廟去你頭一個看到山門，山門是一個建築物，是什麼？天王殿，天王殿正當中，面孔對著大門的是彌勒菩薩，你看彌勒菩薩那個樣子就是歡喜！把他擺在第一跟《論語》上第一句話很有意思，它就對照起來了。彌勒菩薩所示現的就是常生歡喜心。古人有兩句話顯示彌勒菩薩的表法，「生平等心，成喜悅相」，教你入山門頭一眼看到的要生平等心，你才有喜悅相。這一生在這個世間處事待人接物，你能把這個抓住，你修行的方向目標就掌握住，無論對人、對事、對物，心要平等，相要慈悲，就是相要歡喜。你們想想看，跟《論語》上第一句話，「學而時習之，不亦說乎」，是不是相應的？這是聖賢教誨，所謂是英雄所見大略相同，這就是特彆強調教育。

　　我們看這裡「善巧智明」，我們用《論語》第一句話，用佛門裡面這個設施天王殿，你就能想到善巧智明怎麼落實。天王殿裡面供奉的四大天王是護法，護誰？護自己，看到之後提醒自己。東方持國天王，你看看，持國，持是保持，國是國家，怎樣才能保持國家？負責盡職，它代表這個意思。負責盡職要做得好，一定要明了中庸之道，佛法裡面講中道，中國老祖宗講中庸。不偏不邪叫做中，言語造作表現在生活當中、工作當中、處事待人接物，都要做到恰到好處，不能過分也不能不及。過分，譬如對人，過分顯得巴結，不及顯得傲慢，一定要達到中道。所以護國天王手上拿個琵琶，樂器，不是他喜歡唱歌，它表法的。弦樂器你看看，你太緊它就斷了，緊得過頭它斷了，鬆了它不響，一定要調到恰到好處，音色才美，它取這個意思，就是取中庸之道。中庸在日用平常當中，在儒家就是禮，在佛法就是戒律，戒律是個標準，就是中的標準；禮、中的標準。現在我們講求紮根教育，儒釋道三個根，這就是三個標準，三個中道的標準。《弟子規》是儒家的中道標準，《感應篇》是道家的中道標準，《十善業道》是佛法裡面的中道標準，一定要遵守。南方增長天王，增長就是老祖宗教導我們的天天要求進步，苟日新，又日新，天天要有進步；佛法裡面講的精進波羅蜜，就這個意思。特別是在德行、在靈性的境界，天天要向上提升。怎麼向上提升？淘汰煩惱習氣就上升。如果煩惱習氣很嚴重，有辦法做到一年比一年輕，那就是好事情；煩惱習氣一年比一年輕，你的智慧福德就一年比一年上升。所以學佛的同學要記住，如果我們煩惱習氣跟去年差不多，那就是說你今年沒進步；甚至我的煩惱習氣比去年還嚴重，那你已經退步了。煩惱習氣的去向是三惡道，這個東西要是嚴重，那就三惡道去了。智慧福德要向上提升，要往上升，這裡頭最殊勝的是念佛，念念心中有佛。有佛道、有佛心、有佛願、有佛行，那恭喜你，你這一生非常可能成佛，為什麼說非常可能？你真的堅持，你就決定成佛。這是世出世間第一善事，沒有比這個更善了。佛的心是清凈心，佛的願是幫助一切眾生圓成佛道，佛的行就是為一切眾生表演一個斷惡修善的樣子，表演一個破迷開悟的樣子，表演一個轉凡成聖的樣子，讓大家學習。釋迦牟尼佛一生的表演做出榜樣給我們看，在《華嚴經》裡面，善財童子跟五十三位的佛菩薩，那些善知識都是佛菩薩，他們表演給我們看，男女老少、各行各業。

　　我曾經聽人說：善財童子命好，遇到文殊菩薩，又遇到五十三位善知識，我們現在找一個善知識都找不到，很羨慕。他不知道善財童子遇到的文殊菩薩、遇到的那些善友，統統都在我們面前，只是我們不認識。五十三位善知識他是表法的，代表我們現前社會男女老少、各行各業，你們細心去觀察，出家的不多，好像有同學細心去查了一下，出家六個人，其餘都是在家的，從事各種不同行業，就是我們從早到晚你所接觸的這些人。如果你有善財的心，有善財的願，那這些統統都是善友，天天幫助你向上提升；如果你隨順自己煩惱習氣，隨順自私自利，隨順貪瞋痴慢，那這些善友都變成妖魔鬼怪，幫助你趕快進三途。所以古大德說了一句公平話，說外面沒有佛也沒有魔，境界上都沒有，佛跟魔是自己心裡變現的。自己心是佛心，你看到一切眾生、山河大地全是佛；自己心是邪心，那看到諸佛菩薩也都是魔了。這個話講得很公平，是講真話，跟《華嚴經》世尊常講的一句話是一個道理，佛常講「一切法從心想生」，你心想佛，全都是佛；你心想魔，全都是魔。確實事實真相是無佛亦無魔，就看你用的是什麼心。

　　我們在這些地方體會得，菩薩的善巧智明可以說完全落實在教學，教學是全面的，佛法的術語叫三輪教學。三輪是身表演，做給你看；意裡面念念不忘幫助眾生；口答問，你有疑難，詳細給你解釋，身口意三輪教化，永遠沒有休息。我們從這個地方才能體會到佛菩薩對我們的恩德有多大，不疲不厭，永無休息。都在身邊，都在周圍，哪天我們省悟、覺悟、認識了，一切眾生在我們面前表演的統統都是。他表演是正面的，我們要好好的向他學習；他表演是反面的，提醒我們自己，讓我們反省我有沒有這個過失，有則改之，無則嘉勉，對他感謝，他提醒我。現在我們所看到的大概是負面多、正面少，這是什麼原因？負面提醒我們自己負面習氣太多，煩惱太多，讓我們時時刻刻反省，時時刻刻改過自新，你的長成很快。你明白這個道理，你還會批評人嗎？不會，你會像普賢菩薩一樣，看到一些人作惡，你存的是什麼心？他沒有惡，他是善人，他表演給我看的，讓我發現自己的惡，我要回頭是岸，沒有把作惡的人、把作惡的事放在自己心上，這叫真修行。這就是普賢菩薩十願裡面第二所講的稱讚如來。只看到別人的好處，只看到別人的善處，真的沒有惡，佛菩薩故意示現的，故意表演給我看的。他真作惡！不是他真作惡，他表演得很逼真，讓我看得很感動。所以你成佛，什麼時候成佛？什麼時候你眼睛看到一切眾生個個都成佛，恭喜你，你就成佛了。佛看一切眾生都是佛，凡夫看佛菩薩也是凡夫，這個道理要懂。

　　在今天這個亂世，我們要想幫助苦難眾生，從哪裡下手？從自己下手，從自己的良心下手，我自己先改變。你看到許許多多人心不善、言不善、行不善，天天接觸，一接觸回想我有沒有善，也就是廣大社會群眾在提醒我有沒有回頭。我不要希望別人回頭，希望別人回頭錯了，我回頭，這個重要。別人呢？別人種種示現都是來幫助我的，都是來教化我的，都是我的善知識，就像善財童子一樣。善財之所以一生成就，沒有別的秘訣，就是在菩提道上學生只有他一個人，他沒有同伴，有同伴就有障礙。同伴怎麼？我們兩個程度差不多，我何必要尊敬你！沒有同伴就是個個都是我的老師，個個都是佛菩薩在示現表演，諸佛菩薩大慈大悲在提醒我，希望我在這一生當中證得究竟圓滿佛果。善財童子沒有辜負大眾的期望，他一生真成佛了。他的方法，我們每個人可以學得到，因為他是屬於漸修，他是一個層次一個層次往上提升，他不是像惠能大師那樣。惠能大師是一聞千悟，我們做不到；釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，我們也做不到，那是上上根人。善財給我們做的這個榜樣是普通人，不是上上根人，他是爬樓梯，一個階級一個階級往上爬，不是難事。所以你要懂得訣竅在哪裡，要從這個地方掌握到，就是肯定，我們教學的時候在理論上也是這麼講，肯定人性本善，承認一切人都是好人。

　　學佛你首先要肯定佛在經上告訴我們的，「一切眾生本來是佛」，這就等於中國傳統老祖宗教給我們的人性本善，你要承認這一點。他所做的，他是表演，他演給誰看？演給我看的，幫助我回頭的。他演善行，我想想我有沒有，有要保持，不要失掉；他演的是不善，我也想想我有沒有，有則改之，無則嘉勉；想想沒有，我不能犯，在日常生活當中要留意我不犯這過失。你要這樣學，你的不善天天減少，不善少了，善自然就往上升，就天天往上升，這一生足夠的時間讓你轉凡成聖。什麼是最大的過失？看到別人過失，把這個過失放在自己心上，放在自己口裡頭，這就是最大的過失。不但佛這麼說法，中國古聖先賢也是這個說法，所謂「病從口入，禍從口出」，跟一些眾生結怨，怨是這麼結的。常常喜歡批評人，這是凡夫見解，這是無始無明習氣，自性清凈心裡頭沒有。修行這兩個字的意義要搞清楚，行就是行為，我們的思想見解、想法看法這是意的行為，我們的言語是口的行為，我們身體動作是身的行為，行為再多，不外乎身口意這三大類，這三大類的行為錯誤了，把它修正過來叫做修行。

　　頭一個，我們心裡常常記著別人的不善，這個人幹壞事，那個人幹壞事，我們的心就不善，就錯了，我們的心是清凈的。諸佛如來常說，賢首國師《還源觀》裡面第一句話就講我們的清凈心，「自性清凈圓明體」，那是我們的真心，那就是我們的本善，沒有一點缺陷。我們今天為什麼變成那麼不善？就是把別人一切不善、垃圾全裝在自己清凈心裡頭，心就不清凈了，這個錯了。什麼時候覺悟，把我們清凈心裡所裝的這些不善，全部都把它倒掉，從此以後決定不放別人的垃圾？你看，自己的清凈心變成別人的垃圾桶，這大錯特錯！自己清凈心要裝一切善法，這就對了；口裡面不批評一切，讚歎。你要曉得，真正的惡人他做很多惡事，從來沒有一句批評，都是讚歎，那個人慢慢良心會發現，那你真的就度了一個人。批評他、毀謗他、譏笑他，就跟他結冤讎。冤讎可不能結，結了冤讎，你出不了六道輪迴，他也出不了輪迴，在輪迴裡面就形成冤冤相報沒完沒了，所以這個事情干不得。他毀謗我，他諷刺我、侮辱我，我接受，若無其事，我還感恩，為什麼？他替我消業障，想到大概我過去世是這麼對他，今天遇到了，他要這樣對我，一報還一報。現在文化界裡面說這種叫阿Q精神，我們學佛的叫阿Q菩薩，它真能化解問題。如果你採取對抗，那是對立，不能化解問題，使你的問題反而惡化，這就錯了。阿Q精神能老實念佛，他一生到極樂世界去作佛去了，所以我說他是菩薩，他不是凡人。

　　只有我們心地清凈，頭腦清楚，才能把這些事實真相發現出來，知道我們自己應該怎麼學法。善財童子在《華嚴經》的表演，用意太深了，《華嚴》這麼大的經，這麼圓滿的境界，你聽了，前面是解釋，聽清楚了，你怎麼能契入？他那一表演，我們就明白了，就是在日常生活當中，從早到晚我們所遇的這些境界，有順境有逆境，有善緣有惡緣，天天薰習，天天接受，一切人事物統統來教我。所以《大方廣佛華嚴經》在哪裡？就是我們日常生活，就是工作，就是處事待人接物，遍法界虛空界是一個活的《大方廣佛華嚴經》。所以龍樹菩薩在龍宮裡面發現大本的，十個大千世界微塵偈，一四天下微塵品，那是形容，遍法界虛空界就是一部《大方廣佛華嚴》，無處不是，無時不是，沒有一個眾生是在《大方廣佛華嚴》之外，沒有，一個都找不到。釋迦牟尼佛為我們講解，那不過是提示一下，最重要的，我們自己要覺悟。所以舉一隅一定要有三隅反，要懂得佛說法的弦外之音，這樣才能得受用。

　　我們就曉得，我們的修行日夜都沒間斷的，我們放下煩惱習氣也是晝夜不中斷的，向上提升境界還是晝夜不中斷的，他進步怎麼會不快！哪有不成就的道理！善導大師告訴我們萬修萬人去，一個都不漏，這個話都是千真萬確，關鍵在我們會不會。佛菩薩、祖師大德為我們講解，沒聽懂，聽懂之後會不會？這個會不會是會不會修行，念念修正自己錯誤觀念，這個非常重要。因為我們的言語行為都是觀念在指揮，我們的觀念正，言行自然就正；我們的觀念錯誤，言行肯定也跟著錯誤。最重要的是在心上修，這是大乘法，小乘法在事上修，在身口上修。大乘法在心上修，但是身口意是密切相關，內外是一不是二。《華嚴經》是大乘圓教！所以，確確實實普能滅壞一切眾生愛欲染著。你看看，煩惱無量無邊，把愛欲擺在第一，這也是佛法裡面常說的「愛不重不生娑婆」，你為什麼會到這個世間來？到這個世間來就是因為愛欲，愛欲斷了你就不會到這個世間來；「念不一不生凈土」，這話很重要，什麼人有把握生凈土？心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，這個人決定生彌陀凈土，感應道交。

　　我們想到現在社會上有不少人，他心裡有什麼？心裏面只有錢，怎麼樣賺錢，怎麼樣自己的錢愈來愈多，心裡只有這一念。這一念我們知道，他將來到哪裡去？他將來到餓鬼道，他修的是鬼道。心裡只有阿彌陀佛，他修的是凈土，他是阿彌陀佛的道。記住，一切法從心想生，想什麼你就得什麼。可不能生瞋恚，對這個也不喜歡，對那個也討厭，還常常有報復的念頭，這不好，這是走地獄道。如果說世界既然這麼亂，隨它去，也不想知道，每天糊裡糊塗過日子，過一天算一天，這種人叫愚痴，走畜生道。還不如一心落實《弟子規》，一心想著《弟子規》、落實《弟子規》，那是修人道，他來生肯定得人身。《弟子規》做得非常圓滿，百分之百能做到，他會生欲界天。這就是佛菩薩常說的人生酬業，也是《華嚴經》裡面常講的「一切法從心想生」，看你想什麼。善巧智明就是天天上課，天天學習，上課學習有有形的、無形的，有形的是課堂，課堂作業這是有形的；無形的是什麼？離開課堂之後，整個社會就是個大課堂，就是實習，你在大課堂裡面去實習。工作是實習，處事待人接物是實習，你日常生活規律也是實習，你的課程沒有中斷過，課堂的學習他馬上又用上了，這是諸佛菩薩的善巧智明。

　　釋迦牟尼佛做到了，他給學生講解的時候是上課，不講解的時候，你看他的生活，你看他的工作，他的工作就是教學，還要身教，做出榜樣來給人看。講經三百餘會，說法四十九年，我們這一想是真的，他對一個人說法是講經，對兩個人說法也是講經。記錄下來就是經典，有不少記錄下來了，我們相信還有很多沒有被記錄下來。我們在《阿含經》裡面看到有很多經不長，只有二、三百個字，裡面只講一、二樁事情，我們就想一定是有人向世尊請教，世尊給他解答，但是這個問題不是他一個人的，很多人有同樣的問題，所以記錄流傳給後世。我們這就知道，世尊一天到晚只要開口說話都是經典，都是在講經，沒有中斷過，不僅僅是在課堂，課堂之外都不例外，也沒有偶然的事情。當年住在只樹給孤獨園，園裡面有一點工程，大概是蓋寮房，佛在地上看到一窩螞蟻，他看了就好笑。旁邊這些弟子們看到佛在那裡笑，就問他老人家您笑什麼？笑那螞蟻。為什麼笑螞蟻？這一窩螞蟻，七佛都過去了，它還沒有離螞蟻身。不是說它壽命長，它愚痴，它執著它的身是螞蟻，死了之後又到這個窩裡頭投胎做螞蟻。說它愚痴，說它執著，七尊佛都過去了，它還在這做螞蟻，你看，這都被記錄下來了。所以我們從這些地方就體會到，他老人家說法四十九年不是指課堂，一切時、一切處，面對一切眾生無不是那麼樣的慈悲，那麼樣的教導。

　　然後我們就能體會到，所有的這些宗教創始人，用佛法的話來說，都是佛菩薩應化在世間，顯示出大慈大悲、大德大能、大智慧的教化，都是希望眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，可以說是所有一切宗教教學共同的目標、共同的方向，不只是佛法如此。方向目標都一致，可是程度上確實有淺深、廣狹不一樣。現在我們學佛之後明白了，為什麼有這麼多不一樣？眾生根性不一樣，眾生所造的業不一樣，不是在法門上有差別，法門確實像《金剛經》上所說的，「法門平等，無有高下」。我們現前看看我們這個世間社會，在中國很明顯，自古以來中國可以說是古聖先王都懂得這個道理，教學。所以「學記」裡面記載著，「建國君民，教學為先」，建國，我們今天講建立一個政權、建立一個國家，什麼事最重要？教育最重要。只要把教育辦好，國泰民安；疏忽教育，社會就會動亂。

　　在中國古代確實維繫國家社會安定最重要的是家，古代中國人的家是大家庭，我們常常聽到五代同堂，不分家的。五代同堂一般至少有二、三百人，如果人丁興旺的總有六、七百人，這麼大的一個家，這是社會團體，現在家沒有了。從前家真的有天倫之樂，它有規矩，沒有規矩家就亂掉了，所以它有家道、有家規，《弟子規》就是家規，是共同家規的一部分，另外還有不同的，每一家他經營的事業不一樣，所以他還有另外他們的規矩，這是共同的，這一百一十三條是共同的；有家學，私塾就是自己家裡面的子弟學校；有家業，這個家族經營的事業。從小孩一出生就接受到家庭良好的教育，在家裡面是好子弟，在社會上是好公民，他的心善、言善、行善，社會上沒有壞人，所以這個國家長治久安，太平盛世，怎麼出來的？家，家的功能太大了。從前在一切行業裡面，做官是最舒服的，沒有事情做，沒有案件，人人都是好人，沒有犯法的，一年當中有幾個案件就很多了，哪像現在！特別是治安機關裡面，案件辦不完的，在從前沒有，就是教育辦得好，所以家對於社會安定貢獻太大了。現在家沒有了，所以我這些年來常常想，中國家的精神跟功能太好了，我們非常羨慕。家的功能是養老、育幼、傳宗接代，家的精神是倫理道德，這樣好的精神跟功能一定要繼承下去，對這個社會才有真的貢獻。

　　像中國過去傳統的大家庭不可能再恢復，那誰來繼承？我常常聽人家講什麼企業家，我就想到企業要能把中國過去家的精神、功能繼承下來，好事情。很難得我找一個搞企業的人，他非常樂意接受，我說好，你試試看，做一個實驗。他的企業員工有一千多人，我說你這就是一個大家庭，你是這個家庭裡面的家長，你要把所有員工看成你自己的兄弟姐妹；所有員工的父母，你要看成是你的叔叔、伯父；所有員工的兒女要看成自己的子侄，你這個企業會辦好。你這個企業一定要辦一個養老院，不一定用這個名字，或者你搞一個別墅、搞個山莊，照顧你員工的老人，你要負責養育他們，養老；你要辦一個子弟學校，教導你員工的子弟，這個企業就是一家人。那你的員工也把你看成父母，這個企業就是一個家，把中國真的幾千年來好的傳統繼承下來，延續下去。你們的子弟學校要教倫理、要教道德，也就是要教《弟子規》、要教《感應篇》、要教《十善業》，教出來的下一代都是好人、都是賢人。這批子弟將來就是繼承你們自己公司的事業，你們的接班人在這裡培訓，世世代代相傳。如果在中國我想能夠有二十個這樣的試驗點，不難，可以做得到。現在山東青島劉總也走這個方向，那現在就有兩個實驗點了，這個實驗點愈多愈好，我們中國傳統的文化就能復興起來。

　　中國傳統文化教人，人人是好人，沒有壞人，重視倫理的教育。倫理是講關係，人跟人的關係，父子的關係、夫婦的關係、兄弟的關係、朋友的關係、君臣的關係，君臣就是領導與被領導的關係，關係要清楚。如何處理這個關係是德，這個五倫，五種關係是道，它是自然的，不是人為的，不是哪個人發明的，是自然，這是道。父子有親、君臣有義，這是親義，這是德；展開來，中國人講五常，仁義禮智信；再演變成八德，孝悌忠信、禮義廉恥，要教這個東西。這是中國教育的大根大本，幾千年沒有改變過，只是到最近這一百年才疏忽，沒有重視這個教育，社會亂了。如何挽救？還是把老祖宗的東西找回來，社會就安定，天下就太平。所以我們現在希望企業家，希望團體，像寺院也是個團體，應當把傳統家的精神跟功能做出來，不但可以救中國，它能救世界，把世界從動亂當中再帶回安定和平。

　　所以英國湯恩比博士說，解決二十一世紀社會問題，只有中國孔孟學說跟大乘佛法。人家沒有說錯，看得很准。我在劍橋、倫敦大學講演的時候提到，我說這是你們英國人說的。他們漢學系的這些學生也非常可愛，我跟他們見面，我很佩服他們，他們能夠讀中國的古籍，說一口標準的華語。孔孟學說、大乘佛法真能救這個世界嗎？他們是研究這些東西的，我問的時候沒人回答我。我說難道湯恩比博士說錯了嗎？也沒有人回答我。最後還是輪到我說話，我說湯恩比博士的話沒說錯，我們要用智慧去解讀。大家提到儒，馬上就想到四書五經、十三經；講到佛，一定就想到《般若經》、《法華經》、《華嚴經》，講這個東西。他們也在研究這些，對這個社會有沒有幫助？實在講沒什麼幫助。應該怎麼樣解讀？要解讀，那就是儒跟道的根在哪裡？我說這些經典是枝葉花果，枝葉花果從哪來的？根長出來的，儒的根就是《弟子規》，道的根就是《感應篇》，佛的根就是《十善業》。《十善業道經》不長，佛兩次講到人天法、聲聞菩提、緣覺菩提，乃至無上菩提，都依這個根而成就。這三種根就是我們常講的倫理的教育、道德的教育、因果的教育，這三種教育要是普及到全面，社會就有救了。至於像四書五經、十三經、大乘這些經典，是高等的哲學、高等的科學，那是少數人向上提升的。社會上大多數的人，只要能過太平日子、幸福美滿的人生，他就很滿足了，那個根就起作用了。這樣子你才曉得，聖賢人的教學對全民都起作用，中下根性的他能滿足，社會安定、世界和平；根性很利的、很高的，有高等的哲學、科學讓他去學習。所以中國傳統裡面好的東西太多了，不可以誤會，不可以隨便批評。

　　譬如現在講民主，民主在這個社會上有沒有效果？弊病很多。民權是外國人提出來的，現在至少我看有一千五百年了，民權這個問題到現在都沒有辦法讓人感到滿意，什麼原因？這些都是講制度。我們現在了解制度不是重要的，人的素質教育最重要，人要是好人，什麼制度都好；人心要是壞了，自私自利、名聞利養，搞這個東西，什麼制度都沒用處。還是中國古人講的話有道理，「人存政舉，人亡政息」，那個人是好人，善人，他要在位的時候，什麼都好，沒有一樣不好，真正是愛人民、愛社會、愛國家，做出犧牲奉獻；人要不是好人，再好的制度，他要是得到之後，滿足他自己的慾望，那個慾望是沒有止境的。他是個國家領導人，希望把一國財產變為自己私有，他有沒有滿足？沒有滿足，他還希望全世界的財富變成他一個人的，也許他還不滿足，人的慾望沒有止境的，受苦的是人民、是百姓。所以中國古聖先王提倡素質教育擺在第一位是有道理的，就是倫理、道德、因果的教育，只要有這個東西，無論什麼樣的制度都能做出好事，這一點我們不能不懂。學佛真的，方東美先生講的，是人生最高的享受。所以我們過年為什麼在一起學習《華嚴經》？最高的享受。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三五卷）

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，初住一直到十地「不離一佛智慧境界故」。

　　我們在這裡一同學習，《華嚴經》上所講的十種智明，前面我們學到第五，今天從第六開始。「六，能以方便受生智明，謂菩薩以善巧智明，能於十方世界，種種方便，示現受生，化導有情，是名能以方便受生智明」。善巧方便是諸佛如來在遍法界虛空界現身教化的智慧作用，這句是總說，細說可以說是無量無邊無盡無數。世尊為了教學方便，把無盡的善巧方便歸納為十大類，十種智明，十種智明不離善巧，這個我們首先要知道的。佛法所求的，終極的目標就是求智慧明了，我們念佛念迴向偈裡面也說，「願得智慧真明了」，這就是智明。在這段跟我們講方便受生，我們凡夫到這個世間來沒有方便受生，方便受生想到哪一道就到哪一道，想受什麼身就受什麼身。像《法華經》「觀世音普門品」裡面所說的三十二應身。世尊明白的告訴我們，應以什麼身得度就示現什麼身，應以佛身得度即現佛身而度。像釋迦牟尼佛三千年前在印度降生，那個示現的就是應以佛身而得度者，即現佛身而度脫之。惠能大師在中國出現，應以比丘身得度者他就現比丘身，無論現什麼身決定是平等的，都是一個法性所現。這裡面我們必須要明了的、要記住的，就是他們的現身沒有起心動念。起心動念尚且沒有，哪裡有分別執著？如果有起心動念、有分別執著，就不叫做善巧智明，那是什麼？那是隨業報身。你修的是凈業，你就得清凈報身，是哪些人？聲聞、緣覺、菩薩、佛，這四聖法界，可以說他們是清凈報身，因為他們沒有分別執著，但是他有妄想，也就是他有起心動念。六道凡夫是妄想分別執著統統具足，完全是隨著業力，過去生中修積的善業，這一生就得善果；如果造作的是惡業，這一生當中他就會到三途，餓鬼、地獄、畜生裡面去受生。

　　業力的受生還是得講緣分，大乘教裡面常講的「四緣生法」，如果沒有緣不會成為一家人，他到你家裡來投生，跟你有緣。緣很複雜，世尊善於教學，把很複雜的緣歸納為四大類，這個四大類就是報恩、報怨、討債、還債，這就說明六道裡面的關係，因果的關係。過去生中父母對這個人有恩，他到他家裡來投生做他的兒女，為什麼？是報恩的。凡是報恩來的，決定是好兒女，孝子賢孫，真的不要教他就會，報恩來的，這個好。所以人與人之間必須要結恩德，佛常常告訴我們布施恩德。關係最親密的就變成一家人，疏遠一點的就變成兄弟姊妹、親戚朋友。也就是說我們在這個社會上，與一切人際交往都脫不了這四種緣，也就是報恩、報怨、討債、還債，只是有輕重多少不相同。有人一生只見一次面，我們在路上見到一個陌生人，見到很面善點頭打個招呼，也許就這一次，一生都遇不到，這也是個善緣，他給你點頭給你笑笑。也有時候碰到，也是陌生人，從來也不認識，見到你好像很不高興，瞪你一眼也是緣。這都是什麼？這都是恩怨很淺的，非常淺的；如果沒有，沒有，對面不相逢，沒有任何表示。了解這些道理，我們就知道應該怎樣做人，做人應該布施恩德，那我們的人際關係就非常之好。如果對人都是不滿、都是怨恨，我們的人際關係就很壞。所以人際關係是自己修的，不能怪別人。為什麼這個人人緣這麼好，無論做什麼事情，幫助的人那麼多，那個人過去生中喜歡布施恩德。恩德裡頭有財布施、有法布施、有無畏布施，於人有恩，道理在此地。有些人很好，好人好心也想做好事，可是障礙重重，真的幫助你很少，障礙你的人非常多，都是過去生中的緣分，不可以怨天尤人。我們的老祖宗、佛菩薩教導我們，遇到一些艱難困苦要迴光返照，要反求諸己，過失決定不在外面，在自己。回過頭來，你才能夠把因、緣找到，能把因緣消除，我們的境遇自然就改善，道理在此地不能不知道。諸佛菩薩到十法界裡面來應化，是自然的，因為他們沒有起心動念，眾生有感自然他就有應。感應道交的事情無處不在、無時不在，從來就沒有離開我們的身邊。心思細密的人他有明顯的覺察，粗心大意他不知道，不是說不知道就沒有，不知道也有。

　　現在連外國人也逐漸了解這些事實真相，美國在二戰那個時代，也就是六十多年前有個預言家凱西，這很有名，很多人都知道他，他曾經說過「全世界的人，每個人一生的遭遇，決定沒有一樁是沒有前因而發生的，突發的這不可能，統統都有前因後果。」這是肯定業因果報絲毫不爽。明白這個道理之後，我們在這一生當中，希望把自己的境界向上提升，把這一生的功課做好，不再留級，當然更不會降級，往上提升。那就得把這些關係處理好，怨恨要化解，欠債要還清，我們就沒有障礙，就會自然往上提升。接受佛菩薩的教誨，認真去學習布施，布施是好事，一生都要奉行，對自己決定有利益，不但對將來有利益、對來生有利益，現前就有大利益。但是一般人他不敢做，想做不願意做，世間人所謂的是「善財難捨」，賺錢很不容易，賺到之後為什麼要送給別人？他不曉得，布施是因，你命里得財富，那是果報。這一生當中發大財的，擁有億萬財富的，那是什麼？過去生中財布施多，他在這一生當中無論從事什麼行業他都賺錢。命里如果沒有的，用什麼方法你都不會賺錢，你跟那個人做同樣的生意，他賺錢，你蝕本。不可以說我的運氣不好，不如人，不是的，你命中沒有那麼多的財富，這是有前因後果。聰明智慧、健康長壽，沒有一樣是沒有因果的，所以認真去修因。財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽，你只要認真修這三種布施，你就得三種果報。儒釋道三教在中國幾千年，中國人世世代代接受三教的教誨，所以這個地區的居民幾千年來長治久安，確確實實生活在幸福美滿當中。只要遵守聖賢的教誨，縱然過去世造作的不善，也有能力改造命運，所謂斷惡修善。近代印光大師一生極力提倡介紹的，《了凡四訓》就是好例子，《感應篇彙編》、《安士全書》，這三樣東西是老法師一生遇到人就推薦、就介紹。確實度了很多人，幫助許多人回頭是岸，幫助許多人改造命運，我也是其中之一。早年初學佛的時候接受老和尚的推薦，在這三種書裡面受很大的利益。

　　諸佛菩薩他們在十方世界種種方便示現受生，這是真的不是假的。什麼人能夠看出來、能認識、能接受教化，那個人就叫做善財童子，世尊跟歷代的祖師大德們，都希望我們是善財童子。我們認識善知識，哪些是善知識？前面跟諸位說過，這個社會上不但一切人是善知識，一切動物是善知識，一切植物是善知識，連山河大地沒有一樣不是善知識。怎樣才能認識？把《華嚴經》念熟、念透，你就認識他；如果不熟、不透，確確實實善知識與我們在一生當中往往當面錯過。他以種種方便示現化導，我們由於愚昧、無知，不認識，不但沒有受化導之益，反而造許多輕視、毀謗的罪業。所以佛菩薩慈悲，不以佛菩薩的身分示現；要是以佛菩薩身分示現，那眾生造的業就更重，謗佛、謗菩薩那就更重。他示現一個普通的人來幫助你。

　　像《虛雲老和尚年譜》裡面所說的，他老人家朝五台山，從南方到北方，三步一拜這種虔誠心，五台山是文殊菩薩的道場。這麼遠的路程，不是短時間能到達，一次朝山時間都要一、二年的時間。你想想看，三步一拜一天能走多遠？當中免不了生病。他確實在途中病過兩次，病倒的時候都是在曠野，附近連村莊都沒有，兩次都是被一個叫化子救了，同樣一個叫化子，這個緣很稀有。他在《年譜》裡面記載著，這個叫化子叫文吉，姓文，文章的文，吉祥的吉，要飯的。虛老和尚問他，你家住在哪裡？他說他家住在五台山下，你到五台山去問大家都知道我。救過他兩次命，老和尚到達五台山之後，就打聽這個人，沒有人知道。到寺廟裡面問問這些同參們，他們就告訴他，那個人是文殊菩薩化身，他才恍然大悟。那不是別人，你在有急難的時候他就出現，你的身體養好，可以走路，這人就沒有了，這是化身。像釋迦牟尼佛當年住世八十年，那是應身。

　　在中國佛教裡面，不但有出家的法師，還有在家的居士，也有不少是佛菩薩的應身、化身，他的身分沒有暴露，我們不知道，我們以為他是凡夫，其實他是聖人，不是凡夫。所以真正修行人，要知道這個事實，對一切大眾不敢輕視。這也是在半個世紀之前，不算是太遠，抗戰期間這個人還在，江蘇鎮江金山寺的妙善法師，人家稱他作金山活佛。這個人的樣子，很像小說《濟公傳》裡面寫的濟公，很像他，也是像瘋瘋癲癲的。確實有神通，別人心裡想什麼他都知道，你心裏面在想，他就把你心思說穿。你說他有神通，你怎麼知道我的心思？他說：你胡說八道，我胡言亂語的。給人治一些疑難雜症，所以他法緣非常殊勝！一生不洗澡，一生就是身上穿的一套衣服，他沒有第二套，裡面穿一套小褂褲，外面一個長衫，也是破破爛爛。當然從來沒有洗過，所以衣服就很臟，他也不忌諱，看它很骯髒，但聞聞它的氣味那叫蓮花香味，這都不是凡人。這些人示現的比較特殊，容易引起人注意。所以諸佛菩薩的應化身很多，我們學《華嚴》的，能夠學到善財學習的精神、學習的態度，我們相信在這一生當中，決定會有像善財同樣的成就，善財的成就是一生證得究竟圓滿的佛果。我們套一句宗門裡面的話，他會學，我們不會，他會。經教裡面，我們就要學這個本事，會學，無論什麼境界裡面，我們遇到了，要懂得迴光返照，順境、逆境、善緣、惡緣無一不是善知識。所以這條是「智明善巧受生」。

　　我們再看下面一條，「舍離想受境界智明，謂菩薩以善巧智明，於一切想念受用境界，悉能舍離，是名舍離想受境界智明」。這條講斷煩惱的，斷煩惱要智慧，智慧能斷煩惱；定力能伏煩惱，不能斷煩惱。所以佛法修行總的指導原則是戒定慧三學，因戒得定，定怎麼成就的？持戒成就的。於是我們就懂得，為什麼要持戒？持戒是得定的。可是我們遇到一些持戒很嚴的人，他煩惱習氣很重，傲慢、脾氣很大，跟一些同參道友住在一起，他常常罵人，罵這個不持戒，罵那個破戒，這是不是持戒人？不是。什麼是持戒人？六祖惠能大師《壇經》裡面講得很好，他講了一句話：若真修行人，不見他人過。這樣持戒，你才能得定。你雖然戒持得很嚴，看這個也不順眼，看那個也不順眼，你提出批評，你怎麼能得定？戒是持得不錯，可是你定得不到，那就不是真持戒。真正持戒的人，不見別人的過失，只見自己的過失，這是什麼原因？他看到持戒的人很尊敬，看到不持戒的人不批評。持戒的人是善知識，是來勉勵我的，做好樣子給我看；破戒的人、不持戒的人也是善知識，他做出樣子來警惕我。這樣他才能得定，他才是會持、會修！哪有天天批評別人？哪有這種道理？你天天批評別人，你的心裡所存的全是別人的垃圾，你都把它放在心上，你的心就變成垃圾桶。

　　心是清凈心，自己的清凈心為什麼變成垃圾桶？你收集垃圾。真正修行人怎麼樣？他不收集，不但是惡的他不收集，善的也不收集，他心才會清凈。為什麼他不收集？他知道凡所有相皆是虛妄，所以他心清凈，清凈就是定，清凈心起作用就是智慧。因戒得定、因定開慧，這個道理要懂。佛法無論大乘、小乘、顯教、密教，最高的修行指導原則就是戒定慧三學。所以佛家的經典，《大藏經》就是依戒定慧來分類的，定是經藏，戒是律藏，慧是論藏，經律論三藏。如果不從持戒下手，你就沒有根，持戒的目的，是幫助你恢復清凈心，幫助你得定，用意在此地。如果持戒得不到清凈心，這種持戒叫修福，因為持戒是好事、是善行，你修的是福報；如果得定，那叫功德，就不是福德，你清凈心現前。由此可知，與智慧還是有關係。

　　舍離想受這是修定，想是第六意識，受是第七識，舍離就是把這兩個放下，放下分別，想是分別，受是執著。你看看，放下受、放下執著這是阿羅漢，放下分別是菩薩。一切諸佛菩薩為我們示現的，你細心去觀察，是不是這個樣子的？釋迦牟尼佛給我們做樣子，他做得很逼真，一生持戒，在物質生活上，三衣一缽。那個時候教學沒有經書，沒有書本，只是佛說，大家聽。佛法裡面有經書，是釋迦牟尼佛過世之後，學生們把世尊在世所教的，怕失傳，用文字把它記錄下來流傳給後世，這才稱之為經典，所以佛陀在世的時候沒有經書。要不要記憶？不需要，佛要的是你開悟，不是要記憶。你記是別人的東西，釋迦牟尼佛講的，我們把它記住，也能講得跟他一樣，是釋迦牟尼佛的，不是自己的，這不是佛的意思。佛教你悟，你要是悟入，你跟他同樣的境界，你說出來跟他一樣的，但是是從你自性里流露出來的，不是他的，這才是佛的好學生。所以是要你開悟，不是要你記得多。記得多說實在話，這種學問在中國古聖先賢也不贊成，孔子在《論語》裡面就講過，「記問之學，不足以為人師」。可是智者大師把這個級別降了一等，他老人家說得很好，記問之學可以為人師。你記得沒有錯，是古聖先賢說的，你能夠教人，但是不是你自己的，你自己沒有悟入這個境界，國之師也，你是個好老師。如果你要是悟入，就不是國師，國之寶也，國寶級的。智者大師這個標準也很好，也很難得！

　　畢竟世尊那個標準是太高，我們就能想到，當年在世跟他的這些常隨弟子，一千二百五十五人，那不是簡單人物，個個都開悟的，悟的有淺深不一樣，最低限度都是阿羅漢。阿羅漢就是此地講的想受放下，也就是說他們這些人，六根接觸六塵境界，決定沒有分別、沒有執著，他這個放下了。他們的境界跟我們的境界，確實是不同維次的空間，他知道我們，我們不知道他，這就他比我們高明的所在。我們見到他住在我們這個世間是和光同塵，他自己真正住的境界，我們沒有法子想像。佛經典裡面有這麼一個故事，有這麼一個例子，曾經有人向釋迦牟尼佛請教（世尊是成佛了，他自己也承認）：佛住實報莊嚴土，你怎麼會住在這娑婆世界？釋迦牟尼佛他盤腿坐在那裡，他把腿放下，把一隻腳按在地上，叫那個問的人，「你看看，我是不是在實報莊嚴土？」他一看，佛真的是在實報莊嚴土，地是琉璃地，佛坐的座位不是草鋪的，七寶莊嚴。這是佛顯神通，讓他看看佛住的地方，你們看不見。他腿收回來再盤坐的時候，就恢復原狀，大家就看不見。我們凡夫看到釋迦牟尼佛是個苦行僧，實際上他真的是像毗盧遮那、像阿彌陀佛一樣，無比的莊嚴。這個事情，就是現在我們所說的，科學家所講的，空間維次不相同，佛偶爾示現一下叫你看看，那個空間維次的莊嚴，讓你斷疑生信。

　　放下，是修行證果的秘訣，從理上講一念之間，只要你肯放下，凡夫就成佛，為什麼？因為你本來是佛。就是因為有了妄想分別執著這個障礙，所以你變成這個樣子，我們自己不知道；佛菩薩是清清楚楚、明明白白，他知道。這裡講的菩薩是法身菩薩，不是十法界的，十法界的菩薩不知道。《華嚴經》上的菩薩都是初住以上的，他們是妄想分別執著統統放下，所以他們知道。立刻放下，立刻就轉凡成聖，第一個為我們做出這個樣子的，就是釋迦牟尼佛，那個時候他三十歲。他也到處參學，這是什麼？這是示現一個知識分子，知識分子有求知的慾望，都想學！他就做這個樣子給我們看，十九歲開始出去參學。那個時候印度的宗教、印度的學術，在那個時代可以說是世界的最高峰。印度人做功夫他有他的特色，那就是禪定，宗教裡面重視禪定，學術界也重視禪定。其實我們中國古老的傳統當中，也重視禪定，可是從中國有史以來，對禪定的功夫沒有印度人那麼深，因為中國的禪定還沒有辦法突破空間維次。印度的四禪八定他突破，六道裡面的空間維次全部突破，所以他對六道的情形就了如指掌，他太熟悉、太清楚了。六道輪迴不是假的，為什麼？哪個人修成四禪八定他都知道，你去問問那些人，他們講的都是一樣的，都能達到這個境界。我們相信，釋迦牟尼佛當然也得到這個境界。

　　而印度的學術跟宗教，都以為這已經到究竟圓滿，已經成就一切智，已經證得大般涅盤，大般涅盤是不生不滅。他們能見到非想非非想處天，那是四空天，把四空天就誤認為是大般涅盤的境界，功夫就到此為止。可是釋迦牟尼為我們示現的，就是並不以此為然，像我們求學，我們也會能想得到，六道從哪裡來的？為什麼會有六道？六道之外還有沒有境界？這些問題沒人想過，人家也不想，如果想這個問題，那就是四禪八定不是最高境界。而這個問題，在當時印度宗教界跟學術界都沒有法子解答。所以釋迦牟尼把十二年所學的放棄、放下，在恆河邊上找一棵大樹，在大樹下面入定，以後在這裡開悟，這個樹就叫菩提樹。悟了之後，這個事情就明白，六道怎麼回事他清楚，為什麼會有六道，六道之外的世界太大了，叫大徹大悟，明心見性。他給我做的示現，在一念之間把妄想分別執著統統放下。從這個時候，這時候他三十歲，開悟之後他就從事於教學，講經、說法、教學，一直到他老人家圓寂過世，他是七十九歲過世的。講經三百餘會，說法四十九年，他做出來給我們看。

　　非常的難得，在中國，諸佛如來又給我們做了一次示現，唐朝時候禪宗六祖惠能大師，做給我們看。釋迦牟尼是知識分子，喜歡讀書，喜歡求學；惠能大師不認識字，沒有念過書。我們從傳記裡面看，他一生沒學過，沒有親近過善知識，一生就一個人五祖忍和尚，跟五祖只見過幾次面。從《壇經》裡面所看的，跟五祖見過三次面，第一次是人家介紹他，到黃梅去禮拜五祖，第一次見面。見面之後，五祖就分配他一個工作，到碓房裡面去舂米破柴，做義工就做了八個月。他沒有到過禪堂，也沒有到過講堂，對五祖教他的，就去舂米破柴他做得很認真，做了八個月。第二次跟五祖見面，是五祖到碓房裡面去視察，各處去走走看看。那就為神秀這首偈子，他把神秀偈子改了，引起寺廟裡面的人對他的重視。他到碓房裡去看看他，說了幾句話，別人也聽不懂，問他：「你舂米，米熟了沒有？」他答覆：「米早就熟了，就是還欠篩，還沒有篩。」實際上他話裡面的含義，五祖問他意思就是你有沒有徹悟、明心見性。他答覆早就明心見性，沒有人印證，還欠篩就是沒有人印證，求老和尚印證。老和尚在他那個碓上，拿他的拐杖敲了三下就走了，別人完全不知道，他心裡明白，叫他三更到方丈室里去找他。你看碓房見面是第二次，晚上三更到方丈室裡面去請教是第三次。到方丈室真的房門都沒有關，一推就進去。五祖跟他講《金剛經》，我們知道講《金剛經》大意，頂多兩個小時，講到「應無所住，而生其心」，他就豁然大悟，把他悟入的境界說出來，「何期自性本自清凈，何期自性本不生滅、本自具足、本無動搖、能生萬法」。這五句話一說，五祖給他印證，行了，下面不要講，衣缽就傳給他，叫他趕快走。他就問：我到哪裡去？你從南方來還回到南方去。五祖給他送行，還划船過渡送他走了，五祖回來了。跟五祖見過三次面，這就他的學歷，就這麼樣簡單，可是一悟，真的悟了。

　　逃難當中在曹侯村遇到一個比丘尼，無盡藏比丘尼，這個比丘尼也很用功，一生受持《大涅盤經》。中國古時候的教學一門深入，長時薰修，無盡藏比丘尼一生就是受持《大涅盤經》，所以這個經念得很熟。惠能不認識字，聽她念經，聽完之後講給她聽，無盡藏比丘尼非常驚訝，就拿著經向他請教。他告訴她：「我不認識字，你不必拿經給我。」她說：「你不認識字，為什麼能把經的意思講得這麼好？」他說：這個與認識字、不認識字沒關係。所以，六祖一生教學，有四十三個學生大徹大悟、明心見性，四十三個。無盡藏比丘尼是第二個，那個時候他二十三歲，以後就隱藏在獵人隊里。這裡面還度了一個，第一個惠明，追趕他要奪衣缽，不服。惠明沒出家之前是四品將軍，他追到，追到之後，惠能也知道他來奪衣缽的，把衣缽放在石頭上，自己躲藏起來。惠明去拿衣缽拿不動，這個時候心裡懺悔，真的懺悔，就求他出來，「我不是為衣缽，我是為法來的」，請他出來給他說法。他說法確實惠明就開悟，這度了兩個。惠明給他掩護，回去告訴大眾找不到，這條路上沒有，不知道他走到哪去，讓他安全離開。十五年之後這才出來。

　　所以佛法的教學重視開悟，不重視你記得多少，這是對上上根人的，這叫利根上上乘人。其他的呢？上根、中根、下根都要從求學那裡來，還要從記問，可是你要曉得，記問不是目的是手段，這要懂。為什麼叫你天天讀經，天天去背誦經典？就這一本經，不需要很多。這個用意你一定要懂，不是叫你背得很熟，記得很熟，講得天花亂墜沒用處，那是世間教學方法。佛法用這個做手段，修什麼？修定。因為人的妄念太多，妄想太多，用什麼方法把你的分別執著打斷？用讀經是個方法，專心讀經妄想就打掉，主要目的在此地。念得很熟能夠背誦，常常背誦經典就不打妄想，有妄想起來馬上就背書。我們念佛或者念咒都是這個目的，所以要懂這個意思，是把你妄想打掉，就是舍離想受境界智明，這很巧妙的方法。所以佛門裡面讀經背誦，我過去也講得很多，這是戒定慧三學一次完成，它是修行。依照這個方法一門深入，長時薰修，讀一部經讀得很熟，這叫持戒，這是方法，持戒的目的是得定。就是說你念的時候，妄念、分別、執著暫時就打掉，它又會起來，會起來你就再念，不起來的時候可以不念，你心地清凈。有念頭趕快念佛，或者是念咒，或者是讀經，把你的妄想念頭打掉，恢復到心地的清凈平等，目的在此地。

　　到什麼時候清凈心生智慧，就成功，你就開悟！所以它不是真的叫你背書，不是真的叫你記那麼多，叫你學著講，不是的，完全要讓你自己悟入。你真的悟入之後，你的智慧德能跟過去現在一切諸佛無二無別。所以一切經教你只一接觸就懂，不要去想它，接觸就明了，經文一看就明了，念經一聽就明了。惠能大師不認識字，他會聽，他一聽就明了，這是真正開悟，一悟一切悟。所以佛家講「一經通一切經通」，要不要學很多經典？不需要。八萬四千法門，你只要老老實實學一門，一門通全通了，一經通一切經通。《華嚴》是一部大經，《般若心經》是一部小經，二百六十個字，《般若心經》要是通了，《華嚴》也通了，什麼都通，你沒有障礙，問題就是你要真正悟入才行，不悟不行。所以世尊一生講的經教太多，四十九年說了多少！講堂面對著大眾，這是世尊當年在世的常課，每天上午、下午都上課的。無論在什麼時候，佛陀也接受別人的提問，無論什麼問題，你向他請教他都給你解釋，這些也都記載下來，記載得很多。小乘經裡面特別多，像一部經二、三百字的不少！二、三百字它就一部經，他就答一個問題、答兩個問題。

　　我初學經的時候，學了一部《阿難問事佛吉凶經》，裡面講四樁事情，分量都很少，那是解答問題。至於有系統的來介紹，像《華嚴經》，這是介紹諸法實相的，介紹整個宇宙一切眾生。就是惠能大師講的五句話，詳細說明就是《大方廣佛華嚴經》。這裡面講到智慧、德相，講到能生萬法，能生萬法就是宇宙的來源、宇宙的現象、生命的來源、生命的現象，講這些東西，這就是今天所謂的科學、哲學，都講到究竟圓滿。這是一切眾生自性本來具有的智慧、德能，沒有一樣你不知道的，這是人的本能。現代科學家又發現，跟佛經非常接近、非常相似，但是不是佛境界，為什麼？他的妄想分別執著沒放下，他發現有這回事情，但是他不得受用。悟入這個境界得受用，真的透徹，真的是智慧明了！佛法教學沒有別的，讓我們回歸自性，把智慧明了找回來，這是真的。為什麼智慧明了失掉？佛說不是真的失掉，是迷失。怎麼迷失的？因為你有了妄想分別執著就迷了。我們現在曉得，迷了還是起作用，起什麼作用？起十法界六道三途，起這個作用。悟了之後，起的作用是一真法界的作用，諸佛如來實報莊嚴土的作用，這不一樣。所以凡聖沒有差別，只是迷悟不同而已，要覺悟就必須把妄想放下，妄想就是起心動念。

　　這個話說起來容易，做起來太難，為什麼？起心動念太微細，我們沒有辦法知道。現在科學講波動，科學家也知道物質現象是假的，為什麼會你感覺得有物質存在？波動，波動裡面產生的，這跟佛法講的很接近。這個波是什麼波？就是念頭。一念不覺，那個一念的波動非常微細，但這個波動就產生物質現象、產生精神現象，精神現象跟物質現象是同時生起的。《華嚴經》裡面說了很多次，《般若經》上說「諸法實相」，一切萬法的真相。所以我們的執著不能有，可是我們的習氣太重，知道要放下，可是常常發作，這是什麼？習氣太重，遇到緣就起現行，這是佛家的術語。怎麼樣才能把它控制住？要時時提高警覺。八萬四千法門裡面，確實為什麼說念佛法門是第一，它太方便！我們的習氣遇到緣起現行，如果這個時候有警覺心，一句阿彌陀佛出來，把這個習氣起現行就控制住，就壓下去，這叫功夫，這叫得力，功夫得力了。

　　喜怒哀樂，自性裡頭統統沒有，都叫做煩惱，自性裡頭沒有這個東西，起來，馬上伏住，用持咒可以伏住，用念佛可以伏住，用讀經可以伏住，這些都是方法。你只要好好抓住一個，掌握住一個，用這個來控制你的念頭。念頭多，就是你煩惱習氣重，不是別的，你要時時刻刻提高警覺，要把它控制住。真正控制住，在念佛的法門裡面叫功夫成片，不是煩惱斷，煩惱沒斷，你的功夫成熟，它起作用，它能把這個念頭控制叫它不起作用，人到這個境界，要往生西方極樂世界就隨時可以去，我們叫生死自在。念頭起伏你控制不住，你的生死決定在念頭，它在控制。你把它控制住，生死就是你的意願，你自己能控制，想什麼時候去就什麼時候去，在這個世間想多住幾年沒關係，你得自在。真正有這個功夫的人，他願不願意早一天去？他願意立刻就去。為什麼他不去？這個世間還有跟他有緣分的人，也就是說我可以多帶幾個人到極樂世界，多幫助別人，於自己沒有妨礙，這是他的慈悲心，多住幾年。沒有這個功夫？這個境界現前，往往立刻就走，這正確的，不耽誤。所以自行真的是化他，化他就是自行，自行化他不二。

　　舍離，這就是放下，比什麼都重要，從哪裡放起？老師教導過我，章嘉大師教我，從身外之物放起，容易！像釋迦牟尼佛給我們示現的，你看從身外之物。我們這個身體生活在世間，每天不能離開的飲食、衣服、卧具，這是你生活必需品，他能夠減少到最低程度。佛當年居住的北印度，距離赤道不太遠，熱帶，所以衣著就很簡單，三衣一缽。吃飯出去托缽，晚上休息在樹底下，「樹下一宿，日中一食」。那我們學放下從這開始，對於在物質生活上沒有留戀、沒有積蓄。釋迦牟尼佛一生，沒有建立像現在人所說的道場，沒有寺廟、沒有居住的房舍。蓋個房子挺麻煩的，找棵樹下不就好了嗎？過這種生活，一直到老死還是過這個生活。他老人家圓寂在樹林裡面，不是在房子裡頭，你看錶演得多麼乾淨俐落。可是一生教學他也挺活潑的，他不執著，給孤獨長者有個花園，是太子的花園，他把它買下來供養釋迦牟尼佛，請他們居住在這個地方講經說法，他答應。講了幾年別的地方邀請，他就離開，這些房舍歸還給主人，給我們後人做榜樣。國王大臣、居士長者供養這些房舍，可以用，但是所有權是別人的。他接受什麼？使用權，我不用的時候物歸原主，這是對的，不是自己據有。

　　所以佛教傳到中國來，是帝王禮請過來，一過來就封為國師，皇上的老師。中國人講孝親尊師，哪有讓自己的老師到野外樹下一宿，那在中國行不通。中國要是這樣的學生，人家不會原諒他，你對老師怎麼可以這樣，自己住的是宮殿。所以老師居住的環境也要建成宮殿，寺院庵堂的建築都仿照皇宮，再就沒有樹下一宿，日中一食有，不能出去托缽，接受皇家的供養。所以我們看到佛的善巧智明，他一點執著都沒有，很隨緣！自性性德起用，頭一個就是隨緣妙用，所以他到任何地方他都適合。你看在中國，這些印度出家高僧到中國來，穿中國的衣服，習慣中國人的生活方式，居住中國人的房舍，中國人歡喜，立刻就接受。

　　所以早年，像我這種年齡，我在年輕的時候，西方基督教傳到中國，教堂不多。我認識一個傳教師是美國人，這個人非常好，很慈悲。告訴我，基督教在中國一百年，影響非常的小，中國這麼多的人口，他說：為什麼中國人不能接受？中國人太固執了。實際上不是的，是因為他們傳教的方式跟佛教不一樣，他不能隨和。中國人敬祖先，信了基督教不能敬祖先，人家頭一個把你排斥，不相信你，不能接受。第二個，他們建的教堂是西方的，它不是造中國宮殿。佛教能隨順，能穿中國的衣服，能住中國的房子，外國不行，他主教的衣服不能改成我們這種寬袍大袖子，他不行，這是很大的障礙。他不能隨緣，佛教能隨緣。

　　所以佛教，我早年講經常說，佛教重視本土化、現代化，它不墨守成規，所以到中國來就完全中國化。不是把印度的生活習慣、穿著都帶到中國來，沒有，這能隨緣，便利於教學。佛教的教學目的是教你開悟，不是叫你變成他的信徒，不是這個意思，他是教你開悟，教你回歸自性。所以傳來的時候講得很清楚，佛教是師道，我們稱釋迦牟尼佛為本師，根本的老師，創始的老師；我們自稱弟子，我們跟釋迦牟尼佛是師生關係，師道！師道建立在孝道的基礎上，中國人自古就講孝道，講孝親、講尊師重道。所以佛教到中國來，很快跟中國文化融合成一體，在中國生根、茁壯、開花、結果。這兩千年來，世世代代，出家有高僧，在家有高士，成就的人太多！遠遠超過印度，這個我們要懂得。中國佛教的衰，衰在什麼時候？衰在最近的一百年，特別是最近的五十年。怎麼衰的？把教學疏忽。佛教本來是教學，釋迦牟尼佛在世天天講經、說法、教學，傳到中國來早期也是講經、說法、教學。

　　宗教的名詞在佛教裡頭是有，但是跟現在的宗教名詞意思不一樣。佛教裡面講宗專指禪宗，講教，禪宗以外九個宗派都叫做教。為什麼有這種稱呼？宗是不重視文字，所謂是教外別傳，它不重視文字的，重視悟性，他教學的對象是上上根人。像六祖在《壇經》里所說的，他不是一般人，一般人決定達不到。那教呢？教是一般人，教是什麼？教是教學，所以上中下三根都屬於教下。教學是由淺而深，它有次第的，好像我們上學，釋迦牟尼佛教學也是如此，好像有小學、中學、大學，四十九年是這麼教出來的。最初小學十二年，就是佛家講的小乘，這是第一個階段，第一期十二年基礎教育。第二個階段八年方等，方等這是大乘初階，前面通小乘，後面通大乘。第三個階段般若，這是佛教的中心的科目，最重要的幫助你開智慧，二十二年。佛講經四十九年，般若二十二年，你就曉得，他整個教學重點是在般若，幫助你開智慧，幫助你悟入。最後一個階段是講法華八年，那就等於辦研究所，這個八年是把成熟的人轉凡成聖。前面十二年著重在轉惡為善，換句話說，沒離開六道。到般若那就不一樣，般若是轉迷為悟，最後的八年法華轉凡為聖，它有次第的，這就屬於教下。禪宗不是的，禪宗就是立刻轉凡成聖，它裡頭前面都不講的，這不是普通人的，稱為上上根人，大根性的人，大道心的人，不是普通人。除了禪宗之外，別的都叫教下，所以有宗、有教是這麼個意思，跟我們現在講宗教意思不一樣。

　　所以佛教是屬於教學，它不屬於宗教，這都是我們應當要知道。社會大眾誤會的很多，我們佛弟子應當是清清楚楚、明明白白，有人問起來我們能正確的解答。至於宗教，宗教裡面的定義，頭一個一定有個造物主、有個神，佛教裡頭沒有神，這個諸位要知道。佛教裡面的佛，佛這個字是印度音譯過來的，印度話佛陀耶，它的意思相當於我們中國人講的聖人，菩薩相當於中國人講的賢人。但是聖賢我們中國跟印度標準不一樣，所以不用聖賢來翻，用它的音譯。在佛法裡頭它的標準，佛，剛才講妄想分別執著統統沒有，這個人就叫做佛，也就說你自性裡面的智慧障礙統統都沒有。如果還有妄想，分別執著沒有，這個人叫菩薩；假如說妄想分別還有，執著沒有，這人叫阿羅漢；三個都有呢？三個都有就叫凡夫。你這就明了什麼叫佛、什麼叫菩薩、什麼叫羅漢、什麼叫凡夫，凡夫就是妄想分別執著統統具足，這樣說法大家就很容易懂得。可是你要知道，妄想分別執著我們自性裡頭沒有，我們真心裡頭沒有。這個東西起來之後，把我們的真心就變成妄心，你看看妄想心是妄心，分別心是妄心，執著心是妄心，六道裡面的眾生都是用這個心過日子，所以過得很辛苦，不是真心！

　　真心像什麼樣子？惠能大師見性說出來，真心是清凈的，也就說裡面沒有這些染污，妄想分別執著全是染污，沒有，是清凈的。真心是不生不滅的，我們這個妄想分別執著是有生有滅，就是念頭，念頭不是真心是妄心，它有生有滅。真心裏面具足智慧，智慧、德能、相好它都具足；妄心裡頭沒有，妄心裏面是煩惱、是習氣、是惡業。真心是不動的，我們妄心是動的，這心是動搖的；真心能生萬法，妄心不能生萬法，妄心能夠改變萬法，它不能生萬法。像現在科學技術，把地球上的生態完全破壞，把它改變，這是妄心不是真心，跟真心不相同。所以佛的教育是教我們用真心，不要用妄心，用真心的就是佛菩薩。至少也得像阿羅漢一樣，阿羅漢用少分的真心，菩薩是多分的真心，佛是圓滿的真心，就這麼個意思。我們得搞清楚、搞明白，知道我們在學些什麼。所以我們淘汰，就是舍離要從執著下手，先學不執著，再學不分別，最後學不起心、不動念，真心就圓滿的現前。所以舍離比什麼都重要，真正的學佛就是看破、放下，舍離是放下，放下之後就能看破，看破之後更能放下。從凡夫到佛陀就是這兩個方法，看破幫助放下，放下幫助看破，相輔相成，一直到如來地，那你就是把學佛的秘訣完全掌握到。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三六卷）　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，前面我們學到李長者的《合論》，說到初住到十地不離一佛智慧。

　　我們在這句裡面一起學習了十種智明，前面七條我們學過，今天從第八看起。第八「知一切法無相無性智明：謂菩薩以善巧智明，了知世間一切諸法，皆悉非相非無相，一性無性，離諸分別，是名知一切法無相無性智明」。前面第七是教我們放下分別執著，「舍離想受境界智明」，想也包括妄想在內，妄想分別都是想，執著受的意思多。這是諸佛如來教給我們怎樣回歸自性、見性成佛，一定要放下。今天學第八這一段，這是說看破，也就是真實智慧，通達明了世出世間一切法的真相，也說明你為什麼要放下。不放下行嗎？菩薩還是以善巧智明，十種智明不出善巧方便。了知世間一切諸法，了是明了，知是知道，世間這個範圍就非常大。在古印度，講這個世間是講六道，世是講時間，這個字三個十，我們中國人常講三十年叫一世。間跟界限的界是一個意思，世間跟世界意思相同，是講空間，兩個字合起來就是時間跟空間。在佛法裡面講十法界，就是十種不同的世間，這是從大分講。佛教導我們，這都是用歸納，世間實際上講是沒有止境的，無量無邊，無盡無數，歸納為十大類，這就是佛家講的十法界。每一法界裡面，像天台大師他老人家就這種說法，每個法界裡面又有十法界。譬如我們今天講人間人法界，人法界裡面有佛法界，釋迦牟尼佛示現在我們這個世間，不是人中之佛嗎？人中裡面有菩薩法界、有聲聞法界、有緣覺法界、有天法界、有修羅法界、有羅剎法界，多！每個法界裡面都有這個狀況，這就變成一百界，每一界裡面都有十如是，《法華經》上講「百界千如」，這是智者大師給我們提出一個綱領。

　　每一界裡面都有十界，十界里每一界裡頭又有十界，重重無盡！這就是華嚴境界，這才是事實真相。它為什麼會有這種現象發生？我們在前面曾經學過，賢首國師的《妄盡還源觀》，大師在這本書裡面，這本書是個小冊子，分量不多。第三段告訴我們，哪怕小到一粒微塵、一毛端，就事相上來說，有形的，依報最小的是微塵。微塵我們無法想像，現在科學家講的微觀世界，講到原子、電子、基本粒子，講到夸克，這都是講到最小的物質。佛法裡面講微塵，講到最小的是不能夠再分，再分就沒有了。這個微塵是什麼？我們現在能夠稍稍體會得到，就是彌勒菩薩所說的那一念成形，他說一彈指有「三十二億百千念，念念成形」，那個形就是物質，「形皆有識」，形是物質，識是精神，在最小的物質裡面。這個物質，佛在經上說，阿羅漢都看不到。阿羅漢的天眼，阿羅漢的天眼能看到微塵，看不到極微之微。彌勒菩薩講這個一念裡面成的物質、精神現象，那是極微之微。這個小的物質，什麼時候才能看到？大經裡面常講的八地菩薩，八地菩薩就能看到，這是從事相上來講。物質里有微塵，正報是身體，身體裡面汗毛的毛端，毛的尖端，都是形容最微小的，佛說這裡面有世界。科學家講到極微之微，但是沒有講到基本粒子裡面還有世界，沒發現。佛給我們講得很多，而且我們前面讀過，什麼人能夠進入微塵的世界？《華嚴經》在前面告訴我們，普賢菩薩能入這個世界。

　　我們又會想到，這個世界裡頭還有微塵，微塵裡頭還有世界，重重無盡。為什麼會有這個現象？這是自性本來就有的，這是自性的奧妙，本來就有。只要有這個現象出現，再小的單位，小到不能再小它都有三種周遍。第一個是「普周法界」，也就是說它裡面有遍法界虛空界的信息，它周遍法界。第二種「出生無盡」，也就是這一粒小的微塵裡面有世界，世界裡面又有微塵，微塵裡頭又有世界，出生無盡，沒有止境的。第三個特性是「含容空有」，含容空有就是大乘教里常講的「心包太虛，量周沙界」。含空，空就是虛空，心包虛空；容有，有就是周遍法界，就是量周法界，這是自性本來具有的特性。所以世間一切諸法，十法界依正莊嚴，諸佛的剎土叫做智正覺世間，那就是一切諸佛如來的實報莊嚴土，它還稱世間，包不包括這個裡面？當然包括，沒有例外的。常寂光土之外的全包括在這句裡頭，就是世間一切諸法。大到世界，我們今天講的宇宙；小到微塵，科學裡面講的原子、電子、粒子、夸克，講到這些東西，這是小的。

　　「皆悉非相非無相」，總的來說，真相是什麼？真相是不能說它有，也不能說它無。為什麼？你說它有相，說它有，它性空，相有性空，了不可得，這個有是幻有，不是真有。但是這句話很難懂，跟你講性空，有的時候好像真的懂得，它沒有自性，為什麼沒有自性？它是因緣生法。佛在《中觀論》上也說得很好，「因緣所生法，我說即是空」，這個話並不難懂。譬如我們這本書，這本書是一法，書是一法，它怎麼成這本書？是由這幾十張紙訂在一起，這本叫書。書是什麼？書是因緣生的，有紙張、有裝訂，這是看作一本書。如果你說真有書，把它拆開來一張一張的，就不叫書，就叫紙，書原來是紙裝訂在一起的，稱為一本書，因緣所生法。書在不在？你不能說它沒有，你也不能說它有，你說它有，我拆開來怎麼就不見了？所有一切法的現象都是緣生法，它沒有自體，這是它性空。體是性質、性體，它沒有體，它是許多緣聚集在一起而成的現象。像香港你們到處看到的是高樓大廈，高樓大廈有沒有？你不能說它沒有。你說真有，把它拆開來是一大堆的建築材料，照著工程師畫的圖把它排列出來就變成大樓。這個大樓你不能說它有，你不能說它沒有。我們外行人看到這個大樓多少層，那些搞工程的人，一看就曉得，這裡頭多少噸鋼筋、多少噸水泥，他這個演算法。他沒有看到大樓，他完全給你講這些建築材料這裡有多少。所以一切法，你這樣看才看到真相。

　　佛告訴我們真相是相有性無、事有理無，這些相都是緣生，它就現這個相，緣散這個相就沒有。連我們身體也是如此，身體在此地也是緣聚它就有，緣散就沒有了，所以這裡頭沒有生死。但是人是個動物，動物這個相里它還有精神作用在裡頭。其實現在我們曉得，植物有精神作用，礦物呢？礦物還是有。只是動物很明顯，植物次一等，礦物更次一等，你不容易發現它，其實它真有。日本江本博士的水實驗就實驗出來，水是礦物，實驗出來水有見聞覺知，見聞覺知是精神作用，不是物質作用。佛告訴我們，所有一切物質現象裡面統統有精神作用，精神跟物質是一體的，是分不開的，只要是物質就有精神作用。這個現象，得要很細心去觀察你會發現。有一種中國人講的特異功能，特異功能能夠將一個物質用他的意念來移動它，讓它產生變化。這是什麼道理？確實是有道理，就是佛經告訴我們，所有一切物質現象它都有靈性，你只要精神貫注跟它的靈性溝通，就像佛法說的，你有感它就有應，起感應道交的作用。隔了一個牆，在那個房間裡面的物質能夠把它移到這邊來，移到這個房間來，人不要去，用精神。它怎麼穿過牆的，它怎麼到這裡來的？這種原理佛經上有，它不是死的。所以在大乘佛法裡面講，整個宇宙是個有機體，它不是沒有生命的，它是個有機體。所以一切物質都有三種周遍，可以說能力是一樣大，佛家常講「心佛眾生，三無差別」。在我們自己來講，自己的心這是精神力量，佛菩薩的精神力量跟我們是平等的。

　　所有一切眾生，眾生不當作所有人講，生是生起，眾是什麼？眾緣和合而生起的現象就叫做眾生，佛法裡面講眾生是這個意思。眾緣和合而生的，你看動物是眾緣和合而生的，佛在經上常講，是哪些東西？地水火風這是物質，受想行識是精神，這是佛講我們動物是地水火風、受想行識眾緣和合而有的。地水火風叫四大，四大五蘊和合而有的身體，所有動物都不例外。四大，物質為什麼叫四大？它有四種特性，所有物質都不例外。就是彌勒菩薩所講的「念念成形」，那個小的物質都不例外，它裡面都有這四種特性。地大就是代表它是個物體，雖然小，小到我們肉眼不能看見，用幾千倍的顯微鏡、用幾萬倍的顯微鏡發現了，它是個物體，把它放大到幾萬倍、幾十萬倍、幾百萬倍，看到了。看看我們將來科學技術能不能發展到這種程度，把八地菩薩所看到的物質現象，我們也用科學技術把它發現，能看到。所以它是個物體，就稱為地。水、火我們中國人講溫度、濕度，水是它帶有濕度，火是它帶有溫度。現在科學不講濕度、溫度，講陰電、陽電，陰電就是濕度，陽電就是溫度，我們中國古人用水火這兩個字來代表。風代表它是動的，它不是靜止的，動才叫風，所以它的運動非常快速，速度非常高，它是動的。任何一個小的物體都有這四種現象，所以稱為地水火風，這是物質現象，是講的這個，這佛經裡面給我們講科學。

　　精神的現象是見聞覺知，它能見，它沒有眼睛它能見；它沒有耳朵，它能聽；它沒有像我們的肉體這樣組織，它能感覺；它沒有神經系統，它能夠覺知，這都是不可思議，真的事實確實如此。一粒塵沙它都有見聞覺知，我們起的意念它知道，如果這些山河大地要沒有見聞覺知，我們人干善事、幹壞事它不會起變化。為什麼我們人起善念，山河大地它就變好？我們講風水，風水好了。風水家不是常說嗎？「福人居福地，福地福人居」，這個人有福報，他住在這個地方，風水不好，住上三年，山河大地都變了，風水都變，變好了。這什麼？這個人是善人，那些全都善了，連山河大地都善了，風調雨順，樹木花草沒有一樣不善。如果這個人是很兇惡的人，是非常不善的人，這個地方是好風水，他在這裡住三年全變得不善，風水就壞透了，所有一切都反常。那是什麼？是山河大地它有見聞覺知，它跟居住在這個地方的眾生息息相關，整個宇宙是一體。我們以善心，許許多多的小動物，家裡面常常看到的，螞蟻、蒼蠅、蚊蟲、蟑螂、老鼠，這是家裡常常見到的，你這一家人心善，你家裡的小動物沒有一個不善。這些小動物決定不會傷害你，為什麼？你不傷害它，你能跟它們共存共榮。我們學佛的人把家裡這些小動物，見到之後都合掌稱菩薩，螞蟻菩薩、蒼蠅菩薩、蚊蟲菩薩、蟑螂菩薩，它對我們生活就一點妨害沒有，為什麼？我們尊重它，它就尊重我們。

　　我們在澳洲自己有個很大的菜園，我們的菜園不用農藥、不用化肥，農作物生長，比一般的農夫他們所耕種的，我們長得比他好得太多了。他們用農藥、用化肥，為什麼？他們跟這些小動物，他稱為是病害蟲，跟它對立，對立就發生對抗，那怎麼會好？我們跟這些他們所講的病害蟲，我們都是朋友、都是同參、都是道友，所以我們的菜園裡面放佛號、放讀經，讓這些小動物們它們天天都在聽，跟我們一起修行。它們也要吃，所以我們的菜園划出一個角落，那一個角落的菜專門供養它們的，它們到那邊去吃；不是供養它們的，它們決定不吃，很聽話！這個我們也做了十幾年，無論在哪個地方做都做成功。可見得古人所謂的是「人同此心，心同此理」，小動物的心也同一個道理，通的！所以我們對人要尊重，對天地萬物都要尊重，樹木花草要尊重，山河大地要尊重，你居住在這一方，這一方統統都產生善的變化。當然這個地區還有住的也有不善的人，不善的人所造的惡業，跟我們抵消一部分。我們的善，一個人的善、一家人的善，超過這個地區人所造的惡業，那我們境界就轉過來。如果我們這一家人的善心善行，抵不過居住這裡所造的惡業，那我們就要受他共業的果報。我們想想，我們一個人的善、這一家人的善，能改變這個地區嗎？能。為什麼能？善是性德，是自性里本有的；不善不是性德，性德里沒有的。

　　你懂得這個道理，我們的善心能夠跟所有一切眾生自性裡面的善起共鳴，這個力量就大，這個力量就產生感化。所以一個人善心善行，我們在古書裡面讀到，堯舜禹湯他們這些人，他們也是人。這是個善人，居住在那個地方三年，許許多多的人都願意親近他，親近他的時候都接受他的教誨，都能夠改惡向善，都學到他們那樣的積功累德，這一個地方現在人說磁場完全改變了，道理在此地。所以不要小看自己，不要小估計了自己，自己一個人的力量確實能影響一方，只要你真心，你才能起感應道交的作用。如果有志同道合，有個十個，二十、三十個，這個地方很快就產生很大的變化。古書裡面有例子，可以讓我們生起信心，我們現在真干，也能幹出成績出來，我們能信得過。我們過去三年，二００五年十一月開始，在湯池建文化教育中心，最初是三十七位老師，非常難得三十七位老師同心同德落實《弟子規》，在這個小鎮。這個小鎮四萬八千人，三十七位老師入村入戶去表演、去教學，三個月到四個月，這個小鎮的風氣，幾乎就有一百八十度的迴轉，這個讓我們學習古聖先賢教誨的人感到驚訝。原先我們的估計，大概要兩年到三年才能轉得過來，才能感化得過來；哪裡曉得三、四個月，這出乎意料之外。

　　我們所有老師都有很大的震撼，證明老祖宗所說的人性本善，《三字經》上講「人之初，性本善」。證明什麼？人有良心、人有善德，這是自性里本有的。第二個，讓我們從這樁事情裡面發現到的，人民是這麼好教的，問題是什麼？問題是沒人教，不難教！人有良心，人都有德行，自性裡面性德是永遠不會失掉的，只是現在被一些妄想分別執著障礙住，並沒有失去。只要有人教，性德就能夠透露出來，它就能起作用，這對於我們修學、對於我們教學生起了很大的信心。所以聖賢的教育是人性的教育，是真實的教育，它不是虛妄的。這是讓我們了解所有的現象，都會隨著善心、善行、善願回歸自性，山河大地回歸自性，花草樹木回歸自性，那是什麼世界？那就叫極樂世界。《華嚴經》裡面所講的華藏世界，我們修凈土同修天天念的西方極樂世界，那就整個山河大地回歸自性。樹木花草回歸自性，所有一切眾生都回歸自性，就是真正的佛國土！那裡頭什麼災難都沒有。西方極樂世界是個示範，一切諸佛剎土跟西方極樂世界無二無別。

　　古大德告訴我們，諸佛世界第一德是什麼？長壽。阿彌陀佛是無量壽，凡是生到西方極樂世界的就是無量壽。第一個是壽命長遠，這個地方有生老病死，他那個世界沒有生老病死。那個世界是怎麼生的？是蓮花化生。蓮花是代表清凈，出污泥而不染，沒有一絲毫染污，沒有一絲毫痛苦，所以壽命是第一德。第二是智慧，你具足圓滿的智慧、圓滿的德能、圓滿的才藝、圓滿的福報，沒有一樣不圓滿。神通自在，到極樂世界，你的生活空間就大了，大到什麼程度？大到遍法界虛空界，你到十方諸佛剎土裡面去旅遊，不需要交通工具。交通工具多麻煩、多累贅，而且副作用很多。能到達極樂世界就神通自在，無論多遠，為什麼？它那個地方空間沒有了，空間沒有就是距離沒有了。佛在《彌陀經》上告訴我們，我們地球距離西方極樂世界多遠？當中隔十萬億個佛國土。一個佛國土是一個大千世界，這個大千世界可大了，咱們現在講銀河系，銀河系很大。黃念祖老居士告訴我，銀河系是佛經裡面講的一個單位世界，不大！一個單位世界。一千個單位世界叫一個小千世界，一千個小千世界叫一個中千世界，一千個中千世界叫一個大千世界，一千乘一千再乘一千多少？十億，十億個銀河系是一個大千世界，用這個做單位。多少個大千世界？十萬億個大千世界的那邊是阿彌陀佛的極樂世界，這個距離可太長！用光的速度去走，可能都要走上億萬年，太遠了。

　　可是極樂世界的人到我們這裡來，我們這裡的人到極樂世界去，需要多長時間？一剎那，念頭一動，人就到了。什麼原因？因為空間不是真的，時間也不是真的，我們要想回到過去，或者是進入到未來，一切都隨意。而且更不可思議的，是像諸佛菩薩一樣，有能力分無量身，分身、化身。極樂世界的人，那邊的居民他們嚮往十方諸佛剎土，想去看看諸佛菩薩，想去供養他們，供養是修福；想去聞法，或者去請教，這增長智慧。極樂世界沒事幹，不像我們這裡忙忙碌碌，天天忙著生活，那裡不需要，他們每天幹什麼？每天就是供佛聞法。到十方世界他有能力化身，同時化身，千百億化身，這些身都到十方世界諸佛面前供佛、聽經聞法。極樂世界他還是有個身在阿彌陀佛面前，沒有離開，有能力到十方世界去供佛聞法。我們想到極樂世界不難，真能去。你不知道這個世界的好處，你的願發得就不夠、不足，為什麼？對這個世間還有留戀。你真了解之後，對這個世間趕快擺脫掉，絲毫留戀都沒有！到極樂世界你就得大自在，縱然是凡聖同居土下下品往生，每天的生活狀況跟這些十地菩薩、等覺菩薩沒有兩樣。這是極樂世界無比的殊勝莊嚴，我們相信佛不會欺騙我們，佛不會打妄語，佛所說的話句句真實。道理從這些地方我們能體會，你就不會懷疑，理明白就斷疑生信。

　　這一切諸法非相非無相，我們平常在日常生活當中應作如是觀，不要太執著，應該要放下。在事相上你也不能斷絕，為什麼？斷不了的。為什麼斷不了？這個現象是從波動產生的，波動是因，這是心波，我們講思想波，極其微細的思想波。微細的波動你自己完全不能夠覺察，你怎麼能讓它不動？因為這個波動它不停止，永遠在動，所以你看到這個幻相，現象是個幻相，是生滅相，剎那生滅相。《金剛經》上佛給我們舉個例子，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。這首偈說得很清楚、很明白，我們對待整個宇宙一切諸法，就是萬事萬物，要用什麼樣的態度來看？《金剛經》講得是最好，這是諸佛的態度，真正徹底覺悟，明心見性的人他們的看法。他們心地清凈，不做空的看法，也不做有的看法，很清楚知道空有是一不是二。事有理空，理上沒有，相上有，性上沒有，性相是一不是二。所以就在這個事相上，你能夠看到當體即空、了不可得。先看什麼？看我們身體，我們的身體當體即空，了不可得，你的七情五欲自然就化解，先是開始降溫，慢慢就化解。七情五欲一化解，你的身體就是金剛不壞身，不會生病的。病是什麼？病是業障，業障病。所有一切病，業障病是總的根，業障病從哪裡生的？七情五欲生的。七情五欲沒有了，是什麼境界？那是智慧境界，七情五欲統統回歸到智慧，就是此地的智明，智慧明了。世尊在這個經裡面告訴我們，「一切眾生皆有如來智慧德相」，就是七情五欲沒有了，如來智慧德相現前了。這個如來是自己的本性，不是心外有一尊佛叫如來，那你就搞錯了。佛經裡面常常講如來、講諸佛，講佛是從事上講的、從相上講的；講如來是從性上講的、從理上講的。你要懂得這些名詞真正的含義，全是講自己，不是講別人。這是說非相非無相。

　　下面講「一性無性」，一性無性比較難懂，其實一性就是無性，無性之性叫一性。性是什麼？性是體，性質，就是哲學裡面所講的本體，宇宙萬有的本體，在佛家用性字代表。佛不說本體，但是佛說性體，性就是體，體就是性的意思。有沒有性？沒有，為什麼？一切法是因緣所生法，性不是因緣所生法。它是什麼樣子？六祖明心見性那個時候他說出來了，他說的那五句話就是性的樣子，實在講說不出來，他以善巧智明把它說破，說不出來的。你看他說的，「何期自性」，何期是沒想到，用現代話說，是沒有想到自性「本自清凈」，本自清凈它沒有污染。諸位要曉得，起心動念是污染，分別執著是污染，自私自利是嚴重的污染，貪瞋痴慢那是更糟糕的污染。清凈心沒有這個東西，不但這些粗重的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢全沒有，連起心動念、分別都沒有，這個把自性形容出來了。

　　第二句說「何期自性，本不生滅」，它不是生滅法。凡是生滅法就叫緣生法，種種條件變現出來的，像房子這是許多建築材料結構排列出來的，書本是很多紙張集合起來才形成的。性體它不是緣生法，它真的不生不滅，永遠存在，這是我們真正的自己。宇宙是從它發生的，它變現出來的，我們生命也是從它變現出來的，怎麼變都離不開體，離開體你就沒法子變。所以古人用比喻，把性體比作黃金，把萬物比作金器，黃金做出來這些東西千變萬化，體是什麼？全是黃金。我們在台灣有個同修他是做首飾的，但是他不是做真的，他做假的，黃金首飾是鍍金的，不是純金的，鍍金的。在國外人人喜歡，因為丟了不痛，一副首飾大概只要幾塊錢、十幾塊錢，但是非常漂亮，它外面是鍍金的。二、三年就變色，好在它很便宜，二、三年再換一副，比真金的還好看，沒有人不歡喜。有一次我陪著韓館長，接受他的邀請去參觀他的展覽，展覽出來大概有將近兩萬件，沒有一件相同的，展覽館很大，你到那裡看琳琅滿目。我們從前在佛經上念到古人的比喻，「以金作器，器器皆金」，概念不深。一入他的展覽館，這兩句話立刻就現起來，以金作器，器器皆金，美不勝收。金器就像此地講的一切諸法，體一個性，一體，可是黃金是個物質，這個體你能看得見。一切萬物的性體，它不是物質，它也不是精神，不是物質我們六根接觸不到，不是精神我們思想達不到，它沒有思想，所以它才是真的不生不滅。佛法裡面形容它叫常寂光，常寂光在哪裡？遍法界虛空界無處不在，無時不在，沒有它不能現相。所以我們講經常常把常寂光，把這個性體比喻作現在電視的屏幕，它什麼都沒有，但是無論多少頻道顯出來的色相，都不能離開它，離開它相就顯不出來。這個相就是能生萬法，就是此地講的一切諸法，你離不開這個屏幕。相有生滅，屏幕不生不滅，它兩個是一不是二，永遠離不開，我們從這個地方去會意。

　　第三個自性裡面的特性「本自具足」，沒有一樣是外面來的。智慧是自性具足的，德能是自性具足的，才藝是自性具足的，相好是自性具足的，沒有一樣不是自性具足的。現在我們為什麼變成這麼醜陋？這個醜陋是因為你迷失了自性，迷失了自性，自性里這些德能它就產生變化，變形了。智慧變成煩惱，所以佛家常講「煩惱即菩提」，菩提是智慧。所以煩惱不能斷，煩惱斷了智慧就沒有了，它是一體，它不是兩樣東西。佛家講的斷煩惱是用一個方便的言詞，真正給你講應該怎麼講？轉煩惱，把煩惱轉變成智慧。所以悟了煩惱就是智慧，煩惱無量無邊，智慧無量無邊，迷了是煩惱無量無邊，覺悟了是智慧無量無邊，煩惱沒有了。德能、才藝現在就是造業，覺悟了那是德能無量無邊、才藝無量無邊，他不會造業了。相好就是惡報，我們現在這一生所受的果報，迷了變成這樣子；覺悟了，那是極樂世界的那種享受。所以佛給我們講，只在迷悟之間。現在我們對於這些情形大致上明白了，為什麼會有實報莊嚴土，我們知道，起心動念就有，不起心、不動念沒有，實報莊嚴土沒有。

　　能大師第四句話，說的是「何期自性，本無動搖」。我們現在這個心就是念頭，一個念頭滅、一個念頭生，連晚上睡覺還要作夢，作夢還是念頭在起滅，就是念頭的起滅日夜都不停，它要停止一下就沒有夢。末後一句說「何期自性，能生萬法」，一切諸法是自性變現的。怎麼變現的？剛才講，你起心動念，實報莊嚴土現前，這是一切諸佛剎土，這裡頭沒有分別、沒有執著，這真正是凈土。一有分別，有了分別，四聖法界出現，十法界裡面上面的四層有分別，沒有執著；如果再加上執著，六道輪迴發現了。所以四聖裡頭有染凈，六道裡面有善惡，在實報土裡面染凈、善惡都沒有，純凈純善。想想我們現前，妄想分別執著統統都有，而且還很嚴重，這個事情就麻煩了。愈是嚴重，我們的苦難就愈多，嚴重到極限就是阿鼻地獄，最嚴重，妄想分別執著嚴重達到極限，阿鼻地獄現前。佛法裡面講地獄，地獄很多，地獄至少也有幾百種，都受苦，苦的不一樣。所以佛法裡面講有大地獄、小地獄。釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講地獄的狀況，我們也找一些同學去查《大藏經》，查到二十五部佛講的有這地獄情形。我們把這個二十五部經論，裡面講到地獄統統抄出來編成一本書，我們看起來就方便，你要知道世尊講地獄，你看這一本書就全知道。這本書我們印得很多，我們這裡有，書架上都看見，諸經，很多經，二十五部，《諸經佛說地獄集要》，把它編在一起，比道家的講得更清楚。諸位也許看過江逸子居士畫的「地獄變相圖」，他那個「地獄變相圖」是根據道家的《玉曆寶鈔》，根據那個畫的。因為在當時提出這個事情的時候，我們平常只知道《地藏菩薩本願經》裡面講的地獄，但是沒有《玉曆寶鈔》講得詳細，所以我就建議他採取《玉曆寶鈔》來畫這幅圖。而後我自己想到，我說世尊對地獄肯定有很多的講解，而我們沒有讀到，這才想到要查《大藏經》，結果查出來之後有那麼樣的豐富。所以我就想到將來有畫家，應該依照佛經上所講的重新再畫一幅「地獄變相圖」，佛教裡面所講的。

　　無論哪一道都很複雜，都不是簡單的，為什麼這麼複雜？就是自性它本來就是這樣，出生無盡，隨著一切眾生的念頭在變。佛在大乘經裡面講得很多，整個宇宙，十法界依正莊嚴是怎麼回事情？唯心所現，這是總的。唯心所現就是妄想心、分別心、執著心，總的講；細的現象，瑣碎的細相是唯識所變，識是什麼？識就是分別執著。分別執著產生了變化，起心動念現相，分別執著產生變化。不分別、不執著你馬上就回到實報土，我們常講的一真法界，就不是十法界。你有執著就有六道，有六道當然有十法界，你全都有。執著沒有，六道就沒有；分別沒有，四聖法界沒有，就是十法界沒有了。起心動念沒有，連諸佛的實報莊嚴土也沒有了，剩下來是真的常寂光，那就是惠能大師講的性。常寂光有沒有？常寂光不能說有，不能說無，有無都沒有。為什麼？它不是物質，它也不是精神，你什麼都說不上。你一起心動念馬上產生變化，一起心動念它就變成實報土，再一分別就變成四聖法界，再一執著又搞成六道輪迴，變化太快了。變化的時間從最初起心動念，到變成六道、變成三途，在一念之間。這一念時間是多長？彌勒菩薩告訴我們，一千二百八十兆分之一秒它就完成，是這麼回事情。這是大乘經典裡面，佛給我們講的宇宙的起源、生命的起源，一切萬事萬物的事實真相。近代一些科學家，我們也不能不佩服他，他們逐漸把佛在經典裡面所說的這些事實真相慢慢證明了。譬如近代科學家發現，時間、空間不是真的，在某種狀況之下空間會等於零，時間也等於零，這個跟佛法講的相應。還告訴我們，物質是假的不是真的，根本就沒有物質現象存在，物質只是一個幻相。這個跟彌勒菩薩所講的，一彈指有「三十二億百千念，念念成形」，跟這個講得一樣；但是「形皆有識」，科學沒有發現。佛說精神跟物質是一體，永遠不能分割的。所以難得日本江本博士用水實驗，水是礦物，它不是生物，那就是個物質，不是生物，測驗它有見聞覺知，這跟佛經上講的相應。所有一切物質裡面都有精神現象，所以一性無性。

　　在佛法初學裡面講阿羅漢，我們講佛這個字，佛是智慧的意思，三種智，所以它沒辦法翻。第一種智叫「一切智」，一切智是講本體，在哲學裡面講本體。一切智里講什麼？講空，萬法皆空，這是講一切智，就是講不可得。這個事情阿羅漢知道，就是阿羅漢的智慧，他已經明了一切法的自性是空寂的，所以他能夠對一切法不執著。執著裡面的現象最明顯的，一種是控制，一種是佔有，所以阿羅漢把對一切物質現象的佔有跟控制的念頭徹底放下，所以六道就沒有。這樁事情很重要！我們如果要想出六道輪迴，你懂得這個道理，你只放下對一切法的控制、佔有，六道就沒有了。雖沒有佔有、雖沒有控制，可是還有分別，那個境界就是四聖法界，就是六道之外的，聲聞法界、緣覺法界、菩薩法界、佛法界。他們的智慧、神通、道力比我們就高太多！二十八層天都不能跟他相比，這是四聖法界，也是釋迦牟尼佛方便有餘土的修行人。我們從這些地方，就完全能夠體會到六道裡面這些眾生，你在六道里幹什麼？迷惑的人、糊塗的人在六道裡面造業受報。所以佛說得很好，拿人做比喻，人到這個世間來幹什麼？「人生酬業」，這講迷惑的人，你是來酬償你的業報。你過去生中造善業你來享福，過去生中造不善業你來受苦，你是來受報應的。造善業到三善道來，造惡業到三惡道去，所以六道輪迴從哪來？是自己變現的。與任何人都不相干，並沒有人在那裡掌管、主宰，沒有，是你業力變現的。就好像你晚上睡覺作夢，夢是誰給你安排的？沒有，自己意識。你的人心地善良，天天做的是好夢；心地不善的話，天天造惡夢，六道就像這樣的。善人生三善道，惡人就到三惡道，都是去酬償他的果報。對修行人來講，歷事煉心，生生世世提升自己的靈性，提升自己的境界，這就是走回頭路。從六道回到四聖法界，從四聖法界回歸到實報土，從實報土再回歸到常寂光，這是佛法。佛菩薩教給我們一句話就講得清楚，叫回頭是岸，不再迷惑。

　　這是一性無性，無性之性就是一性，就是法性。連這個名詞都要放下，「名可名，非常名」，名詞術語是教學不得已而假借的，它不是真的，這些真相都要了解，你才能真正放下。每天讀誦經典，不著文字相；每天在一起研究討論，不著言說相。不執著、不分別，你才能見性，你才能真正向上提升。有疑惑，多聽、多讀，多聽、多讀能夠幫助你斷疑生信。你不要去想，為什麼？愈想愈錯，愈想愈不能開悟，把悟門堵塞了。也不必去問，時間久了，這叫疑情，宗門有句話說得好，「大疑大悟，小疑小悟」。所以古時候我們看禪宗的語錄，學生們向老師提出問題，老師給他解答，我們看那些言語所問非所答，那是真正的善巧智明。他在暗示你，讓你迴光返照豁然大悟，他用的是這個方法。這一悟就見性，一悟不但超過六道，超越十法界了，可是人身體還在六道裡面。實際上？實際上六道十法界與他不相干，他在這裡頭。到這個世間來是業力來的，業報身，一開悟之後他這個身還留在世間，就是乘願再來身，他不是業報身。他一悟就成佛，成佛之後還有身體、還有壽命，他要不要立刻走？要留、要立刻走，都是分別執著，所以悟後怎麼樣？隨其自然，沒有這個念頭，住多少年，沒這個念頭；要趕快走，也沒有這個念頭，沒必要。這個世界無論是善、是惡、是順、是逆，與自己都毫不相關，為什麼？他不受。迷的人有受，有苦樂憂喜舍五種受；悟的人這五種受沒有，所以他恆順眾生，隨喜功德。悟了之後，在這個世間住的時間長短不一樣，有的住的時間長，有的住的時間很短，我們要問：這是什麼原因？這是法緣，佛不度無緣之人。法緣是什麼？還有人願意跟他學，有人接受他的教誨，能信、能解、能行、能證，他一定住世。要多少人？一個人都行，佛氏門中不舍一人。這個世間還有一個人對他能信、能解、能行、能證，他就要住在這個世間幫助他。到他開悟、他見性，這老師沒事就走了，走了你曉得怎麼樣？他後頭那個開悟的時候他接班。如果緣要多，緣要很深，那他就會多住幾年；緣分不多，緣分很薄，他住的時間就很短。絕對沒有分別執著，我要再住幾年，我趕快到極樂世界去，他有這種念頭的話，生極樂世界品位也不高。真正明心見性，生到極樂世界不在凡聖同居土，也不在方便有餘土，他一到極樂世界就生實報莊嚴土，那不一樣。

　　還有一樁事情我們不能不知道的，世尊在《觀無量壽佛經》裡面告訴我們，往生到西方極樂世界，品位不同。到西方極樂世界修什麼？就修明心見性，時間有早晚差別不一樣，有人到極樂世界進步很快，有人在極樂世界修行進步非常緩慢，但是再慢他還有個限期。佛說生到極樂世界，凡聖同居土下品下生，在西方極樂世界修行要修多長的時間，他才能升級到實報土？升級到實報土，就相當於宗門的大徹大悟、明心見性，《華嚴經》上初住菩薩的級別，要多少時間？要十二大劫。十二大劫我們聽起來很長，天文數字，但是你要曉得，極樂世界的人無量壽，無量壽命對於十二大劫，就好像我們人在這個世間，有一百年的壽命，只要十二天。確實如此，時差不一樣，還是要十二大劫，這是最長的。往上去，那個時間就逐漸縮短，這是凡聖同居土下下品往生。下品中生時間就縮短，大概十一劫或者十劫，愈往上去時間愈短。所以佛勸我們，希望在現在這個世間認真修學，把自己的品位提升。如果你要提升到生方便有餘土，到極樂世界去修行，大概只用四劫、五劫的時間就達到實報土。所以這個世界不錯，這個世界是大起大落；西方世界雖然是不會落、不會退轉，他進步得慢。我們這個世界要進進得很快，要落也落得很快，大起大落。你能夠在這個世界掌握只往上提升，不往下墜落，那你生西方極樂世界，對於成無上道時間就大幅度的縮短。這是十方世界裡面所沒有的，無比的殊勝，不能不知道，諸位念《觀無量壽佛經》，你統統明白了。

　　要怎樣讓我們在這個世間修行，天天上升，不至於墮落？這後頭有一句話，「離諸分別」，這句話太重要。你看他沒有講離諸執著，他講離諸分別。如果是離諸執著，你到西方世界生方便有餘土；如果離諸分別，到西方極樂世界就生實報莊嚴土，你往生的時候就成就。你跟凡聖同居土下下品往生的，他要十二大劫，你這十二大劫已經完成了。也就是說於世出世間一切法都不再分別，這個人念佛往生一生就是實報土。換句話說，在《華嚴經》上他已經超越十個階級，就是十信位，從初信到十信他超過，他生到那邊去就是初住菩薩。這還得了嗎？這種在我們這個世間做得到、做不到？真做得到，不是做不到，你肯放下就做到。本來離分別在我們這個世界是四聖法界，可是到極樂世界他就超越十法界。這什麼原因？阿彌陀佛來接引的時候，先用佛光照你，佛光這一照，把你的功夫就提升一倍，這是什麼？阿彌陀佛本願威神的加持。他加持是相對的，你有一分功德加給你一分，兩分功德加給你兩分，三分功德加持三分。阿彌陀佛並沒有分別執著，這是什麼？這種加持是相對的，跟你的功行是相等。所以你有離諸分別的功行，佛力一加持，你那個無始無明起心動念馬上就沒有，就是大徹大悟、明心見性的境界。所以不能不認真去努力，這個殊勝的功德利益，十方諸佛剎土裡面都沒有的，唯獨極樂世界有。所以我們在經典裡面看到，十方三世沒有一尊佛不讚歎阿彌陀佛，沒有一尊佛不讚歎極樂世界，原因就在此地。

　　「是名知一切法無相無性智明」。這一段還有個小注，這是祖師大德們注的，也就是這裡頭有幾個名相不太好懂。小注說「非相者」，這是小注註解，「謂一切法本空也」，這是非相的意思，就是一切法的體是空的。我們前面講過，阿羅漢證得萬法皆空，就是他證得本體。像《般若經》上所說的，「一切法無所有、畢竟空、不可得」，這是從體上講的，這是真的不是假的。「非無相者，謂一切法即有也」，非無相是相有，相是幻相不是真相，幻相有，假相。像我們現在看到這房屋，房屋有沒有？你不能說沒有。它是不是真有？不是真有，它是許多建築材料聚集眾緣和合的，緣一散它馬上就沒有。所以聰明人，緣沒有散的時候，也看到它是假相，所有一切現象全是假相，無論是物質現象、是精神現象。所以你都不能夠執著，最好連分別都不要去分別，這是上中下根的人能做到不要分別。所以它不說起心動念，起心動念做不到，做不到的不講。有起心動念就有這些現象，但是這些現象你要了解它，它是幻相，它不是真相。《金剛經》上所說的「一切有為法，如夢幻泡影」，你要把世事看成夢幻泡影。這是佛在《般若經》上教我們怎麼修行，就是怎樣看破，你可別當真。在幻相裡面修自己的真誠、清凈、平等、正覺、慈悲，把你的性德圓滿的現前。

　　《還源觀》裡面講的四德重要，第一個「隨緣妙用」，隨緣不離世間，我跟這個世間大眾相處在一起，在家庭，家庭把它處理好；在公司行號，你把這公司做好。你知道這是假的，假的不能不做，假的不能說我不幹，不負責任，那是錯誤。借假修真，真的是什麼？性德是真的，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」是真的，一點都不假，那是性德。要在假相裡面去做出來，這個東西不能夠舍掉，這就是借假修真。《還源觀》跟我們講的四種凈德，四德第二個「威儀有則」，這就是道德，把自性裡面的德行做出來給人看，成就自己，教化眾生。我們用現在一句話來說，大家好懂的，為社會大眾做出最好的榜樣，為社會大眾做出一切有利益的榜樣，決定不能夠傷害大眾。第三個是態度，講態度「柔和質直」，外面的態度要柔和，對人對事對物。內裡面的心要真誠，質直就是真誠，真誠心，慈悲相，柔和就是慈悲。末後一個第四個「代眾生苦」，我們這樣做法做得很逼真，那就是代眾生苦。我們可以不必做，清凈無為，為什麼要做？做好樣子給眾生看，希望眾生斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，我們把這個樣子統統做出來，就代眾生苦。中國老祖宗講的都很簡單，五倫、五常、八德這就講盡了。佛法給我們講的十善、四無量心，《還源觀》裡面四德，都非常簡單，這裡頭的義理、事相都深廣無盡沒邊際。所以這是相說出來。

　　性是一性無性，這個地方講的跟我講的有點不一樣，我把它念出來，「一性無性者，謂理不決定」，理是性，不決定，「雖雲一性，而無定一之性也」。它講得也不錯，一切法的性質是不定的，這是什麼？人的念頭，一切眾生的念頭不定，念頭轉變得太快，一切法從心想生。這個性，一性無性這個性就是性識，大乘法裡面講的八識五十一心所，它是無定一之性。凈念、染念、善念、惡念太多太多了，太複雜了，它能夠讓外面的幻相產生變化，把一真法界變成十法界，把四聖法界變成六道輪迴，把六道再變成三途，統統是一性無性它在產生的變化。跟我講的可以互相做參考，都能夠講得通。今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三七卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，我們繼續學習十種智明。

　　第九段「知眾生緣起本無有生智明，謂菩薩以善巧智明，了達一切眾生受生因緣所起之法，悉皆空寂，本來無生，是名知眾生緣起本無有生智明」。這是說凡所有相皆是虛妄，為什麼？我們在大乘經教裡面，常常讀到「緣起性空」、「生即無生」，正是相有性無、事有理無。佛跟我們講真話，這一切現象當體即空、了不可得，這是實相，諸法實相，也就是說一切法的真相。阿羅漢以上真的看破，所以見思煩惱斷掉，在佛法裡面講他確實修行證果，我們俗話說得道，他真的得道，得的什麼道？阿羅漢道。阿羅漢道在佛法裡面雖然是小果，那個功德也是相當殊勝，為什麼？六道輪迴他超越了。看破重要！我們在六道生死輪迴，生生世世沒有辦法離開，就是迷在這個事實真相裡面，以為六道裡面一切東西是真有，產生嚴重的執著，這個虧吃大了。諸佛菩薩在經教裡面，常常勸導我們、提醒我們，我們每個同學至少應該也經過千萬遍的提示，可是依然不覺，依然不能回頭，所以造成苦受。三界裡面所受的苦樂憂喜，心有憂喜，身有苦樂，我們要問，什麼時候我們能夠不再有苦樂憂喜？在這個地方就是很清楚給我們一個答案，看破就沒有了。從哪裡看？從自己身心看、從外面境界看都可以，只要你看到真相，你自然就放下；一切放不下，都是對事實真相沒能了解。

　　《金剛經》上講得很好，《金剛經》與中國人有特別的緣分，過去禪宗五祖忍和尚，弘忍大師一生極力提倡，所以這部經是家喻戶曉，尤其是惠能大師從《金剛經》開悟的。經上明白的告訴我們，「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀」。應作如是觀，應該從這裡看破，這是事實真相。佛舉的比喻好，六道像什麼？六道像夢一樣。我們在六道，就是在夢的裡面，沒醒過來，醒過來之後才知道這是假的。醒過來之後，是的，六道沒有了，夢沒有了，夢醒了。夢沒有了，還能想得起夢裡面的情節，那叫什麼？那叫習氣。夢確實沒有了，會想到夢裡面的境界，那是習氣沒斷，所以他證得的境界是阿羅漢果。在這個果位上，必須再把習氣淘汰掉，不再想，為什麼？假的你想它幹什麼？何必想夢裡面的事情？夢到一切喜樂的境界是假的，夢到一切苦難境界也是假的，再跟諸位說，夢到一切佛菩薩境界也是假的。記住經上告訴我們「一切有為法」，有為是什麼意思？有生有滅就叫有為。可是生滅不住，這個住就是停住，它不停，遷流不息，前一個念頭滅，後一個念頭就生，速度之快不是我們能夠想像得到的，連想像都達不到，你怎麼能夠執著？

　　所以彌勒菩薩告訴我們，這是講老實話，不可執著。苦口婆心的勸導我們，我們還是不覺悟，還是要執著，這是什麼原因？這就是我們現前的習氣，在六道裡面這個習氣太深、太嚴重。大乘教裡面薰習個十年，二十年，三、四十年，我在大乘裡面薰習了五十多年，快到六十年，這麼長期的薰習產生了效果。可是這個效果依然敵不過習氣，習氣常常現行，比一般人好一點的，就是習氣一現行，立刻就能覺察，覺察是明了、明白，雖明白還是放不下。既然如此，它對我們有沒有好處？有好處，已經就非常難得！我們把所有一切現象，這個生滅現象就是有為法，看得愈來愈淡薄，這是我們現前的境界，不像以前那麼嚴重；嚴重，他有苦，很苦！現在就是受苦樂憂喜淡薄了，苦淡薄，喜也淡薄，憂慮淡薄。於佛菩薩的經教，體會就愈來愈深刻、愈來愈歡喜，大乘教裡面常講的「法喜充滿」。得不得受用？得受用，頭腦愈來愈清楚、愈來愈冷靜，身體愈來愈健康。為什麼？身體與起心動念關係非常密切，心清凈身就清凈，身清凈縱然有疾病，疾病也很容易恢復正常。疾病從哪裡來的？這個我們要知道。佛告訴我們，為什麼諸佛菩薩不生病？不但不生病，他們真有功夫的人，他能保持不變，這招很厲害，諺語所謂「菩薩菩薩，年年十八」，他不隨著年齡老化，這什麼原因？他妄想分別執著都沒有。

　　佛告訴我們，所有這些現象是心現識變，心現不產生變化，變化是識變的，識是什麼？分別執著。他有分別他就有變化，他有執著他就有嚴重的變化。今天第九、第十兩種智明，不但是提升境界，契入實相，要用現在我們境界裡面講，它可以給我們治療老化，它有這個功效。這是大家聽到很開心的，因為你都想年輕，你都想不老。可是年輕、不老還是分別執著，不過老化得慢一點而已，不是不老。真不執著，老化就沒有，這個倒不是假的，為什麼？他六道輪迴沒有了，衰老就沒有了。在六道輪迴才有這個現象，四聖法界里沒有這個現象，這是非常嚴重的一個關口。諸佛如來、祖師大德，苦口婆心天天在勸我們。有善根的人，善根的來源是過去生中累積的因，這一生中遇到善友為緣，善根才能起作用。如果沒有深厚的因緣，雖有善根，力量不強，力量薄弱，他有緣能夠接觸到佛法，能夠聽聞到大乘，但是他不得受用。諸位要知道，在佛法裡面講的，清涼跟我們講學習四個階段，信解行證。信與解都不能得實際的作用，真正得實際作用是要行，修行，學了之後，要把我們錯誤的看法、錯誤的想法、錯誤的做法修正過來，這叫修行。

　　我們對自己的身體、對外面的境界，都認為是真的，這個錯誤，你什麼時候能夠把它修正過來？我過去講《金剛經》的時候，我做了一張小張的貼紙，我記得是圓形的，上面印的就是《金剛經》上四句偈，「凡所有相，皆是虛妄」；「一切有為法，如夢幻泡影」。我印一張小張透明的，送給很多道友，叫他貼在哪裡？貼在電視機上，透明的。電視機上貼上這幾個字，每天看電視你就看到這幾個字，知道電視裡面東西是假的不是真的。然後迴光返照，我們現實的社會，就像電視裡面色相完全相同，你可別當真，你要當真就錯了。所以你要明了、你要通達，「一切眾生受生因緣所起之法」，這是講六道眾生，輪迴的眾生，無論你在哪一道受生，受生當然就有死亡，有生就有滅，滅了之後，身體滅了，四大分散，靈性不滅。這靈性它不靈，迷了，如果靈就好了，靈至少它能證阿羅漢果，這個靈迷了。孔老夫子在《易經繫辭》裡面稱它遊魂，遊魂是迷，迷而不覺。現在這個世間，東方、西方都把它稱作靈魂，靈魂不靈，靈魂是在迷的狀態，它要是真靈它就不去投胎，不再搞輪迴這個事情。實在講，搞輪迴這樁事情它自己做不了主，有一股力量引誘它，這個力量叫業力，業力在引導它去投胎。投胎的時候，這個業叫引業，引導你到哪一道去投胎，六道裡頭有六種不同，這個力量是你生前所造的。

　　如果是有強烈的善因，你生天道，你跟天人相應，起心動念無不是善，什麼是善？真實利益一切眾生，沒有為自己想的。善心裏面夾雜著自私自利，不能說他不善，他的善不圓滿，這是我們佛門裡面講中品善，就不是上品善。上品善裡面沒有自私自利，全心全力捨己為人，這叫上品。全心全力去修善，裡面有自己的目的，摻雜著名聞利養在裡面，這變成中品；如果摻雜著傲慢、嫉妒、好勝，那叫下品善。其實在善的做法上說，沒有兩樣，三個人都一樣，都看到他們盡心儘力在做好事，但是三個人的心不一樣。所以上中下三品是論心，上品十善是天道，中品善行是人道，下品善是阿修羅道、羅剎道。諸位要知道，盡心儘力行善，這三個人是一樣的，誰都不輸給誰，為什麼會有上中下三品？發心不相同。如果是阿羅漢以，上那是聖人，聖人應化在我們這個世間，他行善也是盡心儘力，跟這個世間真正修善的人，看樣子形相上沒有差別，不同在哪裡？不同在他們沒有心。我們末後這一條會講到，無著心，他沒有執著心，這就高。

　　修上品十善修天道的他有心，他有心他不是為自己，全心全力都是為別人，為眾生、為社會，他還是有心。到沒有心的時候，那就是無我的境界，就超越了，他就不在六道。這個要懂，不懂的話你怎麼學？你到哪裡去學？上品善的人，不但是從早到晚念念想著眾生苦，希望幫助眾生斷惡修善，希望幫助眾生破迷開悟，可能連他睡覺作夢都想這些。我們一般說，這是真心，這不是妄心。自己曉不曉得？自己清清楚楚、明明白白，不需要去問別人。所以六道，我們將來到哪一道去，就清清楚楚、明明白白，貪心重的人，貪名也好，貪利也好，甚至學佛貪著佛法還是貪，只是換個對象而已，依然是貪，這種人果報在餓鬼道。學佛，怎麼會學到餓鬼道去？還有學到地獄道去。我記得早年我講過幾次「大勢至菩薩圓通章」，我們採取的是慈雲灌頂法師的《疏鈔》，他注得好。「大勢至圓通章」文字不長，只有二百四十多個字，比《心經》還短，注得非常好。末後它附帶有一篇文章，就是念佛人一百種不同的果報，第一個果報就是墮阿鼻地獄，墮地獄道、餓鬼道、畜生道。我當時很疑惑，念佛是好事情，不能往生也不至於墮惡道，我把這樁事情請教李老師。李老師看了之後，這是大問題，這個不是你一個人的事情，我不跟你講，我講經的時候跟大家講。

　　念佛為什麼會到地獄道？傲慢、嫉妒、瞋恚心重，燒香都要燒第一炷香，落在第二個人後面，他就不高興，就要發脾氣，強烈的瞋恨心。樣樣都要自己走在前面，決定沒有讓步的念頭，他跟地獄道相應，那個瞋恚嚴重，我們這才恍然大悟。老師說了一條，其他就明白，念佛貪心不斷，嚴重的貪心。今天在佛門裡面，佛門裡面行善的多，學佛的人善心善行的很多，尤其在道場，做許多功德的好事，大家都捐錢。如果管錢的這個人，數目小了他沒看在眼裡，如果一下子有幾千萬、有幾億萬，他就動了念頭，自己把它也佔有一部分。一個億去做好事，他拿個三千萬、四千萬，他自己可以在這當中獨享個五、六千萬。造這個業，來生到哪裡去？重的阿鼻地獄去，輕的，輕的是什麼？心地善良，行為都還不錯，餓鬼道，他出不了三途。幾個人能夠在五欲現前，強烈的誘惑，能夠不動心，那就是真正在修學功德。動心可不行，尤其是起心動念為了控制、為了佔有，破壞佛教形象，障礙佛法的弘揚，這個罪過都是嚴重的三惡道。他做的時候曉不曉得？他不知道，迷惑了，所謂是財迷心竅。五欲都能迷人，財色名食睡。

　　所以世尊慈悲，釋迦牟尼佛當年在世給我們做出很好的示範，他捨得是真乾淨，一生物質生活所擁有的三衣一缽，除此之外他什麼都沒有。這個示現目的何在、用意何在？告訴後學，五欲六塵沾染不得。你縱然有功夫可以不沾不染，可是你做出的樣子好像還有這種染污的樣子，後人會跟你學。當然古印度生活環境跟中國不相同，在中國，佛法是中國帝王派特使到外國去迎請回來，身分是國賓，進入到中國之後受到帝王的尊重，帝王要拜這些法師做老師，他的身分就變成國師。當然皇上的老師不能去乞食，也不能到樹下一宿，所以早年寺院庵堂是皇家建築的，是帝王來供養三寶。以後帝王帶頭，這些大臣、大富長者他們也起來效法，建立的寺院都是十方道場，不是送給哪個法師的。出家人在寺院裡面修行，那個時候重點的工作，翻譯經典、講解經典、指導大眾學習，所以它是學校。都知道，很清楚，國王大臣、長者居士提供的道場是成就四眾同學的道業，沒有一個有控制的念頭、有佔有的念頭，沒有！所以世世代代高僧、高士，在家成就的稱為高士，居士，成就的人太多！現在呢？現在流弊發生，寺廟愈建愈華麗，富麗堂皇，人都想控制它，都想佔有它，這個念頭諸位想想，果報在哪裡？全在三途。不但天道沒有分，人道都沒有分，即使修羅、羅剎他都沒有分。修羅、羅剎是什麼？人家真修行，真的行善，只是貪瞋痴的習氣重而已。所以他還能夠在人間做修羅、做羅剎，在天上做修羅、做羅剎。現在我們細心去觀想，大多數有控制、佔有這些念頭，心行不善。從什麼地方看？最明顯的，他不能真正護持成就四眾的修行。下品善裡面，這個下品善是真善，他真正成就別人修行，但是他自己的慾望很深，他要控制、他要佔有，他不妨礙別人修行。我護持你，你在這裡修行，對你的功課監督很嚴格，真能成就人。所以他自己造作的惡業，他的果報在人天，他不是在三途；如果障礙修行，他的果報在三途。眾生受生的緣起得搞清楚、搞明白，我們才真正體會到六道輪迴的狀況，什麼樣的因，什麼樣的果報，絲毫不爽。

　　世出世間法功德第一殊勝的，就是護持正法久住，這是無比殊勝的功德，這叫真正護法。正法久住靠什麼？靠真正修行人，而且真正發心續佛慧命。佛的慧命，釋迦牟尼佛一生講經說法四十九年，你要向他學習。佛法是教學、是師道，它不是宗教，雖然佛門裡面自己稱宗教，但是跟現在一般宗教的意思完全不一樣，它講宗是禪宗，講教，除禪宗之外所有宗派都叫做教下。宗門、教下怎麼分的？教學的方法不一樣。宗門可以說是上上根人，那是天才班，他們沒有階級的。修學的目標是大徹大悟，明心見性，見性成佛，這不是普通人能做得到的。在中國十個宗派，其他九個宗派，採取學習的方式是漸修，像我們讀書一樣，有小學、有中學、有大學、有研究所，按部就班上去的這叫教下。所以宗教是這個意思，宗門、教下。可是現在傳統的辦班教學，依戒得定、因定開慧，這套教學的方法疏忽，而變成不是為活人服務，是為亡人服務的，就變成宗教，跟外國宗教、其他宗教就沒有分別，不是為這一生服務，是為來生服務，是為亡人服務，錯了。釋迦牟尼佛在世，沒有替亡人服務，為活人服務的，我們不能不清楚。大乘經教裡面說得好，佛菩薩哪一道都去，我們就知道，他在人道肯定是為人服務，在天道那是為天服務的。他在畜生道，受畜生身為畜生服務的；在餓鬼道，他變成餓鬼身是為鬼服務的；還有在地獄道，譬如地藏菩薩在地獄道，現地獄身為地獄眾生服務。佛決定不會把三惡道服務的情形在人間來辦，講不通的。所以在大乘裡面，細心去觀察，就明白。

　　我們怎樣學習？怎樣把弘護的工作做好？我們在六道受生的因緣，真相搞清楚、搞明白，不再迷惑，對自己有大利益！我們自己這一生做弘護的工作，把所有功德迴向求生凈土，提高品位，這是我們修學真正的目的。佛不希望我們生天，為什麼？生天不究竟，生天出不了六道輪迴，出不了六道輪迴生生世世還要受輪迴之苦。我們這一生，過去生中忘掉了，這一生當中所受的還不夠苦嗎？還要再繼續幹嗎？我們很清楚，在這個世間貧窮是苦，富貴人的苦絕不亞於貧窮人。我看得很仔細，我得到什麼結論？富貴人的苦比貧窮人那個苦複雜，那個苦更嚴重，貧窮人苦的只是衣食缺乏而已，富貴人之苦太多了，說不盡！沒有貧窮人的痛苦那麼樣單純、那麼簡單，他能得到一點飲食，得到一點衣服能夠保暖，他就知足。所以你細心觀察，看清楚就不想到人間來。我們這一生總算是很幸運，得人身、聞佛法，又遇到大乘，又遇到凈土，自自然然全心全力去修凈土。這一生能不能往生？問題在你有沒有信心？你願不願意？如果有信心、有願意，你就決定得生。但是有信心、願意去的人不少，為什麼很多人沒去得了？這個世間沒放下，你就去不了，你還有一絲毫貪戀，捨不得離開，你這一生求生凈土的機會當面錯過，那叫真可惜。放下，什麼時候放下？現在就要放下。

　　別以為我現在還很年輕，時間還很長，到我七老八十再放下還不遲，那你就錯了。你跟閻王簽了合同嗎？你有那麼長的壽命嗎？如果你要是細心每天看看報紙上的訃聞，我很多年沒看過報紙，以前報紙上天天都有訃聞，不知道現在報紙有沒有？你看那個訃聞上多少年輕人，不到四十歲的，正是所謂「黃泉路上無老少」，我年輕的時候看報紙頭一個就看這個東西。所以有很多人奇怪，你不看新聞怎麼看這個？我看這個東西對自己是高度的警覺，天天看，你看這麼多人走了，慢慢什麼？慢慢就輪到我。有這個警覺心你才能把光陰掌握住，這個光陰不能讓它空過，要用來念佛、要用來修行，希望我走得自在，希望我真正能達到我想像當中的目標，這一生就沒有空過。一生圓滿成就，無論在理上說、在事上說都是可以做得到的，而且什麼？人人都能做到。善導大師的話，凈宗法門萬修萬人去，一個都不會漏掉的。善導相傳是阿彌陀佛再來的，善導的話就是阿彌陀佛親自跟我們說的，這個不是假的。只要你能夠放下萬緣，對這個世間、出世間，出世間佛法，佛法里八萬四千法門，不再貪戀，不再想學。一部《彌陀經》，一句六字洪名，死心塌地的念下去，沒有一個不往生，你說這個法門多簡單。想學東西，不必在這個世間，到極樂世界再學，極樂世界的環境好，極樂世界的人壽命長，極樂世界有好老師，除阿彌陀佛之外，十方諸佛加持你，就是教導你。無論是修福、修慧，在十方世界都沒有辦法能跟它相比，為什麼不去？為什麼在這個世間受苦？我們真的要發心往生極樂世界，需要多少時間才夠？我們從《凈土聖賢錄》、從《往生傳》裡面去看，你細心去看，大多數不出三年。所以不要很長的時間，三年一千天，這個時間足夠。真正的關鍵問題，還是在你肯不肯放下？不肯放下那就是障礙。能不能決定往生，可以說決定在你肯不肯放下。肯放下，沒有一個不往生；不肯放下，那你就沒有把握。我初學佛的時候，章嘉大師教導我，「看得破、放得下」，我們今天讀這個經文，就是教我們看破，看破之後，自自然然不會再把這些東西放在心上。

　　這個兩端，空有二邊不住，這是大菩薩行，大智、大慈、大悲。知道緣生之法悉皆空寂，本來無生，現在有沒有生？沒有生，無生而生、生即無生，這是事實真相。我們現在看這個相，不好像都存在嗎？假相。我們在講席裡面也是多次在說明，這個相是相似相續相，不是真的，真相你得不到。相是從哪裡來？從念頭生的。你說我有沒有念頭？如果說我沒有念頭，沒有念頭這個相都沒有了。諸位要知道，沒有念頭的時候你所現的是常寂光，連實報莊嚴土都沒有。所以諸佛如來現的實報莊嚴土，是真的還是假的？也是凡所有相皆是虛妄，沒有說諸佛如來實報莊嚴土除外，沒有這個說法。只要有相，無論是物質現象、精神現象，悉皆空寂，不能著！說得粗一點，不能想控制，不能想佔有，想控制、想佔有就造業。這個境界相現前，告訴你，你可以受用，就是你可以享受，但是你不能有佔有的念頭，不能有控制的念頭，那你走的是佛菩薩道，你會非常快樂，法喜充滿。為什麼會生煩惱？我控制，控制不了生煩惱，佔有也佔有不了，得到之後又怕失掉，患得患失，這就生煩惱。煩惱從哪裡來的？從控制的妄念、從佔有的妄念而來的。知道這個東西是夢中之事，你可以盡情享受，沒有分別、沒有執著，這就是菩薩生活，這裡頭得大自在！

　　怎麼受用法？最後一條講受用，第九看破，第十就講受用。「以無著心濟度眾生智明」，濟是救濟，度是度化，慈悲普度眾生。前面講眾生是空的，眾生受生因緣所起之法統統是空寂的，空寂怎麼樣？它有這個相，有這個幻相。菩薩對十法界依正莊嚴的幻相，全都是夢境，可是這些眾生迷在夢境裡面出不來，這也很可憐。所以佛菩薩常常感嘆這些眾生叫「可憐憫者」，他迷在這夢裡頭，他醒不過來。所以眾生有感，菩薩就有應，應化在十法界裡面，你看菩薩如何跟這一切眾生和光同塵，不即世間也不離世間，這個高明，高明到極處！我們看這段文，「謂菩薩以善巧智明，了知一切眾生雖皆空寂，而恆起無著之心，說法教化，令其度生死苦海，成無上正覺，是名以無著心濟度眾生智明」。這個事，佛經里也有一句話讚歎他們，叫「遊戲神通」，這句話意思很深。佛菩薩在十法界裡頭示現，像是舞台表演一樣，他表演得很逼真，他自己心裡清清楚楚、明明白白，是假的不是真的，人家高明在此地。六道眾生在這裡面演戲，假戲當真，那就苦了，就錯了。菩薩在這裡面，知道全是空寂，了不可得，所以他不但是沒有佔有的念頭，沒有控制的念頭，他連分別、執著、起心動念全都沒有，高明到極處。像誰呢？釋迦牟尼佛當年在世就是這樣的。諸佛如來、諸大菩薩、阿羅漢們，應化在這個世間以種種不同的身分，也各個都是這個境界，他們沒煩惱。

　　法身菩薩他根本就沒有起心動念，跟一切眾生和光同塵，遊戲人間，沒有一樁事情當真，所以隨緣不變。這句話大乘教裡頭佛常講，我把這句話講成四句，四個不同境界，諸位很容易理解。「不變隨緣」，不起心、不動念，應化在這個世間，這是諸佛如來、法身大士，他們到世間來的，不變隨緣。四聖法界他也到這個世間來，來修行，歷事煉心，像阿羅漢、辟支佛、十法界裡面的菩薩、佛，沒見性，他們有能力到六道裡面來應化，他來應化是什麼樣狀況？他是「隨緣不變」。隨眾生的緣修不變，歷事煉心，像善財童子五十三參，什麼樣境界他都經歷，他沒有一樣不知道的，他不經歷就不知道，什麼境界都經歷，在經歷裡面修不動心，這叫真修行。第三種「不變不隨緣」，這是什麼？這小乘人，有一類的阿羅漢，他見思煩惱斷了，對世出世間一切法不再執著，他到四聖法界，不再回到人間，不隨緣。可是我們曉得，這個境界是有一段期限，因為他不隨緣他就不能往上提升，他就停在這個境界裡頭。這個境界，佛經上有個術語叫偏真涅盤，不是真正的涅盤，大概要停多久？佛在經上告訴我們，兩萬大劫，這是很長的時間。兩萬大劫之後，他覺悟了，回過頭來回小向大，去修隨緣不變，他就修這個，去歷事煉心。第四種是我們凡夫，叫「隨緣隨變」，那你就苦惱，六道凡夫是隨緣隨變。小乘阿羅漢不肯到六道來教化眾生的，那是不變不隨緣。回小向大，到這個世間裡面來教化眾生，這就是四聖法界的隨緣不變，恆順眾生，修隨喜功德。功德是不變的，變不是功德，那叫福德，所以功德就沒有了。

　　在《華嚴經》初住以上，這都是明心見性的，他們超越了十法界，應化在十法界裡面都是不變隨緣，確確實實沒有起心動念，更沒有分別執著。他到這個世間來，到這個世間來無著之心，恆起無著之心。恆起兩個字好，我們現在看這個懂得它的意思，恆起就是彌勒菩薩講的念念，念念都是無著之心，念念裡面都沒有起心動念，都沒有分別執著。沒有起心動念，他怎麼能到十法界來？照理說，沒有理由到十法界來。諸佛報土，實報莊嚴土也叫一真法界，我們現在知道那是無始無明習氣沒斷，念念現這個境界。如果沒有念頭就是常寂光凈土，什麼境界都沒有，物質的現象、精神現象統統沒有，怎麼可能到十法界來？到十法界，他沒有起心動念他就來了，甚至於還到地獄法界。我們在大乘教裡面聽到有這麼一個說法，這是經論上有的，叫留惑潤生。換句話說，法身菩薩修到一定的境界，就是修到等覺，最後一品生相無明他不破，有能力破他不破，那是什麼東西？無始無明的習氣，最後的那一念。現在我們懂得，最後那一念是什麼？就是最微細的那個念頭，粗念沒有了，最微細的那個念頭，那個念頭叫生相無明，就是《還源觀》裡面所講的「顯一體、起二用」，就是起二用的那個念頭，還不是真的念頭，是這個念頭的習氣，只要它有，它就起作用，跟十法界一切眾生起感應道交作用。

　　我想這個說法是佛的方便說，不是這樣說，眾生不能夠斷疑生信；如果真實說呢？真實說還要留這一品惑不斷，你想想看，他是不是又起了分別執著？真的他又起分別執著，起分別執著他又迷了，成佛又變成凡夫，沒這個道理。這在大乘教里佛沒這種說法的，成佛之後永遠不會再墮落成凡夫，他真成就了。到底什麼回事情？我們從江本勝博士的水實驗裡頭領悟到，從這個實驗證明六祖大師開悟的時候說自性，自性像什麼樣子？他說「何期自性，本自具足」。自性是什麼？自性就是常寂光，常寂光裡面具足一切法，只是不現就是，不能說它沒有，所有一切遍法界虛空界裡面的物質現象、精神現象，常寂光它具足，能生萬法，具足它要緣才能生。我們在前面，就在長者《合論》裡面，跟我們講三種緣，沒有緣不能生的。緣是什麼？緣是眾生有感，他自然就有應，這個應是什麼？應是本能，沒有理由的，而且應得非常快。說老實話，我們如果沒有通過江本博士的水實驗，我們沒有辦法領悟到這個境界。所以對於這個事實你就不能再疑心，你再疑心、再要追問，那你錯了，那是什麼？你在這個問題上又起了妄想分別執著，你怎麼能見到事實真相？徹底放下，真相就在現前。所以凡夫有個很不好的習氣，也不能說是壞習氣，那就叫什麼？打破沙鍋問到底。問到最後不能再問，再問就又複雜了，周而復始，臘月三十再問，明天初一又回頭。你不能再問，問題就沒有了；不能再起心動念，那就證得究竟佛果。所以要曉得，究竟佛果是從圓教初住菩薩開始的，初住菩薩問不問？不問，這個疑惑斷掉了，所以他的習氣慢慢自然淘汰。多長時間不要緊，也不要去問它，一問它你就落在分別執著上去，馬上就錯。所以我們知道，十信心滿這些疑慮全斷了，再不會生起。它還會生起的話，那就是習氣相當重，他出不了十法界；他能夠出得了十法界，就是證明他的習氣斷了。還有無始無明微細的習氣，但是那個不妨礙，不妨礙他跟一切眾生起感應道交的作用。

　　所以諸佛菩薩到世間來應化，你一定要曉得，他確實沒有起心動念，但是他有能力跟一切眾生和光同塵，顯示出惠能大師所講的「本自具足，能生萬法」，活活潑潑，一絲毫障礙都沒有。我們回過頭來想想，楞嚴會上佛所講的，這些諸佛如來（法身大士是諸佛如來，《金剛經》上說的），「隨眾生心，應所知量」，所有一切的示現都是隨著眾生的念頭，自自然然的示現。應以佛身得度就現佛身，應以菩薩身得度就現菩薩身，應以宰官身得度他就現宰官身，應以帝王身得度就現帝王身，應以什麼身得度他就現什麼身，三十二應是把它歸納為三十二大類，其實不止！你看看在《華嚴經》裡面，善財童子五十三參，分為五十三類，五十三在密宗裡面代表圓滿，三十二也是代表圓滿，它不是一個數字。也就是說他能夠現無量無邊的身相，甚至應以花草樹木而得度，他就現花草樹木，讓他看到之後有所感觸，豁然大悟，有，有這種情形；應以風吹雨打，聽到雨的聲音豁然開悟，不定！每個眾生開悟的緣不一樣，佛絕對不會失掉時機，恰到好處他就來給你做試驗，來引導你，讓你豁然大悟。對於機緣不成熟的人，沒有達到開悟邊緣的人，那怎麼樣？說法教化。到開悟邊緣的人，那不一樣，實在我們看六祖惠能大師，他是聽經而開悟的。釋迦牟尼佛夜睹明星，那不是聽經開悟的，用我們現在話說，他是夜晚看天象開悟的，看星象開悟的。我們再看禪宗裡面開悟的這些個案，《五燈會元》、《傳燈錄》裡面所記載的，許多開悟的這些例子，各人因緣不一樣，千差萬別。可是悟入的境界是相同的，沒有兩樣，這就是隨眾生心，應所知量。佛幫助眾生，眾生業障重的，沉淪在三惡道，佛為他們現身說法，教化他們斷惡修善，先讓他們脫離三惡道，到三善道來。這就跟大夫治病一樣，他得這個病太苦，先減少他的痛苦，做為一個緩衝，然後再好好的治療他。所以先把他帶到人天，人天裡面再看他的善根、福德、因緣夠不夠，不足的幫他提升，用教化幫助他提升。經文裡面不用教學，用教化，這個意思深，教化是什麼？教是因，化是果，這個教學成績卓著。成績是什麼？他變化氣質，他真產生變化。教，他在學，學了他沒化，還是枉然，他沒有變化氣質。所以這個教要重視教學的成果，教學收不到成果就白教了。

　　所以一定有善巧智明，他才能做到，幫助眾生回頭是岸，先教他斷惡修善得人天身，從人天身再教導他破迷開悟，這就是大乘教。幫助他從惡道裡面生到三善道，這是人天法，《十善業道》裡面講的，最底限的人天法，有這個基礎。佛在世他四十九年教學的層次，我們能看出來，開頭十二年講阿含，阿含說的是什麼？就是斷惡修善，好像是佛門的小學。十二年小學這個階段結束辦中學，八年方等，方等前面通小乘，從小乘提升，後面接大乘。所以方等叫大乘始教，開始，大乘的初級班，大乘的預備班，八年。八年之後純大乘，般若，般若講了二十二年，般若講什麼？般若確實是在誘導我們破迷開悟。我們都以為世間法是真的，佛才跟我們說破，這世間法是假的。不但六道是假的，四聖法界也是假的，甚至我們在《華嚴》上看到，連諸佛報土一真法界也不是真的，讓我們體會到真的只有一個常寂光凈土。這是佛第三個層次。最後八年講《法華》，《法華》講什麼？幫助眾生轉凡成聖。這都是說因材施教、循序漸進，我們要明白這個道理。想想我們自己不是上上根器，我們是經裡面所說的大乘根器、中乘根器、下乘根器，我們是上中下三乘根器。這三種人都需要慢慢的學習、慢慢向上提升，就對了。所以學習不能夠躐等，躐等是佛陀不願意看到的，他才在經上說「佛子」，佛弟子，「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，他否定。學習必須是自始至終循序漸進。

　　我們再看看現代人學佛，一定要看化，看結果，跟古人一比，古時候學佛真的變化氣質。而今人學佛，沒看到他變化，學佛之前是那個樣子，學佛之後還是那個樣子，沒有變化。換句話說，他沒有進步，說得不客氣，他沒有進步，所學的是佛的表面。這讓我們想到開經偈上一句話，「願解如來真實義」，確實有人學了很多年，甚至學了一輩子不解如來真實義。什麼是如來真實義？佛跟我們講的，像此地說的「了達一切眾生受生因緣所起之法，悉皆空寂」，這是如來真實義。我們對於這一切事相上，對人對事對物還是要控制、還是要佔有，這就不解如來真實義。那算了，我就一切事情都不做、都放下，還是不解如來真實義。怎麼辦？學菩薩，該佔有的佔有，該控制的控制，心裡沒有，事上有，心裡沒有，這才是如來真實義。你事上沒有就不能辦事，所以他恆順眾生，他是一樣做，但是心裡乾乾淨淨一塵不染。所以他是在演戲，他不是真的，他歡喜是在演戲。你看舞台上叫他笑，他非笑不可。為什麼？劇本上寫的這個時候笑，他就得要笑，叫他哭他就要哭，他不是自己意思我想哭、想笑，不是，劇本上寫的，不能不笑、不能不哭。菩薩在這個世間是來演戲的，他不當真，所以他不造業，演得很逼真他不造業。我們凡夫什麼都當真，引起自己貪瞋痴慢的煩惱那叫造業，造業你就有果報。佛菩薩在那裡演戲不造業，所以他不受果報，這就是他的不變，他能夠真正做到隨緣不變。我們凡夫很可憐，隨緣隨著變，這不能跟人家相比。所以人家造的那個，我們也有個名詞給它，叫凈業，清凈不染。善財童子五十三參，我們在這裡看出他的門道，他造的是凈業。參訪完了之後，禮辭，禮拜善知識，感激善知識，辭是什麼？辭是心裡一點痕迹都沒有，沒有執著。你有分別、有執著那你就沒有辭，你真的受它影響。他不受！善財做了一個很好的榜樣給我們看，我們一生要成就無上菩提，就得學善財，跟一切大眾和光同塵，那什麼？那是真修行。在這裡面學什麼？就是學不起心、不動念、不分別、不執著，高明到極處！

　　說法，開口是說法，不開口還是說法，開口是顯說，不開口我們叫暗示，暗示裡頭有密義，你看對方有沒有這個智慧，他能夠悟入。懂得這個意思，你才曉得諸佛菩薩的說法沒有中斷過，分分秒秒都沒有中斷過，這就密義在裡頭。教化眾生，這才是經教裡面所給我們提示的，無盡的慈悲，普度眾生，要幫助眾生幫助到什麼時候為止？成無上正覺。你沒有成無上正覺的時候，佛菩薩是念念都沒有離開你，不管你現在學不學，你學佛，他是這樣照顧你；你不學佛，你反對佛教，你說佛教是迷信，毀謗三寶，他也是在照顧你，從來沒有離開你，為什麼？一切眾生皆有佛性，道理在此地。一切眾生本來是佛，你看說到這樣子，那為什麼會變成這樣？你迷失了自性，所以你才有叛逆的行為。他是個好老師，示現是個好老師，他很有耐心等你回頭。你在造業，造業一定吃苦頭，有果報，苦頭吃盡了，你就回頭！所謂是苦盡甘來，你不受盡苦你不肯回頭。苦頭受盡，到哪裡去受盡？到阿鼻地獄去受，你才能回得了頭來。業障習氣很重的人，阿鼻地獄受那個苦他還不知道回頭，怎麼辦？再去受。可能在阿鼻地獄去個十次、八次，幾百次、幾千次、幾萬次都有，但是終有一天你會省悟過來。佛菩薩照不照顧？照顧，什麼樣苦難他都在暗中照顧，有應是冥應，你自己不能覺察。只要一念善心起來，得度的機緣就成熟，他就現身來幫助你、來教導你。

　　這說明什麼？無盡的慈悲，佛家講大慈大悲是這個意思，佛氏門中不舍一人也是這個意思，不管你信不信，他始終不捨棄你。到什麼時候你才感恩？你覺悟就感恩念頭起來；你感恩念頭起不來，是你沒覺悟，你還在迷。覺悟之後你就會真發心、真精進，你會依教奉行，這個時候他就幫助你提升成無上正覺。無上正等正覺是佛的實報莊嚴土，《華嚴經》上講的四十一位法身大士，他們修行的地方，這都是佛，所謂分證即佛。沒有達到這個境界之前，在十法界裡面叫四聖法界，四聖法界叫方便有餘土，在這裡面接受如來的善巧智明，幫助這些相似即佛這個地位裡面的大眾提升，提升到無上正覺。到無上正覺就跟諸佛如來合而為一，就像這一滴水已經滴到大海里去，在大海裡頭再找不到這滴水。我們用一句簡單的話來說，融入法身，佛教的術語是什麼？證得法身，證得法身這才真正成佛。今天時間到了，我們把十種智明簡單就介紹到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三八卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　我們前面學到「入初發心住者，住一切諸佛智慧大悲海境界中住，即五位通修，以初住及十地，不離一佛智慧境界故」，我們學到這個地方。什麼是一佛智慧境界？我們還是參考學習《大方廣佛華嚴》，我們學習「十種智明」，這就是一佛智慧境界。十種智明我們大概也用了十個小時在一起學習這個科目，總的來說，還是教導我們看破、放下，特別是看破。我想每個同學都希望能把妄想分別執著放下，那就成佛了。世尊在這個經上多次的告訴我們，「一切眾生本來是佛」，本來具足一切諸佛的智慧德相，現在怎麼會變成這個樣子？世尊很慈悲告訴我們，「但以妄想執著而不能證得」。我們在《華嚴經》學了這麼久，現在總算是明白，妄想分別執著統統都有，這就是六道凡夫，墮落在六道不難，墮落在裡面想離開可不是容易事情。

　　佛告訴我們，於世出世法，這裡頭特別要記住，世間法跟出世間法，出世間法是指佛法，正是《金剛經》上所說的，「法尚應舍，何況非法」，那個法就是佛法、出世間法，非法就是世間法。真正能把世出世間一切法不再執著，連執著的念頭都沒有，那就恭喜你，你在學佛之中算是證了小果，值得歡喜。小果是什麼？阿羅漢果，超越六道輪迴。由此可知，六道輪迴是執著變現出來的。這個境界當然不是真的，總的給你說，「凡所有相，皆是虛妄」，六道是虛妄的，你能夠擺脫，你能夠超越，超越之後到哪裡去？到方便有餘土去了。諸位要記住，六道是凡聖同居土，你就生到方便有餘土。方便有餘土有四個階層，有阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛。記住，這個佛是十法界裡面的佛，是方便土裡面的佛，天台大師說這叫相似佛，不是真佛。為什麼不是真佛？他還是用妄心，不是真心。妄心是什麼？還是用阿賴耶，八識，阿賴耶、末那、意識，還是用這個心。他用得正，四聖法界用得正，雖說是妄心，但是他的思想正、言論正、行為正，這個正從哪裡來的？這個正就是世尊的好學生，依教奉行，真干，真正稱之為佛弟子。在方便土把分別放下，不再分別了，把妄想放下，那就得大歡喜，為什麼？他成佛了。分別心沒有了，妄念沒有了；妄念是什麼？起心動念；也就是六根在六塵境界裡頭，真正做到不起心、不動念。我們在十種智明裡面學過，不起心不動念能夠在六道裡面跟一切眾生和光同塵，幫助這些眾生破迷開悟，轉凡成聖。

　　雖然做這些工作，現身說法，像釋迦牟尼佛、像這些大菩薩、像這些祖師大德是佛菩薩應化而來的，從表面上看跟我們凡人沒有兩樣，從骨子裡面去看，完全不一樣。六道凡夫起心動念分別執著，他有這個東西，這些大聖大哲應化在六道裡頭，所現的事相跟六道眾生沒有兩樣，但是人家從來不起心不動念、不分別、不執著，這叫什麼？叫妙用。賢首國師給我們講的《妄盡還源觀》，四德裡面第一德「隨緣妙用」，這個妙就是隨緣也不起心動念，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？會學佛的要學這一招，學這一招那真是大乘根性。他的修行在日常生活當中可以跟《華嚴經》末後善財童子五十三參媲美，這一生當中決定圓成佛道。像下面所說的，這底下舉的例子，「如龍女一剎那之際，已具三生，普賢行滿，佛果亦就」，就是他們這個境界。如果我們六根接觸六塵境界還會起心動念，還有控制的念頭，還有佔有的念頭，還有是非邪正的念頭，不行，依然是博地凡夫，這我們不能不知道。

　　學佛修什麼？八萬四千法門，無量法門，你要知道修行的總綱領，方向、目標要認清楚，真叫「差之毫厘，失之千里」，真正的佛道，目標是什麼、方向是什麼？覺正凈。你看看一入佛門，首先一樁事情是傳授三皈，三皈可重要了，三皈是什麼？諸位都知道，皈依佛，皈依法，皈依僧，都會念，甚至於在迴向偈裡面你也都念到，「皈依佛，不墮地獄；皈依法，不墮餓鬼；皈依僧，不墮傍生」，你皈依了，你就不墮三惡道了嗎？三惡道照墮，墮得還很快。那皈依是不是不靈？不是的，你那個皈依是形式的，假的，不是真的，有樣子沒有實質。像從前李老師常常跟我們說，「該怎麼生死還是怎麼生死」。你的一生誰主宰你？業力主宰你，你天天在造罪業，皈依什麼意思忘掉了，不懂，傳授皈依的老師大概也沒有跟你講清楚，只有形式，沒有實質。皈是回頭，依是依靠。皈依佛，佛是什麼？佛是覺。六祖惠能大師在《壇經》裡面傳授三皈，他不講佛法僧，他不教人念皈依佛、皈依法、皈依僧，為什麼？他教人念皈依覺、皈依正、皈依凈，用覺正凈三個字。我早年看到這段經文我就想起來，佛法從永平十年傳到中國，那個時候是公元六十七年，到惠能大師那個時候將近七百多年，法愈傳愈訛，很多人把佛法的意思錯會了、誤會了。皈依三寶，真的，他誤會什麼？誤會佛就是泥塑木雕的佛菩薩，法就是經典，僧就是出家人，這個錯了，三皈不是這個意思。泥菩薩過河自身難保，你靠它能靠得住嗎？經典再多，一把火就燒光了；出家人沒有能夠斷煩惱，沒有能證果，也是自身難保，這能靠得住嗎？所以能大師不用佛法僧，用覺正凈，讓我們不至於產生誤會，這是他的智慧。皈依佛就是覺，覺而不迷。我們凡夫對於宇宙人生的真相一無所知，這是迷。不了解真相，迷惑顛倒，所以我們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，這叫造業。你的業善，善惡的標準就是《十善業道經》上講的，與十善相應，你的果報在人天，與十善不相應，你的果報在三惡道，它有標準的。所以皈依佛是從迷惑顛倒回過頭來依靠自性覺，自性覺就是佛；皈依法，法是正知正見，換句話說，我們都是邪知邪見，怎樣從邪知邪見回過頭來依正知正見，這叫皈依法；僧的意思是什麼？僧的意思是清凈、和諧的意思，六根清凈，一塵不染，與大眾相處修六和敬這叫僧，這叫皈依僧。這是佛給我們最高的指導原則，我們不能講忘得一乾二淨，忘得一乾二淨是你學過，你沒學過，你根本就不懂，還美其名為學佛，實在講這造罪業，你所表的相不是佛法，你所表的相是迷信，天天造作罪業自己不知道。

　　佛很慈悲，一進門就把修學的宗旨、目標、方向傳授給你，你有沒有得到？真得到了，從哪裡修起？有個根本依，從哪裡修起？從五戒修起。三皈受了就受五戒，五戒是什麼？不殺生、不偷盜、不淫慾、不妄語、不飲酒，這五戒，從這裡修起。五戒，古大德跟我們講，跟中國千萬年老祖宗教導我們五常的意思完全相同，倫常大道。倫是五倫，父子、君臣、夫婦、兄弟、朋友，這是大道，五常是大德，倫是講關係，關係知道之後，怎麼樣相處，這個相處是大德，就是仁義禮智信。「仁者愛人」，不會傷害人，相當佛法講的不殺生，「義者循理」，起心動念、言語造作都能夠如理如法，我們現在講的合情、合理、合法，這是義。這個義跟五戒裡面不偷盜，不偷盜是不佔人便宜，跟這個相應。禮，不淫慾，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語。中國老祖宗在佛教沒傳到中國來的時候，這是基本的修行方法，跟佛法講的沒有兩樣。仁義禮智信是大德，合起來叫倫常大道，展開就成八德，八德有兩個說法，除掉重複，十二個字，這十二個字都是從仁義禮智信裡面推展出來的，這是中國人幾千年來做人的標準，在佛法裡面講，這是根本的戒律，「孝悌忠信、禮義廉恥、仁愛和平」，諸位想想看，它是不是覺正凈的落實？是不是五戒的落實？我們學佛要從這裡學起。六和敬的落實。

　　我們為什麼五戒做不到？為什麼六和敬做不到？把老祖宗教導我們做人基本的這些條件忽略了。這個忽略不能怪現在人，現在人造作什麼樣的罪業都要原諒他，為什麼？《無量壽經》上佛說得很好，「先人不善，不識道德，無有語者」，那就不能責怪他。我們傳統教育丟掉差不多一百年，年輕人他怎麼會曉得？他的父親不知道，沒教他，他的祖父也不知道，他的曾祖父也未必知道，大概到高祖父才懂得一些，丟掉的時間太長了，沒人講究了，在社會上也聽不到了，所以他的思想、他的言論、他的行為與道德完全相違背。起心動念害人，害人就等於殺生；佔人便宜就等於偷盜；言行乖張，心浮氣躁，就是沒有禮，等於邪淫。這個淫引申的意思是過分，所以下雨，雨下得太多，過分了，叫淫雨，它有過分的意思，我們講失禮，沒禮了。現在人不講信用，對人懷疑已經成為普遍的現象，誰相信誰！甚至於連自己都不敢相信自己，他怎麼能相信別人？確實迷惑顛倒，沒有智慧，這才是一切經裡面所講的「可憐憫者」。眾生可憐在哪裡？你從這裡一看，哪個不可憐？遇到佛法，是不是遇到真的？

　　所以有人說現在這個世間已經沒有正法道場，這個我同意。我在早年，說這個話至少三十年前，那個時候我還在台灣講經，有天一個老居士，老居士跟我很熟，那個時候他七十多歲，我才四十多歲，我講經，他經常來聽。一天他請我吃飯，在台北火車站附近的功德林，吃飯的時候他就問我：凈空法師，你知不知道我今天為什麼請你吃飯？我說：我不知道，你請我，我就來了。他說：我今天有一樁事情要請教你，很嚴重的問題。我說：什麼嚴重的問題？他說：造五逆罪墮阿鼻地獄，現在社會上干這個事情的人很多。諸位知道，三十年前社會的風氣跟現在不一樣，那個時候還能過得去。我說沒有那麼嚴重。他說：五逆罪，殺父、殺母沒聽說過（現在常常有報導，在那個時候沒有）；殺阿羅漢，當然不可能，阿羅漢在哪裡，你找也找不到；出佛身血也不可能；最後的那一條，破和合僧，這個常有。很多學佛、不學佛的批評出家人，批評寺院庵堂，這都是屬於破和合僧，讓大家對佛教產生誤會，信徒對法師不相信，對道場不相信；不相信佛的人那更有機緣趁這個機會最好把佛教開除掉，他說這個太多。我聽了之後我就跟他講：我們好好吃飯，別把這個事情放在心上。他聽了，聽不懂，他看了我好半天，好像我沒有把這個事情在意。他就用懷疑的口吻問我：怎麼這麼冷淡？我反過來問他：老居士，你學佛比我早，我要不出家我稱你老師；他跟李老師是師兄弟，印光大師的學生，我們對他很尊敬。他說破和合僧，我就問他：你這一生當中，你見到哪個寺院是和合僧團？他一想也笑起來了，沒有一個，廟裡住兩個出家人都吵架、都不和，哪來的和合僧？

　　從前，我們聽說，在古書裡面看到過，僧團是修六和敬的，現在沒有了。大家在一起共修，一個人一個心，一個人一個想法。和合，見和同解沒有了，戒和同修也沒有了，身和同住勉強，口和無諍沒有了，天天吵架，利和同均，大家都在爭，爭利。我分析給他聽，現在這個世界沒有和合僧團，所以一些人對寺廟的批評沒有那麼重的罪過；罪過是有，罵人總不是好事，批評不是好事，他有過失，沒那麼嚴重。如果真的有一個道場，道場不必大，佛門裡面講四個人是一眾，就是有四個人在一起修行這個小道場，他們真正做到六和敬，那就是正法道場。諸佛護念，龍天善神擁護，要批評這樣的道場才是阿鼻地獄的罪過。老居士這一聽，他一想明白了，大家一笑。所以我們要曉得，四個人找不到，我一個人干可以，一個人干是真修行，但不是僧團，不能說正法道場。一個人不可以說是正法道場，修的是正法，要四個人以上才是一個僧團，才叫一個正法道場，真修真干。我們相信一個、一個人真乾的有，團體裡面沒看見過。真乾的人少，不多。諸位想想看，真乾的人一定是持戒、修定、開慧，一定走這個道路，十方三世一切諸佛共同走的這條成佛之道，沒有第二條。

　　戒律，在家學佛，十善業沒做到，出家學佛，《沙彌律儀》沒做到，佛法衰！無論怎麼用功修行，功夫不得力。我們承認，現在的人無論在智慧、在善根福德因緣，決定不比古人差，為什麼不能有古人那樣的成就？古人受持三皈五戒十善，他真能做到，現在為什麼做不到？使我們想起世尊在經教裡面說了這麼一句話，說佛弟子「不先學小乘，後學大乘，非佛弟子」，釋迦牟尼佛不承認，你是冒充的學生，不是真正的學生。你沒有遵守釋迦牟尼佛的教誨循序漸進，先學小乘，後學大乘。小乘是基礎，人天法，在佛法裡面，《十善業道》是八萬四千法門共同的基礎，無論你修學哪個法門，禪也好、教也好，顯也好、密也好，統統是依《十善業道》做基礎。《十善業道》也不容易，為什麼從前人能學成功？從前人有小乘的根基。我們《大藏經》翻譯的小乘經經典相當完備。章嘉大師早年就告訴我，南傳巴利文的《藏經》，小乘經，就是我們中國《藏經》的阿含部，《四阿含》。我們的《四阿含》跟巴利文《藏經》對比，幾乎是相等，翻譯的完備。在隋唐早年小乘有兩個宗派，成實宗、俱舍宗，這是學佛的共同科目，一定要學習的。可是中國人在唐朝中葉之後不學小乘，不學阿含，用儒跟道來代替，好！儒跟道確實在德行上來講，跟小乘比可以說有過之而無不及，在德行上、心量上來講，比小乘經更要大，我們中國人講「量大福大」，所以到宋朝這兩個宗就沒有了，現在中國佛教只剩大乘八個宗派。我們知道從前人用儒，儒至少《弟子規》一定要學，《三字經》一定要學，《三字經》是國學概論，裡面包羅萬象，四書必須要讀的，這儒要讀的；道，《老子》一定要讀，《感應篇》一定要讀，《莊子》，這分量大一點，至少「內篇」這七篇是必讀的，有這個基礎，再入大乘不難了，沒有這個基礎你怎麼能入大乘？可是現在我們看看，我們儒丟掉了，道也不學了，所以佛法怎麼學都學不像，原因在這個地方。

　　我們在這一生要想成就，沒有別的辦法，只有念佛求生凈土。可是真正生凈土的人，你看看凈宗的經典不多，現在所講的五經一論，經典一展開，「善男子、善女人」，這是往生西方極樂世界必須具備的條件。不是善男子、善女人，你生到西方極樂世界去，破壞人家道場，天天還講是非，阿彌陀佛慈悲接你去，極樂世界的大眾不能接受你，那阿彌陀佛就不會來接你，你得要能跟大眾相處才行。你所看的全是別人的缺點，別人的好處你一樣都沒看到，你的良心都裝著別人的罪惡、裝著別人的垃圾，已經變成惡人的垃圾桶你自己都不知道，你能夠到極樂世界去嗎？所以這一生念佛只能跟極樂世界結個善緣而已。真的想往生，我常常勸大家，特別是在最近這幾年，一定要好好的學《弟子規》、學《感應篇》、學《十善業》，你有這個條件，才真正是佛經裡面所講的善男子、善女人。那個善是有條件的，有這三個根那就是善人，沒有這三個根，佛菩薩不承認你，你自己說得怎麼好都沒有用處，你可以欺騙現在社會大眾，你欺騙不了佛菩薩。我們得到社會大眾的讚歎不稀奇，沒有意義，要得到諸佛菩薩的讚歎，那就對了。所以這三樣東西我們就不能不認真努力學習。

　　《華嚴經》上的十種智明好！那是佛教法身菩薩的。我們是讀了、學習了，不是我們的境界，我們雖然做不到，要心嚮往之，我們要向這條路子、向這個方向去邁進，要時時刻刻記住提升自己，見賢思齊。我們為什麼想提升而提升不上去，原因是什麼？原因是放不下這個世間的五欲六塵，這是個大障礙。財色名食睡，佛說這是地獄五條根，有一條你跟三惡道就有緣，五條都具足你還得了！必須把這個捨得乾乾淨淨。釋迦牟尼佛當年在世為我們所示現的，三衣一缽，名聞利養、五欲六塵統統放下，人家的心是清凈的，是覺而不迷，是正而不邪，凈而不染。無量無邊的法門，到最後就是這三條路，你是走哪個門？我們修凈土的是走凈門，清凈心，性宗、禪宗他們走覺門，大徹大悟，教下的宗派都是走正門，正知正見。展開經卷，一定要相信、一定要肯定經典裡面所講的知見是正確的，佛知佛見。我們的想法、看法跟經上講的相應，這是好的，這是對了；如果我們想的跟佛經上講的不一樣，必須承認我錯了，佛經沒錯，要依照經典把我們的錯誤修正過來，這叫真正修行。所以經論是修正我們錯誤的思想、錯誤的見解，戒律是修正我們錯誤的言行。

　　這是世尊四十九年講經說法，諸菩薩、羅漢、祖師大德世世代代的教誨，我們不能夠懷疑，更不能夠否定，至少要學孔子讀書學習的態度。孔子的態度是什麼？《論語》上說得很好，他自己說的，「子曰：信而好古」，他對古聖先賢的東西不懷疑，他相信，喜歡跟古人學習，為什麼？古人所學的、所悟的，都是從自性裡頭流出來的，性德，不是什麼創造發明。所以他也說出他自己一生學習、修持、教學、傳道，他老人家說得很好，信而好古、述而不作。述是什麼？都是古聖先賢的，自己沒有創作、沒有發明。這個話我相信，為什麼？你走的是明心見性這一條，性德是圓滿的，你不可能在性德上加一點，也不能在性德上減一點，圓滿的。你有發明，那是什麼？那是知識，不是性德。所以釋迦牟尼佛自己也說，跟夫子這個話可以說完全相同，這是清涼大師在《華嚴經》經題裡面跟我們說出的。他說釋迦牟尼佛講，他四十九年講經說法，他沒說一句話，他所說的全是古佛所講的，沒有在古佛所說上面加一個字。你看看世出世間聖人沒有發明、沒有創造，現在人動不動就是要發明、要創造，世出世間聖賢沒有，老老實實學聖學賢。自己證得聖賢的位次，還是述而不作，智慧、德能、才藝、神通、事業，沒有一樣不是圓滿的。這個話是真理，這個話是真言，我們要細心去體會，要認真去學習。

　　修道，真修、假修，佛經上有標準，祖師大德為我們示現的更多！好樣子。普賢菩薩十大願王，許多同學早晚課都念，那是什麼？那是標準，真修行的標準，第一個「禮敬諸佛」，他真修行，你看他有沒有禮貌，他要不懂禮貌，假修行，不是真修行。第二「稱讚如來」，真正修行人是讚歎別人的善行，絕沒有批評別人的不是，別人有不是，有不是不讚歎、不批評，這是《華嚴經》上教給我們的。真修行人，他心地清凈、善良，決定不會把別人的不善放在自己心上，那自己心就不善，放在口上就造口業，這哪是修行人？這是造罪業的人。你看看這個標準多好，這標準大家都知道。第三個「廣修供養」，這都是真修行人乾的。第四個「懺除業障」，天天懺悔自己的業障，哪有時間去看別人？哪有時間去批評別人？十條裡面，這四條全是自己的德行。看到別人的好處，決定沒有嫉妒，隨喜功德，成人之美，不成人之惡，決定沒有分別執著。這個人我不喜歡，但是他做的是好事，我有能力幫助他，就全心全力成就他，要有這個心量。不能說我不高興他，我就障礙他，我就不幫助他，不可以。成就人的善事就是成就社會的善行、成就大眾的善意，一定要看得深、看得遠，把我們的過失才真正能夠化解。再有能力，「請轉法輪，請佛住世」，這就是要全心全力幫助正法久住，希望聖賢教誨常在世間教化眾生。人是教得好的，佛菩薩是教出來的，孔子、孟子也是教出來的。常常存這個心，常常行這個道，這個道是聖賢之道、是菩薩道。這個標準要掌握到，儒釋道三個根就是絕對標準，必須要遵守的。

　　我們現在接著再看下文，「但明生熟慣習勝劣，安立住地之名。為智體之中，非三世情攝故。」這就是講修行，放下起心動念這就是圓滿。我們眼見色、耳聞聲、鼻嗅香、舌嘗味，都能做到不起心不動念，這個人就成佛，這個人就超越十法界。《華嚴經》上講十信心滿，這十信心他圓滿了，入初住，就是入初發心住，這發的心就是諸位都知道的叫大菩提心，初發菩提心。這一發心，他就住一切諸佛智慧大悲海境界，他的智慧現前，自性裡頭本有的圓滿智慧；慈悲心現前，因為慈悲心現前，十法界的眾生跟他有感，他就有應，感應道交。這個事情前面我們學了很多，應以什麼身得度就現什麼身。就像《普門品》裡面講的三十二應一樣，應以什麼身得度，他自自然然就現身，一定是契機契理幫助這些有緣眾生，那是慈悲心在推動。他為什麼這麼做？慈悲心是性德，不是學來的，不是修來的，自性裡頭本有的，智慧也是自性裡頭本有的。為什麼還有四十一個位次？有十住、十行、十迴向、十地、等覺，為什麼還有這名稱？這裡說出來，但明生熟慣習勝劣。這就是說這些人雖然是起心動念放下了，不起心不動念，他還有習氣在。習氣有生有熟，像十住位就生，剛剛放下的，十地就很熟，十地他這個習氣就很淡，很淡薄，所以有生熟。有慣習，慣是習慣，過去在十法界裡面那些習慣，無量劫養成的習慣，雖然在實報莊嚴土，確實不起心不動念，偶爾那個習慣還會冒出來，慣習就是我們講的習慣。所以他有勝有劣，品位愈高的愈殊勝，愈往下面就比較劣。這才有安立住地之名。這個住地，當中還有行、向省掉，就是他才安立十住、十行、十迴向、十地這些名稱，這是假名安立。是不是真有？不能說真有，也不能說沒有，你不要去分別，你分別、你去想，錯了，想你又落到分別執著。他們這些位次的人從來沒有這個念頭。這是世尊在人天道裡面講經教學假立的名稱，可是這個假立有用處，不是沒有用處。雖然在實報土，實報土是平等法界，平等裡面依舊有差別，但是那個差別不礙平等。也就是說，初住菩薩，初發心的發心住的菩薩，他在起作用的時候就是與十法界眾生感應道交，現身說法，與十地菩薩、與等覺菩薩沒有兩樣，我們凡夫決定分不出來。而實際上？實際上是等覺勝，十住是劣，這種勝劣很微細，不是我們凡夫境界。

　　這就說明為智體之中，這個智體就是佛性，佛經上常講的法性、佛性。其實法性跟佛性是一個性，為什麼說兩個名稱？說佛性就是講智體，單單說法性裡面本具的般若智慧，從這一分來講。這一分是覺，覺而不迷，所以稱為佛性，一切眾生皆有佛性，是你本具的智慧，不是學來的，只要破了無明，智慧就現前，這不是三世情攝。哪三世？這個三世不是講時間，不是講過去世、現在世、未來世，不是的，這是講有情世間、器世間、智正覺世間。有情世間，我們今天所講的動物，動物是有情的，這範圍就包得廣，十法界有情眾生；器世間就是我們今天講的植物、礦物；第三種講智正覺世間，那是聖人，不是凡夫，他們智慧開了，煩惱斷了，雖然沒有斷盡，他也斷得相當層次。譬如阿羅漢，六道裡面的執著沒有了，逐漸向上提升，執著的習氣沒有了，分別沒有了，分別習氣也沒有了，到最後連起心動念也放下，超越十法界，超越十法界才證得這個智體，見性了，見到法性、見到佛性，這不是三世間能夠明白的。佛家常講「非證莫知」，你自己沒有證得，給你講也講不清楚。

　　《華嚴經》實在講把宇宙之間許多奧秘給我們揭發了，這是世尊的善巧方便，十種智明裡面講的「善巧智明」，為我們說出來，說不出來的說出來了。說出來有個好處，我們雖然沒有法子理解，甚至於還很難相信，但是把疑情提起來了，有這個疑惑，沒有答案。這個疑情會起作用，不定在什麼時候豁然大悟，悟入這個境界。下面舉例子，「如龍女一剎那之際，已具三生」，這個故事在《法華經》裡面，龍女，你要曉得，她不是在人道，在畜生道，年齡很小，八歲，小龍女。這就說明，無論你在哪一道，只要你真正能明白十法界依正莊嚴是唯心所現、唯識所變，識是什麼？識就是妄想分別執著，你能把妄想分別執著放下，凡夫，龍女是凡夫，一念之間轉凡成聖。畜生道都能成就，人比畜生殊勝多了，哪有不能成就的道理？道理就是，這跟你講實話，無始劫以來的煩惱習氣太重，知道，放不下，想放下也放不下。這裡頭最難捨的親情、情愛，無始劫的纏繞，這一生又碰到。情愛裡頭有順有逆，順是妻子兒女，逆是冤親債主，它會轉變的，喜怒無常，這一生是親人，來生是冤家；來生是冤家，後一生又變成親人。正因為這麼一個緣故，這《三字經》上講的，「苟不教，性乃遷」，就說這樁事情，所以教育重要。

　　教育什麼？教育能幫助他覺悟，幫助他醒過來，醒過來之後他就能舍、他就能放下。真正舍乾淨，這個世間有沒有親人？有。哪些人是親人？沒有一個眾生不是親人。這個事實真相，初發心的菩薩就證得，同一個法身，同一個法性，還能有比這個更親的嗎？沒有了。我們在佛法裡面聽得很多，「十方三世佛，共同一法身」。十方三世佛是指誰？過去佛沒問題，現在佛也沒有問題，未來佛是誰？一切眾生都是未來佛。這一切眾生，不但指有情的，連無情的也包括在裡頭，《華嚴經》上說「情與無情，同圓種智」，這說盡了。這句話的意思是遍法界虛空界一切萬事萬法都是同一個法身，同一個法性；不能說這個人跟我無關係，這個物跟我無關係，那是邪知邪見，你要問問這些法身菩薩，發心住以上的，他不是這樣回答你。一體，這個我們在《華嚴經》上已經念過好幾遍，「一心一智慧，力無畏亦然」，這種經文我們念過好多遍。入這個境界，時間、空間沒有了。因為時間、空間是假的，不是真的，十法界裡面有，一真法界裡頭沒有，也就是諸佛的實報莊嚴土裡面沒有時空。

　　「普賢行滿，佛果亦就」，這是講到《華嚴》上說的，龍女是《法華》，這是轉到《華嚴》。我們知道在隋唐時代，中國人稱那個時代是佛教的黃金時代，十個宗派是那個時候建立的，每個宗派的祖師大德應該可以說都是佛菩薩應化而來的，國力盛極一時，佛法也盛極一時，帝王大臣護法，高僧大德輩出，經典大致上翻譯完成，到宋朝時候翻譯的經典很少了，大部分都在唐朝中葉的時候就完成，是佛教的黃金時代。普賢行，綱領就是普賢菩薩的十大願王，十大願王怎麼落實？學《華嚴經》的人都知道，落實在五十三參，五十三參就是善財童子把十大願王做出來給我們看。五十三參是怎麼回事情你可不能不知道，你要不知道你就沒法子修，你也學不到。善財童子是代表一個大乘學人，就是修學大乘佛法的一個代表、一個榜樣，五十三參就是我們現在社會裡各行各業的這些人物，出家的有六個人，其他統統是在家的，男女老少、各行各業。善財童子跟他們接觸的時候，你細細觀察，那個十願是不是全部都做到？我們如果對這個不懂，那你就沒有法子學，你怎麼能學普賢菩薩？所以《華嚴經》是活的，不是死的，這個經本是說明書。我幾十年都沒有看戲，沒有進戲院，我年輕的時候有時候看看戲、看看電影，戲院去過，電影院也去過。進入電影院，進去的時候就拿一張說明書，這個劇情的說明，戲院也是的，今天有哪幾齣戲，也都有個說明書給你看。我們這個經本是說明書。《華嚴經》在哪裡？《華嚴經》是我們現實的社會，是我們日常的生活，從早晨起來到晚上睡覺，你遇到的一切人、一切事就是五十三參，所以它是活的。你們聽聽龍樹菩薩講，在大龍菩薩那裡看到《大方廣佛華嚴經》大本的，十個三千大千世界微塵偈，一四天下微塵品，那說什麼？我們實際上的生活狀況，十法界依正莊嚴一個都不漏。我們要學做好人，要學做善人，要學作佛，要學作菩薩，學做聖賢，這說明書裡面先告訴我們，然後你親身去歷練，歷事煉心。歷是經歷，你必須在事相上去經歷，煉什麼心？煉普賢菩薩十願的心，煉文殊菩薩十波羅蜜的心。普賢菩薩每一願裡面都包括其他的九願，願願如是，每一願裡面都具足文殊菩薩十波羅蜜，而十波羅蜜裡面，每一個波羅蜜都具備其他九波羅蜜，「一即一切，一切即一」，重重無盡，這是華嚴世界。

　　華嚴世界不遠，就在我們眼前，就看你能不能契入？你能契入，那你所過的這個生活就是方東美先生早年告訴我的「人生最高的享受」，普賢菩薩的生活，文殊菩薩的生活，一切諸佛如來智慧德相的生活。迷了你不知道，你在搞六道輪迴，悟了的時候，六道輪迴就變成一真法界。所以普賢行滿這四個字重要，我們學了要會用，尤其是前面四條，前面四條是基礎，一定要非常堅固。你看頭一個就是教禮敬，為什麼見人要行九十度鞠躬禮？這是學《華嚴經》的，這是修普賢行的。為什麼要對人能夠布施？首先布施什麼？布施尊重，布施愛心、敬愛，布施關懷，布施照顧，這都屬於布施波羅蜜裡面的。這裡頭有財、有法、有無畏，一個布施裡面具足圓滿的波羅蜜多。布施如是，持戒亦如是，持戒裡頭有更深的意思，威儀有則，給一切眾生做好樣子。

　　我們這個道場雖然小，供養萬姓先祖的牌位，為什麼？這一般寺廟裡頭沒有的。這是提倡孝道，現在社會大眾把祖先都忘掉了，我們這個地方天天跟祖先們致敬，做樣子給人看的。孝是一切善法的根本，是成佛、成菩薩的真因。我們供養老師的這些遺像幹什麼？現在人不尊重老師，我們這個做法就是教導大家尊師重道。供祖先牌位是孝親，孝親不能忘記尊師，尊師的重要意義是重道，你對於道學重視你才會記得老師的恩德。這是《觀無量壽佛經》凈業三福，那是修凈土最高的指導原則，前面兩句話，「孝養父母，奉事師長」，你看擺在前面兩句，這兩句沒有了後頭全都沒有。所以在中國學儒、學道、學佛都要從孝親尊師做起。怎樣孝親尊師？普賢十願、文殊十波羅蜜，你能夠做到，那叫孝親、那叫尊師。如何具體落實？《弟子規》、《感應篇》、《十善業道》具體落實，上面指導的原則就是普賢十願、文殊的十波羅蜜，認真去學，其樂無窮。你真正去學的話，你就會體會得到「孔顏之樂」，孔子、顏回的樂，他樂在哪裡？學而時習之，不亦悅乎！學是在聖教裡面學，習是在日常生活當中做到，這裡頭就有真樂，佛家講的法喜充滿，常生歡喜心，學了管用，這真的學會了。所以普賢行滿，你看十願、十行滿了，佛果亦就，他在最後教善財童子十大願王導歸極樂。由此可知，念佛的人普賢十願要是修行圓滿，往生西方極樂世界不在同居土，也不在方便土，在實報莊嚴土，為什麼？生到極樂世界他就證得圓滿的佛果，真正是阿惟越致菩薩，不是阿彌陀佛加持的，是他自己真正證得的。方便土裡面、同居土裡面，雖然他是帶業往生的，阿彌陀佛的本願威神加持，使他等於阿惟越致菩薩，那是受加持的，不是他自己證得的，可是普賢行滿的人是自己證得的。阿惟越致是七地以上，《華嚴經》上七地以上，這不是普通菩薩。

　　下面長者引文殊菩薩的一段開示，我們看，「如文殊師利菩薩頌雲，一念普觀無量劫，無去無來亦無住，如是了知三世事，超諸方便成十力」。這首偈在《華嚴經》裡面我們常常看到，也很熟悉，雖然很熟悉，不是我們境界，確實這是法身菩薩的境界。可是我們現在念這首偈，意思大致都不迷惑，能夠相信，功夫好的人能夠肯定，沒有懷疑。一念普觀無量劫，念劫圓融，沒有過去，沒有未來，也沒有現在，這個住就是現在。這個境界是實報莊嚴土裡面的境界，在方便有餘土裡面就是四聖法界，必須入定，在定中裡面才能把時空維次突破，但是在實報莊嚴土裡頭不必入定，因為他已經證得自性本定，他都是明心見性。明心見性的自性本定就是六祖大師跟我們講的，「何期自性，本無動搖」，這就是自性本定，不需要再入定，都是這個境界，可是在十法界裡面的四聖法界需要入定。你們看《地藏經》，很多同修《地藏經》都念得很熟，你們看到婆羅門女、光目女，她們的善根福德因緣都不可思議。在自己遭遇苦難的時候，遇到真正善知識來幫助她，遇到阿羅漢，阿羅漢是四聖法界的，不是六道裡面。自己母親造作罪業，過世了，不曉得到哪一道，向阿羅漢請教。阿羅漢先入定，出定才告訴她，你的母親造作罪業，現在墮在什麼地方，告訴她怎樣幫助她離苦得樂，阿羅漢要入定。十法界裡面的菩薩也要入定，十法界裡面的佛陀還是要入定，到一真法界，超越十法界，就不需要，為什麼？念念都在定中。也就是說，實報莊嚴土裡面這些菩薩，就是從發心住以上，他們不再起心動念，那就是自性本定。

　　文殊菩薩給我們講，「一念普觀無量劫」，一念是菩薩一念，無量劫是六道眾生，或者方便土裡面這些相似即的菩薩們，你去看他，他們有時空，所謂不同空間維次，他們有。那我們要曉得，不同空間的維次，現在科學家證明確實有，確實有這個東西存在，從理論上講，空間維次沒有數量的，無量無邊。過去黃念祖老居士告訴我，他是個學科學的，近代的科學家，確實從科學裡頭證明至少有十一種不同維次空間存在，理論上講是沒有邊際，但是用什麼方法來突破還不知道。我們學佛，在大乘佛法里這麼多年的薰習，能有一點體會，不同空間維次怎麼形成的？它跟一切法沒有兩樣，我們相信它的形成是妄想分別執著這樣形成的。所以修定就是把妄想分別執著伏住，讓它不起作用，時間雖然很短，空間維次可以突破，不能完全突破，可以突破一部分。譬如阿羅漢，能夠突破六道裡面的空間維次，這隻要有四禪八定就能做到。四禪八定那個力量不是把煩惱轉變，只是定功把煩惱伏住，叫它暫時不起作用，他在伏住那個時間裡面，六道的空間維次沒有了，所以他能夠統統看見，就是這麼個道理。定功愈深的人突破的層面就愈大愈深，完全突破，沒有了，《華嚴經》上講初住以上。換句話說，在十法界裡面有時空維次，超越十法界就沒有了，再回頭來看十法界，清清楚楚。

　　我們看這末後一句，「如是了知三世事，超諸方便成十力」。這方便是什麼？就是凡聖同居土裡面的色界、無色界天，跟方便有餘土裡面相似即菩薩們，他們以入定的這種方法能了知，對於十法界裡面的依正莊嚴是什麼一回事情他清清楚楚。可是這些分證即位的法身菩薩們，他們是自性本定，像大乘經裡面常說的，「那伽常在定，無有不定時」，十法界眾生有感，他們立刻就有應，隨類現身，依舊在大定當中。像釋迦牟尼佛在我們這個世間住世八十年，我們中國人講虛歲，釋迦牟尼佛是八十歲圓寂的，外國人講七十九歲，他是為我們示現，演戲給我們看。十九歲出去求學，三十歲大徹大悟，悟了之後就開始教學，一直教到他圓寂，講經三百餘會，說法四十九年，他有沒有起心動念？沒有，起心動念尚且沒有，我們就想到他決定沒有分別執著。不但他是這樣的，當時跟他一起修行的這些弟子們，經上看到的一千二百五十五人，亦復如是，這是做樣子給我們看的。再回頭我們想想，像中國六祖惠能大師，二十四歲開悟見性，開悟見性那個境界跟釋迦牟尼佛的境界是完全平等的。他為什麼能開悟？不認識字，一天經都沒聽過，也沒有參過禪，也沒有念過佛，為什麼能開悟？這正是他告訴無盡藏比丘尼的話，開悟這樁事情與學不學沒關係，與什麼有關係？與放下有關係。所以諸位要記住，放下執著就證阿羅漢，放下分別你就是菩薩，不起心、不動念你就成佛了。我們就曉得，佛法整個的教學，沒有別的，看破放下。

　　我這一生很幸運，遇到好老師，章嘉大師，頭一天見面他就教我看破放下。我向他老人家請教，我說我知道佛法非常殊勝，有沒有秘訣讓我快一點契入。他就告訴我，「看得破，放得下」。一點不錯，是真話，不是假話。我那時候向他老人家請教，從哪裡下手？他告訴我「布施」，財、法、無畏三種布施，從這裡下手。我們的根性不高，沒有辦法像惠能大師一樣，我們慢慢的放，一天放一點，一年放一點，真的愈放愈有智慧，愈放身體愈好，這是個證明。真學佛沒有別的，把一切煩惱習氣統統放下，把分別執著放下，這有真成就。放不下，那是搞佛學，對於生死輪迴沒有關係，這不可以不知道。好，今天時間到了，我們就學習到此地。

大方廣佛華嚴經（第二０三九卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》，從「明知三乘三隻出世成佛是權方便教」，從這裡看起。

　　長者很慈悲，告訴我們，世尊當年在世，一生都是從事於教學的工作，因為眾生對於自性迷悟淺深次第不等，所以有千差萬別。根性如是，佛的教化亦如是。因為佛的教化是隨眾生心應所知量，眾生心不一樣，所以他教的方式、內容也就不一樣，可是我們知道他的目標、方向決定是一致的。由此我們就知道，佛講的三乘是善巧方便，不是真的，佛說三大阿僧只劫，這也是方便法，三大阿僧只劫是講時間，出世成佛是權教、是方便教，權就是方便的意思，它的對面就是真實，這是權巧，逐漸把我們向上提升。真實法，你看前面說龍女一剎那她就成就，普賢菩薩十大願圓滿就成佛，什麼時候圓滿？一念之間。釋迦牟尼佛給我們示現的，三十歲的時候把十二年學習的東西放下，在菩提樹下打坐，夜睹明星，豁然大悟，都是一念。非常的難得，在中國，六祖惠能大師也給我們做一個實驗。在五祖忍和尚那裡聽《金剛經》大意，五祖給他講到「應無所住，而生其心」，在這一句下豁然大悟。這哪有時間，哪有三乘！不必小乘、中乘、大乘，不必經歷這些，這是什麼？這是上上根人。誰是上上根？人人都是上上根。誰是中下根？你迷得深就是中下根。總是迷悟不同產生差異，這個差別就太大了。所以佛為我們說無量法門，為我們說八萬四千法門，這個總得要搞清楚、搞明白，那些都是方便教。佛是用方便契入真實，就是剛才說的方便有多門，他的方向、目標是一致的，方便引導我們歸真實。我們這一生努力，能不能從方便引到真實？答案是肯定的。要多長的時間？這個不一定，因為每個人的根性、悟性不一樣，悟性高的人，悟性高他明白，明白他就肯放下，一放下就契入，就入真實法。有人三、五年開悟的，在中國歷史上有，三、五年開悟，有的人十年、八年開悟的，也有二十年、三十年開悟的，也有四、五十年開悟的，也有這一生不能開悟的，那就等來生後世。總而言之，這一生開悟，即使五十、六十年開悟的，都是上根人。這就是善巧方便幫助我們契入真實。

　　下面說，「此教約實法」，此教是講《華嚴》，《華嚴》不是權，不是方便法，《華嚴》是真實法，「不說以願力成佛等事」，講到成佛，它不重視講這個。怎麼成佛？放下就成佛。給你說願力，願力還是在善巧行菩薩道，確實是《妄盡還源觀》裡面的四德，那裡頭有願力。四德第一條「隨緣妙用」，那個不是願力，眾生有感他立刻就應，那是性德，法爾如是，談不上願力。可是後面三條有願力的意思在，「威儀有則」，做出好的榜樣來給眾生看，這個不是願力，至少是願力的習氣，可以這麼說法。「柔和質直」、「代眾生苦」，我們都可以從這裡去看。凡夫成佛確實關鍵在放下，這是真的，這是實法，真實法。下面說，「設以願力成行，還以約實成佛，不說以願力暫成故」，設是假設，普賢菩薩十大願、文殊菩薩十波羅蜜，這是《華嚴經》上講的。以願力成行，行不但說了二千個行門，《華嚴經》上很了不起，到將來我們會學到「離世間品」，一共有五卷經文，講二千個行門。除這個之外，在「入法界品」裡面善財童子還有五十三參，四十卷經文。這就是說「設以願力成行」。可是成佛，「還以約實成佛，不說願力暫成」，願力是權方便。這是因為三乘人，三乘是大乘菩薩、中乘辟支佛、小乘阿羅漢，三乘習氣太重，所以佛以這個善巧方便，我們非常感恩，為什麼？善財童子演出來給我們看，做出來給我們看。普賢十願，願願具足其他的九願，一就是十，十就是一，不能夠分割。而且願願裡面都有文殊菩薩十波羅蜜，布施、持戒、忍辱、精進、禪定、般若、方便、願、力、智，沒有一樣不圓滿，念念圓滿，做出來給我們看。

　　可是初學很難理解，縱然理解，做不到。可是假以時日，我們講一門深入，長時薰修，這個經天天讀，天天在一起共同學習，這叫什麼？依眾靠眾。一個人容易懈怠，容易退轉，大家在一起，天天上課，天天在一起研究討論，天天生活在一起，那就是五十三參，這叫依眾靠眾。我們的學習、我們的修行，修行這兩個字一定要很清楚，依照經典所說的理論、方法修正我們自己錯誤的思想、行為。時間久了，自然就跟經裡面所說的境界相應，那就入實，從權教就契入真實，這是我們大功圓滿了。圓滿，像《華嚴經》上講的，你把起心動念放下，超越十法界，生到華藏世界毗盧遮那的實報莊嚴土，無始無明習氣沒斷，還有四十一個等級存在。妙，妙在哪裡？妙在普賢菩薩十大願王導歸極樂，這一招是真正的妙。我們想一想，六根在六塵境界裡面不起心、不動念了，何必還要到極樂世界？到極樂世界是生在阿彌陀佛的實報莊嚴土，那跟《華嚴經》上毗盧遮那的實報莊嚴土有什麼差別，都是一樣的境界，為什麼到極樂世界去？這裡頭就兩層意思，第一個，放下起心動念是不是真的？真的放下沒事，如果是相似的，還不是真實的，那你生到西方極樂世界是方便有餘土，不是實報莊嚴土。可是一生到極樂世界，方便有餘土的功夫，往生的時候佛光注照，阿彌陀佛威神加持，把你功夫就提升一級，真的到實報土，穩穩噹噹。這是第一層意思。第二層的意思，我們從這裡認識到西方極樂世界是華藏世界的中心，好像一個都市一樣，華藏世界是個都市，極樂世界是它最繁華、最熱鬧的一條街道，有這個意思在。這是諸佛菩薩讚歎凈土到了極處，你想想看是不是？贊到極處，連華藏世界上的文殊、普賢都發願求生凈土，這還得了！

　　我早年學佛對凈土懷疑，生不起信心，跟懺雲法師住茅蓬住半年。這半年當中，除了在茅蓬裡面做義工之外，懺雲法師教我讀《彌陀經》的疏鈔，蓮池大師的《疏鈔》，蕅益大師的《要解》，幽溪大師的《圓中鈔》，這是《阿彌陀經》註解最精華的三種，要我把它們的科判畫出來，畫成表解，我都給他做了。又叫我抽出時間把《印光大師文鈔》認真的看一遍。我在這半年當中接受凈土的薰陶，對凈土生起信心，不敢輕視，但是還沒有發出真正求生凈土的大願。所以，基礎是在懺雲法師茅蓬裡面奠定的。以後在台中學教，前後應該有十年，李老師苦口婆心的勸我發心求生凈土，我那個心都發不出來，不容易。最後怎麼發出來的？講《華嚴經》才發出來。我第一次講《華嚴經》，在台北志蓮精舍，也講了不少年。《八十華嚴》講了一半，那時候進度很快，《四十華嚴》也講一半，我記得那時候一個星期講三天，兩天講《八十》，一天講《四十》，講「普賢行願品」。講了一半，突然有一天有那麼個疑問，文殊、普賢修什麼法門成佛的？善財童子他到底是修哪個法門？五十三參他什麼法門都學，真正他是修哪個法門成就的？有這麼個疑問。細細的再查經，這一查，在《華嚴經》的末後，最後的兩品才查出來，文殊、普賢都是發願求生極樂世界。那我們當然就明了，善財是文殊菩薩的得意門生，得意門生當然是跟老師所謂一鼻孔出氣，老師修凈土，他還能例外嗎？

　　《四十華嚴》我講了很多，都沒有發現過這個事情，從頭再細細看一下，經上那麼清楚、那麼明白。你看他第一個參訪的德雲比丘，德雲比丘給他講什麼法門？二十一種念佛法門。我們講經的時候囫圇吞棗講過，裡頭的奧秘沒發現，有這個問題再去查經，才查出來。你看你學經多麼粗心大意，沒發現，有問題再去查，查出來了。這二十一個念佛法門就是把無量無邊的法門分成二十一類，每一類都是念佛法門，《華嚴經》上說的一即一切、一切即一。這個我在第一次講《華嚴》沒講出來，依照祖師大德的註解去講，雖然沒有講錯，這裡頭的真實義，這是開經偈上講的「願解如來真實義」，真不容易！這次講《華嚴》是我第二次，跟前面就完全不一樣，這才恍然大悟，對於凈土法門深信不疑，知道善財童子是一門深入、長時薰修，他沒有夾雜。五十三參他都參訪，你看後面，他每次參訪都是六段經文，最後一段「戀德禮辭」，這就是什麼？他去看、去參觀、去訪問，一切都明了，感謝善知識的指教。禮辭是什麼？禮拜，辭是不學習。你看，不學習！不學習他修什麼？還是老實念佛。這是密義，你要能看，他不是見一個善知識跟他學一樣，不是的。他一見就明了、就清楚，不學，這是戀德禮辭。一個念佛法門念到底，到最後普賢菩薩十大願王導歸極樂，徹始徹終一句名號，善財修的。我們這才真正體會到、明白了。

　　體會、明白，到真正能在日常生活當中派上用場，又要花十幾、二十年的功夫。所以從這些地方看，我們在上中下三根裡頭，勉強的講是上中根性，克實而論是中下根性。這個自己要承認，自己不承認，你就躐等，躐等決定自己吃虧。中下根性的人不能不求三寶加持，求佛菩薩保佑，消業障、長壽命，壽命長一點。壽命短，學習的時間不夠，不能契入；時間長一點，有足夠的時間從方便契入真實，這一點重要。我們延長壽命不是貪圖這個世間的享受，是需要在這個世間多一點時間來學習，這就對了。因為如果沒有這麼長的時間，一轉世來，這當中要停頓幾十年。就算你功夫很好，壽命終你就能夠得人身，你再投胎得人身，至少耽誤二十年，二十年把前一世修的東西都忘得差不多，再修的時候根性比較利一點，過去生中有基礎，這個不是辦法。如果繼續不斷，增長二十年的壽命，就非常可能契入真實。所以延年益壽真正目的是在此，絕不是貪圖世間精神、物質的享受，與這個毫不相關。得要提升自己的境界，好好的把自己的煩惱習氣慢慢的淘汰掉，像佛門裡面所說煩惱輕、智慧長，我們壽命的延長真正得力了。年年煩惱輕，一年比一年輕，智慧一年比一年增長，增長到你在日常生活當中能夠應用五十三參。把五十三參學到，你就進入真正的「大方廣佛華嚴」，所謂是活學活用，全用上了，讓自己生活在佛華嚴之中，在佛華嚴裡面證大方廣。大是什麼？大是自性，性體，就是我們講法性，方是法相，廣是性相起的作用，佛華嚴能證入大方廣，「大方廣」三個字實際上就是禪宗講的明心見性，大徹大悟。大徹大悟是約實成佛，明心見性是你所證得的，《華嚴》就圓滿了。

　　再看下面的論文，「是故當知，從十住中初入位菩薩，即五位通修，為十住行相」，他是講初住菩薩，初入位。初入位是開始覺悟，叫始覺，他這個始覺是真覺，不是假的；是正覺，也就是我們在經上常常看到的一句話，「阿耨多羅三藐三菩提」，這句話是梵文音譯的，意思是無上正等正覺。初住菩薩入什麼境界？就是入無上正等正覺，所以宗門裡面說得好，「明心見性，見性成佛」，無上正等正覺就是成佛。這個時候他是五位通修，這五位是哪五位？十住菩薩的行相，行是修行，相是樣子，這是講一個初住菩薩修行的樣子，他有十住的樣子，有十行的樣子，有十迴向的樣子，有十地的樣子，有等覺的樣子，就是底下這句說的，「通有十行、十迴向、十地等法門故」。這個地方我們要注意到，一修一切修，一行一切行。我們自己在現前的境界有相當深度的體會，為什麼一修一切修？前面我們曾經學過《妄盡還源觀》，《妄盡還源觀》裡面明白的告訴我們，從一體起二用，一體就是法性，就是大方廣。法性起心動念就生出依報，依報是遍法界虛空界，同時生出正報，正報是自己，我們自己跟整個宇宙是同時發生的，沒有先後。這一發生，遍法界虛空界，依報裡面最小的是一粒微塵，正報裡面最小的是一根汗毛毛端，毛的尖端，它自然就有三種周遍，無論是毛端還是一粒微塵，它就有三種周遍。第一個是普周法界，第二個是出生無盡，第三個是含容空有。你了解這個事實真相，對於這個經文你還有什麼懷疑？

　　確實，放下起心動念的菩薩、這一尊佛，都可以，稱佛、稱菩薩都行，這麼一尊佛，他修行，就用《華嚴經》上來說，《華嚴經》修什麼行？念阿彌陀佛，這不是假的，文殊、普賢就是這麼念的，善財童子也是這麼念的。這一聲阿彌陀佛普周法界、出生無盡、含容空有，十方三世無量無邊諸佛如來所說的無盡無數的法門，這一句全包了，一門都沒有漏，跟《還源觀》就相應了。所以一修一切修，一門通一切門，一經通一切經，這叫佛華嚴，這叫大方廣。你看這個意味多圓滿，統統具足，關鍵是我們自己有沒有真的悟了，真悟了就用得上。同時我們還要能夠體會到，我們念這一聲佛號，三種周遍；我們起個善心、起個善念，三種周遍；如果我們起個惡念，還是三種周遍，干一樁壞事也是三種周遍。為什麼？性德的作用是法爾如是。

　　從這樁事情去看，所以佛在經上常講，一切法從心想生，這句話意思深，我們體會得深，意思它就深。我們動一個善念，深廣無際，周遍含容；我們起個不善的念頭也是深廣無際，這就現出十法界依正莊嚴。如果只有這一句阿彌陀佛，沒有分別執著、沒有起心動念，他現的那個境界就是實報莊嚴土。你說是阿彌陀佛的，可以，講得通，你說毗盧遮那佛的也講得通，你說是我自性裡面現的也講得通，都沒錯，沒講錯。如果我們起個不善的念頭，一個貪的念頭，實報土沒有了，什麼土發現？餓鬼法界發現了。為什麼？貪心變的，遍法界虛空界都是餓鬼法界。起個瞋恚念頭、起個嫉妒念頭，遍法界虛空界都是地獄法界；起個上品十善的念頭，遍法界虛空界是欲界天的法界；中品十善，人法界。所以佛才給我們說這個事實真相，這個境界是剎那剎那的從心想生。我們從早到晚，學佛的人早晚都念佛，念佛的時候心裡現佛法界。佛法界現得怎麼不明顯，很模糊，不明顯？你念的心不真。現在人心貪著名利，所以名利這個法界特別明顯，其他的念頭很薄弱，模模糊糊的，這個最明顯的它把它壓住了。所以佛給我們講的是真話，這個現象不是真的，凡所有相皆是虛妄，為什麼？隨你念頭在變，你念頭怎麼變，它就現什麼境界，一點都不錯。這些都搞清楚、都搞明白了，我們才曉得，初成正覺，便入佛位，一修當然是一切修；我們眾生起個惡念、幹個壞事，也是一修一切修；一個善念、做一樁善事，也是一修一切修。

　　下面說，「如十住中七八兩住，還修悲智」，我們在前面讀過，七住、八住，七住是不退住，前面李長者給我們說的，對治大慈大悲同行攝生不圓滿自在障，教他大慈大悲廣度眾生的大願圓滿。我們得想想，十住菩薩第七住，「眾生無邊誓願度」不圓滿，所以還要特別修不退心、不退願，讓大慈悲心圓滿，普度眾生的大願大行圓滿。用什麼方式來圓滿？在十種智明裡面，善巧智明，就是善巧方便波羅蜜，讓自己的慈悲心圓滿，度眾生就是幫助眾生。可是要知道，眾生根性不相同，沒有善根的，幫他種善根就是圓滿，在現前這個階段，沒有善根的幫助他種善根；已經有善根的提拔他，幫助他善根成長；善根已經成熟的，一定要幫助他脫離六道輪迴。善根福德達到有一定的程度的，勸導他念佛求生凈土，生到西方凈土，那就是圓滿，為什麼？他圓證三不退。第七住的菩薩。

　　第八住的菩薩是童真住，他還有習氣，對治處纏同事世間余習智不清凈的障礙，這個難，比不退住的更難。這是什麼？這是清凈心是不是真的到了純度，叫純凈純善。還不達到純，為什麼？有時候跟一切眾生相處，有起歡喜心，有這個念頭；有厭惡的念頭，這是不清凈。第八住的菩薩，無始無明的習氣已經破了七品，你就曉得這個習氣多難！當然不會像我們這樣有感覺的，我們是很嚴重的習氣，喜歡的事情他心裡真歡喜，不歡喜的，他心裡真討厭、真厭惡。七住、八住在表面上決定看不出來，你看他是一片慈悲，他還有那麼一點點習氣在，你就知道這個多難。怎麼辦？歷事煉心，所以他應化在十法界，眾生有感他就有應，他應的時候幫助眾生，也是磨自己的習氣。磨沒有痕迹，如果有痕迹他就墮落，那他就嚴重了。痕迹是什麼？是分別執著，他們決定沒有分別執著，也決定沒有起心動念，你才知道那個微細到什麼程度，這說不出來的。真的像古人所講的，這個地方只可以意會不能言傳，講不出來，你得要細心去體會。他還有極其微弱的那種習氣在，粗的習氣在四聖法界裡面他就斷了。我們講四聖法界里，阿羅漢斷執著，有執著的習氣；辟支佛斷執著的習氣，他有分別；菩薩斷分別，有分別的習氣；到佛，分別習氣斷掉，他還有起心動念；起心動念斷掉，這才成佛，才是初住菩薩。所以，初住菩薩講的是只有無始無明的習氣，絕不帶分別執著的習氣。分別執著的習氣雖然在四聖法界斷了，還有殘餘，極其微弱的殘餘，要不然第七住他怎麼會有度眾生不自在？第八童真住的菩薩為什麼跟一切和光同塵，他還有世間的余習？那是極其微細，所以他還不能講是純凈純善，純凈純善是自性，一點習氣都不帶的。

　　佛給我們說這些話，讓我們能夠體會這些行相，對我們有好處，我們知道怎麼修。喜歡的人可不可以親近？可以，親近應該什麼態度？不生貪戀，你要煉這個功夫，這就叫什麼？隨緣妙用。我在這個境界里是把貪戀，也就是六度裡面講的慳貪，把這個習氣斷掉。你不在這個境界裡頭，你怎麼知道你的心這個煩惱淡了、煩惱輕了？煩惱輕，智慧長！你要不跟那些討厭的人接觸，你怎麼知道你有討厭、你不喜歡？你跟他們接觸，我不喜歡他，在這裡頭把那個不喜歡的習氣斷掉。所以菩薩修行，什麼境界他都接觸，五十三參不就是這種表演嗎？所以我講五十三參，到最後我明白了，五十三參是現實的生活。從早到晚你看到這些一切人事物，有順心的、有不順心的，有喜歡的、有不喜歡的，就在這裡修行。喜歡裡頭不生貪戀，不喜歡的境界現前的時候不生瞋恚，我們現在先修這個。你說你沒有貪愛、沒有瞋恚，你怎麼知道？在境界裡頭一試驗就出來了。逐漸的在這裡面修什麼？修清凈平等覺，《無量壽經》經題好，真正修行就是修這個。

　　我講菩提心，我就用清凈平等覺，上面加個真誠，下面加個慈悲，真正「清凈平等覺」這五個字就是經論裡面所講的深心。《觀無量壽佛經》裡面所講的至誠心，至誠就是真誠，那是菩提心的體；深心是菩提心的自受用，這個重要；大悲心是菩提心的他受用，就是你用什麼心待人。待人要大慈大悲，對待自己是清凈平等覺，叫深心。所以修自己就修清凈心、平等心、覺心，覺而不迷。只要你深心成就了，真誠心就現前，真誠心不必修，自然現前；說老實話，慈悲心也不要修，也自然現前，你只要把清凈平等覺修成功，真誠、慈悲自然現了，我們就在《華嚴》上真得受用了。在日常生活當中，穿衣吃飯、工作、待人接物，在這裡面曉得我每天在這裡煉清凈心、煉平等心，煉覺而不迷、正而不邪、凈而不染，你是大菩薩，你真正在修菩薩道，你走的是成佛之道。可是外頭人完全看不出來，你又沒有拜佛、又沒有念佛、又沒有誦經，人家表面上看你是博地凡夫，你跟別人沒有兩樣，骨子裡頭完全不相同。五十三參裡面那些佛菩薩給我們做出的示現，他就是這樣的。所以這個地方，長者給我們提「如十住中七八兩住，還修悲智」，七住不退住修大慈大悲，第八住童真住修般若波羅蜜，修智慧。

　　「九住中是法師位」，法王子住，九住是法師位。「十住中悲智圓滿，如是五位，行相相似故」，下面五位，就是十住、十行、十迴向、十地、等覺，行相沒有兩樣，功夫有淺深不同，心地清凈平等的程度不一樣。行相相同就是日常生活是差不多的樣子，你看我們也穿衣吃飯，早晨起床，工作、待人接物，這是行相，行相相似。下面長者引善財童子，「如善財十住中善知識，一一智慧境界皆悉無極」。李長者把善財童子參訪的十住善知識，每個都提到，初住德雲比丘，二住海雲比丘，三住是妙住比丘，一開頭三位善知識都是出家人，這代表什麼？代表超出世間，它有表法的意思在，尊重三寶。每位善友大智大悲，都具足無量的智慧、無量的德行，這個我們現在能體會得到，因為性德自然具足三種周遍。所以，學佛目標一定要清楚，我們為什麼學佛？學佛我們要學什麼？沒有別的，就是回歸自性，就是禪宗說的一句話，「明心見性」。無論是哪個宗派，無論是哪個法門，同一個目標，明心見性，同一個方向，念佛，念佛到最後還是明心見性，見性就圓滿了。

　　我們現在的世間人，你看這些年，我們湯池文化教育中心經常舉辦「幸福人生」的這種講座，幸福加上圓滿就是《華嚴》，《華嚴》是圓滿，幸福圓滿的人生。不見性什麼都不能圓滿，見性就得大圓滿，見少分，小圓滿，這個要知道。本來一切眾生各個都是圓滿的，為什麼現在不圓滿？這個我們要感恩釋迦牟尼佛，不是他老人家給我們說出來，我們哪裡會知道！他告訴我們，你為什麼不圓滿？因為你有妄想、有分別、有執著，把你圓滿的智慧障礙了，圓滿的德能障礙了，圓滿的相好障礙了，所以你就不圓滿。這句話說得好，給我們一個重要的提示，只要我們把妄想分別執著放下，我們自性的大圓滿馬上就恢復。所以長者在前面講，佛真正的意思不是講三乘，不是講三大阿僧只劫，那都是隨順眾生的分別執著講的；真實的說，「唯有一乘法，無二亦無三」，這是佛在《法華經》上講的，說出真話了。

　　你看看，一生四十九年苦口婆心天天勸我們放下，我們的習氣真重，不是假的，佛勸了一輩子，我們也不肯放下。我學佛到今年五十八年，不止四十九年，五十八年，講經都講了五十一年，有沒有放下？沒有，你就曉得多難。我展開經卷能說這麼多話，這是什麼？這就是五十八年的薰陶、薰習，沒放下，比你們放下多一點。你們執著比我更多，所以這個經你看不懂；如果真放下，那他講《華嚴》比我講的好十倍、百倍都不止，肯定的！所以，這個東西要不要學？不需要學，六祖能大師說的話，「與學、不學不相干」。真正的關係是你要真放下，你才能懂得諸佛說法的真實義，像開經偈講的「願解如來真實義」，你在一句一字裡面看出很多的意思。這個我們在講經裡頭常常提到，佛的經文字字句句含無量義，現在諸位知道了，一微塵裡面有遍法界虛空界的信息，一個字裡頭有遍法界虛空界十方三世一切諸佛所說的佛法，一個字里，字字句句皆如是，這不是假的。如果是假的，那出生無盡就說不出來了，這句話就不能成立。出生無盡就是無盡義、無量義。我們這兩個小時講這麼多字，人家一個字無量劫都沒講完，我們能不能相信？現在相信了。從前以為是形容，以為是誇大，現在我們曉得是真的，一點不假。這就是三種周遍的第二種，出生無盡，無盡義，為什麼？自性法爾如是，它本來就是這樣的。說大，它沒有邊際，所謂是大而無外、小而無內，怎麼說無內？你看一微塵裡面有虛空法界，虛空法界裡頭又有微塵，微塵裡頭又有虛空法界，無有窮盡，這就叫大而無外、小而無內。

　　這個境界我們聽到了，確實能引發無盡的一個願望，什麼時候我能入這個境界？我們有這個願望，佛有這個希望，佛希望你快快成佛，希望你馬上成佛。從理上講講得通，只要你肯放下你就成佛，你今天能夠把起心動念放下，立刻就入初住菩薩的果位。我們不能統統放下，就一點一點放下，總而言之，記住天天都要放下一點，那就會有進步。從哪裡放起？這個也要知道，自己好好想一想，我的自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢哪種最嚴重，從最嚴重的放起，功夫就會得力。就像治病一樣，你身上得了很多病，大夫來給你看病，首先治什麼？首先是治要命的病，先把這個治好，你的命可以保住，然後其他小病慢慢再治。所以我們最嚴重的煩惱要知道，如果貪心重的，先斷貪，貪裡頭還有貪財、貪名、貪色不一樣，哪個最嚴重先從哪個下手，就能收到效果。怨恨心重的，心裏面情緒不平，常常會發脾氣，那你就先從這裡下手，久久就能收到效果。第一個治好的是最困難的，時間用得最長，以後慢慢愈來愈容易，最難突破的是第一個關口。

　　我們往下面看，剛才我們念到「如善財十住中善知識，一一智慧境界皆悉無極」，這裡頭我們說明是真的，一點都不假。說到這個地方我們自己一定要知道，說善財就是說自己，這個不可以不知道，《華嚴經》里所講的一切境界都是自己境界，你自己本來就是這樣，統統是被妄想分別執著障礙住，變成現在這個樣子。這種障礙不是別人給我們的，是自己搞成的，決定不能怪別人，你怨天尤人，那你就造罪業。什麼樣才是真正的情形？自作自受，這給你講真話，解鈴還是系鈴人。自作自受，那我自己把妄想分別執著舍掉不就沒事了？這真的明白，真的通達了。你能夠放下妄想分別執著，你的大德、大能、大智、大慈、大悲，那個大是沒有止境的，你的性德全部都現前。你才真正知道，整個宇宙跟自己是一體，所有一切眾生不是外人，都是自性變現出來的。自己的善念變現出三善道，自己的惡念變成三惡道，自己的染念變成六道，自己的凈念變成四聖法界，到念頭都沒有了，就變成諸佛實報莊嚴土，全是自性變現的。佛，哪來的佛？西方極樂世界阿彌陀佛是自己變現的，自性彌陀，西方凈土是唯心凈土，離開心性什麼都沒有，心性是自己，不是別人。

　　下面接著說，「但為約法身大智大悲之上，法具無盡，須當安立五位行門」。由此可知，安立五位行門是世尊教學的善巧方便。因為五位行門是從哪來的？一切眾生有分別執著，隨順眾生的分別執著而建立的，不是真的。這個裡頭有句話，「法身大智大悲之上，法具無盡」，這個法是法相，就釋迦牟尼佛教學上來講就是法門，四弘誓願裡面講「法門無量誓願學」，無盡跟無量是一個意思。無量怎麼學法？只要你放下就圓滿了。如果不肯放下，你慢慢學，學的是相似的，不是真實的，我們現在人講的知識，學的是知識。真的是智慧，放下妄想分別執著就是智慧，就是大智大覺；只要裡面夾雜著有分別執著，智慧就變成知識。所以，現在有些學校用佛經開課，把它當作一門哲學來研究，《華嚴經》叫華嚴哲學。諸位要曉得，華嚴哲學是知識，不是智慧，它沒有離開分別執著。離開分別執著，知識就變成智慧；不肯放下分別執著，學《華嚴》也就學了知識，不一樣，這不能不知道。真的搞清楚、搞明白，你才曉得放下是多麼重要，不能不放下。

　　放下我學了五十八年，我的緣也很殊勝，認識佛教之後親近出家人，第一個出家人，第一天見面，我向他請教。方老師把佛經哲學介紹給我，我知道佛法殊勝，尤其是方先生告訴我學佛是人生最高的享受，我向章嘉大師請教，有沒有方法、捷徑讓我很快就能契入？他老人家就教我六個字，看得破、放得下。過了七年，我出家了，出家之後我再去看方老師，方老師很驚訝，你真干？他說我真幹了。我說是！你給我說這是人生最高的享受，那我當然要真干。我出家沒有一個人讚歎，都說我迷了，給我惋惜，學佛怎麼會學成這個樣子？完全迷了，我迷信！只有方老師一個人贊成，「你對了，你這個路走對了」，只有一個人鼓勵我。當時我那些老朋友，一些老長官、老同學，沒有一個原諒我的，都說我這個路子走錯了。可是到晚年之後見面，他們都退休了，見了我的面讚歎，還是你走對了。這個路不好走，最難得的是認知，非常不容易。如果真的認識、真的明了，一門深入，長時薰修，這是快樂的事情。我們讀《論語》，頭一句話，「子曰，學而時習之，不亦說乎」，真正這句話的味道體會到了。佛家講法喜充滿，常生歡喜心，人生最高的享受就是天天歡喜，常生歡喜心，不是有錢、有勢力，那個不是，天天快樂這是人生最高的享受。這種享受從哪裡得來？從學問上得來，孔夫子、孟夫子是做學問的人，他得到了，佛法是學問當中的精髓，他怎麼不快樂？愈學愈快樂。所以有人問我，法師，過年了，你得休息幾天吧？我說沒有，我臘月三十、正月初一還講經。還講經？我說是，這是最快樂的事情，過年當然要快樂，還有比這個更快樂的嗎？找不到了，這是最快樂的事情。不能說過年不要快樂，那就錯了，在過年應當是快快樂樂的。這個道理，認知還是相當有難度，正因為如此，我們對於老師終生的感恩，不是老師的指點我們永遠不會發現這個寶藏，自己得樂。

　　「有朋自遠方來，不亦樂乎」，這個朋是什麼？志同道合，你看昨天初七，我看我們這三層樓人都坐滿了，有朋自遠方來，快樂，志同道合。縱然是閉關住山，沒有人來看你，「人不知而不慍，不亦君子乎」，你看看孔老夫子的境界，全部都體會到。所以中國在過去幾千年來社會安定、長治久安，怎麼來的？好學得來的，有聖賢提倡，大家都好學，每個家族有家學。古時候雖然學校很少，讀書人慕道、學道、行道，喜歡講學，喜歡錶演，用這些文藝的手段來表演。演的什麼？演的是道德、是學問，教人倫理道德、因果報應，所以在中國過去雖然沒有那麼多學校，人人都受到最好的教育。我母親不認識字，可是倫理道德、因果教育她一點都不含糊，她樣樣都懂得。也能言善道，教導子女，教導鄰居，這個與認識字跟不認識字沒有關係。所以，長治久安說得高一點叫樂道，說得淺一點是好學。

　　現在這個社會動亂，全世界的社會動亂，原因我們了如指掌，看得太清楚了，為什麼？它顛倒了。古時候重義輕利，對於利害看得很輕，不放在心上，道義看得很重；現在顛倒，現在把名利擺在第一，道德沒有了。不講道德，天下怎麼能不亂，哪有不亂的道理！利，人之必爭，現在世界能有和平嗎？許多從事於國際和平工作的人沒有信心，許多國家領導人，我見過很多，也沒有信心，沒有遇到一個有信心的，這是真的不是假的。原因是什麼？沒想到，原因就是本末倒置。我們佛門裡面，你看講六和敬，把利擺在最後，把什麼擺在最前面？見和同解擺在第一，那是什麼？那是道、是學問。把戒和同修擺在第二，那是什麼？那是戒律、是守禮、是守法，人人都守禮守法，這世界不就和諧了嗎？戒和同修，用中國的字來說，它是義，義就是循理，起心動念言語造作合情、合理、合法就叫做義。你看六和敬前面是道義，後面再說身同住、口無諍（沒有爭論）、意同悅（大家在一起歡歡喜喜），最後一個利同均，把利放在最後，哪有利放在前面的！現在什麼事都把利擺在前面，利擺在前面，人的思想就壞了，起心動念損人利己。現在還有嚴重的，損害國家，利益自己，這還得了，天下大亂了。要想這個世界恢復像從前一樣的安定和平，還是要把利擺在最後，要把道義擺在第一，世界就可以恢復安定和平，除這個之外，沒有第二個辦法。在西方宗教教育裡面，所有宗教經典裡面也是把仁義擺在第一。對於名利，許多宗教經典裡面都是這麼個說法，「得到一點就應該知道滿足了」，你看看這個話說得多好；換句話說，都是教人知足常樂，應當全心全力的去追求道德、追求學問。

　　世尊教學雖然恆順眾生，以眾生的分別執著說五位行門，說階級、階層，在《華嚴經》上，你看前面我們學習過的十信位，十信為什麼在這邊不講？十信沒有地位，就像小學沒有學位，十信沒有學位。十信分配在哪裡？分配在十法界。從初信位到六信位在六道，七信位就超越六道，聲聞法界，八信位緣覺法界，九信位菩薩法界，十信位佛法界，這是權說，這是方便說。《華嚴經》是說實法，是說真實法，真實法里他用真心，不用妄心。要知道，十法界的這些佛菩薩都是用八識五十一心所，在佛家講這是妄心，不是真心。不過四聖雖是妄心，他行得正，為什麼行得正？我們現在也很清楚、也很明白，他們是佛菩薩的好學生，各個都能依教奉行，雖是妄心，他學得樣子很像佛。所以智者大師說他們叫相似即佛，他不是佛，他學佛學得很像，叫相似即佛，不是真的。超越十法界，這是真的了，那不是假的，為什麼？他用真心，不再用八識五十一心所。不再用阿賴耶，就是不起心、不動念，不用阿賴耶；不分別，不用意識，意識是分別的；不執著，不用末那，末那是執著，第七識是執著。在法相宗裡面講，轉識成智，那是真的不是假的，真心是智慧。阿賴耶識轉過來叫大圓鏡智，圓滿的智慧，就是佛在《華嚴經》上講的「一切眾生皆有如來智慧」，如來智慧就是大圓鏡智；轉第六意識為妙觀察智，轉第七意識為平等性智，他沒有執著就平等，沒有分別就清凈。轉八識成四智，真心是智慧，無量的智慧，迷了之後就變成八識。迷了之後，大圓鏡智變成阿賴耶，阿賴耶叫藏識，我們常常用個比喻講是垃圾桶，把自己的一些惡念裝在裡頭，還裝別人的，所有人的不善統統收集起來裝在這裡頭，你說多麻煩！第七識的執著，四大煩惱常相隨，四大煩惱第一個是我，執著有我，因為執著有我，隨著就有貪瞋痴，我愛是貪，我慢是瞋恚，我痴，貪瞋痴。所以，貪瞋痴是與生俱來的煩惱，不是從哪裡學來的，迷了就有，覺悟就沒有。從這些地方我們體會到諸佛菩薩，特別是釋迦牟尼佛，出生降世的時候，一生以種種善巧方便、無盡的智慧顯露在教學上，顯示在生活上，點點滴滴都是在那裡給我們表演佛華嚴、大方廣，在給我們表演善財的五十三參。

　　我們再看下面這一句，「總是一心一智一時智等遍滿所行之道」，這是給我們總歸結到真實法，無論佛講多少，你要知道是一心。「一心一智」，一個智，大圓鏡智，自性本具的圓滿般若智慧，一智；一心就是真心、就是真性，賢首國師給我們講的「自性清凈圓明體」，真心！自性就是講一心，這個心是清凈的，永遠清凈，現在有沒有染污？沒有，要知道染污是假的，不是真的，真心沒有染污。我們是迷了，迷了這個染污就起作用，覺悟它就不起作用，覺悟染污就沒有，迷的時候有染污，所以真心沒有被染污。惠能大師明心見性的時候給我們做了證明，他在五祖面前說出見性的樣子，你不是明心見性了嗎？性是什麼樣子？他說出來了，五祖沒有問他，他就說出來了。他說「何期自性」，這句話用現在話來講，沒想到自性，「本自清凈」，沒有染污。「本不生滅」，你看看我們聽了多歡喜，人都貪生怕死，本無生滅，沒有生滅，沒有生死，你還擔什麼心？你還有什麼害怕的？貪生怕死的念頭馬上就消掉，自性沒有生滅。「本自具足」，這還得了！本自具足，還要去追求嗎？什麼都不要求，連求學問都不要求。你看六祖一開悟，他什麼都通了，世出世間一切法全通了。沒有學過一天經教，你把經教念給他聽，他給你講得頭頭是道，他能說出無量義，不要求！要不要求發財？財太多了，那個具足裡頭，智慧具足、德行具足、相好具足，一點缺陷都沒有。你居住的環境是什麼？極樂世界，心現識變。「本無動搖」，你的清凈心從來沒動過，現在我們的念頭太多、太複雜，那是妄念，是妄心，真心裡頭沒有念頭，不動的。最後說「能生萬法」，這是把自性的樣子說出來。

　　「一心一智一時智等遍滿所行之道」，這句話是完全把事實真相給我們說出來了。這一句如果真的體會到，契入了，那就恭喜你，你就見性，你就明心見性，你就大徹大悟，回歸自性，至少你也是十住菩薩。這是真的境界，總是一心、一智、一時，一時沒有先後。遍滿所行之道就是出生無盡，任何一行，起心動念、言語造作，沒有不遍滿所行之道，就是一即是一切，一切就是一。今天時間到了，這一句我們明天再從這裡講起。

大方廣佛華嚴經（第二０四０卷）　　

　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看「十住品第十五」，李長者的《合論》。

　　論文我們學到「但為約法身大智大悲之上，法具無盡，須當安立五位行門」，我們學到這個地方。在這裡面我們特別要留意到的，長者為我們提示法具無盡，法是一切法，具是具足，一切法，每一法都具足無盡，就是三遍裡面所講的出生無盡，我們也可以說是變幻無盡；變化不如用變幻好，無論怎麼變，它都是個幻相，我們不能把它看作真的。在教學方面，當然要把它分淺深次第，所以有五位的行門，這就是說十住、十行、十迴向、十地、等覺這五個位次，這是為了教學方便。雖然有次第，次第就是圓融，圓融就是次第，這個話很不容易體會。《華嚴經》上所說的，「行布不礙圓融，圓融不礙行布」，從相上看有行布，行布是次第，相上看有次第，從性上看沒有次第；從事上看有次第，從理上看沒有次第，為什麼？下文就講到，五位行門，就是包括所有一切的方便說法。佛四十九年所說的一切經都叫做方便門，方便門的所有一切說法、講法，「總是一心一智一時智等遍滿所行之道」，這句是講圓融，上一句講的是次第，所以次第跟圓融是一回事情。六道凡夫沒有這個智慧，不知道事實真相，講次第很容易接受，他能信能解，依照次第去修行。超越六道，提升到四聖法界裡面，逐漸就接近圓融，一直到六根接觸六塵境界不起心、不動念，華嚴境界就現前了。什麼叫華嚴境界？就是無障礙的境界。清涼大師跟我們說了四種無礙：理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，這個境界現前了。這個境界現前，確實是諸佛如來的大自在，真正看破放下了。看破是對於宇宙萬法真的是通達明了，這叫看破；放下，你看看，連起心動念都沒有，起心動念尚且沒有，哪來的分別執著？這真放下了。在這個境界裡面才叫做真正的佛，他真的成佛，不再搞這些了。由此可知，十法界以下都是在學習，學看破、學放下。上中下三根逐漸的向上提升，也就是不斷的在放下，這總得要知道、要明了。我們能明白多少，就得放下多少，自己才能得真實受用。

　　這麼多年來，我們常常勸勉同學，要放下自私自利。我們是凡夫，首先要承認我們有自私自利，我們有名聞利養，我們有貪圖五欲六塵的享受，我們有貪瞋痴慢，佛所說一切眾生的煩惱習氣，不是說別人，就是說我自己，沒有一樣不具足。我們要直下承當，也就是承認，這才有救；如果不肯承當，說這個我沒有，別人有，我沒有，那你就沒救了。我們自己承當，自己才認真反省，才能夠改過自新，所謂改往修來，不能像上上根人一時頓舍，我們做不到，我們慢慢的舍。從這個地方我們就會想到，看到龍女一生成就，她是頓超，可是善財的一生成就是漸修。這個意思就是告訴我們，像世尊我們學不到，六祖能大師也學不到，同樣的，龍女那個修行方法我們也學不到，可是善財我們能學到，這個榜樣好！他是一步一步往上爬，四十一個階級一步一步往上爬。但是決定看破，也就是經上前後這兩句，真的通達明了，一絲毫都沒有疑惑。五位行門或者再加上十信位，就是六位行門，六位要記住，十信、十住、十行、十迴向、十地、等覺，總是一心一智一時智等遍滿所行之道。所以佛法，這是《華嚴》裡面常常說的，「一即一切，一切即一」，你要是不明白這個事實真相，你就有疑惑；了解這個事實真相，你就沒有疑惑。

　　底下教我們修行，「是故起信進修行者」。起信進修，起信是初發心，真的相信，我們現在有沒有真相信？真相信的人不生煩惱，真相信的人，我們還沒做到！《華嚴經》的標準，真相信的人是不起心、不動念。這個心是什麼？初發心，就是發心住，初住菩薩，這真正發菩提心，這是佛的標準，大乘的標準。我們把這個標準降低，降到小乘的標準，看看我們能不能夠與小乘起信相應？小乘起信的相應是八十八種見惑斷盡了。這八十八種見惑我們也是常常提醒的，為什麼？沒做到，要不斷的去提醒。頭一個身見，第二個邊見，第三、第四是成見，末後一個是邪見，這五種都沒有，小乘起信；在《華嚴經》裡面就是十信位的初信菩薩，我們想想，我們也沒有到達這個標準。換句話說，我們的心水是動的，很容易動，小風小浪就動了，大風大浪就更不必說了，就是我們一般所講的受不了一點刺激，有一點小的刺激，七情五欲就發作。七情是什麼？喜怒哀樂愛惡欲，我們講情緒。哪個人沒有？讚歎幾句，很高興；別人說幾句難聽的話，心裡就難過好幾天，這是什麼？小風小浪。小乘的境界入門，經上常講「八風吹不動」，這個風就是外面境界，你六根接觸之後怎麼樣？不動心，就是不會生起七情五欲的念頭，真的把它控制住，七情五欲沒有斷，能控制得住，我們一般人講忍辱功夫不錯，他能夠受得了。在境界風動裡面，他居然能夠不起心、不動念，小乘境界。這是我們應該認真努力學習的，尤其在現在這個社會。

　　昨天有同學在網路上節錄一些新聞來送給我看，這裡面全部都是最近二、三天報導的，網路上報導的，都是些災難消息。這裡面有個最嚴重的，值得我們特別注意的，這是科學家報導的，這個地球上二十年之後，我們的水源會有嚴重的缺乏。估計南北極的冰會融化，超過想像之外的快速，高山的積雪融化，很多大江、大河的水源會斷絕，他說至少二十億人沒有飲水，得不到飲水。這個大難誰都沒有法子解決，所以他們預測的，將來的戰爭是爭奪飲水。地方沒有水就變成沙漠，草木不生，人吃什麼？科學家給我們估計二十年。最近這兩年，地球上的氣候變化太大，該冷的時候不冷，該熱的時候不熱。氣候的反常，我們在前面也講過，我們是根據佛經上的理論，這就是講的三種周遍，這是原理，在實際環境上，你才真正相信境隨心轉。我們起心動念與遍法界虛空界都起感應的作用，速度之快我們無法想像。在實際，佛家常講實際理地，就是《華嚴經》在此地講的一心一智一時。一時沒有前後，一心就是一念，這一念時間很短，彌勒菩薩告訴我們，一彈指的三百二十兆分之一，就是一彈指的時間，那叫一心，那叫一念，周遍法界。這個現象沒人知道，佛在大乘教裡面告訴我們，八地菩薩他才能感受到，知道這個事實存在。所以我們的起心動念，對我們地球生態環境有關係。

　　氣溫為什麼不斷在上升？科學家說空氣當中排放二氧化碳，這個起了作用。這是有作用，但是這個是標，不是本。本是什麼？我們居住在地球上的這些人，內心裡頭怨恨不平，怨氣、怒氣，一天到晚常常不高興，發脾氣，這些是什麼？都是屬於瞋恚的一分。瞋恚是什麼相？瞋恚是火，往上升，就是溫度上升。明白這個道理，我們心裡不高興，心裡發個脾氣，地球溫度就上升一點，它就上升。我們依照這麼一個原理，我們讓地球的溫度降溫行不行？在理論上講是決定做得到的，只要地球上的居民都保持著心平氣和，像佛所說的就太好了，「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，這個地球上的自然災害全沒有了。但是佛經上說得這麼清楚，現在人不相信，他說這個不合乎科學。其實科學有證明，我常常舉例江本博士在日本琵琶湖做的那個實驗，那就是很好的證明。他不過就是一、二百個人，把意念集中，在湖岸旁邊做祈禱，這個小灣水質它就產生變化，證明佛法上常講的境隨心轉。境是我們居住的環境，現在所謂是地球的生態環境，真的是隨著我們念頭在轉。我們是什麼念頭？貪瞋痴慢的念頭。貪，水災，對應的是水災；瞋恚對應的是溫度上升，是火；愚痴對應的是風災；傲慢、不平對應的是地震。那我們就相信，佛教導我們「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，絕對正確。不但度自己，有意無意之中都度了眾生，幫了眾生的忙。我們想到現在這個世界上學佛的人不少！沒錯，學佛的人是不少，這些學佛的人果然都能認真修戒定慧，息貪瞋痴，肯定會產生很大的效用。可是實際上怎麼樣？實際上學佛的人天天都搞貪瞋痴，那就沒有法子，學歸學，貪瞋痴恐怕天天在增長，沒有減少。所以要知道，佛沒有說錯，經典沒有記載錯，祖師大德沒教錯，我們自己沒做到。我們也會講，講得天花亂墜，就是做不到。

　　我們回頭再認真想想，我們這一生能不能得度？得度最容易的，也是最有效的、最圓滿的，是求生凈土，我們能不能往生？善導大師告訴我們，「萬修萬人去」，他講得沒錯，真乾的人，萬修萬人去，一個都不會漏差。可是早年李老師告訴我們這批學生，一萬個念佛人，真正往生的二、三個人而已！這是什麼原因？就是古人講的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。換句話說，現在念佛的人，大多數都是這個念法，不真干！天天念彌陀，貪瞋痴慢沒有降溫，七情五欲不能控制，這句佛號不起作用，壓不住。佛號有力量能控制住，這是定功，定久了生智慧，智慧幫助你看破。我們也常常勉勵同學，在這種狀況之下，《金剛經》管用，「凡所有相，皆是虛妄」，把這句經文念一下，心地就平靜多了，不至於再激動，這叫修行，這叫功夫。可是幾個人在境界現前的時候，能夠立刻用得上佛在經上的提示？都忘掉了，過後可能他又想起來，已經發作了，這種現象常常有。那算不錯了，過後還能夠懺悔，這是好事情。為什麼？常常懺悔他功夫就有進步，三年五載之後他真控制得了，境界現前他就不會發作，凡夫學習總得有個過程。所以六波羅蜜要常常記住，第一個布施就是放下。持戒是做個好樣子給別人看，持戒也就是把一切錯誤放下。什麼是對的，什麼是錯的，很難辨別！釋迦牟尼佛當年在世做出個好樣子，但是我們往往都把他忘得乾乾淨淨。如果你真看清楚、真看明白了，學習釋迦牟尼佛，這個人這一生決定成佛，那都不是假的。我們知道現前這個社會，五欲六塵，邪知邪見，誘惑的力量比過去（過去不要多久，過去半個世紀，過去一個世紀）增長百倍都不止，那個時候沒這麼多的誘惑，所以學佛容易成就。現在外面誘惑力量太大，外面有誘惑，裡面有煩惱，煩惱就是自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，所以成就的人就愈來愈少，敵不過誘惑就墮落了。這個事情是我們這一生修行成功失敗關鍵的所在，我們不能不知道，不能沒有警惕。要想成就一定要放下，尤其在現前這個社會。

　　我相信你們常常看電視、常常看報紙，你們所得到的資訊比我多，資訊裡頭絕大多數都是負面的。對修行人來說，這個負面的信息是好消息，時時刻刻在提醒我們。中國古聖先賢告訴我們，「危邦不入，亂邦不居」，今天這個地球既危又亂，老祖宗提醒我們趕快移民，趕快爭取時間辦移民的手續，移到哪裡去？移到極樂世界去。極樂世界阿彌陀佛非常歡迎我們過去，為什麼不去？真有這個認知，所以這不是一個壞信息，我看是好信息。認真去辦移民手續，這個移民的手續就是具足信願行，老實念佛求生凈土，這就對了。這個世間萬緣放下，你不能不放下，我們從這個地方起信進修，這就我們現前這個立場。

　　「於大智境界，莫作三世近遠延促之見」。這是我們對於大乘有尊重的心、有敬重的心，這是《華嚴經》上所講的，是大乘境界、是法身菩薩的境界。法身菩薩境界裡面沒有三世，過去現在未來沒有，就是說他那個境界里沒有時間也沒有空間，所以你不能作三世近遠，近遠是講空間，沒有遠近。為什麼？一心一智一時。延促，延促是講時間，延是延長，促是短促，這句話簡單講，它裡頭沒有時空這樁事。我們真是很長時間生活在有時空的幻相裡頭，現在讓我們把這個境界消除那不容易，消除不掉，所以他先教給我們不要有這個看法，這個見就是看法。法身菩薩跟我們這裡不一樣，我們這個地方有時間、空間，法身菩薩沒有。所以莫作這兩個字重要，提醒我們。「違智境界故，失本大智之境，逐情識故，隨相轉故」。如果有這種時間、空間的見解，我們的虧吃大了。實在講，如果不是隨順自性本具的智慧德相，那你就是隨著業識變作十法界、六道、三途。所以這個錯誤的看法，再加上錯誤的想法，把如來大智境界就變成十法界、變成六道、變成三途，就是迷了，愈迷愈深。所以說你失去了，違智境界就是迷失自性本具般若智慧德相，你迷了這個，所以失去自性本有的大智。這個失是迷失，不是真的失掉，真的失掉你怎麼恢復？迷失，不是真的失掉。覺悟，智慧就現前，幻化的境界就沒有了，就像我們作夢一樣，睡覺的時候在夢中有境界，像是真的，醒過來之後，夢中的境界就沒有了。我們現在確實就在這個現象當中，在作夢！幾時醒悟過來，不但六道沒有了，十法界也沒有了。我們現在在人道，六道都是夢境，永嘉大師說得好，「夢裡明明有六趣，覺後空空無大千」，一醒過來六道沒有了，六道是一場夢。醒過來在哪裡？在四聖法界。醒過來，醒過來還在夢中，還不是真正清醒，那我們六道是什麼？六道是作夢裡頭又作夢，能不能一下就真的清醒過來？能，不多，但是從六道裡面醒過來到四聖法界，這個多；更多的是相信阿彌陀佛，臨命終的時候佛接引他到極樂世界，這更多，而且還非常殊勝。所以世尊跟十方一切諸佛如來沒有一個不讚歎凈土，道理在此地，我們這一生有緣遇到了，千萬不能空過。這個地方有這句話，這句話很重要，因為你迷了，你就「逐情識故，隨相轉故」，這就是我們先前講的，你現在的念頭，現在那個心隨著外面境界轉。外面境界合你的意思，你就起貪心，想控制、想佔有，這屬於貪心；如果不合自己的意思，你就起瞋恚、起厭惡，你想離開，這都是隨境界轉。大乘教裡面常常告訴我們，「若能轉境，則同如來」，那就對了。你要能夠轉境界，不要被境界轉了。「此會第四斷惑次第竟」，在十住會上，第四段講斷惑次第，到這個地方就講完了。末後的總結就是教我們，我們智慧沒有開，要相信佛的話，相信佛的話就是六道裡頭最有智慧的人。相信諸佛如來所證的境界是真實的，依教修行，不被外面環境所轉，老實念佛，哪有不成就的道理！

　　下面長者舉比喻說，「如此五位斷惑次第」，就是上面所說的，如此是像上面所說的，十住、十行、十迴向、十地、等覺。斷惑次第，「如空無時」，它沒有時間的，「如圓鏡頓照」。這些話我們都很不容易體會，斷惑次第，次第有先後，有先後就是有時間，怎麼無時？因為它的體是一心一智一時。我們對於一時這個觀念，你看佛經，無論哪一本佛經一展開，你可以看到「如是我聞，一時」，就這裡講的一時，一時是真的。我們初學佛的時候總懷疑，因為經上講的阿難尊者記憶力第一，就像現在的電腦一樣，聽佛講過一句話他就不會忘記，他有這種能力。可是看到一時我們就懷疑，到底是哪年哪月哪日？像會議紀錄一樣，他怎麼含糊籠統用個一時？讓我們對阿難的能力起了懷疑。有人說時差不一樣，古今的時間不相同，譬如印度的曆法跟中國曆法不一樣，在中國本身夏商周的曆法就不一樣，所謂有時差不好記就用個一時。這個說法說得太勉強，不能讓我們心服口服。現在到華嚴會上我們才明白，真的是一時，沒有先後。《金剛經》上雖然說，說了我們沒聽懂，說「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」，我們聽了似懂非懂，沒真搞懂。一直到聽到世尊跟彌勒菩薩的對話，這才算是有一點明白，不懷疑了，才曉得一時是真的，沒有過去現在未來。釋迦牟尼佛講經既然沒有過去現在未來，我們能不能參與法會？當然能。智者大師是學《法華經》的，天台宗的大師，他讀《法華經》的時候入定了，在定中見到釋迦牟尼佛在靈鷲山講《法華經》，他還聽了一座，就是聽了一堂課，出定之後告訴大家，釋迦牟尼佛講《法華經》，法會沒散，我去聽了一堂。這是什麼？這是一時。他在定中，把過去現在未來放下了，一心一智一時的境界現前了，真的在。那我們想，既然真的在，那念念都在，一在一切在，一空一切空。從相上講，有；從性上講，空，空有不二，空有是一。長者在此地舉的比喻，如圓鏡頓照，像一面鏡子照到外面山河大地，一照它一起都現了，沒有說是近的先現、遠的後現，它沒有次第，同時就現了。現代人科學技術發達，手機都可以照相。照相機在從前是很珍貴的，現在太普遍，半個世紀之前照相機是個名貴的奢侈品，現在變成普通玩具，到處都是。就像照相一樣，一時頓現。

　　「如摩尼寶，能同眾色」。摩尼寶，我們就沒見過了，在經典上常常用這個來做比喻，寶珠；我們雖然沒見過摩尼寶，可是金剛鑽常見，寶石。寶石也是它什麼都沒有，但是它的面很多，每一面的光色千變萬化，用這個來做比喻，都是比喻總不出三種周遍。下面一個比喻說，「如一滴之水」，這個比喻好。這一滴水，「入大海中，等同無二」。這一滴水如果在小溪裡面，我們叫它做溪水；這個小溪流進小河裡，我們叫它做河水；河再流到江裡面，我們稱它作江水，它的名字一直都在變；流到大海裡面，名字全失掉，它也不叫河水，也不叫江水，也不叫溪水，它是大海之水。這比喻什麼？究竟的比喻是講前面五位次第，這個人修行，在十信位裡面我們稱他信位菩薩，到十住我們稱他十住菩薩，到十行稱他十行菩薩、十迴向菩薩、十地菩薩、等覺菩薩，最後流到大海，都叫佛了。前面就是一滴水它所流的經過，這一滴水比喻什麼？比喻我們自己，修行人，比喻行人，我們現在在哪個地位。這一滴水必須經歷從地上泉水冒出來，一定是小溪，流過小溪，流過小河，流過大江，再能到達大海，這是歸到大海裡頭必須經歷的途徑。

　　我們學佛也不例外，如果我們今天遇到這樣殊勝的一個法門，能真正掌握住念佛求生凈土，那是無比的殊勝。生到凈土之後，還有沒有五位？有，不但有五位，六位都包括在其中。西方凈土很特殊，它有凡聖同居土，雖有凡聖同居土，它沒有六道，它只有兩道，人天兩道；它沒有阿修羅，沒有餓鬼、地獄、畜生，這很殊勝。它有方便有餘土，方便有餘土那我們就曉得，肯定有聲聞、有緣覺、有菩薩、有佛，但是一定要生到實報莊嚴土才算是真正成就。在同居土、在方便土顯示出定功、智慧、德能，都是得到阿彌陀佛本願加持的，如果不加持，他就不可能。譬如每天去供佛請法，請法就是請教，供佛是修福，請法是修慧，福慧雙修，這個緣就太殊勝了。我們在這個世間別說找佛，我們求個阿羅漢都求不到，沒這個福分。可是在極樂世界凡聖同居土下下品往生，到西方極樂世界每天你都能夠隨意去供養十萬億佛，《彌陀經》上講的。每天去供養十萬億佛，怎麼供法？分身去的。換句話說，他能夠有十萬億個分身，每尊佛那裡都現他的身相。他供佛修福、聞法開智慧，每一天。一天就不得了，一天供養十萬億尊佛，就是一尊佛給你說一句佛法，你一天已經聞了十萬億句佛法，這還得了！又何況這個十萬億不是數目字，是表法的。表什麼？表究竟圓滿。無量無邊、無數無盡的諸佛，你同時都供養盡了，念念如是。我們不給你講天天如是，怕你誤會那個地方還有過去現在未來，念念如是。有沒有位次？有位次，跟《華嚴經》上講的一樣，有十信，因為你從凡聖同居土，有十信。初信菩薩不墮三惡道，人間天上七次往來證阿羅漢果，阿羅漢果是第七信位的菩薩，所以西方極樂世界只有人天，沒有三惡道。

　　佛對得起我們，把宇宙之間這麼好的地方介紹給我們，這樣殊勝的地方介紹給我們，我們還在半信半疑，還在虛情假意，那怎麼對得起佛菩薩！只要你誠信，能把這個世間所有一切的緣統統放下，你決定能去，去了之後就是阿惟越致菩薩。給你講，念念能供養十方一切諸佛如來、聽經聞法，這是什麼？這是阿惟越致菩薩的境界。阿惟越致是印度話，翻成中國意思是七地以上，所以極樂世界同居土、方便土這裡面的修行人，都是得到阿彌陀佛本願威神加持，所以他成就太快了。同居土下下品往生，只需要十二劫就能提升到實報莊嚴土，這就是說他自己真正的修行功力超越十法界了。在我們這個世間超越十法界談何容易，佛在經上常講無量劫！西方極樂世界只要十二劫。無量劫跟十二劫沒法子比，所以說極樂世界修行成就是太快了，稱為難信之法。誰難信？菩薩們難信，就是不是修行這個法門的那些菩薩們，他不相信。因為他們修行太苦，費的時間太長，哪有你這麼快、這麼容易成就。這個快速成就是得力於彌陀威神加持，我們常講四十八願加持你，我們要願意接受、歡喜接受、感恩接受，依教奉行。這個世界搞什麼，不需要！真正念佛求往生，不要道場，道場累贅、麻煩，天天好多事情，妨礙你往生。有，都要把它丟掉；沒有，你再去搞這個東西，那就錯了。一心一意老實念佛。我們在此地，前兩年在深圳，黃忠昌居士做出最好的榜樣。閉關三年，只求往生，還不到三年，差兩個月滿三年，就是兩年十個月，他就預知時至，自在往生。三十幾歲的人，做這麼好的一個榜樣給我們看，增長我們的信心。確實我們在這個法門裡面，我們學習經教，理論搞清楚，方法明白了，古聖先賢做了榜樣，作證轉。釋迦牟尼佛教學就用三個方式：一個示轉，示現給你看；勸轉，講經說法是勸我們；最後是作證。黃忠昌來給我們作證，證明這個事情是真的，不是假的。生到西方極樂世界，就好比這一滴水入大海，跟一切諸佛如來等同無二，這個我們要記住。要發一個狠心，狠心是什麼？狠心才能舍掉，才不再有留戀。

　　「以大智慧之圓鏡普印諸作，莫不皆成無作用之大用故」。我們有沒有這個大智慧的圓鏡？這個大智慧是自性本具的般若智慧，我們智慧沒開。《華嚴經》上所說的，就是自性大智慧的起用。如果我們真的明白，把自己的錯誤知見放下，經上給我們所說的，我們完全認同，不懷疑，肯定接受過來依教奉行，我們不知不覺就提升到相似位的菩薩。相似位是在哪裡？方便土，就提升了。就好像這一滴水一樣，凡夫初放下一切執著分別妄想，就像這一滴水入了大海，這個大海是性海，法性。我們一切所作所為，我們今天的作為裡面有妄想、有分別、有執著，這是六道凡夫的作為，如果真的放下妄想分別執著，自自然然就產生變化，變成作而無作的大用。無作而作，作而無作，那就得大自在、就圓融。這個境界，就是《還源觀》上所講的一體、二用、三遍，我們真正回歸到本體，就是自性清凈圓明體。初住菩薩就回歸了，雖有習氣，不礙事，無始無明習氣不礙事，所以他是一行一切行，念佛也是一念一切念，這個境界裡面沒有時間、沒有空間，所以稱之為無作大用。

　　末後一句，「無三世之一時故」，這就是長者前面講的圓鏡頓現，現前了。如果我們真的懂得一時的真實義、一時的真相，那個一心一念一智慧你就能體會得到。所以法界是平等的，法界是圓融的，這個意思總得要曉得。為什麼？曉得之後，你會把分別執著放下，這對於我們修學功夫得力是真實的幫助。我們為什麼放不下？就是對於這個事實真相沒有親自見到；天天看佛經、念佛經、研究討論，聽說而已，不是自己親見的，於是總有些疑惑，這就障礙自己不肯放下。如果一點疑惑都沒有，他怎麼會不放下！放下，妨不妨礙我現前的生活？一點都不妨礙，使你的生活更為美滿，沒有絲毫妨礙，真正達到究竟幸福美滿。入了華嚴境界，過佛華嚴的生活，還有哪種生活比這個更殊勝、比這個更美滿、比這個更高的？找不到了。由此可知，大乘不能不學，而且修學不能中斷。中斷，我們究竟圓滿的生活就失掉。

　　李長者在「十住品」裡面重要的開示，到這個地方是一個段落，把整個這一品的大意都說到了。下面第四段解釋經文，這是「十住品」的經文，從「爾時法慧菩薩」起，這是正式入經文。我們看釋文：「四品分二」，這四品是「十住品、梵行品、初發心功德品、明法品」，這四品，就是十住會這一會有四品經文。「前三當位行德」，前面三個就是十住、梵行、初發心功德品，當位是十住菩薩，我們現在學習的十位菩薩，是講他們修行的大德、大智、大慧、大能。我們聽了前面李長者的開示，知道十住菩薩每位所修的，都是究竟圓滿的智慧、德能、相好，因為一即一切、一切即一，這都是顯示出一體二用三遍，每一位裡面都顯示到，每一行裡面都顯示到。要講修行的綱領，那就不出普賢的十願、文殊的十波羅蜜，這在前面都略略的提到。十願裡頭每一願都包括其他的九願，這就變成一百願，十乘十就是一百；每一願裡面都具足十波羅蜜，百再乘十就是一千，所以每個位次都是圓滿的，圓滿的德行。為什麼還要位次？位次怎麼來的？清涼在《疏鈔》上告訴我們，無始無明習氣厚薄不相同，這麼來的。但是無始無明的習氣對他們的行德不起作用，這個要知道，不礙事，不起作用。這些菩薩們應化在十法界，與一切眾生感應道交，眾生有感，他們都能應，以無量無邊無盡的應化身，幫助十法界六道三途眾生斷惡修善，幫助他們破迷開悟、轉凡成聖。為什麼有這些差別？眾生迷失自性有淺深差別不同所形成的。理上講完全沒有，事上是這個現象清清楚楚，四十一位法身大士的示現，無不是「隨眾生心，應所知量」。

　　雖然現身說法教學，實際上沒有起心動念，你要認為他真起心動念，那就錯了，你完全看錯了。釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，他有沒有起心動念？沒有。示現開悟，示現講經三百餘會、說法四十九年，有沒有起心動念？沒有。這是我們無法理解的，這是什麼？這就是四德裡面的隨緣妙用。隨緣就是示現，隨緣，給你講經說法也是隨緣。妙在哪裡？妙在他沒有起心動念，他沒有分別執著，所以說四十九年，沒說一句話。我們不懂，說四十九年，怎麼沒說一句話？真不好懂。佛有善巧，當年在世就有人問，佛舉個比喻，道場有鐘鼓，那時候鐘鼓有，很古老的時候就有鐘鼓。佛就問他，鼓有沒有鳴？叩它，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。當你正在叩的時候，鼓有沒有鳴？沒有。鼓要有鳴的話，不叩它也鳴，那才叫鳴，它真的沒有鳴。佛用這個比喻告訴大家，「說而無說，無說而說」，為什麼會有說？就好像你有感，他有應，我們到現在對這個情形才略知一二。像江本博士水實驗，水有沒有起心動念？沒有。我們以善意對它，它的反應給你一個很美的結晶；以惡念對它，一個很醜陋的結晶。這個圖案我們講堂外面有，你們都能看到。水有沒有起心動念？沒有，有沒有分別執著？沒有，它的感應很靈敏，它能看、能聽、能懂得人的意思，這在三種周遍上。至於它的反應那就是在四德上，這是隨緣妙用。我們凡夫也隨緣、也起用，但是起用裡面怎麼？起用裡頭有起心動念、有分別執著，不妙了，人家妙。不但這個妙，他還給眾生做最好的榜樣，那是圓滿的性德自然的流露，無論在哪一道，無論跟什麼樣的眾生往來，都是做出最好的榜樣。

　　那個榜樣的用意何在？用意是幫助人省悟過來。業障重的人，幫助他省悟過來斷惡修善，也就是幫助他不落三惡道。人起心動念、言語造作做很多惡事，來世墮三惡道。菩薩做十戒，做行善，修苦行，用這種方法讓他看了心有所感動，回過頭來斷惡修善，他就不墮三惡道。人做極大的壞事，只要他還有一口氣在，他還能懺悔，就有機會不墮三惡道。就怕沒有人提醒他，他那個惡念不能悔改，那個虧就吃大了。這是對於根性劣的人說的。根性殊勝，很聰明、很有善根，菩薩就示現幫助他破迷開悟。破迷開悟什麼？他能夠脫離六道輪迴。斷惡修善不能脫離六道，只是不墮三惡道，從三惡道把你提升到三善道，沒離開三惡道，離開三惡道一定得破迷開悟。什麼是迷？最嚴重的迷惑就是執著，就是常常有一個控制的念頭、佔有的念頭，這兩個錯誤念頭是你在六道輪迴裡頭造一切惡業的根。你為什麼要佔有、為什麼要控制？你以為是真的，你不知道六道是假的。如果知道凡所有相皆是虛妄，這個念頭就放下。這是關於迷悟，你省悟過來之後，才知道過去錯了、真錯了，為什麼會動這種惡念。控制佔有是惡念，嚴重的惡念，為什麼？自私自利從它起來的，貪瞋痴慢從它起來的，煩惱習氣從它生起的。所以我們修行，最重的習氣先斷，這兩種習氣最嚴重，我們從這裡下手。真的要把念頭轉一轉，一切所作所為是為利益眾生，是為幫助眾生，幫助他要有正確的方向目標，那就是幫助他斷惡修善，幫助他破迷開悟，幫助他轉凡成聖。這個目標是純正的，這種思想見解叫佛知佛見，做這些工作的行為那叫菩薩行，我們這一生就不會再犯錯誤了。行的是菩提大道、成佛之道，於世間法不再沾染。不再沾染是心地裡頭沒有，事上呢？事上幫助眾生，有，心上沒有。一定要學佛、要學法身大士他們的行德。我們凡夫，因為有妄想分別執著，我們凡夫行，下頭沒有德這個字，下面叫什麼？叫業，業報的業。凡夫叫行業，菩薩示現叫行德，不一樣！這個我們要懂得。

　　「後一勝進」，勝是殊勝，進是提升，再進一步，進一步什麼？他才「趣後」，十住後面是十行，趣後就是十行，又升一級，升上去了。後面這一品叫「明法品」，「明法品」幫助十住菩薩提升到十行。我們再接著看底下，這是先介紹一下，「前會無勝進者，但是趣位方便，未成位故」。前會是十信會，十信菩薩，十信菩薩在佛法里是小學，沒有學位，所以他只是趣位的方便，他本身沒有學位，所以就沒有勝進這個意思。因為十信菩薩沒有出十法界，在十法界裡面，超越十法界才有學位，這個學位是真的。所以阿羅漢叫小果，小果裡頭他有個學位，在大果裡頭他沒有，大乘裡面他沒有。小乘裡面，須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢，這是小乘的學位，都沒有出十法界，而且前面三果還沒有脫離六道，到阿羅漢才算脫離六道，所以阿羅漢算一個小果。底下「迴向是位」，十迴向，十迴向也沒有進趣，就是勝進趣後十迴向也沒有，為什麼？「三賢位滿，總為趣地之方便」。三賢就是十住、十行、十迴向，這叫三賢位，到登地才叫聖人，所以我們常講三賢十聖。三賢是三十個位次，十住、十行、十迴向叫三賢位，所以第十迴向三賢位圓滿了。圓滿怎麼樣？圓滿往上面去是登地，是聖人了，轉賢成聖。所以三賢位他修學的目標是要證聖人的果位，就跟小學畢業他的目標是進中學，中學畢業之後他的目標進大學。所以在一個階段一個階段裡面，從最上面階段說，他們都沒有學位，都沒有拿到學位，到登地這才真正有學位。所以，總為趣地之方便故。「亦顯趣無分別，離趣相故」，這句說得非常好，他沒有身見了，為什麼？他不著相。離一切相，即一切法，顯這個意思在。

　　「今初分三」，這個初就是「十住品」，十住品分為三段，大分分為三大段。「初品辨位」，這就是十住品，是初品。今初是講前三當位行德，講十住、梵行、初發心功德品。所以十住品辨位，說明十住位的意思。第二「次品」是梵行品，「辨行」，說明菩薩修行。「梵行品」是屬於戒，像我們在前面十信位裡面有「凈行品」，十信菩薩修的；十住菩薩修行修「梵行品」。就像我們現在勸同學，我們修什麼？以什麼來做為我們修行的標準？要以《弟子規》，要以《感應篇》，要以《十善業道》，如果出家還要加上《沙彌律儀》，那就是我們修行。十住菩薩修梵行，十信菩薩前面我們念過，修凈行。他們起心動念、言語造作，在日常生活工作處事待人接物，決定與經教相應，沒有違背。我們真正學佛必須要記住，佛法修行最基本的東西就是十善業道，十善業要是做不到，不是真正修行人，是假的。所以有慧眼的人，慧眼實在講人人都有，你就能辨別哪是真佛、哪是假佛，就是真學佛的人、假學佛的人。真學佛的人是什麼？他起心動念、言語造作一定跟十善業道相應。出家了，出家是真和尚還是假和尚？這是一般世俗人講的，我這講法大家容易懂，是真和尚還是假和尚？他的思想、言行與沙彌律儀相應的，那是真的；與沙彌律儀不相應的，那就是假的，所以一看就穿了。在從前學儒的，他是真儒還是假儒？你拿《弟子規》去衡量就知道了。他的行為跟《弟子規》完全相應，真的，不是假的，他是學孔孟之道；與《弟子規》相違背的，他是假的，他不是真的。四書五經講得再好，是學術，不是聖賢大道，他講的是學術。所以一定要重視德行，他有沒有德行，這個重要。

　　「後品」就是「初發心功德品」，說明他修行的功德。你看前一品講他的修行，第一品「十住品」是講他的位次，從發心住到灌頂住，說明他的地位，然後就說明他們的行相，他們修行。十個位次修行是同樣的，都是一樣的，像佛家講的菩薩，都是修十波羅蜜，都是修普賢行願，名目完全相同，但是深度不一樣，境界不一樣。「初亦名解」，就是「十住品」每個位次都給我們詳細講解。「文分七分」，七分就是七個段落，第一個是「三昧分」，第二是「加分」，加是加持，第三個是「起分」，第四個是「本分」，第五個是「說分」，第六是「證成分」，最後「重頌」，這有帶偈頌的。底下這個文，這就是第一段，就是「三昧分」。今天時間到了，明天我們來學學十住菩薩的三昧分，經文裡面講「入菩薩無量方便三昧」，這非常有趣味。今天我們就學到此地。
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