凈土大經解演義（第五二一集)——（第五三0集）
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十一面第四行，從當中看起，從「魂神命精」這句經文：
『魂神命精』，見《漢譯》。「《魏譯》」，《魏譯》是康僧鎧的本子，「作魂神精識」，意思是一樣的。「《無量壽經鈔》曰：有雲第六識名魂神，第八識曰精識。今此命精，即第八識阿賴耶，乃去後來先作主人者，故稱命精」。這是個很高深的哲學問題，我們要問宇宙從哪裡來的？我從哪裡來的？萬物從哪裡來的？這就講到阿賴耶。賢首國師《修華嚴奧旨妄盡還源觀》講得很清楚，也很簡單，不複雜。用簡單的文字，就能夠把這麼大的問題寫清楚了，實在是不容易。《還源觀》一共有六段，前面三段是講宇宙萬有的來源，後面三段偏重在修行，第四段是修四德，那是修行的總綱領；末後兩段，五止六觀，那是《華嚴經》修行的方法。特別重要的是第四段，第四段就是八萬四千法門，包括淨土法門，它那是修行的總綱領、總原則。你要是違背這個原則的話，你修學就不能成就，所以這個非常重要。他告訴我們，宇宙確實像哲學裡面研究的本體，一切法都是從它生出來的。這個體有，但是我們沒辦法接觸到，它真有，真存在，它不是無，它也不是空。因為它不是物質現象，我們就八識來說，前面五識，眼能見，耳能聽，鼻能嗅，舌能嘗，身能觸，能接觸，它不是物質，你接觸不到；它又不是精神現象，精神現象我們可以思惟、可以想像，它不是；它也不是自然現象。我們心意識都接觸不到，所以科學跟哲學就變成有限，有侷限。
阿賴耶變現的範圍，科學跟哲學都能接觸到，為什麼？它有現象。阿賴耶有相分，就是物質現象；有見分，是精神現象；有自證分、有證自證分，那是自然現象。只要有現象，科學就有辦法去探測它，因為它有自然現象、有精神現象，第六意識就能夠有辦法緣得到。所以，自性清淨圓明體，它能生這三種現象，它本身沒有這三種現象，這是佛法最難理解的地方。怎麼知道？大乘經裡面佛常講「唯證方知」，只要你證得，你就知道。什麼人證得？每個人都可以證得，怎麼證法？佛教我們，把起心動念、分別執著統統放下，就證得。為什麼？因為起心動念就是阿賴耶，分別執著就是前七識。所以八識不是真的，八識叫妄心，假的，不是真的。妄心能緣妄境，大乘經上常說凡所有相皆是虛妄，這個虛妄的境界，妄心能緣得到，它都有辦法。妄緣不到真，自性清淨圓明體是真的，什麼叫真？永恆不變，這是真的。
為什麼說阿賴耶是妄？阿賴耶是剎那生滅，我們在前面讀到一句話，我還特別提醒大家要注意，叫不斷之無。它確實是無，但是它不斷，就是念頭，彌勒菩薩講的念頭，一個接一個，前面念頭沒有了，後頭又來了一個，所以說不斷之無。為什麼？那一念也是無，那一念你抓不住，馬上就沒有了。可是第二念絕對不是第一念，第三念決定不是第二念，可是它一個一個，就像那電影底片一樣一張一張的，不斷之無。所有的現象全是不斷之無，只要有這三種現象，自然現象、精神現象、物質現象，統統是不斷之無。我們從讀到世尊跟彌勒菩薩的對話，對這樁事情才真的搞明白了。我們今天所差的，差在沒有把這三樣東西放下。執著放下，諸位要知道，執著放下，六道就沒有了。你執著有沒有放下？還有六道，你沒有放下；執著真放下，六道就沒有了。就像作夢一樣，醒過來了，夢中境界全沒有。分別要是放下，四聖法界就沒有了，這四聖法界下面的聲聞、緣覺沒有了；不起心不動念，連四聖法界裡菩薩、佛都沒有了，這又是個夢，這個夢醒過來了，是什麼境界？一真法界，就是諸佛如來的實報莊嚴土。說實在話，是自己的實報莊嚴土，跟諸佛如來的實報莊嚴土是一不是二，自他不二，這是宇宙萬有的真相。
《無量壽經鈔》有雲第六識叫魂神，那我們這一個人，第六識是自己的分別，第七識是自己的執著，第八識呢？第八識也叫藏識，含藏一切法的種子。遍法界虛空界一切法的種子都在阿賴耶。阿賴耶是個倉庫，阿賴耶是個資料室，裡面含藏著什麼？遍法界虛空界種子，好像是個大的資料庫，這個資料庫不是我一個人專有的，是所有一切眾生共有的，每個人的起心動念的資料統統收藏在裡頭。所以你要是見到第八識，每個人生生世世他所想的檔案，你全都知道，為什麼？它是共同的資料室。所以第八識叫現量，第六、第七叫比量，不是現量，前五識是現量。我們眼睛看，看外面的境界相，是看阿賴耶的相分；我們耳聽的是阿賴耶的相分，音聲，它們能接觸到。但是我們今天對這些現象裡頭有起心動念，有分別、有執著，這個阿賴耶裡頭沒有，阿賴耶沒有分別、沒有執著。
第六、第七識緣不到外面，它是封閉的。它怎麼分別外面境界？譬如眼見色，眼是我們現在攝影機，它確實對著外面真的境界，它把相攝到裡頭去了。攝進去之後，傳送給第六識。第六識的見分緣第六識的相分，第六識的相分從哪裡來的？是外面五根傳遞給它的。第七識的執著，它又傳送給第七識，第七識的見分緣第七識的相分，是這麼回事情！我們現在叫轉播，不是現場。六、七、八這三個識都緣不到現場，就好像我們自己的眼睛看不到自己眼睛，你只能看外頭，看不到裡面。你能夠看到自己，那是傳播，你才看得到；不是傳播，你看不到自己。末那執著阿賴耶的相分，執著什麼？微乎其微，所有一切身都是阿賴耶變現的，阿賴耶變現這個身，我們執著它是我，執著那個身是你，那個身是他。其實在阿賴耶裡面是平等的，絕對沒有分別的，這是什麼？末那的執著，第六意識的分別。
佛給我們說這是事實真相。了解真相之後，曉得什麼？遍法界虛空界所有一切物質現象、精神現象跟自己是一體，無二無別。所以，你放棄執著，你就證阿羅漢；放棄分別，你就成菩薩；不起心不動念，你就見到阿賴耶，你就成佛，轉八識成四智，就成佛了。這個真相，我們用我們凡人的境界來說，釋迦牟尼佛在三千年前表演給我們看。佛學的名詞叫什麼？叫大徹大悟，明心見性，用這個名詞。用現代的話來講，他見到宇宙萬物的真相，就這個意思，真相他見到了，我們全迷了。迷了之後，這迷得到家了，只認識阿賴耶這麼一個相分是自己，其他的都不是。在這個裡頭分自分他，分好分醜，不曉得全是自性變的。上面是諸佛菩薩，下面到無間地獄，統統是自己阿賴耶變現出來的。自性能生能現，阿賴耶能變。
阿賴耶為什麼能變？就是分別執著妄想，我們今天講的，因為它起心動念、分別執著，這是阿賴耶的作用。真心裡頭沒有這個，真心裡頭沒有起心動念，沒有分別執著。換句話說，我們分別執著這個念頭愈薄，我們跟自性就愈靠近，就愈近。我們的分別執著愈嚴重，就跟自性的距離就拉遠了。這用《三字經》上的話能體會到，「性相近，習相遠」。分別執著、起心動念是習性，不是本性，本性確實沒有起心動念，沒有分別執著。本性是佛，佛家起個名字叫佛，就是覺，佛就是覺悟的意思。徹底覺悟了，所以覺上面加個圓，圓滿的覺悟。不起心不動念，圓滿的覺悟；還有起心動念的習氣，起心動念沒有了，起心動念習氣還在，那就是實報莊嚴土。實報莊嚴土是佛，覺了，沒有圓滿。為什麼？習氣沒斷。習氣斷盡了，完全回歸自性，這叫圓滿，叫圓覺，圓滿的大覺。所以，他在迷的時候，迷的時候就六道輪迴出現了。在六道輪迴裡面，「去後來先」，去是死了，人死了之後，阿賴耶識最後離開。人一來投生，阿賴耶先來，它最先來，它最後去，所以「去後來先作主人」。我們把這個東西當作自己，故稱之為命精，是這麼一回事情。
佛在大乘經裡面用大海作比喻，大海比喻什麼？大海比喻自性，大海比喻阿賴耶。自性是完全覺悟，阿賴耶是完全迷惑，一迷一切迷，一切迷就叫阿賴耶，全迷了；一覺，全覺了。迷了之後，智慧沒有了，妄想產生了。從妄想產生分別，從分別產生執著，愈迷愈嚴重。不知道遍法界虛空界是自己，執著阿賴耶相分這麼一分稱為自己。佛在經上做比喻，把大海比喻阿賴耶，大海裡起個水泡，那水泡就是第七識執著，執著是阿賴耶的這一分認為是自己。原來是個大我，就變成個小我，小我造罪業，念念都是為這個小我。自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢，造無量無邊罪業，就產生變化，這就變什麼？變六道輪迴，六道輪迴是這麼來的。什麼時候真正覺悟，了解事實真相，我不再執著這個水泡是我，我知道大海裡頭所有水泡都是我，連大海的本體都是我。遍法界虛空界全是我，一切諸佛從哪裡來的？我變現出來的。一切有情眾生哪裡來的？我變現出來的，全是我，就像作夢一樣。你看作夢，夢到很多人，那些人從哪來的？都是自己變現出來的。夢裡頭有山河大地，那個山河大地也是自己自性裡頭變出來的，不是外頭。
法界虛空界，自他是一不是二，這叫真正徹悟，大徹大悟。這一覺悟，所有起心動念、分別執著全沒有了，自性裡頭本有的般若智慧現前，在佛法稱之為佛性。知道遍法界虛空界所有的現象是自己，這叫法身，你證得法身了。山河大地是自己，樹木花草是自己，芸芸眾生是自己，這叫證得法身，一切法都是我的身。這叫清淨法身，為什麼？不再有染污，就是沒有自私自利，沒有名聞利養，沒有貪瞋痴慢，叫清淨法身。從法身現報身，法身沒有相，法身能現一切相。不現相的法身是自性清淨圓明體，這是沒有相的法身。現相的法身就是諸佛如來實報莊嚴土，這個裡頭有四十一位法身大士。這四十一位法身大士就是所有的，我們今天講眾生，所有的這些眾生，都是在圓滿覺悟之中，沒有一絲毫迷惑。這個境界我們前面學過很多，他們以很長的時間居住在這個境界裡，這個境界永恆不變，為什麼？它沒有相續。所以講沒有相續叫真的，叫一真。阿賴耶是相續相，一個接一個接一個，相續相，那是假的，那不是真的。這個時候轉阿賴耶，也就是阿賴耶這個妄的心，妄的境界沒有了，現出來是真的，真是永恆不變。它與自性相應，它跟阿賴耶不相應。
我們今天迷了自性，完全跟阿賴耶相應。我們的念頭，自己知道，前念滅了，後念就起來。我們知道的是非常非常粗的念頭，那個微細的念頭自己不知道。一彈指三十二億百千念，我們怎麼會曉得！彌勒菩薩要不說的話，我們根本不知道。所以這個心叫什麼？叫生滅心，生滅的速度太快了。生滅心所變的境界就是十法界依正莊嚴，十法界包括六道，全是假的。這個裡頭現象都是幻相，這現象怎麼來的？是我們善、不善念頭所感的，就是感應變現出來的。我們善念、不善念也是假的，所以天堂跟地獄也不是真的。人的心善、行為善，晚上作夢也善，人的念頭惡、行為惡，作夢也做惡夢，就這個意思，都不是真的。如果我們把這個事實真相搞清楚、搞明白了，這個世間有什麼災難什麼災難，你還會放心上嗎？沒有，不會放在心上了。我們雖然沒證得法身，也得到稍許的解脫了。解脫是什麼？用現代的話說，自在，得到少許的自在。真正明白之後，佛的話我們理解了，我們體會到了，佛教我們老實念佛，求生淨土。為什麼？這個法門，這個門路，是真正可以幫助我們在這一生圓滿證得無上菩提。也就是說，轉阿賴耶為大圓鏡智。
我們到極樂世界去，跟阿彌陀佛學習，要相信阿彌陀佛，不能懷疑。阿彌陀佛是一切諸佛都稱讚的一個人，諸佛稱讚阿彌陀佛，說他是光中極尊、佛中之王，能夠跟他學習，這是無比的殊勝。大乘佛法裡再找不到第二個，我們能把這個機會放棄嗎？什麼人有智慧我們就明白了，念佛求往生的人第一智慧，真有智慧。搞別的，差遠了！為什麼？搞別的你成就不了。為什麼成就不了？你自己去想想，你的妄想分別執著能放下嗎？你放不下，怎麼搞，你出不了六道輪迴，那就是這經上講的，太苦太苦了！生生世世冤冤相報，沒完沒了，幹這種事情。雖然都不是真的，夢不是真的，但是夢中有感受苦樂，那不是假的。做個惡夢，嚇得一身冷汗，醒過來，還好是一場夢，要不然連命都丟掉了。你看貪生怕死，這是妄念現前。所以這個夢做了這麼久，無量劫了，應該要醒醒，不要再作夢了。還老是念著夢中境界，這就錯了，大錯特錯！夢中境界不要再去掛念了。
「此第八識相似相續，捨命之際隨重投墮」。捨命是人在你這一報，壽命長短這是果報，你報盡的時候，這壽命終了，壽命終了的時候，你投胎，墮落，故云『隨罪趣向』。這個投胎，真的個個都墮落嗎？這是真的，不是假的。我們自己問問自己就知道，我今天從早晨起床到晚上睡覺這一天，是善念多還是惡念多？善惡怎麼個講法？為自己念頭多，是為別人念頭多？為別人是善，為自己是惡。為什麼？為自己增長我執，這個惡是根本的惡。為別人為什麼是善？為別人，常常為別人，把自己忘掉了，不知不覺我執淡化了，我執沒有了，善！所以佛法是應當常常想別人，別想自己。常常想自己，糟了，常常想自己，修什麼法門都修不成。常常想眾生，常常想大乘，或者是我們今天講的常常想阿彌陀佛，常常想極樂世界。念頭要轉，轉不過來，還是老是常常想著自己的，這個麻煩可就大了！這個事情誰都不能取代，是你自己起心動念，哪個都幫不上忙。佛菩薩慈悲，幫不上這個忙。佛菩薩只有把事實真相告訴你，讓你自己轉過來，我不想自己，專想別人。不為自己了，專為眾生，這就好，問題解決了。學佛沒有這個念頭，這佛學不成，怎麼學都不像。
「隨罪趣向」，趣向什麼？在六道裡頭投胎。你到哪一道？是隨你的業，你造的業。一生善惡習氣很多，最後死了之後投胎是最後一念。那個最後一念，念頭特別強，譬如你喜歡一個物，或者喜歡一個人，你很喜歡，情執非常重。死了以後到哪裡去？離不開，纏著他，變成他的兒子，變成他的孫子。這是情執重，你愛他。可是有寵物，愛寵物可麻煩大了！你養的寵物，非常喜歡牠，來了之後怎麼？來做寵物的兒子，最後一念。如果你是有個人對你對不起，他跟你結的冤讎，你恨他恨透了，來了也會到他家，幹什麼？去報仇去的。幹這種事情去了，叫冤冤相報。別人欠你錢，你念念在心，不能放下，你到他家做他的兒孫，去討債去了。就在那一念。學佛的人，出家法師也不例外。我過去在美國舊金山，那個法師可能不在了，他有個嗜好，收藏佛像。他有個收藏室，我去的時候，特別打開給我看，全是古董。這個像唐朝的，魏晉南北朝的，收很多佛像，珍惜得不得了！平常那個門都是上鎖，鎖著的。這樣的人死了之後他到哪裡去了？不到極樂世界，這佛像沒放下，一定還在那個房間裡頭。那個房間投什麼胎？有螞蟻、有蟑螂、有老鼠，他到那裡去了，肯定的，他捨不得離開。你想到這些地方，就很可怕了！喜愛經書的，都是古董，哪個朝代的版子，喜歡這個東西。將來死了以後，書裡有蛀蟲，就做那個東西去了。你要都搞清楚、搞明白，你就曉得可怕！這些東西統統是假的，生不帶來，死不帶去，你要它幹什麼？
我一生不收藏，為什麼不收藏？我自己沒有地方放，一生都在流浪，沒有地方放。所以別人送我的東西，說這個東西很名貴，像我們後面這張佛像，華嚴三聖，多少人來看，這個佛像是個傳下來的東西，細心去觀察它，應該是唐朝時候作品。可是古人他沒有寫名字，他也沒有寫年代，也是一個收藏家收藏的。收藏家過世了，不知道怎麼傳到一個同修手上，他拿來送給我。我就叫他複製，我用複製品，原版的我不要。複製品很好，誰喜歡要，拿走就是，我再去印一張。所以對於古董這些東西，我一點興趣都沒有。別人看得很寶貴，很珍惜，在我面前是一文不值。操這種心幹什麼！只要有心裡所愛好的，你就有念頭，就放不下。為什麼不念阿彌陀佛？為什麼不念極樂世界？念阿彌陀佛、念極樂世界，好處可大了！現前的好處，是心地清淨，一塵不染，身心自在，法喜充滿。將來的好處，到西方極樂世界親近阿彌陀佛。我們要把這個擺在第一，不可以擺在第二，什麼都要放下。生活所需要的，有很好，沒有也很好，你就得自在了。
所以，「隨罪趣向」這句話很嚴重，不能不留意。嗜欲，嗜好、慾望就是罪，因為它能夠把你留在六道輪迴。在六道輪迴，肯定在三惡道的時間長，在三善道的時間短。這下面說，「依其罪報，投入惡趣，若陷無間獄中，永劫難出，是名或長」，這壽命長，離不開地獄。「或為微菌」，微菌是眾生，微是微細，菌是細菌，牠的壽命短，甚至於壽命只有幾分鐘這麼長，那就是牠的一世，「則剎那生死，是稱或短」。為什麼這樣短命？殺業太重，他殺多少眾生！每一個眾生都欠了命債，要還命債，怎麼個還法？叫萬死萬生。「《會疏》曰：如八大地獄及長壽鬼雲或長。」鬼道裡面的壽命都很長，這個長壽鬼是鬼道裡壽命最長的。經上告訴我們，鬼道一天是我們人間一個月，他一年也是三百六十五天，是一年。但是每一天是我們一個月，最長的壽命一千歲，你墮到鬼道你什麼時候能出來？人道的壽命短，短是我們這個時代。佛給我們講的，人道壽命最長的八萬四千歲。從八萬四千歲，一百年減一歲，減到十歲，十歲是壽命最短的，平均年齡。從十歲，每一百年再加一歲，這一增一減，叫一個小劫。釋迦牟尼佛出現這個時代是減劫，當年，世尊在世當年，一般壽命是一百歲。世尊滅度之後，到我們現在三千年了，那就減三十歲，現在我們這個世間人民壽命是七十歲。所以古人講「人生七十古來稀」。也有短命，也有長命的，那是各人的業報不相同。這是六道裡頭的一般狀況。「如飛蛾蜉蝣等」，這些蜎飛蠕動的小動物，「雲或短」，牠們的壽命只有幾個小時，那牠是一生。「其中壽命無量差別，皆是宿業所感」，過去生中你所造的善、不善業所感招的。「善趣（這是善道）以壽長為福，惡趣則以壽長為巨禍也」，你在地獄裡壽長，這是災難。人天壽長是福報，餓鬼地獄壽長，那不是福，那是罪，這個我們都必須要知道。
『相從共生，更相報償』，「表冤冤相報無有窮盡」。所以佛教導我們，佛教我們斷惡修善。可是他還有個重要的教誡，我們可不能忘記，叫三輪體空。幫助別人，再大的幫助，再多的幫助，都不要放在心上，心上若無其事，沒有牽掛，就不會感果報。如果常常想到，我對人多好，那是什麼？將來那個人要報償，你也會接受他的報。還是離不開冤冤相報，生生世世沒完沒了，這就是人為什麼不能脫離輪迴。《會疏》裡頭有這麼一段話說，「殺生等人，生生同出，彼此互害，報其怨恨也」。殺生的人，下面念老有解釋，例如被殺者為索還命債，必追逐其冤家對頭，他要找這個人，同時出現世間他才能報償，是故冤家債主「相從共生」，他又來了。今生人殺羊，來生人死為羊，羊死為人，這個羊又被人殺了。又如貓死為老鼠，老鼠死了又變成貓，貓吃老鼠，來生老鼠又變成貓，牠又變成老鼠，又被牠吃掉，這冤冤相報。「世世同生，討命償債」，這個事情不能幹，「故云更相報償」。「因討債之人，往往報復過甚」，他不會討到剛好，他總要想多加一點，這樣「又結新冤」，冤愈結愈深，真正是沒完沒了。
這些事情我們全都有分，都幹這事情。不讀佛經不知道，讀了之後，天天都要作還債想，一定把自己修學的功德，迴向給過去生中生生世世的冤親債主，要迴向給他們。無論是有意無意造的這些業，為什麼？將來自己往生的時候沒有障礙。擺在我們面前，看到念佛人往生，往往看到很多附體的，那都是什麼？都是來討債的、討命的，他來障礙。你欠他命，他記得很清楚。過去你殺害他，今天他索命；過去你欠他債，他來討錢，他不讓你走。佛門有善巧方便，有法師、有同參好友看到了出來調停，幫他和解，對方接受了，他障礙就沒有了。只要有人出來調解，絕大多數都願意化解，為什麼？明白了，覺悟了。
早年我們在新加坡，居士林的老林長陳光別往生的時候，我們在場。這個老居士雖然是佛教徒，什麼是佛教他不知道。他在新加坡也是名人，也是富豪，銀行的董事長，哪有時間去看經、去聽經？沒有。晚年生病了，不能上班，在家裡養病。這個時候也覺得無聊，正好遇到我在居士林講經。他很少到居士林去，大概一年只去個一次，開董事會他去，其他時間他都不去。聽說我在那裡講經，他就向李木源要光碟，好像那個時候還沒有光碟，錄像帶，那時是錄像帶。拿回家他放來看，他看得很用心，每天看八個小時，真叫一門深入，長時薰修。除了看帶子之外，他就念阿彌陀佛。兩年，他告訴李木源，他想往生了。李木源就求他，你不能走，居士林的人事不穩定，沒有你，居士林維持不下去。要求他再住兩年，他答應了，好吧！這又過了兩年，他也沒有說他哪天走，有一天在一張紙上寫日期，八月幾號，我忘掉了，寫了十幾個。也沒有人敢問他，也不曉得什麼意思，就是那天走的。三個月前，這預知時至，他沒有告訴人。就是他寫在紙條上，寫了十幾個日期，那天走的。
居士林那個時候正好辦一個弘法人才培訓班，有十幾個同學，大家四個人一班輪流助念。有一班同學助念回來，我們都不曉得，很正常，回來了。回來了，居士
接著底下說，『殃惡未盡，終不得離』。懺除業障多重要！天天要修懺悔。章嘉大師當年告訴我，懺除業障這樁事情，他說大乘重實質不重形式，像這些儀規不要緊，什麼叫真懺悔？後不再造，叫真懺悔。懺悔了，還幹，這是假的，這不是真的。知道是錯，就能改，知道是善，就能夠學，這是真懺悔。所以我們才明瞭，佛家懺悔跟儒家講的不貳過是一個意思。我們無始劫以來冤親債主可多了，久遠劫前的也許遺忘了，我們忘了，不是深仇大恨的話忘掉了，他也可能也忘掉了。可是愈近那個報復的心愈強，這個我們不能不知道。對於冤親債主的化解，要由近及遠，在眼前的要擺在第一位。真誠心去對待這個事情，慚愧心，我做錯了事情，對不起他，一定要有修學功德迴向來補這過失。別人對不起我們的地方一筆勾銷，絕不放在心上，也要把功德迴向給他，希望他能三寶加持，他也覺悟，能斷惡修善。總要時時刻刻想到將心比心，希望大家都好。過去所做的這些惡業，都是迷惑顛倒，總是貢高我慢，意氣用事，不了解事實真相。今天明白、覺悟了，知道錯了。我覺悟了，他沒有覺悟，那覺悟的人要用什麼樣的心態去對待這些有緣人？自己就知道了。
下面解釋，「殃」是禍，就是災殃，罪是罰，是懲罰。「所作之殃惡未能償盡，則必輾轉惡趣，無有出期，痛不可言」。我們過去生中所造的惡業，要把它懺盡，什麼時候能懺盡？我執破了就懺盡。為什麼？我執破了，你就證阿羅漢果，你就超越六道輪迴。六道輪迴裡的冤親債主永遠找不到你，你不見了，在六道裡不見了。如果你還有我的話，你生生世世總在六道裡頭，你出不了六道輪迴。我們怎樣能夠學到阿羅漢的功夫？用念佛法門，念到事一心不亂，就跟阿羅漢斷證功夫就平等了。理一心不亂那是圓教初住以上的境界，事一心不亂是阿羅漢以上的境界。我們只要這一句佛號，就能把這個事情解決，用別的方法很難很難。所以念佛確確實實能消罪業。這個業障不消，就是跟六道的業緣沒斷。
下面，『自然有是』，義寂大師說，「作惡雖不樂欲苦果，苦果自應。修善雖不希望樂果，樂果自應」。這是講因緣果報。作惡不希望將來得到苦果，哪一個作惡的人希望將來有惡報？他要有這個念頭，他不敢作惡。曉得作惡後頭有惡報，他怎麼敢？所以，因果教育重要。倫理道德的教育能幫助一個人羞於作惡，他作惡不好意思，覺得很慚愧，這是倫理道德的約束。可是還有人不顧倫理道德，他敢去作惡。曉得因果的不敢，為什麼？因果有報應，這個害怕了！所以中國這個社會幾千年的長治久安，實實在在講，得力於儒釋道的教育。儒家用禮樂來教化眾生，讓眾生明理，講究仁義、忠孝、廉恥，講這些東西。他願意做個好人，願意在社會上做個好樣子。儒家的禮教。道家的因果教育，就是城隍廟。儒家的教育在祠堂，敦睦倫常；道教的教育在城隍廟，城隍廟屬於道教的，因果教育，善有善果，惡有惡報，因緣果報絲毫不爽；佛是覺悟的教育。你看倫常的教育，因果的教育，覺悟的教育，了解事實真相，他不會作惡。斷惡修善，真正覺悟的人，心地清淨一塵不染，但是在事相上，決定是斷一切惡，修一切善。這是四種，《還源觀》上四種基本的德行。隨緣妙用，隨緣，隨善惡緣，隨惡緣，斷惡，隨善緣，修善。斷惡修善沒有分別、沒有執著，清淨心現前，這是覺悟，清淨心生智慧，不生煩惱。也就是離一切相，修一切法，這是佛講的，講得圓滿。三教把人都教好了，人人是好人，事事是好事，家庭幸福美滿，社會長治久安，中國人懂得教育。
這是從因果上說，作惡不想得苦果，苦果自然相應。感，苦果它就應。修善不希望得樂報，我們講不希望福報，它福報自己來了，樂果自應。「義同影響」，這個影響，括弧上寫「如影隨身」，在陽光之下，我們站在那裡，旁邊就有影子，它不離的。「如響應聲」，這個響是什麼？在山谷，我們長嘯一聲，就有迴音。都是比喻善惡的果報自然的。「然此經多言自然者」，前面我們讀過，講八個自然，「為顯因果決定法爾」。法爾就是自然，法它本來就是這樣的，法爾就是這個意思，本來就是這樣，叫法爾如是。法是一切法，一切法都離不開因果，我們起心動念是感，決定有回應，這法爾自然。我們現前這個地球有了災變，從三月份，有同修匯集這一個月當中有多少起災難，把這些新聞標題節錄下來給我看，沒有內容，標題。三月、四月、五月、六月、七月，這五個月，一個月比一個月多，一個月比一個月嚴重。這說明什麼？報應。我們看到報、看到應，那我們就得想想，這報應從哪來的？是我們起心動念、言語造作之所感。我們起心動念是什麼？我們言語造作是什麼？我們細心去核對一下，善心善行感應的是福報，惡念惡行所感的是災禍，這個事情法爾如是。
所以我常常跟同學們說，決定沒有自然災害，自然永遠是美好的，自然就是正常的。古人說得好，「人棄常則妖興」，人把正常放棄了，正常的是什麼？孝順父母是正常的，尊師重道是正常的，友愛兄弟是正常的，與朋友交講信用是正常的。所以倫理道德就是正常。今天我們五倫五常、四維八德都不要了，這叫反常。反常的結果是什麼？是妖魔鬼怪、天災地陷全來了，這反常，天地反常了。現在好像新聞上也常常報，氣候反常，什麼都反常。反常怎麼來的？是我們的起心動念、言語造作反常，感得來的報應。這個報應這麼頻繁、這麼嚴重，現在每個人著急了，連外國人都來問我，怎麼辦？怎麼去應對這些事實？
這個事實很不好應對，什麼原因？因為現代人善於懷疑，總以為科學是能解決一切問題的，真的是迷信科學。懷疑祖宗，祖宗所說的倫理道德他懷疑，他不相信，祖宗所講的因果報應他不相信，佛菩薩善言勸導，不相信，那就沒救了。這些東西，祖宗所講的，佛菩薩所說的，都是常道，是真理，你要不相信，你把它丟掉，災難來了，報應就現前。你用科學方法來解決吧！為什麼科學不能解決？科學研究的範圍是物理，物理的範圍是有限的，就像佛經上說的，物理可以緣到阿賴耶，緣不到自性。這些物質現象從哪裡來的？是從念頭變現出來的，這個科學家不承認。可是現代的科學家，有一部分人承認了，而在這上下很大的工夫。
佛法講物質的起源是一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶，無明裡頭有三種現象出現，第一種業力，科學家稱它作能量。能量從哪來的？能量從振動來的。近代的科學家有人認為整個宇宙是個波動現象，他用弦來代表，弦的定律。所有一切現象都是這樣產生的，這跟佛法講得很接近。由能量產生信息，信息是精神現象，佛家講的受想行識，從受想行識變現出物質現象。所以，物質從哪裡來的？物質從心想生。如果你要懂得這個道理，問題就很容易解決。心想生，我們現在的心想不好，所以物質現象變壞了。我們換個念頭，我們現在心想都是善，都是好的，地球上災難就沒有了，我們身體上疾病就能恢復正常，恢復健康。所以，今天解決問題不是物質，要用心理的問題來解決。意念的科學，用這個新興的東西來解決，才能夠化解這些災難。所以經上都講自然，所有報應是自然的，自然這個意思很深。
「《會疏》曰：因果必應，故云自然。」因是感，果是應，感應道交，不可思議。連我們學習都離不開這個道理，特別是中國傳統文化跟大乘佛法，怎麼學？尤其是在現在這個時代，我們想學，指導的老師沒有了，學習的環境沒有了，這個時候怎麼辦？讓我們回想當年孟子在世的時候，他遇到的困難跟我們很相似，他仰慕孔子，孔子過世了，不在了。孟母雖然三遷來幫助他，讓他有個好的學習環境，產生了一點效果。搬到學校的附近，讓他能夠親近聖賢教誨。孔子雖然不在，孔子著的書在，他就一門深入，長時薰修。學得很像，似乎孔子又出現在世間，後世尊他為亞聖。
我們今天想成就，可以說除了師法孟子之外，幾乎想不出更好的方法。那必須要用夫子的態度，你才能真正學得好。夫子是什麼態度？「述而不作，信而好古」。這兩句話重要，這兩句話幫助現代人成聖成賢、作佛作菩薩，你學會了謙虛、恭敬。孔子一生沒有創作，沒有發明；換句話說，他一生所學的、所修的、所教的、所傳到後世的，全都是古聖先賢的東西，沒有自己的。這是學聖賢、學佛菩薩最好的態度，真正把「孝養父母，奉事師長」做圓滿了，所以人家有成就。現在學校教學，我聽說幼稚園的小朋友，老師都主張讓他們創新，那跟孔老夫子求學的心態是完全相背。這個有問題，背道而馳，能成就嗎？如果我們把孔夫子這種態度告訴現在這些學校老師，他們都會搖頭，他不相信。這個問題嚴重了。尤其是一門深入，長時薰修，這佛法的。佛法求學的目的是開發自性，它不是別的，它不是對外的。佛法告訴我們，古聖先賢也是這樣的，也有這個意思，智慧、道德、才藝、福報全是你自性裡頭本有的，你能夠開發出來，取之不竭，用之不盡。大乘講這個道理講得非常透徹，有事實給你看，話不是假的。
惠能大師不認識字，沒上過學，在黃梅住了八個月，沒有進過講堂，沒有進過禪堂。老和尚分配他的工作是做苦工，在碓房裡，他的工作是舂米、破柴。他年輕，樵夫，有力氣，幹粗活。開悟之後，他開悟二十四歲，年歲不大，開悟之後，無所不知，無所不能。開悟是什麼？開發自性，自性裡面智慧全出來了。你不問他，他心地清淨，《般若經》上所說的般若無知。你不問他，他心裡頭什麼都沒有；你問他的時候，自然跟你反應，他什麼都知道。他示現的是個出家身分，所以大家都問他佛經典裡面的東西，沒有人問他世間的東西。如果要有人問他世間的，他沒有不曉得的。如果惠能生在今天，別人問他原子彈怎麼造法，他會告訴你。為什麼？一切法不離自性。所以見性叫大圓滿，什麼圓滿？智慧圓滿、道德圓滿、能力圓滿、福報圓滿，沒有一樣不圓滿。跟科學不一樣，科學做不到圓滿。圓滿，為什麼圓滿？自然的，它本來是圓滿的，自性清淨圓明體，它本來是自然的。東方聖賢教學，他教的是這個東西，不是外頭的。
『暴應』，「暴」是猛、急、突然，有這三個意思，「應」就是指報應。「善人行善，惡人作惡，應受之果報」，這是自然的，「或不當時立即顯示，但因果不虛，於其後世，必受其報」。他造惡，現在沒有看到他的惡報，為什麼？這佛在大乘經上講得很清楚，他過去生中修的善太大了，他現在享的福是過去生中修善的福，沒有享完。善的福報享完了，他這個惡的就現前，就起來了，不是不報，是時辰未到。現在這一生修福，可是一生非常的受苦受難，那是什麼原因？過去生中造的惡太多了，惡業沒消了，現在在受罪。雖然行善積德，他還是在受罪。等到他罪受完了，福報就現前。所以，果報通三世，你要能看到過去現在未來，就恍然大悟，才曉得絲毫不爽。現在一生修福，修善積德，但是遇到的災難都非常多，我們自己心裡就明白，這在消業障，好事！逆來順受。對於因果報應絕對不迷惑，有堅定的信心，知道不是不報，時辰未到。
我有一次在北京，
故云『善惡會當歸之』，這個會是兩個意思，一個是決定會有報應，第二個，因緣聚會的時候，果報就現前。也就是條件都具足，果報現前；條件不具足，果報不會現前。造作的這是因，因要遇到緣，果就出現，業因果報絲毫不爽。好，今天我們就學到這一段。
凈土大經解演義（第五二二集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百六十二面第七行，經文看起：
【其二者。世間人民不順法度。奢淫驕縱。任心自恣。居上不明。在位不正。陷人冤枉。損害忠良。心口各異。機偽多端。尊卑中外。更相欺誑。瞋恚愚痴。欲自厚己。欲貪多有。利害勝負。結忿成讎。破家亡身。不顧前後。富有慳惜。不肯施與。愛保貪重。心勞身苦。如是至竟。無一隨者。善惡禍福。追命所生。或在樂處。或入苦毒。又或見善憎謗。不思慕及。常懷盜心。悕望他利。用自供給。消散復取。神明剋識。終入惡道。自有三途無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這是五惡裡第二段盜惡，前面第一段是殺生，這是偷盜。我們看念老的集註，「二」，這第二段，「明盜惡」，說明偷盜之惡。「於有主物」，這個物只要是有主人的，「若多若少」，不論是多是少，「不與而取」，沒有得到主人的同意，物主的同意，你隨便取用，都叫做盜。所以這個盜戒很不容易持，一定要很小心謹慎。為什麼？有意無意，有時候習慣了，不知道這個罪過有這麼重。盜心，我們常說，佔便宜的念頭就是盜心。很難持！經商的人很多，居家的人也很多，總想走法律的漏洞少繳一點稅，佔國家的便宜，這個過失比偷盜人的財物更重。為什麼？偷一個人的財物，你只欠一個人的債，你漏了國家國稅，這個國家有多少人口，全都是債主，將來還債還不清，這個事情麻煩。所以佛法裡面講，盜戒裡頭最嚴重的叫十方物，寺院庵堂是十方道場，每個出家人都有分。過去現在未來，此界他方，十方諸佛剎土，無量無邊的出家眾，這是佛法僧，他統統都有分。所以佛在經上說的是實話，不是嚇唬人的，你造五逆十惡，佛都有辦法救你，盜常住物，佛不能救。常住物是寺廟庵堂的，你盜它一分錢，你盜它一個物品，那個罪過佛沒有辦法救你。為什麼？太重了，你的債主太多，十方三世一切諸佛剎土裡面的出家僧眾他都有分，你都欠他的，這個債怎麼還法？沒法子還。到什麼地方消這個業？無間地獄，苦不堪言。這個話我不能多說，不能細說，點到為止，諸位自己要細心去體會。要尊重常住物，那是修行人所有的資財，滋養他的身命，滋養他的道業，十方善心人士供養的，這個罪過太大太大了，不能不知道，《地藏經》上講得很清楚。
「盜惡之行，源於三毒。貪欲慳吝，易生盜心」。人不貪他就不會盜取別人的財物，總是貪心很重，貪財、貪名、貪利，貪的對象可多了。有意無意，有意是起盜心偷盜財物，無意多半是一般小事，常常疏忽了，隨便的挪用，隨便的把它移動，這是人不良的習氣，叫習慣。「諸惡相資」，作惡不是一個單純的，大概是貪瞋痴慢疑一種惡念起來，其他的都融合在裡頭。諸惡是這個經上講的五惡，全都犯了，這成了盜的過失，好像判決，這就定案了。
以下從「不順法度」至「不顧前後」，這個裡頭，我在科判裡頭判了三個小段，到「結忿成讎，破家亡身，不顧前後」，這一段「表貪欲之過」。現在是貪欲氾濫，超過了飽和點，所以感得地球的災變。個人疾病這是小事，家庭的興衰比個人的業力就大，能夠讓整個地球產生災變，這是多麼大的惡業才會出現這個現象。這不是一個人的，叫共業，現在整個社會，所以常說人心壞了，人心壞是什麼？人心全部都是貪瞋痴慢疑。貪瞋痴慢疑的反面就是五戒十善，五戒十善現在全沒有了，全部變成貪瞋痴慢疑，對應中國傳統文化的教誨就是仁義禮智信。諸位想想，這五個字現在在社會裡誰具足？這五個字沒有了。這五個字的反面就是貪瞋痴慢疑，貪瞋痴慢疑表現在外面就是殺盜淫妄酒。所以我們要曉得，現在人身體多病多災，地球災難重重。
同學們好心，因為我平常不看這些新聞，他們把這些新聞的標題給我列出來。全世界這些地球上的災變、社會的災難，三月份一共有八十二條，四月份有五十九條，五月份有六十七條，六月份有一百五十五條，七月份有一百七十六條，節節上升，八月份恐怕會超過二百條，一次比一次嚴重。一般人看到這種現象，心裡擔憂、害怕。能不能解決？不能解決。什麼原因不能解決？他不相信，認為這是地球上的災難，跟我們的起心動念，跟我們的貪瞋痴慢、殺盜淫妄沒關係，甚至於有人看到這些災難現前，反正來日不多，有一天盡量快活一天，把殺盜淫妄酒再加上幾倍，這都是自作孽不可活。什麼原因造成這個現象？說實實在在的話，就是我們把傳統祖宗的教育丟掉了。古人說的話是非常有道理，說「不聽老人言，吃虧在眼前」。現在這個世界就是不聽老人言，瞧不起老人，以為老人沒用、落伍了，趕不上時代，過去的老祖宗無能，沒有智慧、沒有創造、沒有發明，過那麼窮苦的生活，都是這樣的心態。錯誤的心態就幹出錯誤的行為，就造下嚴重的罪業，他就得感受今天的果報。
首先這第一句話，佛就說了，『世間人民不順法度』，法度是什麼？這下面有解釋，「法者法軌、法則」，軌是軌道。在中國這個法度是什麼？是五倫、五常、四維、八德。古聖先賢，不是他們創造的，不是他們發明的，他們定的這些法則根據什麼定的？根據大自然的運行，取法於大自然。換句話說，順法度就是順大自然的規則。在佛法裡面講，宇宙的源起、眾生的根源，佛說的是一念不覺而有無明，無明就是阿賴耶，阿賴耶裡面生起三種現象，業相、轉相、境界相，這就是法則，它有次序的，它不能顛倒的。隨順這個法則，這是健康的，這是安穩的，是吉祥的，是幸福快樂的；違背法則，災難就來了。
現在講科學，大家崇尚科學，科學是什麼？不順法度，要改變自然，那災難就來了。最明顯，大概現在有不少人破壞自然生態，是什麼？美容。你父母生下來的面孔是自然的，偏偏要破壞它，到美容院去改造一下。改的是不錯，是挺漂亮的，可是十年之後災難來了。我在澳洲的時候，我在鄉下小精舍裡，有一個好像是越南的同修，是我們的義工，在我那裡住了幾天，我每天看她愁眉苦臉，非常難過，我問她是怎麼搞的？年輕的時候美容鼻子，現在毛病發生了，苦不堪言。我就告訴她，妳不應該破壞自然生態。這就是破壞自然生態環境。自然是美好的，自然是最健康的、最幸福的，為什麼破壞它？這是個人身，我們現在很多吃的東西、穿的東西都是破壞自然的，所以你吃它、你穿它，你一身的病態，你不知道病從哪來的。特別現在破壞自然破壞到極處，改變基因，讓蔬菜水果長得特別好看、特別肥大，可是裡頭營養沒有了，養分遠遠不如從前人工栽培的，連稻米都要改造基因。人很能幹，破壞大自然，帶給你全身的疾病，帶給大地的疾病，為什麼？大地有農藥、化肥，耕種過之後它就不能再長東西，土地被毒了，水源被毒了。科學家告訴我們，可能將來過個幾十年之後，空氣都有毒，連呼吸都會得病。科技發展，人定勝天，破壞自然生態，要去改變它，最後的代價是整個人類滅絕，這找死！輕慢祖宗，毀謗祖宗，侮辱祖宗，祖宗給你最好的東西，叫忘恩負義，你該受什麼果報？所以全都是造作地獄罪，你想想看不是嗎？
為什麼要改變這些自然基因？都是貪瞋痴造的。他自己曉不曉得這個後果？他知道。為什麼還要幹？只要自己得利益就好，別人死活與我不相干。他哪裡知道遍法界虛空界跟自己是一體，他不知道，迷惑顛倒、沒智慧，他才會幹出這種傻事。回過頭再看看古人，古人有真智慧，決定是隨順自然。《還源觀》上給我們講的四德，第一個「隨緣妙用」，隨緣就妙，不隨緣就不妙。今天社會幾個人隨緣？現前的教育，幼兒園的小朋友已經開始教他要競爭了。看隨緣是落伍的，看競爭是進步的。這往哪裡進？往無間地獄精進，他是精進。現在這些事實真相都擺在我們面前，還能不覺悟嗎？我們實在說很幸運，生在這個時代遇到佛法，如果不遇到佛法，我們也是無知，也跟著社會大眾一樣盲從，造無間地獄罪業。你冷靜細心觀察，幾個人不造罪業？你才想到這個事情多麼可怕！
所以要救自己，要救家庭、救社會、救地球，從哪裡下手？隨順法度，不順法度就完了，要隨順，要隨順古聖先賢的法度，要隨順佛菩薩的法度。為什麼？他是聖賢、他是佛菩薩。佛菩薩、聖賢是什麼意思？用一句簡單的話來說，明白人。聖賢是明白人，我們是不明白，對於宇宙人生真相一無所知，佛是對於宇宙人生真相徹底明瞭的人，我們迷惑顛倒，跟著明白人走就不會走錯路，讓他在前面，我們跟在後頭。我們不服氣，我們一定要帶頭，讓他們跟在我們後頭，統統都受罪。不過說老實話，我們走在前面我們受罪，一群糊塗人跟我們一起受罪，明白人不受罪，明白人知道凡所有相皆是虛妄，他解脫了，他得大自在了。
中國人講法，合情、合理、合法，還有個名詞叫義，仁義，義是合情、合理、合法，仁是愛人，仁義道德都要以聖賢為標準，在佛法裡一定是以佛為標準，佛是覺悟的人，他在世間的時候，起心動念、言語造作都是我們學習的標準。他為我們示現的是個覺悟的狀況，我們凡夫是迷惑的狀況，迷惑的人跟覺悟的人走不會錯。在中國，平民百姓跟著聖賢人走沒錯。古代這些帝王沒有不跟聖賢走的，如果他不跟聖賢走，他肯定是家破國亡，他保不住。你看看每一個朝代末代的帝王，他不順法度，所以他的王朝就被別人推翻，被別人取而代之。那個取而代之的人肯定他是順法度，順天行道，他才能夠建立一個新的王朝，把人民再帶回到幸福、帶回到和諧。祖宗這些法度傳到今天不止五千年，五千年以前沒有文字記載，不能說它沒有法度。我相信五倫五常、四維八德是古老的聖賢，沒有文字之前，至少是一萬年之前傳下來的，世世代代都遵守，沒有出亂子。開始懷疑，這是西方文化傳到中國來了，西方講究科學。雖然西方文化衝擊到中國，中國人還是相當保守，所以前一百年懷疑，慢慢懷疑了，懷疑中國文化好像比不上西方。最近這一百年，逐漸逐漸把祖宗的法則拋棄掉，不要了，完全學外國的，現在出事情了，社會亂了，地球災變這麼多，著急了，怎麼辦？這個災難已經遍及全世界了。外國人也沒法子，外國人到中國來找方法，到印度去找方法，我們自己還沒醒過來，還在所謂是摸著石頭過河，走一步算一步。祖宗這麼好的東西，佛法這麼好的東西，不肯學，真正應驗了「不聽老人言，吃虧在眼前」，這個虧可吃大了！今世生活在痛苦之中，來世墮落在三途，這虧吃大了。
「度者軌度、規度，即常規也」。規是規矩，度是有節制。告訴我們，規矩是個標準，越軌不離開軌度的極限可以，離開軌度的極限就要出事情了。常是永恆不變叫常，佛法的三皈五戒十善永恆不變，叫常規，中國的五倫五常、四維八德是常規，不能不遵守，不遵守就出事情，這是我們不可以不知道的，不能不學習的。現在我們常說的倫理、道德、因果，最近我們提出孔孟學說是什麼？仁義忠恕；大乘，真誠慈悲；日本的稻盛和夫所說的敬天愛人，敬天是仁義，愛人是忠恕。我們要救自己、要救家人、要救社會、要救國家、要救地球，不回頭做不到！中國傳統文化儒釋道三家，這些東西不是念的、不是講的，是要做到，它是我們日常生活的規範，所以叫常規。你不能一天不吃飯，這個規矩你不能一天不遵守，它跟吃飯一樣重要。所以要把常規變成我們自己日常思想行為，真做到！
最近我們將《群書治要》印出來了，《國學治要》印出來了，這兩種都是常規。《群書治要》是唐太宗治國的常規。中國在歷史上，大家都說唐朝政治最清明、最好，它怎麼做出來的？《群書治要》的規矩。有人告訴我，現在有不少人在學習、在讀、在講。讀跟講比不讀不講好，值得讚歎。能不能救你自己？能不能帶給你家庭幸福、帶給社會和諧？告訴你，不能。為什麼不能？法度不是講的，法度不是念的，法度是行的，法度是生活、是工作、是處事待人接物，你得把它做出來。做出來你是聖人，你是賢人，你是佛，你是菩薩。如果光是念、光是講，做不到，你還是凡夫，該怎麼生死還是怎麼生死，你沒有辦法解脫，關鍵在這個地方。
我們得到這部書，為什麼把它大量的翻印？目的是保存它，讓這個書在世間不至於消失，目的在此地。印一萬套，一萬個人家收藏，世界災難再多，總會留幾個，這個書不會失傳，我們目的在此地。落在哪些人手上會開花結果？好善好德，像孔夫子所說的，信而好古的人他得到就會開花結果。一萬人當中至少也會有幾個好善好德的，到他手上就起作用。所以很多人問我，要選些什麼樣的人來培養？我說我沒有這個意思，我沒有這個福報，也沒有這個能力，我不能培養人才，我只能把這個印出來到處去散，播種子，撒種子，種子撒下去之後，什麼人去耕耘，什麼人去收成，都不是我，與我不相干，種子撒下去我就沒事了。
多少年前我就講過，人生在這個世間，每個人的善根福德不相同，智慧不相同，際遇不相同，我們所做的行業也不相同，這就是多元文化。每個人在自己的崗位上把自己的本分事情做好，大家互相合作，社會就和諧。我們這個行業幹什麼的？講經教學。釋迦牟尼佛做出最好的榜樣，開悟之後就開始教學，一直教到他離開這個世間，他是七十九歲走的，三十歲開悟就開始教，四十九年沒有一天空過，叫負責盡職，我這個行業做到了。每一個行業都做得好，大家能夠互助合作，這就是共同創造幸福美滿的人生，禮義和諧的社會。做本行，不要干涉別的行，好像我們身體，你看外面五官，眼耳鼻舌身各有各的任務，眼睛只管看，耳朵只管聽，眼睛不要干涉耳朵，耳朵也不能干涉眼睛，個個都第一，身體健康。如果你要競爭，我眼睛要第一，你們其他都不行，結果怎麼樣？病了，這人只有眼睛好，其他都不行了，那多悲哀！健康的時候個個都第一，我在這行第一，你那一行也第一，統統都第一，你說這社會多美好。文化是多元的，從我們自己本身，你看外面眼耳鼻舌身和諧，裡面五臟六腑和諧，這人健康長壽。只有一樣好，別的都不行，肯定走向死亡的道路，他活不了。這個道理不能不懂，不懂那你走的是死路；你要是懂得，你走的是生路，生生不息。
『奢淫驕縱』，「奢者奢侈」，這個不是好事情。「淫者」，這個地方引用《等不等觀雜錄》，這裡頭說，「經中淫多從女旁，專指男女事也。淫行無節，故曰奢淫」，節是節度，這過分了。所以淫這個字不是專指男女，凡是過分都叫淫，雨下得太多叫淫雨。無論做什麼事情，過度了，超過需要的分量，統統叫淫。貪瞋痴慢疑有，凡夫都有，不能太過分，過分就錯誤了。「驕者驕橫，謂恃己凌人」，就是驕慢、傲慢，我們常說貢高我慢，自己以為高出、超過別人，別人都不如自己。這種煩惱人人皆有，與生俱來的煩惱。從哪一天開始有？從一念不覺那個時候就有。末那識，末那從阿賴耶變現的。末那是什麼？我見，執著身是我，這就錯了。跟著這個錯誤，底下三個大煩惱跟著它來了，首先有我見，從我見就有我愛，我愛是貪，有我痴，愚痴，有我慢，傲慢，傲慢是瞋，就是瞋的根。所以說「四大煩惱常相隨」。我，這我是我見，我見、我愛、我痴、我慢，這就是末那識，末那叫意根，非常執著，第六是意識，善於分別，妄想太多，妄想多是第八識。第六意識轉過來就是阿羅漢，第七識轉過來就是菩薩，六七一轉，五八跟著轉，第八識轉成大圓鏡智，前五識轉成成所作智，成就所作。成就所作指什麼？指普度眾生。第六意識變成妙觀察，第七識變成平等性，為什麼？我沒有了就平等。所以四大煩惱，我見、我貪、我痴、我慢全都變成智慧，一轉就變成智慧。這是根本煩惱，根之根就是我，沒有我，什麼事都解決了，就是執著這個我，麻煩了。執著阿賴耶見分裡面的一分，認為是自己的心，這妄心；執著阿賴耶相分的一分，這身體，阿賴耶相分遍法界，相分都是阿賴耶的，執著這裡頭一點點，認為是我身，這是開始錯了，這一錯就錯到底，在六道裡頭輪迴，搞生死，搞冤冤相報沒完沒了，苦不堪言。什麼時候覺悟？什麼時候醒過來？這個話說起來容易，真正覺悟，真正醒過來，太難太難了！什麼原因？堅固的執著。
這個東西只有你自己把它解開，佛菩薩再慈悲，沒有辦法幫助你。佛菩薩幫助人只是把事實真相講清楚、講明白，讓你覺悟，回頭一定靠自己。回頭什麼？放下，把這個根本的錯誤放下，就是「我」。有沒有我？有我，有真正的我，常樂我淨四淨德，自性裡頭有我。那我們要問，這身是不是我？當然是我，是我的一分，就是我的一個細胞，這個細胞是我，那個細胞也是我，眼睛是我，耳朵也是我。我總不能承認眼睛是我，其他都不是。我們今天犯的過失就是這樣的，只認得這個是我，其他都不是我，這個是錯誤的根源。所以我們也常常提醒大家，人自愛他就會愛人，為什麼？人跟自己是一不是二，他真愛。不自愛，他怎麼會愛人，哪有這種道理！他真不自愛，執著這個是我就是不自愛。《楞嚴經》上的比喻，佛把自性比喻做大海，把我們人的執著比喻大海一個水泡，執著大海水泡是我，不知道大海是我，這就迷了。只愛這個小水泡，不愛整個大海，叫不自愛。什麼時候他才證得？水泡破了，原來大海是自己。破了什麼？把這個觀念放下，就破了。破我執證阿羅漢果，再破法執就成無上菩提，就成佛了。
釋迦牟尼佛在世給我們做了表演，十九歲捨棄家庭、捨棄王位、捨棄榮華富貴，那是什麼？破我執，就是破煩惱執。出去參學，學了十二年，菩提樹下入定，把十二年所學的放下，不要了，破所知障。兩種障礙都破了，成佛了，明心見性了。沒見性的時候學了這麼一大堆的東西，要知道佛叫你學是幫助你放下的。你不了解它，你不肯放下；了解之後你肯放下了，放下就是！所以世尊當年在世表演的完全是知識分子，這個社會上知識分子佔大多數，他用這個身分來表演。惠能大師在中國不是表演知識分子，表演一個農民，只知道幹活不知道讀書的，沒讀過書，不認識字。中國是農業社會，農民的人數最多，他用這個方法，這叫隨緣。印度釋迦牟尼佛出現的那個時候知識分子最多，是印度古典文化最輝煌的時代，單單宗教，佛經上記載，九十六家，其他的學派很多，不在宗教之下。那個時代很像中國春秋戰國，諸子百家，這都是現在講知識爆炸。佛出現在那個時代，示現一個知識分子，年輕有為、好學，做這個榜樣。所以佛菩薩示現在世間，不同的地點，不同的時代，他用不同的身分，這個用意很深！應以什麼身得度就現什麼身，應用什麼方法去教他就用什麼方法，讓大家正信、正解、正行，這才能真正回頭，明心見性。
所以法度、規矩一定要懂，一定要遵守，為眾生做好樣子，威儀有則，對自己來講是隨緣妙用，對外面大眾來講，利他來講，是威儀有則。這個時代人他得的是什麼病，他哪些地方有問題，要把它糾正過來，糾正，我們先做好樣子給他看。這個好樣子還是老樣子，沒有新花樣，新花樣搞不出來的，還是老樣子，那就是要把三皈、五戒、十善、六度做出來，也是四門，在中國傳統裡也是四門，五倫、五常、四維、八德，也是四門，把這個東西做出來了，這就叫威儀有則，能度眾生，能救地球。做不是做給自己的，做給別人看的，沒有自己，你做得才自在，做得才快樂，為自己，錯了！什麼是自己？大眾是自己，社會是自己，遍法界虛空界是自己，這個道理、這個事實不能不知道。
這特別指出來，奢淫驕縱這個東西是重病，先把它治好，一定要把它遠離，決定沒有驕傲。驕傲知道是與生俱來。以前
「縱」，放縱。「恣」也是放縱的意思，自恣。「男女共居，不順法度，放情縱欲，但圖快意，不懼罪譴」，故云『任心自恣』。這是今天社會、整個世界社會，你到處都能看到的。所以讓我們想到，社會的動亂從哪裡來的？就從這裡來的。現在這四個字，貧富貴賤他統統幹，那就感得我們居住地球的災變。天氣反常了，居住的環境也反常了，沒有一樣不反常。反常的根源在哪裡？我們的心反常了，奢淫驕縱不是常規，常規是仁義禮智信，常規是不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄語、不飲酒，這常規。飲酒在佛的戒經裡面開緣最多，酒屬於遮戒，本身沒有罪過，不像前面四種，殺盜淫妄本身是罪過，那叫性罪，酒屬於遮罪。遮是什麼？防範的，酒醉了你會幹前面殺盜淫妄，會犯這個罪。所以佛把酒制定在五戒當中，就是根本戒，為了防範殺盜淫妄，是這個意思，所以酒的開緣就多了。
酒用在佐料上沒有過失，你燒菜的時候用料酒可以，為什麼？它不會醉人。飲酒有節制，這個節制什麼？就是一杯，不會喝醉，在應酬的時候一杯，表示敬意，這要看個人的酒量。
在佛門裡面，有病的時候，因為中醫很多地方用酒做藥引子，這個可以用，這是治病的，或者是保健的，都可以用。七十歲以上身體衰了，血液循環緩慢，酒能夠幫助加強血液循環，所以七十歲以上的開緣，在吃飯的時候可以喝一杯酒。我們那時候年輕不知道，看到五戒裡殺盜淫妄酒，可是在寺廟裡看到老和尚吃飯的時候放個小杯子，沒有人在的時候去聞聞看，是酒，怎麼老和尚每餐吃飯的時候喝一杯酒？我們也不敢問。以後到台中跟
我有一次在北京，那個時候我常到美國去，遇到美國一個華僑，跟我同姓，
念念幫助眾生，幫助他們認識佛法，幫助他們了解佛法，幫助他歡喜佛法，然後再幫助他們學習佛法，這就對了。你說我犯戒墮地獄，我願意墮地獄，我要救這些人，我要成就這些人，這是菩薩道！這戒決定不能破，破了我要下地獄，我不破戒我會上天堂，自私自利。所以這個裡頭中國古人講的情理法面面都顧到，大乘菩薩，活的，它不是死的。所以一定要明白這些道理，菩薩生活得才快樂、才自在、才幸福。一般人為什麼不敢學佛？看到戒律定得那麼嚴，我要一學佛，我這也不能幹，那也不能幹，他怕這個。給他講清楚、講明白，酒決定不能喝醉，喝醉亂性，這就有罪過。
我們再看底下第二段，前面一段是講盜惡之因，這一段講盜惡之法，也就是哪些行為是盜，這個不能不知道。『居上不明，在位不正』這些句子，這下面接著是，『陷人冤枉，損害忠良。心口各異，機偽多端。尊卑中外，更相欺誑』，這舉例來說，這些全是盜惡。第一句，「在位者利用權勢，巧取豪奪，損人利己，誤國殃民，種種惡業也」。他有這個機會，利用他的權力，利用他的勢力，真的是巧取豪奪。你有事情求他，不能不賄賂，就是不能不送禮，送禮少了不高興。現在這個風氣全世界都有，你要找這些在位的人辦事，你不懂得這些道理你就辦不通。我們不懂，處處碰壁，碰多了，明白了，只好放棄不幹了，回歸到本位，學釋迦牟尼佛天天講經教學，幹本行。所以說有緣我們要盡心盡力幫助苦難眾生，幫助社會，沒有緣不要去攀緣，攀緣是錯誤的。這個緣，用現在的話講是機會，有機會要做，沒有機會不要去找，心永遠是定的，這叫妙用。決定沒有為自己，絕不想幫助別人自己想得到什麼利益，沒有這個念頭。
所以釋迦牟尼佛一生不建道場，有道理！印光大師一生不做住持、不做當家，寺院這些執事他都不幹，不收徒弟，出家徒弟他不收，這個裡頭有大道理在。自己生活雖然是苦一點，苦一點好，對世間沒有留戀、沒有貪戀。老和尚生活在近代，給我們近代人做了榜樣，十方的供養他沒有拿去改善生活，他都做弘法利生的事業，而弘法利生的事業，我們細心去觀察這個老人，他是把印經布施擺在第一。這個有好處，沒有過失。印出來的書人家拿去賣都好，只要有人買的話，他也種了善根。所以我就學印光大師，十方供養統統用在印經書、善書，經論善書，我都做這個。我在台北早年辦了一個佛陀教育基金會，專門做印送經論善書，不但是佛經，中國的道、儒都印，只要是有利於社會的我們都印，其他宗教的典籍我們也都想印。
前年我在新加坡跟哈比哈山長老見面，他送我一部《古蘭經》，中文註解的。我常常在看，我也非常喜歡。這是民國初年的本子，很好，排還是直行排的，不是橫的，直行排的，我都很有意思把它翻印，因為中國伊斯蘭教的信徒很多。不是伊斯蘭教，像我們不是伊斯蘭教，想了解《古蘭經》，這個本子是很好的本子。所以我都有意思翻印，幫助他們流通。好書不厭百回讀，有利於世道人心，我們心量要拓開。佛法講遍法界虛空界跟自己是一體，其他宗教也不例外，統統是一體。早年我在新加坡團結宗教，所以看了一些中文翻譯的不同宗教的經典，我都很喜歡，好的句子用筆記記下來，節錄下來。我有個筆記本，印出來之後我題個名字，《世界宗教是一家》。宗教可以團結，我們團結很成功，對於和諧社會很有幫助。可是宗教團結的根一定是互相了解、互相認識，衝突矛盾就不會發生，會互相尊重、互相敬愛、互助合作，幫助社會安定，也幫助地球化解災難。
下面引用「《嘉祥疏》」，這《疏》裡說，「宰相之宦，縱放臣下，用取萬民賄，枉取人物。是為居上不明之義」。這是解釋居上不明，講得很清楚。宰相掌握政權，他要是放縱他的部下收取賄賂，這就錯了。我們要細心去讀歷史，朝廷從這裡開始腐敗，它的滅亡日子就近了。快的，在他這一代就亡國了，慢的，大概二、三代就保不住了。為什麼會有這個現象？前面講得很清楚，不順法度，這是因。因，那要講求教化，所以最後還是歸到教育。宰相是閣揆，他要不正下面全都歪了，所謂上樑不正下樑歪。你自己不貪污你下面的人不敢貪污，你自己不接受賄賂底下的人就不敢。你只要一接受賄賂，下面就大膽的接受，而且還強取豪奪，這政治能長久嗎？
我們看歷代亡國，亡國的因素是什麼？一個是淫，一個是貪，就這兩個字，亡國了。中國五千年來，你看改朝換代，末代皇帝為什麼會亡的？就這兩個字，身敗名裂，國破家亡。他具有權勢的時候能有多久？他縱欲行樂沒有幾年，這幾年所造的罪業，行樂是在造業，來生是三途。人民送賄賂不是甘心情願的供養你，是不得已，是你勢力壓迫著他，不是甘心情願，換句話說，你將來要還債的。甘心情願送給你的，不要你還，不甘心不情願，來生還還債。所以真正懂得因果報應不爽，敢幹這個事情？不敢！害人要償命，收賄賂要還錢，你敢嗎？收得多還得多，得罪人多你的冤親債主報復的就多，全都是自作自受！什麼人有福？大公中正的人有福，他為人民做事不收人民的賄賂，國家有俸祿養活他，他生活能過得去，生活有節制，懂得惜福，那麼他的一生，他是為人民造福，為國家造福，來生的福報大了，他來生不是在三途，他來生在天上。所以居上位可以上天堂，可以下地獄，得好好想想是天堂好還是地獄好，由你自己選擇。你要是縱欲、享受，那就地獄去了；你要真正是居在這個位置，為人民、為國家造福，你天堂去了。
「受賄已屬盜行」，這就是偷盜的行為，這就是造的盜惡。「況復陷人冤枉，損害忠良」，「陷」是誣陷、陷害。好人！為什麼陷害他？大概送的賄賂不夠多，來找麻煩。「枉」是邪曲。「忠」，敬事直行，奉公忘私。「良」是善良。他在上位，下面真的有好人，好人要把他趕走，那就得用陷害，所謂是欲加之罪何患無辭。陷害這些人，這些人都是好人，都是正直的人。如果被陷害的，他不明因果，他沒有學佛，怨恨在心，這個怨恨就是來生要報復的。你這一生陷害他，來生遇到的時候他陷害你，叫冤冤相報，生生世世這個冤讎解不開的，麻煩可大了！佛菩薩常常教導我們，冤家宜解不宜結。過去愚痴沒有智慧結的這些怨，一定想辦法都把它化解，再不跟人結冤讎了。你要遇到個學佛的人，遇到個明白人，你陷害他，他不記仇，他退下來就算了，或者是遠走他方，絕不記恨。你有沒有罪？有罪。跟誰結罪？跟眾生結罪。因為這個好人他是為眾生服務的，現在講他為人民服務的，你陷害他的時候，人民失掉一個真正能幫助他的人，他如果說是也在位也做事情，他能夠利益多少人，這個面有多大，利益的時間有多久，人民能夠享他的福，現在你害了，人民失掉了，帳從這裡算。跟被害的那個人，那個人是個菩薩，無所謂，不記仇，跟他沒有關係，但是跟人民這筆帳的時候，因果責任你要背。如果他做事情，做好事，影響的面愈大，時間愈長，你的罪就愈重。你將他幫助人民的這個機緣給他斷絕了，因果責任要負，這個帳，將來死了以後到閻羅王那裡去算這個帳，那才叫可怕！怎麼能幹這種事情？
真正是個好人，你把他的前途斷了，我們講真好人，不但不怨恨你，感激你。為什麼感激你？他的心盡到了，為國家、為人民服務的心盡到了，但是事，事被你把它整垮了，換句話說，他心盡到了，事情不必做了，你不給他機會做，他不必做了。對他有利沒有弊，做事很辛苦，他不必辛苦了。所以你多方面去觀察你就了解，你造的罪業是什麼樣的罪業，跟哪些人結罪。我們用古人來做比喻，秦檜殺岳飛，岳飛是個凡人，沒有學佛法，他會恨你，他將來會報復你。岳飛受了倫理道德的教育，知道忠君愛國，被殺沒有怨恨，那結罪從哪裡結罪？你不殺害岳飛他能保護這個國家不受恥辱，他是個好人，你把他殺害了，後面的結果是什麼？你向金稱臣，那個時候的金最怕的就是岳飛。你把岳飛殺了之後，國家受了恥辱，民族受了恥辱，這個罪過可重了。所以前前後後你要想通了，你就不敢幹這個事情。在位這個地位愈高，前後這一道門，門前門後，往前面走是天堂，往後面走是地獄，問題你在這個當中你走哪個方向，你不能不知道。
「如是惡人，嫉妒賢者，陷害忠良，其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一」，故云『心口各異，機偽多端』。他肯定是這種人，嫉妒賢能。惡人當道，賢能的人到哪裡去了？在古時候都隱居了。這也是祖宗教的，在這個時代只有明哲保身，過隱居的生活。隱居這個期間當中，把自己所學的東西傳授幾個學生，古時候的私塾，教幾個人隨緣，三、五個人，十幾二十個人，把一生所學的傳下去。自己沒有機會為國家民族效忠，希望將來自己的學生，給下一代，這積大德！這條路走不通走那一條，起心動念為國家、為民族，還是在做，這是真正有智慧、真正有德行。今天時間到了，我們就學習到此地。
凈土大經解演義（第五二三集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十三面，倒數第三行，從第二句看起：
「受賄已屬盜行，況復陷人冤枉，損害忠良。陷者誣陷、陷害。冤者屈也。枉者邪曲也。忠者，敬事直行，奉公忘私。良者善也。如是惡人，嫉妒賢者，陷害忠良，其人之言必巧佞不忠，阿諛取榮，誹謗良善，枉陷人非，心口不一，故云心口各異，機偽多端。」這是說盜惡，從盜裡面產生許許多多的罪業，都是由於盜心所引發的。所以五惡不是單單犯一種，任何一種都會牽連許許多多的惡業在其中，這是很可怕的一樁事情。只有佛菩薩把這個事情說清楚了、說明白了。因此我們在日常生活當中，決定不能有佔別人便宜的念頭。事情雖然小，它是盜心，這個盜心如果你不把它斷掉，你任其發展，到將來可能造成大的罪業。任何小的便宜，佔便宜的念頭都沒有，才能夠守住不犯盜戒。
盜戒的結罪，佛家戒經裡面講得很清楚，你盜取一個人的財物好辦，你將來還債還一個人。如果你盜取，譬如我們住的這個社區，這個社區的公共設施，是這個社區裡面所有的人拿錢出來建造的，公共設施，你把它破壞，你把它竊取，這個結罪是什麼？這個社區裡所有人全是你的債主，你還債不是還一個人，這個社區裡住幾百個人，統統是你的債主，你將來個個都得還，你說這個麻煩不麻煩。明白這個道理，如果此地公共設施是縣政府設立的，那麼你就要曉得，譬如一個公共電話，你把它盜取，拿回家去用去了，這一個縣裡面的居民，在中國一個大縣一百多萬人，這一百多萬人全是你的債主。因此你就得想到，如果是國家的設施，這個設施是全國人民納稅來建造的，東西雖然小，你要是把它拿回家去用去了，你的債主就是這一國的國民，這些納稅人全是你的債主，還不清！
盜是很容易犯的，有意無意，很容易犯，可是後來的果報不堪設想。佛戒經裡面講常住物，那是什麼？真正出家人。現在出家人有問題，不是真正出家，享受十方佛門四眾弟子的供養，沒有做真正出家人的事業，這就是盜戒了。出家人的衣食住行從哪來的？叫十方供養。那人數呢？數不清！不止一個地球。你看佛經上常說的，遍法界虛空界，不知道有多少佛，佛不知道有多少學生，不知道有多少皈依佛門的這些善男信女。所以佛門的東西決定不能動，動了之後你的債主是遍法界虛空界。經典上佛說，你犯五逆十惡，造這樣重的罪業，佛能救你，盜常住物，有的是說僧祇物，就是出家人用的東西，佛不能救你。為什麼？你的債主是遍法界虛空界，這個要知道。所以出家不容易，隨隨便便就出家很恐怖。
出家人幹什麼事？叫佛事。什麼叫佛事？釋迦牟尼佛一生給我們表演的叫佛事。表演什麼？威儀有則，用中國話來說，釋迦牟尼佛為我們所表演的身行言教，這叫佛事，把所有的善行統統表演出來，讓社會大眾學習。佛法是師道，一生教學，你所教的必須先做到，你沒有做到別人不服，你說給人家聽，人家不相信，所以你得先做到，然後別人看到了，相信了，向你請教，向你學習，你就可以教他，這是佛事。要從這個名相字義來講，佛是覺悟，是智慧、是覺悟，事是事業，那佛事是什麼？幫助眾生覺悟的事業，我們常常說，幫助眾生破迷開悟的事業叫做佛事。
人為什麼會造惡？迷惑，迷惑他就會造業，覺悟他怎麼會造業？人在六道裡頭為什麼會受苦？迷了就受苦，覺悟了他就不受苦，就離苦得樂。釋迦牟尼佛一生所幹的事情，目的是幫助一切眾生離苦得樂，方法是幫助眾生破迷開悟。所以破迷開悟是手段，離苦得樂是目標。佛知道六道輪迴從哪來的？迷來的，覺悟了就脫離六道。什麼人覺悟？阿羅漢以上的人就覺悟，可以說須陀洹就開始覺悟，可是修的還不夠圓滿，他是向出離六道這個方向走，還沒走出去，到四果阿羅漢，走出去了，永遠脫離六道輪迴，這是小乘。大乘菩薩他走的路是要走出十法界，這個路就更長，目標就更遠，不是以脫離六道輪迴為目標，是以脫離十法界。所以什麼叫佛事要搞清楚。
釋迦牟尼佛在世一生行誼大家看到了，釋迦牟尼佛的學生，無論是在家的學生、是出家的學生，在家學生他還要顧著一個家庭，弘法、護法那是他的事情，那是佛事。出家的學生主要是弘法，僧團建立，他在僧團裡面內護，有這個團體組織了，在家同學做外護。出家的哪些人護法？年歲大了，等於說從教學上退休了，這學校有教員、有職員，教員是主要的，負主要責任，教化眾生，還有一些行政的事情，衣食住行這方面需要有人照顧，退休下來的人做這個。這佛事兩個字要搞清楚、搞明白。
經懺這個東西這不算佛事，釋迦牟尼佛在世沒做這個。這到底是一回什麼事情，為什麼會變質變成這樣子？我初出家沒多久，那個時候台灣道安老法師，在中國佛教會辦了一個大專佛學講座，請我去做總主講，我就跟這個老和尚結了法緣，接近的時間就多了。我就曾經向他請教這個問題，經懺佛事之由來，從哪裡來的？為什麼會有這樁事情？他想了一會告訴我，可能是唐明皇搞出來的。怎麼會是唐明皇搞出來的？唐明皇也很了不起，開元之治是唐朝很了不起的治績，談到唐朝，人家都曉得貞觀、開元，政治辦得好。可是唐明皇自從楊貴妃進宮之後他就衰了，墮落到色情裡面去了，朝政就很少過問，亂了，引起安祿山造反，幾幾乎乎亡國。幸虧有幾個得力的將軍，郭子儀這幫人把這個動亂平定了。死傷的軍民很多，他在每一個戰場，打仗這些地方建立一個寺廟，叫開元寺。所以開元寺很多地方有這個名字，就是唐明皇建的。
建這個寺廟是什麼意思？就像我們現在講的忠烈祠一樣，是一個紀念在戰爭死亡的將士，是這麼一個性質。請出家人誦經超度，大概就從這裡起源，上行下效，皇上這樣做法，一般普通人家裡老人過世，也就找和尚來念念經。那是什麼？附帶的，不是正業，這是結緣。不過我們想到，在那個時代老人過世能夠請到法師到家裡誦經超度，一定是貴族，豪門貴族他才能禮請得到，普通人家是不可能的，法師經常是不出廟門的。可能從這起端，以後慢慢演變，這個事情就變成佛門一個附帶的事業。一直到清朝，可能在清朝中葉，慢慢就喧賓奪主，這是佛門裡主要的事業了。有沒有講經？有，有講經，講經可能是附帶的，變成副業了。到民國年間，清朝亡國到民國年間，大概經懺佛事是最重要的主業，講經有沒有都沒關係了。把佛教從學校變成宗教，真的變成宗教了，你不能不承認佛教不是宗教，它原來是教育，從教育變成宗教。中國變了，日本也變了，我們看看韓國、亞洲這些佛教國家，也都全變了。佛教變成世界六大宗教之一，它屬於宗教。冤枉！我們學佛，明白，搞清楚了。如何把佛教再回歸到教學，這是我們這一代的使命，我們的責任。
所以現在佛教在社會上，我看到的，六種不同的形式。第一種，教育的佛教，佛教是多元文化社會教育，很少了，我們走這個路子，走得很辛苦，但是也走出來了。第二種就是宗教的佛教，完全變成宗教，宗教裡最重要的是祈禱，佛教這些經懺佛事都是屬於祈禱，這是第二種。第三種，佛教變成學術，我也參加過，大學哲學系裡面開的佛經課程，我早年在台灣中國文化學院，我在那裡教了幾年，教的是佛經哲學，這是第三種。第四種，那是企業，像開連鎖店一樣，也搞得挺熱鬧的，它有個總部，有很多分店，甚至於周遍全世界的，當作一種企業來做，也是佛教。第五種，觀光旅遊的佛教，這是最近才看到的，這個寺院建立在此地，主要的目的是觀光旅遊。最後一種是邪教的佛教，它打著佛教的招牌，佛教不承認它。至少現在在地球上佛教有這六種不同的形態，我們不能不清楚。
不過宗教是有麻煩，為什麼？現在人一般知識水平提升了，所以文盲少了，不像在從前社會上讀書的人少，所以沒有文化的人佔大多數，特別是農民，農村，現在學校普遍了，於是相信科學，不相信這些宗教。信仰宗教的人愈來愈少，這是去年我訪問梵蒂岡，教廷陶然主教告訴我的。他們有統計，最近這十幾年來信仰宗教的人一年比一年少。所以他們很擔憂，如果這樣下去，二十年、三十年之後，可能信仰宗教的人就很少了。我聽了這個話，我給大家建議，我說當年宗教這些教主創教的時候，為什麼會有那麼多人相信，會有那麼多人追隨，而世代相傳能夠傳幾千年、幾百年，這什麼緣故？我們冷靜的去思惟觀察會發現，過去最初創教的教主都是教學。經典是那個時候他們講的記錄下來的。基督教裡頭，像摩西、耶穌，伊斯蘭教的穆罕默德，佛教的釋迦牟尼佛，都是教學。釋迦牟尼佛教學的時間最長，四十九年；穆罕默德教學二十七年；我們相信摩西也有二、三十年；耶穌是教三年，被人害死。他們所作所為的，用現在的話說，社會教育，所以能夠吸引那麼多群眾。
現在，到我們現在這個時代，幾乎完全走向祈禱。祈禱管不管用？現在被科學證明，祈禱管用。祈禱理論的依據是集體的意識，這是最近科學才發現。意識，就是人的思惟想像，這個能量很大，一般人都疏忽了。這種能量超過物質現象，但是人不相信，你說這個災難，我們大家在祈禱，這個災難化解了。事實呢？事實是如此，但是人不相信，人家說你胡造謠言，根本就沒有災難，你拿不出證據出來，所以人家稱為你這是迷信，你這是造謠，欺騙大眾。所以我們想想過去這些創教的這些大德，還要回過頭來走他的老路，宗教要以教育為主。教育是幫助人破迷開悟，這個對於化解災難是標本兼治，祈禱是治標不治本，是治一時的，時間長久了效果就沒有。日本
我們提倡的十念就是十句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，十句，念的時候念慢一點。用印光法師這個方法好，佛號從心裡生起來，口裡念出去，念得清清楚楚，耳朵聽得清清楚楚，每一聲佛號是第幾聲記得清清楚楚，就是十句。早晨起床洗臉漱口之後，面向西方合掌念十聲佛號，晚上睡覺之前念十聲，這兩次，早晚兩次；三餐飯，飯前人家念供養詞，我們念十聲佛號，這就是五次，三餐飯；上午、下午上下班，上班工作之前先念十句佛號再工作，下班的時候，下班之後收拾乾淨，念十句佛號再離開，上午兩次、下午兩次，總共九次。不耽誤時間，不耽誤工作，因為一次念的時候大概兩分鐘就夠了。不難！養成習慣，一天九次，養成習慣，決定往生。
我在新加坡那幾年，那個時候常常到美國去，到加拿大去，我就把這個方法介紹給大家。所以這個是治標不治本，但是一天要有九次，那治標的效果就很大。所以工作再繁忙，找不到時間修行，這個方法非常有效果。伊斯蘭一天五次，我們淨宗念佛一天九次，不拘形式，念這十聲佛號的時候，把一切念頭都放下，時間很短，心很容易集中，不會散亂。念佛的效果就叫一心專念，我們經上說「一向專念」，一個方向、一個目標，專。不夾雜，符合大勢至菩薩所說的方法，「都攝六根，淨念相繼」，不懷疑、不夾雜、不間斷，十聲佛號連起來，不間斷，這是很好的方法，人人可以做。真正想在這一生成就，淨宗的一個目標，就是希望將來能往生極樂世界親近阿彌陀佛。這幾品經文，從三十二到三十七，是《無量壽經》裡面講的戒律，這是戒學，我們要依教奉行。這一品經裡面講的五惡，殺盜淫妄酒，決定不能做。要記住，生到西方極樂世界都是善人，沒有作惡的。所以我們現在起就要斷惡修善。
我們看下面，他接著說，故云『心口各異，機偽多端』，口裡說的跟心裡想的不一樣，說得很好，跟他想的、跟他做的不一樣，是假的，不是真的，都是在欺誑眾生，在這個裡面奪取利益。機偽多端，下面有解釋，「義寂云：機謂幻惑」，迷惑你，「偽謂虛詐」。「憬興云：機者機關。」什麼叫機關？「即巧言令色，
日本那邊的朋友帶了一個光碟給我看，這個光碟是在中國錄下來的，日本一個企業家，在日本很著名，稻盛和夫。他經營五十多年，非常成功，多少次金融風暴他都沒有捲進去。他是怎麼經營的？我昨天看這個片子很感動，他從小是貧窮人家的子弟，生活非常清苦，所以學了一些老實做人這些道理。他一生經營本著四個字，「敬天愛人」。他經營的目標，是我們經營就是要賺錢，賺錢給誰？賺錢給員工。把員工的利益看成公司營運第一個利益，所以員工高興了，都拚命給他幹，把顧客的利益擺在第二，公司的利益擺在後面，所以他就變成不倒翁了。再大的風險、艱難，別人都失敗了，他還一樣賺錢。他把公司的員工看成一家人，這是他經營的理念，完全依照佛法、依照儒家的教誨，確實老實、聽話、真幹。日航幾乎到倒閉了，無法經營下去，請他去做董事長，一年他就轉虧為盈，就把日航救起來了。今年也八十多歲了。
我看了這個片子很感動，是個真正做生意的人，是古時候做生意的人。他告訴我們，西方人經營這些企業，股東的利益擺在第一，公司的利益擺在第一，員工誰他都不顧的，所以員工跟老闆不是一條心。他完全學的是中國的，中國古聖先賢的教誨去做，這個公司上上下下一條心，這是他成功的祕訣。治家、治國一樁事情，稻盛和夫所做的這些理念、方法，這是我中國從前治家的，家道、家規、家學、家業，用這一套來治理一個公司，公司就是一個家庭，哪有不成功的道理！他學會了，他做出來了。所以起心動念是捨己為人，他不是損人利己，捨己為人。他出過家，事業鼎盛的時候他辭掉，他出家去了。名氣太大，找他的人太多，以後再還俗，被人家請到日航，去拯救日航，他是日航的董事長。
我們再看底下接的這一句，「如是惡人，無論尊卑上下，內外親疏，皆欺騙詐惑」，這很像是現前社會的寫真，故云『尊卑中外，更相欺誑』，相是相互。實在說，這個因是什麼？自己欺騙自己，對自己都欺騙了，那欺騙別人是理所當然的。這樣一個心態生活在世間，你說他多迷惘，他多可憐，起心動念、言語造作就像《地藏經》上所說的，「無不是罪，無不是業」。你要問生命的意義，生命的價值，他完全都是零，死了以後三途去了。
下面接著底下兩句經文，『瞋恚愚痴，欲自厚己』，「以瞋痴二毒」，三毒裡頭這兩種，「助長貪心」，貪而無厭。「《會疏》曰：三惡相資」，這還得了，貪瞋痴融成一體了，「熾發邪欲」，欲是慾望，邪是不正常的、不正當的，「吸引他財，欲積自己，故云欲自厚己也。」在過去這種人有沒有？有，太少了，不多見，換句話說，人都還有一點良心，欺騙別人還給別人留一點，讓他能活得下去。現在人不然，欺騙別人是完全奪過去，你死活該，你應該要死。為什麼？你不如我，我比你強，我有資格活著，你沒有資格，現在人是這種心理。不但奪他的財，還要奪他的命，這個罪惡就做大了。這是什麼？貪瞋痴達到極點，慾望永遠沒有止境，到最後一定是自相殘殺。他的果報我們就能想到，人到這種境界的時候，天理不容。
『欲貪』，就是一般講的貪欲、貪惡也。「《維摩經》曰：身孰為本？欲貪為本」。這個身，身的根本是什麼？學佛的人肯定會答末那識，末那識是身之本。末那識是什麼？我見，我見就是身。但是跟我見永遠離不開的，有我愛、有我痴、有我慢，貪瞋痴。身之本是什麼？身之本就是身跟貪瞋痴結合成的這麼一個東西，所以身是罪惡之本。聖賢教育知道這個事情，知道得太清楚了。這個東西你能放下嗎？不可能。所以聖賢人制的法是讓你節制，貪瞋痴可以，要有一個標準，不能太過分，過分那就造罪業了，這是不能不知道的。所以佛家無論大乘、小乘，入佛門先破身見，身見不破就不能入門。小乘身見破了，證須陀洹果，大乘身見破了，十信位的初信菩薩，也就是經教裡常說八十八品見惑斷了，在小乘證初果須陀洹，在大乘初信位的菩薩，這真正入門，佛法入門的標準在此地。
我常講，講了幾十年，學佛的人要放下自私自利，要放下名聞利養，要放下五欲六塵、貪瞋痴慢，我講十六個字。這十六個字你都做到，有沒有入門？沒有，在門口。所以我常說我能帶人到門口。進門呢？進門要佛的標準，我這個標準不行。佛的標準就是五種見惑，身見、邊見、見取、戒取、邪見，這個東西統統放下，入門了。但是我們能把前面十六個字做到，自私自利放下了，名聞利養放下了，五欲六塵放下了，貪瞋痴慢放下了，破見惑不難。如果這十六個字放不下，見惑可不容易斷，換句話說，你入不了門。無論修學哪個法門，八萬四千法門，都沒有你的分，這是我們不能不知道的。不斷惑能成就只有淨宗，帶業往生，生凡聖同居土，只有這一條。所以這些決定不欺騙人，自己一定衡量自己，我能不能放下？果然能放下，八萬四千法門你可以選擇，真正放不下，那只有淨土念佛往生，除這條之外別無二路可走，這是不能不知道的。
我們學佛學了六十年，想想看，不行！這不能騙自己，真斷不了！這才怎麼樣？死心塌地念佛求生淨土，別的經都放下了，專學這部經，這部經保送我到西方極樂世界，其他經教我到極樂世界再學，我走的是這個路子。到極樂世界，頭一個無量壽，我有的是時間，又有修學的好環境，我相信學任何法門都不難。在這個世間，你除了這個法門之外，你要把時間、精力浪費掉了，那就錯了。說一句大家容易體會的話，八萬四千法門你學任何一個法門，你沒有把握成就。你能斷煩惱嗎？你能證須陀洹嗎？你能證得初信位的菩薩嗎？你自己認真想想你就知道，你就曉得那真難，沒有把握。沒有把握的事情不幹，何必浪費時間，何必浪費精力！
淨宗念佛法門可以帶業往生，記住，那就是凡聖同居土。蕅益大師教導我們，凡聖同居土下下品往生就滿足了，這是蕅益大師說的。人家問他，你老人家往生極樂世界證什麼樣的品位？他說我下下品往生我就滿足了。這是有智慧人講的話。真滿足嗎？真滿足了。為什麼？下下品往生，生到極樂世界，也做阿惟越致菩薩，那怎麼不滿足？在我們這個世界要做阿惟越致菩薩，難！你可以試試看。阿惟越致菩薩是什麼？不執著、不分別、不起心、不動念，才是阿惟越致菩薩。不分別、不執著你容易懂，不起心、不動念你聽不懂。什麼叫不起心、不動念，太細了。我們自己起心動念自己不知道，佛告訴我們，如果不起心、不動念，這個世界就沒有了。這個世界怎麼來的？起心動念來的。所以你只要看到這個世界在，你起心動念沒有停止。起心動念停止，世界沒有了，假的，不是真的。
所有的現象都是一個波動現象，這個現象被近代科學家證明了，整個宇宙就是個波動，網狀，像網路一樣，它是波動，這個一停止，全都沒有了。科學發現的跟佛經上講的完全相同。那太難太難了，不起心、不動念，六道沒有了，十法界沒有了，你看到一真法界，你生活在諸佛如來的實報莊嚴土，那叫一真法界。換句話說，這老老實實的講，當年黃念祖他老人家告訴我，他說在我們這個時代，學禪不但不能開悟，連禪定都得不到，像虛雲老和尚，這是最後的一個，得禪定，沒開悟；學密的，三密相應現在也沒有了，沒有人能做到。現在只剩下這麼一門，就是念佛法門，帶業往生，除這一門之外，門門雖然好，你試試看，你能成就嗎？
國內我聽說有人責備我，說淨空法師只提倡淨土法門，其他的八個宗派他都不管了，在罵我。我冤枉！我不是不管，我沒有能力學。我希望責備我的那些人他們去學，他們比我強、比我高，華嚴、天台、三論、法相，他們都有本事，我沒有這個本事。我希望中國大小乘十個宗派都能夠崛起，都能夠回復，都能在這個世界發揚光大。我今天的能力，講老實話，只有帶業往生我還能做得到，其他的我做不到。所以我告訴他，我什麼都想學，什麼時候學？往生極樂世界以後我再學。我到極樂世界學，極樂世界有壽命，就是有時間，有好老師，有好的修學環境，我能學得成功。我要在此地學這些東西，那就錯了，學不成功，學不成功那一定還得搞六道輪迴，那不就錯了嗎？
所以自己，人最貴的就是有自知之明，我知道自己，知道自己的分量，知道自己的能力，超過我智慧能力的事我做不到。我也算是個過來人，年輕的時候宗門教下都學過，結果想想不行，這些大經大論我都講過，我會講，做不到。做不到，也就是說我依照那些法門，我不能了生死出三界，還得繼續搞六道輪迴，那就錯了。今天什麼是大事？不再搞六道輪迴，這才是第一樁大事，也就是不造輪迴業了。輪迴業不能造，地獄業就更不可以造。什麼叫地獄業？殺盜淫妄酒，貪瞋痴慢疑，這是地獄業，你敢造嗎？你看佛在這部經上，以這麼大的篇幅的經文來勸導我們，這是佛陀慈悲到極處。這一段把什麼是身講清楚了。身是什麼？貪瞋痴慢疑是身。
「又《會疏》曰：慾海深廣，不知厭足」。欲是慾望，海是比喻慾望像大海一樣，其深無底，其廣無邊，沒有厭足的時候。誰對於慾望厭足了，討厭了，知足了，這個人了不起，這個人回頭了，這個人肯定在這一生當中決定超越六道輪迴，只要他對於慾望知道討厭，滿足了，他就能夠出離六道輪迴。「無尊無卑，無富無貧，唯求收積。嘈雜奔波，故云欲貪等」，這幾句話後面都有解釋。慾望這個事情人人都有，無論是尊，無論是卑，統統都有，哪個沒有慾望？富貴人也好，貧賤人也好，唯求收積，收積是他的慾望當中想得到的。嘈雜奔波，一天到晚為什麼奔波？就為慾望，人要沒有慾望，心就定了。一天到晚勞碌奔波為什麼？古人講得很好，名利二字，不是為名就是為利。
「欲多佔有」，故曰『欲貪多有』。佛教我們，學佛的人要破見惑，見惑裡有邊見，邊就是我們今天講的對立，二邊，這是錯誤的，可以說這是所有，今天講的話，衝突、鬥爭、戰爭的根源。我們要消弭衝突，要從哪裡做起？要化解對立，不與一切人對立，不跟一切事對立，不跟一切物對立，不對立就是一體，一體就不對立，不知道一體自然對立，所以這是衝突的基因。不學佛的哪懂得這個道理？怎麼知道這個問題這麼嚴重，它給我們帶來無窮的禍害。身見我們放不下，這個要放下。不對立從事上講，不能有佔有的念頭，不但不佔有，連控制的念頭都沒有，於一切人事物當中，決定沒有控制、沒有佔有、沒有支配，你的心多自在，你的心多清淨。為什麼？這個才能把自己的慾望慢慢降，化解掉了，慾望沒有了。諸位想想看，支配是慾望，它的發展的方向是權勢，控制是慾望，佔有是慾望，統統放下就解脫了。把這些東西統統放下，身見慢慢就會看破，我們才能入門，否則的話入不了門。
學佛學了一輩子都沒入門，你說冤枉不冤枉！為什麼沒有入門？第一關就是這個。五種見惑，雖然把身見擺在第一，它是主，身見破了，後頭四個都沒有了。可是真正要破見惑的話，第一個就從邊見開始，然後是見取、戒取，再後面就是邪見，到最後身見破了，再不執著這個身是我，你真的入大乘了。什麼是我？遍法界虛空界是我，你見到法身了，這個身體是法身裡的一點、一個細胞。你突然覺悟了，這是我身體裡的一個細胞，我的全身呢？全身是遍法界虛空界，你的心量馬上拓開了。所以，心包虛空、量周沙界，是真的不是假的。賢首國師的《還源觀》，三種周遍第三種「含容空有」，身見一破掉，這個境界馬上現前，你把真的我找到了。底下經裡講，欲多佔有，故曰欲貪多有。
「因利害相爭，損人肥己」，故云『利害勝負』，於是『結忿成讎』。冤家債主從哪來的？就從這裡來的，你跟人結怨，你跟人結下深仇大恨，你要把別人所有的奪取過來變成自己的，奪他的財還要害他的命，這個仇就結下去，結忿成讎。為什麼相爭？都是為利害，沒有利害衝突就不會相爭。所以我們這一生做人要做到什麼？做到於人無爭，你就能跟人相處，跟任何一個人都能和睦相處。我在年輕的時候，出家沒多久，有一些人也對我很愛護，那時候韓館長護持我，他們看到韓館長跋扈、專權，心裡都不服，想勸我離開她，他們另外找地方給我住，來護持我，都說韓館長這個人很難相處。我就告訴大家，我能夠跟最難相處的人相處，那天下人我都能相處了。所以我跟她在一起好，她天天折磨，我都能受得了，修忍辱波羅蜜。
為什麼能夠跟她相處三十年還相處得很好？沒有衝突，她要的我不要，我要的她不要，這個就好辦了。她要名，名給她，她要權力，我們那時候有個圖書館，請她做館長，館長給她做，她有名、有權，十方供養都給她，她都要，都給她。我要什麼？我要每天上台講經，這樁事情她照顧得很周到，讓我三十年講經沒中斷，這是她的功勞。我要的她都替我準備了，她要的我都給她，我們兩個就非常好相處。如果我要的她也要，她要的我也要，那得天天打架，那就不能不鬥爭了。所以一定要知道，我要的她不要，她要的我不要，我們沒有利害衝突。所以就能和睦相處，三十年的合作夥伴，不容易，在這個安定的環境當中長成。我們要常常去想，把這個事情想通了，想破了，就不再造業。知道對任何一個人都尊敬，從內心的尊敬，沒有分別、沒有執著，我們這一生才能夠解脫，才能夠把宿世今生這些冤業化解，菩提道上障礙就減少了。冤親債主是很重的麻煩，很大的障礙，你不能化解，特別是臨命終時，他不讓你往生。為什麼？他要報仇，欠命的還命，欠錢的還錢，他要報復。所以在現前不跟任何人結怨，這比什麼都重要。什麼時候我們真覺悟了，你就看到一切人都是菩薩，一切事都是佛事，都是幫助我們覺悟的，都是幫助我們消業障的。
特別是我們生在這個時代，四面八方得來的信息都是二０一二馬雅災難預言。二０一二馬上就到了，會不會發生？科學家告訴我們，一半的科學家認為可能，可是另外一半認為不一定。我們怎麼應對？當然我們不希望這個災難會現前、會是真的，因為這個災難是全世界毀滅性的大災難，這種災難在這個世間已經傳說幾百年了，我們在這一生碰到了。如果是個真正修行人，碰到這個事情，好事情。為什麼？叫逆增上緣，佛門有一句話叫剋期取證，剋定時間我一定要證果。現在這個期限，明年十二月二十一號，那就是一年的時間，這一年的時間我一定要取得往生的條件。什麼條件？功夫成片，就決定往生，要把這個擺在第一。還有這個我喜歡，那個我討厭，這去不了。一切怨結全部要把它化解，化解的方法沒有別的，自己要往下降，要謙卑，要尊敬別人。這就是什麼？佛菩薩，你成佛了。誰最謙卑？佛最謙卑。佛是什麼心？經上講的，清淨平等覺。我們要努力，希望在這一年當中做到清淨平等覺。什麼清淨？沒有執著就清淨，沒有分別就平等，不起心不動念就覺了。用什麼方法？一句佛號，妙不可言！這個人我最恨他、最討厭他，我見他「阿彌陀佛」，這不是馬上解決了，八萬四千法門哪有這個法門妙！那個人我喜歡，「阿彌陀佛」，喜歡的要放下情執，情執放不下，麻煩大了。無論對情執、對怨恨的，一句阿彌陀佛全擺平了，全化解了。一切人都是阿彌陀佛，一切事都是阿彌陀佛，一切萬法還是阿彌陀佛。
阿彌陀佛這句名號的意義，我們學了這部經，多少懂得一點，真是功德殊勝，廣大無邊際，妙極了！這個法門。念念不離開阿彌陀佛，這我常常勸導大家的，把阿彌陀佛放在心上，把心裡亂七八糟的東西統統掃得乾乾淨淨，心裡只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外什麼都沒有，你能不往生嗎？這比什麼都重要，而且我們的時間只有一年，這一年我們就成佛了。我們的心真的換成阿彌陀佛，你不就成佛了嗎？不能把阿彌陀佛放在心上，心裡還是妄想，還是雜念，錯了，這個東西是輪迴，叫輪迴心；心裡面有阿彌陀佛，這是極樂世界阿彌陀佛的心，不一樣！就看我們肯不肯把它換過來。時間這樣的迫急，這就不是開玩笑的，決定要真幹。經上講的這些事情都是社會現象，我們希望在這裡把它挑出來。因利害相爭，我們把利害都捨掉，於人無爭，於世無求，我們用佛心，阿彌陀佛的心處事待人接物。阿彌陀佛的心是什麼？願就是心，心就是願，四十八願就是阿彌陀佛的心。損人肥己的事情不能幹，這就是常說的損人利己。我們要做的是什麼？是捨己利人。為什麼？這是阿彌陀佛幹的。阿彌陀佛幹的，我們要幹；阿彌陀佛不幹的，我們不幹，這是跟著阿彌陀佛走。如果利害勝負不肯放下，於是就結忿成讎，你就跟人結怨；你結的這個怨，你要曉得後頭有報應。
「甚至家破人亡，一切不顧」，這是現在人迷惑顛倒，幹這個事情，故云『破家亡身，不顧前後』，前後是講因果，前因後果，他不知道。「前後者，前因後果」。「又《會疏》曰：前不顧是非，後不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記」，這個前後意思很多，都要想到，這些都是事實真相，這些是非譏嫌盡量迴避。明哲昭察，這是真的智慧，自己頭腦清楚，一點不迷惑，落實在倫理、在戒律、在道德、在因果，清清楚楚、明明瞭瞭。知道天地鬼神，不要說他冥記，我們在《妄盡還源觀》裡面學到的，起心動念周遍法界，誰不知道？只是自己不知道，除自己之外沒有一個不知道。這個事情，科學也證明了，為什麼？整個現象，宇宙現象是波動現象，波動速度之快我們沒想到，我們只學了一點皮毛常識，電磁波、光波一秒鐘三十萬公里。夜晚天空上看到的星星，有很多星星距離我們多遠？是以光的速度，一年為一個單位，叫光年，有幾百光年的，光要走幾百年、幾千年才到地球上，這是普通常識。《還源觀》上告訴我們，不是！念頭才動就周遍法界。所以念頭的力量太大，現代科學家逐漸逐漸意識到了。
科學止於物理，現在要從物理再提升到心理，心理搞清楚，物理就清楚了，物理上的問題全都能解決，因為物質是從念頭生起來的，把念頭搞清楚，物理就全解決了。所以物質現象它的波，我們不能夠意識到的，它那個波動力量也是才動就周遍法界，我們肉眼看不到的。肉眼能看到的是光波，電磁波我們看不到，波一定很多種，非常複雜，立刻周遍法界這個波，科學沒有探測出來，可是八地以上他們證得了。那就是說明，我們身體每個細胞，它波動的頻率，遍法界虛空界都知道。我們心裡想像、動個念頭，遍法界虛空界都知道，你能瞞過誰？你做事情以為別人不知道，錯了，全知道。八地以上親眼看見，八地以下的，雖然自己親眼沒有看見，聽說了，修學大乘的人哪個不知道！八地以上的人數目無法計算，太多太多了。還有鬼神，鬼神是報得的神通，不大，大概我們六道裡面他知道，六道之外他不知道，至少欲界裡面他們都能曉得。三界：欲界、色界、無色界，色界、無色界比較難，欲界的起心動念，鬼神知道，天神知道，天神是欲界天。這都是事實真相。
「或亦前不顧過業，後不顧來報」，過業是過去造的業，來報是未來的果報，這是講三世。「但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。」最近大陸來看我的有三個同修，名字我記不清楚，從赤峰來的，帶了光碟，光碟的內容是中日戰爭，日本的將軍跟中國這些將軍附體來求超度。現在在戰場上死的那些人天天還在打仗，太可憐了，太淒慘！現在希望和平，不希望有戰爭。附在兩個人身上，一個是日本將軍，一個是中國將軍，說明戰爭淒慘的狀況，到現在還在打。可不可能？我講過，可能。我小的時候，中日戰爭我十一歲，盧溝橋事變，這記得很清楚。八年抗戰，逃難逃了八年，那個時候逃難就是兩條腿走路，沒有交通工具，我在八年之內東南走了十個省，每天至少要走六十里路，最多的走一百二十里路，天沒有亮就開始走，走到晚上天黑，一百二十里路，一百二十里是現在的
所以我們念到此地，「但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡。」這是我們現前親眼看到的，我們接觸的就是這麼一個社會，就是這樣的一個景觀，真可怕。為什麼會有這些事情？實在講，只有幾個人的貪心，造成這麼大的罪孽，他們的果報就可想而知，發動戰爭的人，那些人。帶著軍隊去打仗的人，可憐！戰死了還在打仗，所以求超度。我們講完經之後，我的迴向就把他們加進去了，死於戰爭的人，戰場上雙方的將士，還有被殺害的民眾。現在時間到了。
凈土大經解演義（第五二四集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》六百六十四面，倒數第四行看起：
「又《會疏》曰：前不顧是非，後不顧譏嫌；亦前不顧明哲昭察，後不顧鬼神冥記；或亦前不顧過業，後不顧來報。但求爭勝，不惜兩敗俱傷。只圖快意，不畏當來罪報。一切不顧，廣行諸惡」。前面我們學到此地，這段經文太重要，確實是我們現實社會的寫實。非常可能，我們自己心行就像經中所說的，所以我們特別把這段文多念幾遍，幫助自己警惕，這用意在此地。起心動念、言語造作都要想到因果報應，決定不可以說我們起心動念沒人知道，這句話實實在在是自己欺騙自己。我們曾經學過《妄盡還源觀》，賢首國師那是大徹大悟、明心見性的菩薩，不是普通人，將《華嚴經》的經義摘錄出來，寫成這篇論文。前面三條，這三段，說明宇宙的源起，萬物的根源，再說我從哪裡來的，這我是正報，講得非常透徹，講得究竟圓滿，現代的科學、哲學都比不上。在第三段告訴我們，我們起心動念，極其微細的念頭自己不知道，可是遍法界虛空界全都知道，就自己不知道。他跟我們講物質現象、精神現象，精神現象就是我們的念頭，物質現象是我們的身體，這血肉之軀是物質現象，這兩種現象都是由波動產生的，波動就是大乘所說的阿賴耶的業相，阿賴耶的業相就是波動；如果沒有這個波動，精神跟物質都不存在。所以精神現象、物質現象從哪來的？從波動來的。
波動怎麼產生的？佛說一念不覺，波動現象就出現了；如果一念覺悟，波動現象就沒有了。沒有，不是真的沒有了，是它隱蔽，佛家講隱現，它隱而不現，遇到緣它就現行，什麼是緣？一念不覺是緣。一念不覺沒有原因，這個波動現象，第一個現象「周遍法界」，就是遍法界虛空界全知道了。我們說諸佛菩薩知道了，清清楚楚，一切眾生知道了，眾生裡頭有的清楚、有的不清楚，什麼清楚？覺悟的眾生清楚，迷惑的眾生不清楚，周遍法界。第二個現象「出生無盡」，這句話怎麼講？這句話真正的意思，它跟遍法界虛空界所有萬物起互動的影響，接受到這種信息一定產生變化。這種變化我們凡夫看不出來，佛經上說八地以上他們能看出來，你這個微動的現象，我們這肉體波動現象，意念波動現象，都清楚、都了解。第三個「含容空有」，這一念範圍多大？整個虛空都充滿，這是含空。另外遍法界虛空界一切萬法，也受到它波動的影響，這叫容有，包容萬有，這是事實真相。近代的量子科學逐漸逐漸發現這個現象，這很了不起，科學、哲學總是比不上佛學。這怎麼講？因為佛學真正找到本體，本體是科學跟哲學沒有辦法找到的，它永遠找不到。本體有沒有？有，那就是自性清淨圓明體，佛菩薩能找到。科學家、哲學家找不到，找不到的原因，就是本體沒有現象，科學跟哲學必須有現象它才能捕捉，才能找到。自性清淨圓明體不是物質現象，科學找不到；它不是精神現象，哲學找不到；而且它還不是自然現象，這三種現象都沒有。但是它能現三種現象，這個不可思議！
我們明白這個道理之後，就知道我們是赤裸裸的在遍法界虛空界當中，一絲毫的隱藏都沒有。遍法界虛空界跟自己是一體，這個事實真相要明白，明白了這就是菩薩，不明白的這是凡夫，凡夫跟菩薩是一不是二。幾時你明白，你承認，你接受了，這就是菩薩；你不明瞭，跟你講你不接受，你不相信，這凡夫。凡夫跟菩薩沒有差別，一個是覺悟，一個是不覺悟。明白這些道理，真正承認了，我們起心動念、言語造作，要不要顧及是非、要不要迴避譏嫌？要！好事應該做，違背倫理道德的事情不可以做，不需要人教，自然就如是。明哲昭察，這是講智慧現前，起心動念光明磊落，昭是昭顯，沒有一絲毫隱瞞，全擺在面前大家看。後說不顧鬼神冥記，鬼神確實我們動個善念、起個惡念，鬼神都有記錄，也就是說阿賴耶識裡頭都有資料。
再講到明白一點，「前不顧過業」，過業是什麼？過去造的業，過去造的業要知道懺悔，後不再造。往後「不顧來報」，來報是來生的果報，心善行善來生的果報在天堂，心行都不善，來生的果報是三惡道。這些事情，當我們起心動念、言語造作，有沒有好好去想想？如果這些事情都放在腦後，不理會它，任性所為，麻煩就大了。底下講的「但求爭勝」，他什麼都不顧，「不惜兩敗俱傷」。爭勝，最激烈的爭勝是戰爭，戰爭是不是兩敗俱傷？縱然打勝仗，這勝仗打下來死多少人？你要是把這個事情想通，勝未必是真勝，殺人要償命，欠債要還錢。現在是迷惑顛倒，覺得一時只圖快意，我們在戰爭之後看得很清楚，勝利之後怎麼樣？但求爭勝，只圖快意，大概就三、四年，三、四年之後花報現前，死了以後果報就現前，因果報應就好像在我們眼前表演一樣，讓我們看得清清楚楚、明明白白。這些人不相信倫理道德，不相信聖賢教誨，不相信因果報應，但是他統統都遭受到。廣行諸惡，只是好像很快意，後果不堪設想。
底下一段是講『富有慳惜』，慳是慳貪，惜是愛惜。底下這段表慳吝過。「或人富有，但慳惜成性，不肯施與」。什麼叫施與？布施，他有錢，看到貧窮人不肯布施，這種人很多。我年輕的時候，章嘉大師勸我出家，當時也有一位老法師很喜歡要我跟他出家，我沒答應，為什麼？這老和尚太小氣。我曾經在他廟裡吃過一次飯，老和尚接待我們菜也不多，好像只有四個菜吧，菜碟做多大？像醬油碟一樣那麼小的一個碟子，吃飯的時候菜多挾一點，他就好像很緊張，就看著你。我看他這個樣子，從來沒見到過，小氣到這種程度。所以他找我，要我跟他出家，我不跟他出家，太小氣了，對於錢財斤斤計較，比不上我們普通的人。反而我們看到貧窮的人很大方，雖然他沒有錢，他肯布施。有錢的人視財如命，捨不得布施，死了之後這錢財全是別人的，一分也帶不去，冤不冤枉？這佛學到哪裡去了？怎麼學的，學成這個樣子？夫子說的話說得好，「聽其言而觀其行」，他嘴裡說的是一套，他自己做的是另外一套，跟他說的是完全相違背的。真的正四個字用得好，慳惜成性，他這種吝嗇，貪婪吝嗇已經成了性，這習性。『不肯施與』，不肯以財物給與他人。
「愛欲牢固」，故云『愛保』；「貪心深重」，故云『貪重』，愛保貪重。過去世尊當年在世，這是他老人家所說的，佛教傳到中國來，世尊滅度一千年之後，在中國把梵文經典翻成中文，有這麼多經文。我們想想，那個時候慳吝的人有，不算太多，貪心深重的人有，也是少數。可是看看現代的社會，所以我很懷疑，好像佛說這個經，就是給現代人說的，現在社會普遍是這個現象。所以社會動亂，人活在世間，無論貧富貴賤都活得很辛苦。加上現前地球的災變頻率太高，我們估計現前這一個月，八月，我估計八月災難的頻率可能超過二百起。上一個月七月差不多一百七十多起，這個月很可能超過二百起。今年災難的頻率，一個月比一個月高，一次比一次嚴重，災難怎麼發生的？就是造這五種惡業發生的，殺盜淫妄酒、貪瞋痴慢疑，從人情緒上來講，就是怨恨惱怒煩。這是天災人禍真正的第一個因素，不善業力所感召的。
所以人活在這個世間，『心勞身苦』，這四個字講得太好，心不安，身不樂，一般人所謂活受罪，現在的人真的活受罪。下面念老所說的，「即終生勞苦，直至壽命終盡」。人活在世間有什麼意思？「但所得者」，他真正一生所得到的是什麼？「只是獨死獨去」，『無一隨者』，死的時候，一個人走，什麼也帶不去，至親至愛也沒有辦法跟你一起走，這是一定要知道的。真正學到淨土法門，真正將《無量壽經》明白了，知道我們將來走的時候，有人跟我們一道走，有人跟我們一同去，那是什麼人？極樂世界的佛菩薩，我們走的時候他來迎接。我們到了極樂世界，過去生中無量劫裡與我們有緣的眾生，已經往生在極樂世界，那就全見面了。所以極樂世界不孤單，家親眷屬太多了，你現在不知道，到極樂世界全就曉得。所以在這個世間，這個世間確確實實沒有一樣東西跟隨著你。「無一隨者，神識孤遊戲，財留在自界」。神識我們中國人講靈魂，靈魂孤孤獨獨的離開你的身體，離開這個世間，你所貪愛的那些財富統統留在世間，一樣帶不去。古德說得好，「萬般將不去，唯有業隨身」，這個話不能不知道，能跟你走的是業，你造善業，善業伴著你，你生三善道；惡業追隨你，你就入三惡道，這是事實真相。底下這兩句話說出來了，「蓋萬般將不去，唯有業隨身」。
「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離」，故云『追命所生』。這個跟著你，你的善念跟著你，你的善行跟著你，你造惡，你的惡念跟著你，你的惡行跟著你。我們明白這個道理，自自然然會把阿彌陀佛、把極樂世界抓得緊緊的，世間的善惡罪福我統統不要，全放下了，只要阿彌陀佛，這就對了。你能做出這樣的決定，十方諸佛如來都讚歎你：你真有智慧，你的選擇太對了，你這一生作佛去了。那就得認真把阿彌陀佛放在心中，你心裡面那些亂七八糟的統統放下。善念也好，惡念也好，正念也好，邪念也好，統統放下，那都是虛妄的，都不是真的。你的真心是清淨的，一絲毫染污都沒有，你的真心是平等的。一定要記住，自私自利是染污，貪瞋痴慢是染污，名聞利養是染污，沒有一樣不是染污，貢高我慢是不平。平等是你的真心，你有好惡，我喜歡這個、討厭那個，這是什麼心？這是輪迴心，這個念頭是繼續不斷搞輪迴的。要想超越輪迴得用真心，真心是平等心，沒有好惡、沒有高下，眾生跟佛平等。經上常常念的，「生佛平等」、「性相一如」、「理事不二」，這話重要。
前面我們讀到，古大德形容這個世間叫「不斷之無」，我們讀這句經文的時候，我重複了好多遍，這句話真正把佛經上常講的「萬法皆空」、「一切法不可得」把它說盡了。萬法是什麼？一切法的真相是什麼？是不斷之無，不斷就是相續，每個相續都是無。你在這裡頭起分別、起執著、起貪愛、起怨恨，不叫冤枉嗎？這是幹傻事，沒有輪迴自己變成輪迴，沒有惡道自己把它變成三惡道，叫自作自受，這真的，不是假的。真正大乘教義能夠體會到幾分，人慢慢就醒過來，就覺悟了，人只要一覺悟，眼前的生活就幸福美滿。
底下這句我們把它念下去，意思就容易懂了，「生平所作善惡之業，及所感福禍之果，則不相捨離，故云追命所生」。「義寂云：謂善惡因及禍福果，皆追命根所生處。」它跟著你，「追者追隨、追逐。於是後世，『或在樂處，或入苦毒』。「樂處，三善道；苦毒，三惡道」，它跟著你。「苦者痛苦，毒者毒禍。痛苦之極，故云苦毒」。全是自作自受的，放下就沒事，不肯放下，你就得要受，現前你要受，死了以後三途果報會現前。我要怎樣不墮三惡道？我把現前的把它放下，現前這個心勞身苦我就沒有了，來生絕不墮三惡道。與一切眾生有這種業趕快化解，這是聰明人；不要讓這些冤親債主找著你，追在後頭，這個事情麻煩大了。我們遇到有通靈的人，他們有這個特異功能能看到，看到有人後頭冤親債主一大堆跟著，這個人活得很辛苦，好像很累。他不知道為什麼會這麼累，後頭一大堆冤親債主跟著他。工作固然累，如果歡喜心做工作不累，後面跟著一大堆還能歡喜得了嗎？這一大堆跟著我們肯定影響情緒，你心情不好。所以我們懺悔，現前造的業，自己知道，心裡有數，要懺悔。過去生中造的不知道，但是自己想想，雖然不知道，肯定有，不但有而且很多，我們常常能做這樣想是好事情，為什麼？每天念佛、誦經、做好事，都能迴向跟大家分享，以這個功德供養大家，希望大家都能回心轉意，大家一同念佛求生淨土，好！怨恨不能化解，不但障礙我們開悟，它會障礙我們往生。所以，彼此雙方都痛苦，何必？
明白這個道理，愈是跟我過不去的人，我對他愈要恭敬。毀謗我的人、批評我的人、陷害我的人，不管是非對錯，他錯、我對，不管這些，統統要以真誠心來對待，這個結才能解得開。如果迴避，不好意思，自己曉得錯也不敢承認，面子問題。那好了，面子問題將來你就到三惡道去受罪，為什麼墮三惡道？面子放不下，這虧吃大了。這些冤親債主他放不下，我們放下，他沒有放下，我們每天給他迴向，我們在佛前給他供長生牌位，我們能盡心做到的統統做到，這就對了。見面我們一定很客氣，謙虛、恭敬，不管他什麼態度，我們表達自己的誠意，這叫修行。修正我們自己錯誤的行為，修正我們自己錯誤的觀念，叫真修行。每天拜一千拜，念十部《無量壽經》，念一萬聲佛號，不管用，你心不清淨，心裡還有怨恨、還有不平、還有煩惱習氣，這怎麼行？早年章嘉大師告訴我，「佛法重實質不重形式」。什麼叫實質？內心的清淨、平等、真誠、恭敬，這實質。果然誠於中必定就形於外，不懂禮節，他也是很恭恭敬敬，他沒有學過，因為他內心真的誠敬自然表現在外面。經上講善惡因、禍福果，追命所生，這跟著你；將來果報，或在樂處，這三善道，或入苦毒就三惡道，全都在眼前。佛在經上提醒我們，讓我們細心觀察，統統在眼前，看清楚、看明白了，回光反照，想想自己有沒有？有則改之，無則嘉勉，這叫修行。
以下正明盜惡。『見善憎謗，不思慕及』。看到別人的好處，嫉妒心生起來，傲慢心生起來，憎恨、毀謗。不是不知道那個事情好、人好，知道，他做得比我好，我不如他，我不服氣：他有什麼了不起？於是就惡意毀謗。所以「見人之善，無敬慕之心反生憎惡，妄加誹謗，如是之人則無善念與善行」。「胸懷之中，常是侵奪之心」。悕望「唯思損人利己」，故云『悕望他利，用自供給』。起心動念都是這樣的，沒有想到別人。我這個一生來到世間確實是很可憐，一點福報都沒有，只有一點點這些善念，我一生不嫉妒人。我看到人家比我好，我讚歎、我歡喜，我的想法跟別人不一樣。這個人有智慧，多才多藝，他在這個世間造福，修福造福，我們在享他的福。我們對他有感恩的心，不會生嫉妒。就這麼一點點小福，小福報遇到佛法，這才真的明白了。從這一點點小福，慢慢讓它增長，我們自己也有點能力去修福。然後真正覺悟，修福裡頭第一殊勝的，就是幫助眾生覺悟，諸佛菩薩幹的事情，不是別的福，幫助人覺悟。幫助人覺悟，首先自己覺悟。自己沒有覺悟，怎麼能幫助別人？怎樣才能覺悟？放下就覺悟，這是章嘉大師教給我的。要放下煩惱、要放下牽掛、要放下憂慮、要放下一切不善的習氣。
人發現自己的毛病很困難，但是看到別人的過失很容易，如果是真正有智慧的人，他看到別人過失，別人像我的一面鏡子一樣，我馬上照照自己有沒有，這聰明人；只看到別人過失，不知道回光反照，那就造孽。如果懂得回光反照，那個造作惡業的人是我的恩人，我感恩他。為什麼？他那樣一做的時候，我發現我的過失，沒有這個鏡子照著我，我發現不了自己過失，我要改過自新，我要感恩他。天天回光反照，時時回光反照，三、五年的功夫，你不是聖人，你也是賢人了；你沒有成佛，你也成菩薩了。所以一切眾生都是諸佛菩薩，都是在我面前表演的、在示現的，我們用這種心態處事待人接物，進步就很快。確確實實要像善財童子那種求學的心態，凡夫只有我一個，除我之外所有一切人都是佛、都是菩薩，他在那裡表演善、表演惡，統統來表演，順境的、逆境的都做給我看，都來成就我。善的我要跟他學習，學習的時候要不著相；不善的，我要反省我有沒有，有，趕快改過自新，對他無量的感恩。善財童子怎麼一生成就的？就是這樣的，沒有別的，他不是有意在作意想的，他從自心上、自性上，真的是如此，事實真相也確確實實是如此。我們完全不知道，什麼時候徹底明白了，你就成佛，你的學習就畫個句點，你畢業了；如果還沒有徹底明白，來生還得再來，生生世世接著學，哪一生全搞明白就畢業了。什麼時候畢業、多久的時間畢業都不一定，問題就看你覺悟的程度，你回頭的程度，一覺悟、一回頭馬上就畢業。這些地方，最重要的我們自己有沒有違犯？見人之善有沒有敬愛之心？有沒有仰慕之心？也就是向他學習，這就是正確的。如果見到善人不知道恭敬，不知道仰慕，反而憎恨、嫉妒、障礙他，那就造重罪了。如是之人則無善念與善行。「胸懷之中，常是侵奪之心」。侵奪是盜心，念念想佔別人便宜，念念想把他人所有的，把它奪過來據為己有。底下這個悕望，悕望就是損人利己，「悕望他利」，他的利益來供養我、供給我。
「不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散，重復盜取」，故云『消散復取』。於是『神明剋識，終入惡道』。到最後的結果呢？最後結果墮三惡道。三惡道肯定先墮地獄，把你的惡業消除，然後再墮畜生在還債，你奪取別人的得要還，畜生道多半都是還債的。在古時候變牛、變馬去還債服勞役，債要是沒有還完，來生變畜生還要還，繼續還，還完了才能離開畜生道。再到人間來，債已經還的差不多，都還清了再得人身，但是得人身是什麼？帶著有三惡道的習氣，很濃的三惡道習氣，三惡道習氣是什麼？貪瞋痴的習氣。所以得人身很容易犯過失，犯過失又墮落了，真是苦不堪言。你犯的是輕是重，你將來受的罪，這都是總在遇緣不同。這句話裡面的含義很深，總在遇緣不同，我們希望多遇善緣，不要遇惡緣，我們現在就不跟人結惡緣，專跟人結善緣，我們將來善緣多、惡緣少。現在要是常常跟人結惡緣，你能不遇到惡緣嗎？一遇到惡緣，所謂舊病就復發，這個舊病是前世的罪業，無始的習氣就發作，不知不覺就造重業，造的時候不知道，等墮到三惡道受苦，知道，來不及了。所以古人有一句話說得好，「冤家宜解不宜結」，待人要厚道，待人要誠敬，自己要謙虛，古聖先賢、諸佛菩薩都是這樣教導我們，慈悲到極處。我們學佛的這些弟子體會不到佛菩薩的意思，甚至於還嫌佛菩薩囉嗦：這些事情還用你說，我都知道。其實都知道，是都做不到，做不到就是不是真的知道，真知道他全做到。後面這些句子確實要多念，不義之財，得來容易，任性揮霍，頃刻消散，重復盜取，於是神明剋識，終入惡道。言語不多，把這樁事情講盡了。
其實不義之財還是命裡有的，命裡沒有財，不義也得不到財。這個讀《了凡四訓》就都明白了，這何苦來？為什麼用這種不善的手段？任性揮霍就是在造罪業。奪取別人的財物，嚴重的令他家破人亡，而自己得來這不義之取任意揮霍，這造罪業造太重了。頃刻消散，這種現象最明顯是在賭場，一晚上輸了幾百萬、幾千萬，乃至於幾億萬，真的是頃刻就消散，消散怎麼樣？重複盜取，後頭有報應，報應不好。有鬼神在旁邊看著你，你的起心動念統統有記錄，將來墮三途、墮地獄，進去容易出來就難了。好不容易到人道來投胎，在人道幾十年造作的罪業要在地獄受無量劫的罪，值得嗎？要認真多想想。
經上講到「神明」，「《晉譯華嚴經》曰」，這跟我們解釋神明，「如人從生，有二種天，常隨侍衛，一曰同生，二曰同名。天常見人，人不見天。」這《華嚴經》上說的，每個人至少都有兩個天神跟著你，你來投生的時候，他跟你一起來，一個天神叫同生，第二個天神叫同名，跟你同生同名。一個專記你的善，一個專記你的惡，你有個善念、有個善行，同名他就記著；你一個不善，一個惡念，同生給你記起來，全部都有檔案，都有記錄。人，他能看到你，你看不到他，這個說法亙古就有。「如是二神，與人俱生，故名俱生神」。你這一來投胎的時候，他就來了，《華嚴經》有這個說法。《藥師經》裡也有，「《藥師經》曰：有俱生神，具書罪福，與閻魔王。」他把你的作善作福這些記錄統統送給閻王。「又《嘉祥疏》曰：一切眾生皆有神，一名同生，二名同名。同生女在右肩上書其作惡，同名男在左肩上書其作善。」同名的記善，同生的記惡，記惡的是女神，記善的是男神，這個地方是《嘉祥疏》裡面講的，說得詳細。所以有人在這管閒事，不是說說了就沒有，有人在記錄，一個念頭都沒有漏掉。那我們就得想想，我們這一天是善念多、還是惡念多，為自己的念頭多，還是為別人的念頭多？我們想清楚、想明白，然後回過頭來做個總結，我到底是善人還是惡人，別去問別人，問自己就清清楚楚。這個總結關係很大，關係自己未來的前途，如果我是善人，我就墮三善道；如果我是惡人，我就到三惡道去了。如果我起心動念、言語造作全都是阿彌陀佛，我來生決定就到極樂世界去了，不就這麼個道理嗎？你想到哪裡去是你自己決定，與別人毫不相干，任何人都干涉不了你，都攔不住你，總結一句，全是自作自受。
「又《五戒經》曰：三覆八校，一月六奏。」三覆是反覆的來檢查，「指正月、五月、九月」，這都是農曆，有鬼神來調查這些事情。「八校」，八是八次，好像來核實、核對，「謂立春、立夏、立秋、立冬，春分、秋分、夏至、冬至八日。六奏指六齋日，八（農曆初八）、十四、十五、二十三、二十九、三十等六日。蓋謂一年之中，有三個月，向上覆稟；有八日上報（校者報也）；一月之內有六日奏明也」。都是講的天神記錄，中國古人常說「舉頭三尺有神明」。神明監察如此的嚴密，為什麼現在作惡的人這麼多？沒有看到報應。沒看到報應，實在說是你自己粗心大意，報應就在眼前，你疏忽了，你說你沒有看到是疏忽。今天這個社會大眾，男女老少普遍都在作惡，價值觀變了，社會特別是媒體鼓勵人作惡，讚歎人作惡，作惡的人有本事，行善的人老實沒出息，現在是這樣的價值觀。我們今天看到整個社會，整個地球的災難，這裡頭隱隱約約我們體會到了一樁，老天要算總帳了，算總帳那就是大災難，上天要算總帳了。什麼時候災難降臨呢？六百年前，法國的預言家諾查丹瑪斯他預言告訴我們，世界末日，一九九九年是世界末日。一九九九年我們平安度過，所以有很多人說他的預言不準。但是諾查丹瑪斯的預言在這幾百年當中，很多預言真的兌現了。這一次的預言不準，為什麼不準？我們細心去觀察，體會到因為這個預言全世界人都知道，一九九九年知道有多少宗教徒都為這個事情祈禱。
現在科學家肯定祈禱的能量非常大，把這個事情化解，不是真的化解了，推後了，延後，延到什麼時候？延到現在。祈禱暫時化解，如果人心都向善，都不再作惡，真的回頭了，那就真的化解，所以祈禱是治標不治本。人心真正回過頭來，像布萊登所說的，真的棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，那就徹底的化解。誰相信誰就化解了，我相信，我肯幹，我的問題解決，化解了，你相信，你的問題化解了。全世界能有一半或者三分之一的人覺悟，真正棄惡揚善、改邪歸正、端正心念，地球上災難真的沒有了。這個事情科學家給我們做證明，所有一切災禍，都是不善心行所感召的，我們念頭一轉，外面境界隨著轉，這是佛法上說的「境隨心轉」。災難是不善心所感的，現在看到災難現前，馬上回頭，起心動念、言語造作純淨純善，災難就沒有了。因為「凡所有相皆是虛妄」，這個虛妄相是隨著念頭在變化，出生無盡。西方極樂世界跟我們娑婆世界，在實質上講完全相同，沒有兩樣，為什麼那個世界那麼好？沒有別的，人心純淨純善，至善功德之所感那是極樂世界。我們這個世界善惡混雜，善惡混雜是講過去，現在怎麼樣？現在幾乎善少惡多。如果到純惡無善，災難就不得了，那就世界末日。懂得這個道理，我們大家棄惡修善，這問題就解決。祈禱確實有用，在今天這個社會標本兼治，所以我們提倡三時繫念佛事是祈禱，我們講經教學是教育，教育標本通治。如果每一個宗教每天都有八個小時講經教學，這世界上災難真能化解，為什麼？聽經人多，接受宗教教育的人多，慢慢人都省悟過來，都知道斷惡修善，都知道改邪歸正。我們活在這個人間，這一生有了方向、有了目標，正而不邪，淨而不染，這些災禍自然就化解。這些神明，普遍在這個地球上調查一切眾生起心動念、言語造作。
「又望西據《五戒經》曰：如是等日」，前面所說的一年有三個月，有八天就八校，八天上報，每個月有六齋日，這六天也是報告，都有神明在這裡專門做這些報告。「剋識」，識有兩種講法，「《嘉祥疏》、《會疏》，謂識者記也」。這個識在此地念志，跟志願那個志是同一個音，就是記錄的意思。「如《會疏》曰：幽有天神，識其科條」，他在那裡記錄你犯了哪一科，就像法律一樣，你犯了哪一條，他把你記下來，「無毫釐差，故云剋識」。這底下有「識音志」，就是「記」的意思。「此與嘉祥之意正同，均謂有神明記錄人之善惡，故報應不爽」。現在人對這樣的文字不相信，認為什麼？這是迷信。我初學佛的時候，我是從學哲學進入經教，
他告訴我，佛經裡面有百分之二十是哲學，高等哲學，但是除這個之外，佛經裡也有不少是迷信，他告訴我這個。迷信那部分我們不學它的，我們學哲學這部分。這是我認識那個時候，可是二十年之後，原來認為迷信的部分他也學了，他也認真學，那比哲學更深的境界。我跟他學的時候，好像他只看到佛學的大門，佛教的大門。二十年之後他看到佛教裡面登堂入室，他知道了，不一樣！有沒有？真有，不是沒有，完全相信。所以到他生病的時候，他是七十九歲過世的，好像七十九歲那年他皈依了，對佛法完全承認，不再說這裡頭百分之八十是迷信。百分之八十迷信那部分太高深，我們不認識就隨便加迷信兩個字，這很冤枉，沒搞清楚。老師走得太早，七十九歲，他要能多活十年，對台灣的佛教就產生很大的影響，那個時候，他真的轉過來的時候，壽命到了。所以這個事情，要等我們這一代認真好好修行，契入境界，把它發揚光大。現在我們還得到有力的幫手，那就是量子力學家他們所發現的，跟大乘經教講的完全相同。
底下這層深意，「二者，謂識乃第八識。如憬興云：以種子識功能不亡，名剋識。」這個講得通，阿賴耶識裡頭含藏的種子，永遠不會失去。阿賴耶沒有形相，在哪裡呢？遍法界虛空界，無處不在、無時不在。「義寂與望西」這兩位法師，「雙取二說」，前面兩種說法他們都採取。「義寂云：所作善惡，非但自識內薰，天神外記，記在二處，安有赦乎？」記在二處，二處是什麼？「內識與外神」。阿賴耶那是自己的資料庫，自己有記載，決定不錯的，起心動念自己忘記掉，阿賴耶裡頭有。阿賴耶裡面的資料，從我們開始迷的時候，一念不覺開始一直到現在，生生世世無量劫來，資料室非常完整，連起心動念都在裡頭。同時外面天神也有記錄，天神的記錄沒有阿賴耶識那麼完整，天神記錄大概就這一段的時間。我們可以說哪一段？我們迷惑墮在六道這一段，天神記錄。如果我們超越六道，這一段的檔案大概就被消除，為什麼？已經不在這裡，消除了；只要在六道，你在六道裡頭有檔案，記在二處，安有赦乎？
「以上諸說，義寂師穩妥」，義寂師就是講阿賴耶裡面這個落謝的種子。「因唯識不礙於神明記錄，神明記錄亦是唯識所現。故內外皆記之說為善」。這個講法好。我們學習大乘，大乘經教裡講得很清楚，沒有轉識成智之前都不能離開阿賴耶，阿賴耶的作用是在十法界。十法界上面是四聖，聲聞、緣覺、菩薩、佛，下面是六道，六道加四聖這十法界，阿賴耶做主。十法界依正莊嚴，都是阿賴耶的相分、見分、自證分，有大德主張三分。也有主張四分，四分就加一個證自證分，古大德都同意四分比較圓滿。你怎麼知道有自證分，有一個證自證分。證自證分，應該就是經教裡常講的，自性裡面本有智慧，智慧能自覺。佛法裡面我們也常常看到，經教裡面講的佛性，佛性就是證自證分，講法性，法性應該就是自證分，佛性是證自證分。因為佛是覺的意思，就是自性裡頭本有的般若智慧，它能覺。見分、相分都是從自證分變現出來的，自證分是阿賴耶的本體，從體起用，起用一個是物質現象，一個是精神現象，我們稱自證分是稱它作自然現象，可是自性裡頭三種現象都沒有，能現三種現象，能生三種現象。由阿賴耶妄想分別執著，這才變現出十法界依正莊嚴，這是把宇宙全體講清楚、講明白了。所以阿賴耶裡面所含藏的種子無量無邊無有窮盡，就是《還源觀》上講的三種周遍的第二種「出生無盡」，就這個意思。這個道理很深，念老在這註子裡說得好，唯識不礙神明記錄，為什麼？神明記錄也是唯識所現，離不開唯識。故內外都記，這個說法說得好，內是阿賴耶，自己的資料庫，外面是鬼神在那裡記錄。
「內外皆記，罪報追隨，故輾轉三途」，換句話說，這三種罪你都得要受，地獄、餓鬼、畜生，你要在這裡面去受罪。地獄消你的重罪，餓鬼消你的餘罪。畜生你得去接受報應，那就是討債還債，欠命的還命，欠債的還錢，你得搞這些。佛法裡面常說「人死為羊，羊死為人，互相吞噉，吃牠半斤，還牠八兩」，沒有白吃的，將來統統要還債。你吃的是魚，來生要變魚還給牠；吃的是蝦，來生變蝦還給牠，牠吃你。如果沒有覺悟，迷惑在裡頭，生生世世就搞這些把戲，真的是苦不堪言。所以，『累劫難出，痛不可言』，「累劫」是多劫，在六道裡生生世世就是報恩報怨、討債還債，就幹這些，這些恩怨、債務，你永遠都不肯放下，你永遠都記在心裡，麻煩大了。所以你出不了輪迴，出輪迴的心怎麼樣？把這個全放下了，我欠人的我要還，人欠我的不要了，一筆勾消。什麼念頭都不想，專想阿彌陀佛到極樂世界去，到極樂世界成佛之後，跟我有恩有怨的這些人，我統統度他們，這叫有緣人。你要跟他沒有緣他不接受，你跟他講他不相信，他聽不懂；你跟他有緣，他歡喜，他接受，所以佛度有緣人。跟我有恩怨的、有債務的，我統統都來幫助他，這個問題才真正獲得圓滿解決。好，今天我們就學習到此地。
凈土大經解演義（第五二五集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十七面第一行，經文：
【其三者。世間人民相因寄生。壽命幾何。不良之人。身心不正。常懷邪惡。常念婬妷。煩滿胸中。邪態外逸。費損家財。事為非法。所當求者。而不肯為。又或交結聚會。興兵相伐。攻劫殺戮。強奪迫脅。歸給妻子。極身作樂。眾共憎厭。患而苦之。如是之惡。著於人鬼。神明記識。自入三途。無量苦惱。輾轉其中。累劫難出。痛不可言。】
這一段是五惡裡第三，淫惡。我們看念老的註解，「三、明婬惡以及因婬惡而引起之貪瞋等惡」。這五惡它都是有連帶性的，每一種都能把其他的引發出來，所以這個惡業習氣跟惡業的果報非常可怕。學佛，這五種惡對我們身心傷害很大，最大的傷害就是讓你不能成就智慧、不能得禪定，乃至於不能往生淨土，那你就曉得這個嚴重性，貪瞋痴慢疑任何一種都能把你永遠留在六道輪迴，你出不去。前面我們學過殺生惡、偷盜惡，這個地方是邪淫惡。『世間人民』，六道輪迴裡的眾生，人道。『相因寄生』，念老這有註解，「寄者，托也，附也。此句指眾生由於相互間之業因而出生於世」。佛在經上講四種緣，我們到這個世間來全是這四種緣，這四種緣有親有疏，親就變成一家人。實在講不是別的，就是報恩報怨、討債還債，你要跟這個世間人沒有這四種緣，你不會到這個世間來，就是娑婆世界，這範圍很大很大。
現在我們知道，黃念老告訴我們的，佛經上講的單位世界有多大？以往我們都以為一個單位世界是一個太陽系，更早誤會是單位世界就是地球，但是佛講地球是南瞻部洲，是一洲。以後漸漸擴大了，大概是太陽系。可是都還講得有問題，因為佛在經上講的，這一個單位世界有一個中心，這個中心叫做須彌山，日月都繞著須彌山的當中，繞著須彌山的當中圍繞著，我們也都沒有深究這個問題，很難講。現在的天文學相當進步，對於太陽系、銀河系可以說是相當清楚。你看看，像古老的馬雅人，這中美洲，他們很早就發現宇宙這些星球運行的軌道，計算得非常準確，馬雅的天文令現在天文學家都佩服不已，你看他能夠計算到二０
須彌山到底在哪裡？從前我們以為須彌山是喜馬拉雅山，地球上最高的山。現在曉得地球是附屬太陽的一顆行星，太陽是中心，地球是繞太陽轉的，繞一圈是一年三百六十五天。太陽不是須彌山，不是中心點，佛講了，太陽、月亮是繞著須彌山轉的。所以黃念老就告訴我，須彌山應該是銀河系的中心，我們中國古人講黃極，黃極就是銀河系的中心。現在科學家告訴我們，銀河系的中心是黑洞，那這須彌山就是黑洞，能量非常之強，連光都被它吸收進去，這樣大的引力。所以明年正好銀河的核心、太陽、地球排成一條直線，天文學上的名詞叫銀河對齊。這種現象大概是兩萬多年有一次，這就是循環，有一次，兩萬多年有一次，過去有過，不是沒有。會不會給地球帶來災難？許多人在討論，連現在的科學家也把這個問題擺在檯面上公開來討論。
所以單位世界是銀河系。佛給我們講三千大千世界，用這個來計算，釋迦牟尼佛教化的這區域有多大？十億個銀河系。釋迦牟尼佛他的教區十億個銀河系，在我們這個地球上的影響是一萬二千年，其他星球？這十億個銀河系裡頭，要照佛經的話來說，只要是星球都有眾生在居住，眾生的種類無量無邊。因為從《還源觀》上我們就曉得，依報跟正報是離不開的，沒有正報哪來的依報！這些現象的生起，現在科學也承認了，科學家講的能量，信息從能量來的，能量能夠生信息，信息能夠生物質，信息就是意念，佛法裡面講心想。阿賴耶的業相它能夠變現出心想，心想能夠變成物質現象，沒有心想哪來的物質？所以所有的星球裡頭都有眾生。這個可能是因為空間維次不一樣，我們看不見他。他的維次比我們高，他能看到我們，我們看不到他。他維次跟我們相同，我們看到他，他也能看到我們。所以這些年來常常聽說外星人，外星人的維次跟我們相同，都是三維空間。如果高維次的空間，那就是佛家講的他們有神通。有神通，往來不需要交通工具。
天神有神通，鬼神也有神通。我們佛門裡面常常做的一些法會，請神，裡頭有很多鬼神，鬼神無論在地球什麼地方，你這裡祭祀要恭恭敬敬請他，他就會來，他沒有界限。這樁事情，有一本書，有同學介紹給我看過，叫《西藏生死書》，那講的境界並不高，也是一個喇嘛死了，死了以後變成遊魂。他們曉得，山川牆壁他都能穿過，一點障礙都沒有，你哪個地方召請，他能去，他感應道交。這種感應的原理，我們在《還源觀》上明白了，眾生有感，佛菩薩就有應。我們心裡想鬼神，鬼神就來；想祖宗，祖宗真會來，用真誠心、恭敬心啟請，他真來，來接受超度，來接受供養。這些我們肉眼看不見，他存在，依附在樹木他就變成樹神，依附在花草他就變成花神、草神，依附在山河大地他就變成山神、變現成土地神，都這一類的，統統是我們肉眼看不見的。我們看到天空當中每顆星星，夜晚看，那都是恆星、都是太陽，自己放光的。太陽裡有沒有眾生？有。太熱了！是的，他沒有那種高熱他不能生存。不像我們，我們到那裡不能生存，他在那裡可以生存，那個溫度對他非常合適。有些星球完全是寒冰，那裡頭也有眾生。
所以統統都是四種緣，叫四緣生法。「親因緣」那是阿賴耶裡的種子，這個我們知道，一切眾生個個都有，不管你是哪一道的眾生，用現在話說，不管你是哪一種空間維次的眾生，阿賴耶是一樣的，裡面含藏無量的種子，遇緣就起現行。「所緣緣」就是我們所講的，這經上講的，報恩報怨、討債還債，這是所緣緣。「無間緣」，這個念頭沒有消除，它還在，他沒有把這個念頭斷掉，緣一遇到的時候，它就來受生。親的，緣親，就是關係非常密切，就變成一家人；緣要是疏的，就不是一家人，親戚朋友，或者一切眾生。你到馬路上遇到人，人家給你點個頭，不認識，對你笑笑點個頭，都是緣，大概一生就那麼一次。有人看不順眼的時候瞪你一眼，也就是一剎那，這統統是緣。沒有緣，所謂對面不相逢，可是對面見一面那都是緣。我們到這個地球上來，看到地球上的人，哪個沒有緣？都有緣。有的一生確實只有一面之緣，這一面有的有印象，有的毫無印象。與一切山河大地、樹木花草，一切眾生，統是有緣。乃至於我們在電視上看到這些現象，還是有緣。
所以佛法它不說因生，因為因是大家都有的，是平等的，阿賴耶識裡面有佛的種子、有菩薩的種子、有極樂世界的種子、有華藏世界的種子、有十法界的種子，它樣樣都有，一點都不缺。遇到緣它就起現行，所以佛經常講緣生，他不講因。因遇不到緣，不會現行，因遇到緣這就現行，現象就現前，果就現前。因緣果，後頭還有報，因緣果報。所以這個地方講的「相因寄生」。這個世間可以說它作十法界的人民，十法界最上面的四聖法界，四聖世間，下面是六凡世間，凡聖全是世間。超越十法界，才真正叫離開世間，到一真法界。一真法界有沒有世跟間？沒有了。世是時間，三十年叫一世，所以中國世是三個十，三十年叫一世。一真法界時間沒有了，空間也沒有了。那個間是空間，或者叫世界，界也是講空間。
一真法界裡頭，時間跟空間沒有了，所以叫一真。那是什麼人住的？佛所住的，一真法界全是佛。這個佛裡頭，有究竟圓滿的佛，有沒得到究竟圓滿的，那是什麼？我們現在曉得，無始無明習氣沒斷乾淨，但是他確實無明破了。破無明就是不起心、不動念。諸位要曉得，起心動念尚且沒有，就決定不會有分別執著。為什麼？分別是從起心動念變現出來的，執著是從分別裡頭生出來的，一切虛妄的根源就是起心動念。因為自性清淨心不動，惠能大師講得很好，「何期自性，本無動搖」，不起心、不動念的，那是自性，所以也稱之為自性本定。成佛就是恢復到自性本定，雖然恢復到自性本定，他還有習氣，這個習氣是無始劫來的煩惱自然形成的習氣。習氣也沒法子斷，只有讓時間，時間長了，自然就沒有了。佛告訴我們多長時間？要三個阿僧祇劫，習氣就沒有了。所以一真法界裡頭，有四十一個階級。這四十一個階級，說老實話，不能說有也不能說無，你要說它有，連痕跡找不到，它平等的，你決定看不出來；你說它沒有，確確實實習氣厚薄不一樣。但是習氣不礙事。習氣真斷盡，一真法界沒有了，因為一真法界有相，相沒有了，凡所有相皆是虛妄，相不見了，回歸到自性，這大圓滿。回歸自性叫妙覺，等覺還不行，等覺還有最後那一品無明的習氣，那一品習氣斷了，他就成妙覺。
這些我們不能不懂，不能不知道。了解這些，我們在日常生活當中，你就懂得什麼叫修行。佛法裡頭常說「煩惱輕，智慧長」，這是修行的指標。修什麼？煩惱一年比一年輕，智慧一年比一年長，有進步了。煩惱一個月比一個月輕，智慧一個月比一個月長，這功夫了不起，可以說不是凡人，月月不一樣。這樣的人能不能見性？肯定，要看他的根性，根性利的三、五年就大徹大悟了，根性鈍的，也許要十年，也許要二十年，他肯定大徹大悟，這叫真修行，這叫真功夫。八萬四千法門，八萬四千種不同的方法、不同的手段，方向目標完全相同，就是斷煩惱、長智慧。所以我們如果細心去觀察、去讀誦所有宗教經典，你就曉得佛經跟所有宗教經典不一樣，只有佛經裡面教你斷煩惱生智慧，佛經裡頭沒有強調神，沒有說宇宙之間有個主宰。大乘佛法裡，宇宙之間的主宰不是別人，是自己，你的意念在主宰著一切，連外面山河大地都受你意念的影響。你的念頭善，沒有一樣不善；你念頭要是惡的話，沒有一樣不惡，境隨心轉，這些是真理、是大道理。
我們講的，這最近寫的這一張，諸位都看到的，這對修行有幫助，這就是修行。我們現在這一品經裡就是講五惡，殺盜淫妄酒，一切惡業，惡因是貪瞋痴慢疑，不善的情緒是怨恨惱怒煩，這個東西我們要把它要減輕、要放下。為什麼？對個人來講，不利於我們的身心。怨恨惱怒煩，怨傷脾胃，你會得這個病，另外思慮過度也傷脾胃，跟那個怨恨是差不多的意思；恨傷心，過度的喜悅也傷心；恐怖、驚嚇、煩惱傷腎；發脾氣，怒火傷肝，大家都知道的；憂愁傷肺，悲惱傷肺。由此可知，怨恨惱怒煩對我們的身體五臟六腑傷害很大，如果這個東西都沒有，你身體裡面健康，不會出毛病。所以這個東西自己要不能把它化解掉、把它控制住，臟腑失調就是病，我們自身病。對外面感應的是天地的變異，就什麼樣災難都出來了。貪心應對的水災，瞋恚應對的是火災，火山爆發，地球溫度上升。現在氣候反常，大寒大熱出現，這在過去從來沒有過的現象。愚痴是風災，佛在經上告訴我們，傲慢是地震，懷疑就更可怕，懷疑所感的大地鬆散，陸地會沉到海底，高山會崩塌下來。這都是我們不善的思想行為感得的這些災變，決定不是自然。
我常說自然是最美好的，佛菩薩隨順自然。《還源觀》四德頭一條，那是佛菩薩的德行，「隨緣妙用」，隨緣就是隨順自然，妙用就是不執著，在隨緣當中學不起心、不動念、不分別、不執著，叫妙用。隨緣裡面你起心動念，你分別執著，你還想控制、還想佔有，那就錯了，全部錯了。如果有這種錯誤念頭起來了，一定要想到佛所說的，「凡所有相皆是虛妄」，《般若經》上所說的「一切法無所有，畢竟空，不可得」，我們妄念就解散了、化解了。這個叫什麼？觀照功夫。緊要關頭觀照功夫能提得起來，馬上就化解了。
所以一切法統有相互的關係，絕對找不到一法是獨立的，沒有。十法界依正莊嚴，確實像一個網路一樣，沒有一法與我是沒有關係、是沒有關聯的，不可能。所以我們起心動念，遍法界虛空界一切眾生統統知道。我們身體有發射台，把我們自己的起心動念就播發出去了。連物質的身體，物質也有頻率，它也發出去了。換句話說，我們的健康狀況人家也都知道，哪有不知道的？五臟六腑都發出去了。有健康的信息，有帶著病毒的信息，都全發出去了，他怎麼會不知道？發出去，接收的人都接收到了。凡夫接收到，他不知道，為什麼？他那個機器不靈，是接收到了，接收他沒有反應，就這麼個意思。我們這個機器現在也不靈，為什麼？十方世界它也發射，我們也都收到，我們有收到佛的信息，有收到天道、鬼神道，全部信息都收到，收到了不知道，這是什麼？這是我們自己妄想分別執著，把我們這個機器能量障礙住，變成這個機器雖收到，不靈了。如果我們煩惱習氣消除，這機器就很靈光，十方信息，過去現在未來統統知道，這就叫神通。所以神通一點都不稀奇，神通在佛法講是我們的本能，本來有的，沒有失掉，現在是暫時故障，這機器暫時故障，修好之後就恢復，一點都不奇怪。菩薩有，天神有，我們也有。如果我們真正能得清淨心，就恢復一部分。清淨心要怎樣？見思煩惱斷了，心才清淨。見思煩惱是染污，塵沙煩惱是妄想，雖然它不是染污，它擾亂。所以見思煩惱斷了，阿羅漢、辟支佛，他的神通能力超過二十八層天，天人不能跟他比。塵沙煩惱斷了，菩薩，阿羅漢、辟支佛比不上。真正放下起心動念，成佛了，你的神通道力圓滿恢復。總而言之一句話，放下就是。
我們的麻煩事情就是放不下，知道放下好，就是放不下，麻煩在這裡。所以學佛學什麼？過去章嘉大師常常給我說，就是學看破放下，看破幫助你放下，放下又幫助你看破，就這兩個方法相輔相成，從初發心到如來地，真的是妙絕了。我們看破，但是不能放下，那就停止在這裡，就不動了。看破要幫助放下，他就步步高升，它起作用。放下幫助看破，像爬樓梯一樣，一階一階的他就向上升，他就能爬到頂層，頂層是妙覺。所以我們常常勸導同學，從哪裡放起？從自私自利放起，從怨親平等放起，很重要！如何把我們不喜歡的人、討厭的人，把這個情緒放下；我們很喜歡的人、很愛的人，常常掛念著，這也要放下。怨放不下，冤冤相報。親情放不下，你往生不了，臨命終時你還掛念著親情，阿彌陀佛忘掉，你不能往生。要常常想到，真如自性裡頭沒有一物，惠能說「本來無一物」，這句話重要，自性清淨心裡本來無一物，遍法界虛空界裡頭本來無一物。
我們現在眼看這些物都在，前面我們學過的四個字，非常有味道，叫「不斷之無」，很有味道，是無，但是它不斷。就像我們電影膠捲一樣，確實是無，你看在放映機裡面，一秒鐘二十四張，它停留在銀幕的時間是二十四分之一秒，它就沒有了，但第二張又出來了，第三張又接著來，不斷之無，非常有味道。現在我們曉得，彌勒菩薩告訴我們，我們這個頻率多快？一秒鐘不是二十四張，一秒鐘是一千六百兆，不斷之無。這是一個什麼？真正把事實真相掌握住，原來整個宇宙一切萬法是不斷之無。所以你不要想控制它，你可以享受它，就像看電視一樣，你可以享受它，你不能控制它，你不能佔有它。你要是控制、佔有，錯了，它根本沒有，它根本不存在，所有一切是幻相，絕對沒有一個是真實的。了解這個事實真相，對我們放下大有幫助。了解這個事實真相，什麼天災人禍你完全不放在心上，為什麼？不斷之無。
體會到不斷之無很有趣，生活在不斷之無，那是很幸福，佛菩薩的生活，這種生活在大乘佛法裡，正常的生活。我們在這裡起心動念、分別執著，不正常。正常是不起心、不動念、不分別、不執著，這是正常。我們對這些道理、事實真相不能不明瞭。明瞭之後你就曉得，沒有一樣放不下，統統放下，我們活在這個世間真叫隨緣妙用、遊戲神通。對自己是不斷向上提升，不斷放下，這對自己；對別人，為他示現一個好榜樣，做給別人看。像釋迦牟尼佛當年在世四十九年，他做給一切眾生看。這一切眾生包括天神、包括鬼神、包括十法界眾生，我們凡夫肉眼看不到，佛看到了，高維次空間的眾生能看到釋迦牟尼佛在那裡表演，沒有不得利益的，度十法界眾生。正是念老在此地所說的，一切眾生，我們先說這個地球上一切眾生，相互間的業因，就是過去世有這個緣分，有恩有怨，還有債務上的關係，出生於世。
「《會疏》曰：世界安立，單陽不成，獨陰不育。夫婦相因相成。又父子相因，君臣相資。凡天地之間，無獨立義。故云相因寄生。」這話講得好。「蓋指眾生皆有共業與別業。因彼此有共同之業報，乃於同一時期同一世界而出生」。我們跟現前所有眾生，我們出現在這個地球上，在這一段時間裡，無論是中國、外國，我們有共業，沒有共業怎麼會碰在一起？在這個共業當中，非常之難得，我們覺悟了，遇到佛法，明白了，我們就有責任、有這個義務，也不要執著責任義務這個念頭，佛經上講的一句話好，「法爾如是」，自自然然的我們幫助他們，把我們所學到的貢獻給大家，希望大家都覺悟，希望大家都能把錯誤糾正過來。這個裡面最大的錯誤，就是我們輕慢了古人，對於古聖先賢，認為那是過去的，古聖先賢是落伍的，古聖先賢是封建的、是迷信的，錯了。
這兩天，有位同修送我一片光碟，日本的一個企業家稻盛和夫，我用了大概三個小時把它看完，我很受感動。這個企業家從創業到今天，他經營三個公司五十多年，非常成功，遭受多少這些風暴，他沒有受到干擾，業績年年上升。人家問他，你是怎麼經營的？他說他經營的理念、智慧是從中國二千年前、三千年前老祖宗教訓裡面學到的。他說出來，跟現代外國經濟的理念完全相悖。外國經營的理念第一個是為自己，賺錢是為自己、為公司的股東，這擺在第一位。對於員工，那就像機器一樣，如何廉價盡量的發揮使用他的能量，利益是老闆獨佔的。而稻盛和夫不是的，他把員工擺在第一，因為公司的成就、經營是員工大家努力得來的，把員工福利擺在第一，把顧客擺在第一，為顧客服務的，公司的利益是擺在第三。結果怎麼樣？結果公司利益年年往上升，員工把公司看作是自己家的事業，我家的事業，對公司有信心，公司真照顧他。
稻盛這個觀念，給諸位說，就是中國幾千年來家的觀念，家道、家規、家學、家業，這一套東西他學去了。我一看，全是家的觀念。這些年來，我也是常常想到這個事情，我們中國幾千年來，社會長治久安，國運鼎盛康隆，從哪裡來的？家貢獻出來的，它每一個家都好，家把人都教好了。所以中國古代，所謂三百六十行，哪一行最歡喜？做官的，都喜歡做官，做官在所有行業裡排名第一。為什麼？做官你看他有身分、有地位，待遇也不錯，可以養家活口，沒有事情幹，沒有案子辦。這社會人人是好人，事事是好事，你不必管，所以皇帝叫垂拱而治，天下太平，人民安樂幸福，那是得力於家的貢獻。
那我們血統的家、血緣的家不可能再恢復了。所以在十幾、二十年前我就常常想到，我就曉得了企業家，常常企業家，企業能夠把我們中國古時候傳統那個家的精神恢復下來，企業的老闆就是大家長。今天這個稻盛和夫就是大家長，帶著他的員工，真的一家人，充分的用了一個「愛」字。所以他的祕訣告訴大家，他就四個字，「敬天愛人」，天什麼？天理良心，人要本著天理良心，要愛一切眾生。你的事業是為員工，讓他們有好的生活，讓他們能夠有發展，為社會就是為顧客，為大眾服務，真的是全心全力用良心為大眾服務，他做成功了。幾十年什麼樣風暴與他不相干，他若無其事，生意老老實實、規規矩矩，絕不做投機的生意，腳踏實地。看看他這個片子你會有啟發，他了不起的地方就是孔子的精神，「信而好古，述而不作」，做得那麼順利。他今年要八十歲了，他把這套傳給大家，他說我老了，晚年問他怎麼樣？我晚年退休安享晚年。他現在還在工作，現在是日航董事長，把日航拯救出來了。
就說明我們一個人跟遍法界虛空界都有密切的關係。中國老祖宗告訴我們，五倫，人生到這個世間離不開五倫。五倫是什麼？人與人的關係，父子關係、夫婦關係、君臣關係、長幼關係、朋友關係，所以中國古人常說，「人無倫外之人」，沒有人能夠超過五倫之外。佛法這個倫理範圍大了，遍法界虛空界萬事萬物跟我們有密切關係。所以敬天愛人說得一點都不錯，中國古聖先賢沒有不敬天的。天就是什麼？大自然的法則，你要尊敬它，為什麼？性德，自性法爾如是，你要尊重它，你要效法它，順天應人。這古時候的帝王，隨順天理，順應百姓，這個國家才長治久安。關係搞清楚了，我們要想到如何去盡義務，學佛不能把這個事情忘掉，我們學佛提升自己，自然就教化眾生，眾生就得利益了，這是我們應盡的義務。自行跟化他是一體，不是分在兩個部分，不是的，自行就是化他，化他就是自行，是一不是二，你才會過得很快樂。所以法喜充滿，常生歡喜心。不是兩樁事情，一樁事情，自他不二，肯定，承認，一點都不懷疑，遍法界虛空界跟自己是一體，一個自性清淨圓明體。
所以一定要明瞭天地之間沒有獨立的，都是相互的，確實這裡頭有共業、有別業。這是佛家常講的，每個人善根福德因緣不相同，不相同的是別業，如何將我們好的別業能夠轉化成眾生的共業，這是大乘佛法。這下面說，「由於彼此個別宿業之緣，或為眷屬，或為仇敵，同生於世，以償宿因，故云相因寄生也」。這些都是《會疏》裡說的，報恩的成為眷屬，父慈子孝，這是報恩來的。或為仇敵，仇敵要是到自己家裡來就麻煩大了，他是你的兒孫，他長大了不孝順，一定搞得你家破人亡。那是什麼？我們中國人叫敗家子，敗家子是什麼原因？過去是仇敵，他到你家來了。相傳慈禧太后就是清王朝的仇敵，清的國運衰了，她來了，她嫁到這個宮廷，把這個國家滅掉了，來報仇的。仇是報了，自己有沒得到好處？沒有，自己墮地獄了。因為報仇傷害很多無辜的人，這個責任罪孽要自己去承受。所以報怨、報仇，這後頭講，如果是引發到戰爭，那你又造了地獄業，大錯特錯！怨能不能報？不能報。過去他殺你，你懷恨在心永遠不忘，你今天殺他，他能把這個怨恨放下嗎？如果他跟你一樣懷恨在心，來世不是又報嗎？這樣生生世世報來報去，兩敗俱傷。如果傷及無辜，那你就得到地獄受罪去了，你什麼時候能出頭？佛都不能救你。慈禧最大的過失是疏忽了中國傳統文化，她的結果是讓現代中國人受苦受難都是因為她興起的，不尊重傳統，也就是敬天愛人她沒有，自稱為老佛爺，把佛法貶低了。佛是大聖，佛是究竟圓滿的教育，佛法之衰，衰到今天這個樣子，源頭慈禧不能不負責任。今天中國人對傳統文化這樣的陌生，不如外國人，這個責任慈禧不能不承當，就這兩條罪，她在地獄裡頭就出不來了。這是什麼？斷人法身慧命，在佛法裡頭最重的罪業莫過於是，殺人身命罪輕，斷人慧命罪重。
『壽命幾何』，這也是我們要常常想到的，「百年短暫，無常迅速。人命在呼吸間，轉瞬即逝」，這是我們學佛的同學每個人都要警惕的，我們在這個世間能活多久？不要以為很年輕，壽命還很長，假的。我在年輕的時候，沒有接觸到佛法，我對這個有很高度的警覺，年輕的時候看報紙，每天都看新聞、看報紙，我對新聞不太重視，我跟別人不一樣。報紙拿來我第一個看什麼？看訃聞，今天哪些人走了，報紙上刊的訃聞。所以很多人覺得奇怪，問我怎麼來看這個東西？我看到死的有老的、有少的，男女老少統有，三、四十歲走了，二、三十歲就走了。我看這個有警覺心，再慢慢我也變成也走，哪一天會輪到我？誰也不敢講。同學、同事、好朋友，有跟我同年的，有大我幾歲的，也有小我幾歲的，現在都不在了。一九七七年我第一次到香港來講經，每一堂，就是每一天講兩個小時，法緣不錯，聽眾都坐滿了，很多法師都來聽經，現在都不在了，只剩下幾個。人生苦短，真是無常迅速，人命在呼吸之間，轉瞬即逝。這幾句話就是印光大師天天把死字擺在額頭上，老法師晚年閉關，我到他關房裡面去看過，關房裡面的小佛堂很簡單，就一張方桌供一尊阿彌陀佛，就一尊佛像，一個香爐、一杯水，一對蠟台，旁邊一個引磬，一個小木魚，牆壁後面掛了一個字，他老人家自己寫的「死」字，天天面對著死，這還能不放下嗎？這是老人示現給我們看的，告訴我們事實真相。
「但世人顛倒，不識苦空無常。但求幻妄之樂，如蛾撲火，自焚其身」。這是老法師教導我們的，疏忽了，這個世間確實佛這四個字講得非常真實，這個世間是苦、是空、是無常，無常是剎那生滅。我們讀過彌勒菩薩為我們的開示，這個世間的真相，一秒鐘有一千六百兆的生滅，這是無常。念念不可得，這是空。古大德所講的「不斷之無」，因為他念頭一個接一個，念念都是空的，不斷之空，他用的詞是無，無跟空是一個意思，真的是無所有，不可得。這個裡頭他究竟教我們什麼？教我們這些苦空無常全是假的，假的就應該徹底放下。抓住一個東西，這個東西就是本經所說的核心，阿彌陀佛。一切無常，阿彌陀佛真常；一切苦空，阿彌陀佛不空，什麼重要？阿彌陀佛重要。應該是所謂是二六時中，也就是一天二十四個小時，念念都要抓住阿彌陀佛，你就超越苦空無常。往生到西方極樂世界是真常，那個地方是樂，那個地方是有，那個地方是真常。
如果不知道事實真相，還迷戀在這個世間裡頭，但求幻妄之樂，這個世間之樂不是真的，這個世間之樂是苦，是以苦作樂，這叫迷惑、這叫顛倒。為什麼？這個世間確確實實是幻妄，幻妄兩個字就是不斷之無，完全看錯了，像我們看電影在銀幕上那個現象，那是幻妄。我們今天六根接觸外頭六塵境界，要知道，跟電影那個道理是一樣，完全相同，速度太快了。電影的放映一秒鐘二十四個生滅，彌勒菩薩告訴我們，我們現前這個境界一秒鐘是一千六百兆的生滅，不斷之無。我們不了解真相，還在裡面起貪心，起心動念還想控制、還想佔有，還想把它保住，全是錯用了心。底下這個比喻說，「如蛾撲火，自焚其身」，這是我們常見的。鄉下點油燈，這個現象天天可以看見。抗戰期間我們念書，學校裡沒有電燈，晚上上自修點油燈，每個人點一盞油燈，是一根燈草，燈光真的如豆，沒有蠟燭那麼亮，蠟燭的光比那個強。一個教室裡頭三十多個同學在上自修，就三十多盞燈，你就看到小飛蟲，看到光牠就接近，都被燒死。
是以『不良之人，身心不正，常懷邪惡，常念婬妷』，這一段經文是講邪淫之惡。不良之人，沒有智慧、沒有德行，但現在這個現象很普遍，為什麼？沒人教他。在我的記憶當中，在跟日本抗戰之前，農村裡頭還有私塾，學校城市裡頭沒有了，城市裡頭已經現代化，沒有倫理課程。我自己所經歷的，小時候在私塾裡頭有。私塾最早改成學校，民國初年，還有一門修身課本，這裡頭講還保有一點倫理道德，修身。好像修身沒有幾年，大概是三年的樣子，就改作公民，這課本名稱就改作公民。公民過了幾年就改成社會，就慢慢改的時候，這倫理全都沒有了，都不教這些了。所以我弟弟小我六歲，他就完全沒有接受到這個教育。我念小學六年，改過三次，到五、六年級公民都沒有了。所以沒有人教，家裡面也不教，社會上也不講，沒人在講了，學校都學不到了。這就是世尊在這個經上所講的，「先人無知，不識道德，無有語者」，所以造這些惡事我們不能再怪他，我們相信人性本善。沒有人教，裡面有這些煩惱習氣，外面有這些不良的誘惑，所以自自然然墮落了。我們是因為學佛，佛經裡面這些講得很多，我們所學的是在經典上學到的，從讀經回過頭來再看看中國儒家的書，傳統的這些學術，才知道聖賢教育之可貴。聖賢教育帶給我們身心健康、家庭幸福、社會和諧、國家富強，它真能帶給我們，它穩定的成長，很少憂患，只要你能守得住。
「邪者橫邪不正，惡者惡毒不善」，這是念老給我們破字，邪是什麼意思，惡是什麼意思。「《會疏》曰：邪謂邪曲，惡謂罪惡。婬妷者」，這個下面注音，「妷音逸」，同下面這個字也念逸，「婸也」。婸是什麼意思？「婸者，淫也，放也」。「婬」，淫蕩，貪色，「貪色不以禮交也」，這個禮就是婚禮，不應該沒有這種婚姻關係有這種交往都叫邪淫。「又婬者，乃十惡之一」，這是佛家所說的，「婬為枷鎖，縛眾生故；婬為罪源，生諸厄故。一切眾生皆因婬欲而入生死，故云：生死根本，欲為第一」，這是佛經上講淫慾的過惡。佛講戒律，戒律講得很多，但是殺跟淫都擺在第一。在家戒律是把殺生擺在第一，出家的戒律是把淫慾擺在第一，很有道理。經上用比喻來說，淫是個枷鎖，枷鎖是刑具，能縛眾生。眾生不能了生死、不能出三界，什麼原因？就是這個，眾生因淫慾造作無量無邊的罪業，根是它。歷代我們看這個歷史，末代的皇帝，為什麼把國家丟掉了，最後落得真是國破家亡，生命保不住，都被殺了？你細心去看他的因，淫是第一，都是因為這個亡國的。所以佛把它列為根本大戒，根本大戒是四個，殺盜淫妄，淫是罪源，一切罪的根源。生諸厄故，這個厄是苦難、災難，一切災難是從它而生。所以佛講，一切眾生皆因婬欲而入生死，就是生死輪迴。故云：生死根本，欲為第一。淫慾斷了，輪迴就斷了，你真正能超越三界。
「如下引諸經論，皆備言淫慾之患」，下面念老引用經論，全是佛在經上說的，論是祖師們詮述的。「《沙彌律》曰：在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲」。沙彌戒，今天能把沙彌律儀做好，就是真善知識，這是蕅益大師給我們做出的榜樣。蕅益大師，明朝末年人，他出生在明朝，圓寂的時候在清朝，我們淨土宗第九代的祖師，九祖。八祖是蓮池大師。這兩個人在淨宗祖師裡頭特別令人尊敬，什麼原因？那個時候淨宗衰，衰到底谷，沒有這兩個人可能淨宗就滅了，他們兩個人把淨土宗復興起來，再帶起來，這是了不起的兩位尊者。《沙彌律儀》是為在家，他講的，「在家五戒，惟制邪婬」，只禁止邪淫；但是出家十戒，沙彌是出家的，十條戒律，全斷淫慾。「但干犯世間一切男女，悉名破戒」。戒律，戒律沒有了，佛法就沒有了；禮要沒有了，儒家就沒有了；因果沒有了，道家就沒有了，這是儒釋道的三個根。今天儒釋道都衰了，也可以說衰到低谷，誰能夠發心把儒釋道再興旺起來，那是大德，這個人是大聖大賢，是佛菩薩再來，不是這樣的人他做不到。
蕅益大師為我們做試驗，他對於戒律下了很大的功夫，所以當年在世人家也稱他為律師，研究戒律。民國初年，弘一大師也是研究戒律的，深入律藏。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後，沒有比丘了，為什麼？比丘戒裡頭就講得很清楚，最少要有五個比丘傳戒，你才能得戒；圓滿的是三師七證，十個比丘傳戒，你才能得戒。換句話說，蕅益大師那個時代，五個比丘找不到，你怎麼能得戒？真正修戒律，大師給我們提供一個方法，占察輪相，你自己依靠地藏菩薩認真修行持戒，用占察輪相，乞求地藏菩薩示現你有沒有得戒，只有這個方法，別的方法沒有了。所以他自己受了比丘戒之後，立刻就退戒，三壇大戒受了，退比丘戒，自己一生菩薩戒沙彌，說明他沙彌十戒二十四門威儀他做到了，這了不起。說明比丘不容易。菩薩要發菩提心，那就說明發菩提心比持比丘戒容易。他給我們做了一個榜樣。那他的學生成時法師，這是蕅益大師的傳人，蕅益大師所有的著作都是他負責編輯，把它印出來流通，這成時。因為老師是菩薩戒沙彌，他就不敢說沙彌了，他自己稱是菩薩戒出家優婆塞，這個名稱名符其實，說明沙彌十戒做不到。這在什麼時候？清朝初年，清朝剛開國那個時候，順治年間。我們要覺悟。
但是弘一大師告訴我們，要受戒再學戒，知道受戒不要以為自己就得戒了，自稱為比丘，那大妄語。我們今天自稱為沙彌都不敢講，為什麼？沙彌戒沒做到，沒有做到要用這個名稱就是妄語，就是騙人。所以弘一大師也自稱出家優婆塞，說明什麼？五戒他做到了。但是五戒裡面不邪淫，因為他出家，淫就是斷淫。這個五戒他做到了，發菩提心，修學大乘，菩薩優婆塞，他加一個出家，出家優婆塞。自今而後，我想我們都應該是成時大師的身分、弘一大師的身分，我們沒有辦法超越他們，能夠做到他們的成就，也就是大德。名實決定要相符，名實不符就是妄語。
下面說，「乃至世人因欲」，這是淫慾，「殺身亡家」，這個事情歷史上的例子很多，不勝枚舉。「出俗為僧」，這個僧這個字要搞清楚，僧是團體，叫僧團。多少人在一起共修能稱為僧團？四個人以上，四個人以上在一起修行，要修六和敬；如果四個人以上在一起不修六和敬，不能叫僧團。僧團是以六和敬為標準。這個世間上有一個僧團出現，全世界的人都有福，為什麼？諸佛護念，龍天善神擁護。現在在這個世間，你去找一個僧團找不到，兩個人住在一起都吵架，都意見不合，這真的。我有一年，那時候住在台北，有個老居士，趙默
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十八面第六行，從下面看起，從「沙彌律曰」，從這看起：
「《沙彌律》曰：在家五戒，惟制邪婬；出家十戒，全斷婬欲。但干犯世間一切男女，悉名破戒」。我們前面講到這個地方，今天我們接著看下面文。「乃至世人因欲，殺身亡家，出俗為僧，豈得更犯，生死根本，欲為第一，故經雲，婬泆而生，不如貞潔而死。」這一大段的經文，是講的五惡、五痛、五燒，這五種惡就是殺盜淫妄酒，就是五戒。這品經內容就是五戒十善，是《無量壽經》裡面所講的戒律，這一大段經文講得很細。前面黃念老引用《沙彌律儀》這段話，下面是他老人家總結的這個經教。乃至世間人因為這個欲，是愛欲、是情慾，殺身亡家，這一句我們能夠看到歷史。
夏商周，在中國古代，末代的皇帝因為什麼家破身亡，政權失掉了？幾乎統統是淫慾，這是歷史上記載得很清楚的。我們再細心觀察，在中國每一個朝代最後亡國的這個君王，可以說五戒全都犯了，殺盜淫妄酒。所以政權丟了，家破身亡。你就知道佛給我們定的五戒它的重要性，在世間都造成極大的災難，何況出家了，出家為僧，豈得更犯。它嚴重到什麼程度？生死根本，淫慾是第一。所以經上說「婬泆而生，不如貞潔而死」，這話是真的嗎？是真的。婬泆而生，將來死了之後墮地獄，地獄經裡頭講銅牆鐵柱，這些都是犯婬泆之罪而得的果報。貞潔而死的，絕大多數都生天。天堂地獄差別很大，所以我們要冷靜往前面去想想，我是願意到天堂，還是願意到地獄。這個得頭腦清醒，真信因果。佛在經上講的五戒，五惡，殺盜淫妄酒是五種惡，造這五惡的，來生人身都得不到，生天、往生沒分，這個不能不知道。你看看淨土經論，我們展開經文就看到「善男子，善女人」，帶業往生的也是善男子、善女人，經上講造五逆十惡之罪，他知道懺悔，他知道改過。至少他的這些惡業，這一句佛號能伏得住，這才能往生。
宗門大德常常講，「不怕念起，只怕覺遲」，念頭是無始劫來的習氣，有時候你控制不住，這念頭起來了。這個現象不能怪你，你是凡夫，你不是聖人，這種業習力量非常強大，常常會起現行。這個念頭才起，就是殺盜淫妄這個念頭，念頭一起來，第二念就是阿彌陀佛，就把它取而代之，這叫會念佛。把我們的惡業、惡習把它念掉，時時刻刻有高度的警覺，不善的念頭起來了，馬上阿彌陀佛也起來，把這個不善的念頭換掉，這叫會念，這叫真念佛，念佛真管用。這樣念佛念個三年五載，念佛的力量強了，念佛當中不會有這個念頭起來了，這個時候叫功夫成片。那恭喜你，念到功夫成片，這是很小很小的功夫，但是決定得生淨土，生凡聖同居土。念佛功夫好的，凡聖同居土也有三輩九品，上三輩的往生自在，他真放下了。縱然還有這個念頭生起來，他是什麼心理？罪孽的心理，我的業障怎麼這麼重，怎麼還有這種煩惱習氣現行！怎麼懺悔法？一句佛號就是懺悔，這一句佛號就把這個惡念打掉了，正念現前。正念是念佛，這個正念把妄念打掉了，這叫真懺悔。不必懊惱，不必後悔，趕快轉成佛號，這一句佛號念到底。淨宗學人全靠這句佛號，這句佛號裡頭無量無邊的功德，它能夠保證我們往生淨土親近彌陀。
「又《無量壽經鈔》曰：夫婬欲者，流轉生死之根源矣，遠離解脫之因緣也。」這是說淫慾之害，古人有話說，這是煩惱裡面最嚴重的煩惱。人到六道裡面來受生，因緣很複雜，但是第一個念頭就是淫慾，所以「欲不重不生娑婆，念不一不生淨土」。改變這個念頭太重要了，它是流轉生死，就是六道輪迴的根源。遠離解脫之因緣，這是說你沒有辦法脫離六道輪迴，因緣就在此地。我們想不想離開六道？六道實在是太苦了，這部經裡面把六道跟極樂世界對比，強烈的對比，說得太清楚、太明白了。多讀這部經、常讀這部經，古人所謂「讀書千遍，其義自見」，這部書連經帶註解，你真能念上一千遍，你決定得念佛三昧。念佛三昧最低的就是剛才講的功夫成片，這是念佛三昧裡最低的，雖是最低，就保證你往生，生凡聖同居土。善根利的人，從這個境界往上提升，把見思煩惱斷掉，往生極樂世界就不是同居土，他生方便有餘土。見思煩惱斷了，就叫事一心不亂，無明煩惱破了，叫理一心不亂。我們不能輕視念佛，念佛可以念到理一心不亂，那個境界跟禪宗大徹大悟、明心見性是平等的，那就成佛了，叫念佛成佛。
最重要的就是要知道一門深入，長時薰修，決定不能改變方向、不能改變方法。真正做到一門深入，就這一句佛號也能幫助你明心見性，明心見性往生極樂世界是生實報莊嚴土。見思煩惱放下了，塵沙煩惱放下了，無明煩惱也放下了，自古以來到這個境界的人不少。祖師大德這是最明顯的表法，告訴我們成佛不難、不麻煩，淨宗就是靠這一句佛號。這一句佛號為什麼念不好？經上告訴我們，我們對淨宗有懷疑。這我相信！信得不徹底，不是佛經上講的標準，我們自己的標準跟佛的標準差很遠。譬如說五戒十善我們信不信？相信。佛的標準你不相信，為什麼？佛的標準你要做到了才叫信，你沒有做到，你不是真信。所以，一門深入、長時薰修你沒做到。真正做到的，我們在《淨土聖賢錄》、在《往生傳》裡面所看到的，他真往生了，臨終的時候瑞相稀有。他真的是一門深入，長時薰修，他真幹。我們只口頭上說說而已，讀經的時候有雜念，聽講的時候也有雜念，念佛的時候還有雜念，只要有雜念夾雜在裡面就不是真的。這什麼原因？沒有真信。為什麼沒有真信？對於極樂世界了解得不夠，所以沒有仰慕之心。
我們在這個世間，有很多人移民到外國，你看他辦簽證的時候多麼熱心，不怕辛勞，每天去勞碌奔波去辦簽證。那什麼原因？他真相信，真相信移民那個國家比現在的環境好，他真相信。如果你對西方極樂世界了解了、明白了，那地方真好，你能不去嗎？辦簽證就是念阿彌陀佛，這句佛號念熟了，簽證就拿到了，不必求人，自己的事情。這次我們大家在一起學習《無量壽經》，機緣非常殊勝，我們採取的本子是夏蓮
下面，「如太賢云：生死牢獄，婬為枷鎖，深縛有情，難出離故」。祖師大德的教誨。生死牢獄就是六道輪迴，在六道輪迴裡面的人，你一定要知道，你在三惡道的時間長，你在人天兩道的時間短，尤其是人道。我們現在處在賢劫，這個大劫叫賢劫，減劫的時代。釋迦牟尼佛當年在世，人壽平均一百歲，一百年減一歲。釋迦牟尼佛圓寂到今天，我們中國人的記載，三千零三十八年。現在的人壽要照這個說法，人的壽命，平均壽命在七十歲。一百年減一歲，三千年減了三十歲，佛在世的時候是一百歲，現在只有七十歲了。也有人說不然，現在人長壽的很多，說醫藥發達了。我們講平均壽命，一般平均壽命，佛這個話就是真的，不是假的。人的壽命最短十歲，最長八萬四千歲。我們這一代，對修行人來講，也是一樁好事情，為什麼？讓我們剋期取證。我們壽命不長，必須在這有限壽命之年，我們一定要有成就，所以這未嘗不是個好事情。
我們看歷代修淨土求往生的，大概需要多少時間能滿願、能成就？一般大概都是三年，不要很長的時間，三年你就成佛了。你看看經上告訴我們，往生西方極樂世界，即使凡聖同居土下下品往生，到極樂世界皆作阿惟越致菩薩。阿惟越致最低層的也是圓教初住，別教初地，這個不可思議。所以這個法門被十方一切諸佛讚歎，讚歎阿彌陀佛，阿彌陀佛是佛中之王，光中極尊，這諸佛讚歎。到後面流通品裡面看到，看到什麼？十方諸佛讚歎彌陀弟子。就是你在十方世界遇到這個法門，決定修學這個法門，決定求生淨土，親近彌陀，你就是阿彌陀佛的學生。阿彌陀佛的學生很光彩，十方諸佛都讚歎，龍天善神都恭敬，為什麼？你決定作佛。你真修這個法門你就決定作佛，而且你很快就成就，三年五載就成就了。三年五載不能成就，是你什麼？是你沒有專修，你還在搞夾雜，你沒有死心塌地一切放下。過失在自己，不在法門。真正依教奉行，個個成就，就像善導大師所說的「萬修萬人去」，一個都不會漏掉的。換句話說，這本經書就是往生西方極樂世界的保證書，你得到這部書你就得到保證。要珍惜、要讀誦、要求解、要依教奉行，讓我們在這一生當中脫離十法界，不僅是脫離六道。
下面舉《大智度論》上的話，「《智度論》云：婬欲者，雖不惱眾生」，如果說惱眾生，他就把淫慾放棄了，他以此為樂，麻煩就大了，「繫縛心故，立為大罪」。淫慾之罪是什麼？我們一般人講情執，這個執著非常的深，非常的嚴重，障礙你修行。我們今天念佛，心不能專、意不能定，你自己去想想看，到底是什麼障礙在擾亂。這裡頭我們常講了十五個字，殺盜淫妄再加個酒，這五戒；貪瞋痴慢疑，疑，問題非常嚴重；怨恨惱怒煩。這十五個字我們有沒有？如果有，你就曉得這個東西障道，它障礙我們念佛不清淨，它障礙我們念佛不一心。我們為什麼不能像那些真正學佛的人三年五載就自在往生了，什麼原因？原因就在這十五個字沒放下。真正三年五載念佛往生的，你仔細去觀察，他這十五個字沒有了，他放下了。這十五個字裡頭，淫是最可怕的，比殺還可怕。
《智度論》上這個話說得好，婬欲雖不惱眾生，繫縛心故，這個罪重，叫情執。《瑜伽師地論》說，「諸愛之中，欲愛為最」，跟《智度論》上講的一個意思，「若能治彼，餘自然伏，如制強力，弱者自伏」。這就是說，在五種煩惱裡頭，這個力量最強。對治煩惱是要把最強的先對治它，這個煩惱制伏住，其他的很容易，就不難了。每個人根性不一樣，這個自己要知道。這統統屬於貪，所以五毒把貪擺在第一。貪什麼？貪財、貪色、貪名、貪利。你看看你貪的哪一種貪最嚴重，你就先斷它。淨宗同學用的方法就是持名念佛，執持名號，這個念頭一起，馬上就換到阿彌陀佛。如果我們從早到晚念念都是阿彌陀佛，這些妄想、雜念都進不來，這叫功夫得力了。一面念佛，一面還夾雜著這些煩惱，把我們念佛的功夫全破壞了。所以念佛功夫不能成就，這個事實不能不知道。
我們念佛的目的在哪裡？經題上告訴我們，「清淨平等覺」。念佛功夫果然得力，我們的心地一年比一年清淨，一年比一年平等。假如我們念佛念了很多年，心不清淨，心也不平等，這個佛叫白念了。當然也不是完全白念，阿賴耶裡面種的念佛種子，這一生當中它不起作用。不起作用是什麼？不能往生、不能見佛，還要繼續搞六道輪迴。問題出在這裡，這不是小問題，這是大問題，我們不能不知道。真正想往生，不想再住這個世間，雖然你對這個世間許多苦難眾生你有慈悲心想幫助他們，這是好事。但是自己沒有能力，幫不了，這怎麼辦？應當先到極樂世界。只要到極樂世界，你就得到阿彌陀佛四十八願威神加持，你就有能力來幫助這些眾生，這是不可思議的事情。
凡夫只要到極樂世界，到達極樂世界，阿彌陀佛就加持你，四十八願加持你。四十八願第二十願講得很清楚，「皆作阿惟越致菩薩」，縱然是凡聖同居土下下品往生，也是阿惟越致菩薩，阿惟越致菩薩就有能力。雖然沒證得，不是自己證得的阿惟越致，是阿彌陀佛加持你的，他加持的管用，不是不管用。管什麼用？十方剎土與你有緣的眾生，他有感你就能應，確實應以什麼身得度你就會現什麼身。現身沒有自己的意思，是對方的意思，對方想見佛，你就現佛，對方想見菩薩，你就現菩薩身。這是十方諸佛剎土裡頭所沒有的，只有極樂世界一家。我們把這個事情真正搞明白、搞清楚了，才知道阿彌陀佛恩德之大。對我們這些業障深重的人，苦難的眾生，他確確實實統統都給我們想到，思考得無微不至。只要我們真正相信他，真正明瞭，那就是這部經上的介紹，釋迦牟尼佛給我們做介紹，勸導我們往生極樂世界去親近阿彌陀佛，這才能永遠脫離生死苦海。
我們再看下面這個論文，「如制強力，弱者自伏」，這個跟上面意思是一樣的。「然此欲法有三種過」，這個欲法就是淫慾，有三種過。第一個是「苦而似樂故」，這個沒有人想到，這是苦事不是樂事。第二個「少味多災故」，給你帶來的災難太多，你沒有想到。第三個是「不淨似淨故」，這是嚴重的染污。「又雲，何耽剎那之微樂」，這個何是個問號，為什麼？為什麼你耽著剎那之微樂，後頭「應受永劫之大苦」？「又《訶欲經》云：女色者，世間之枷鎖，凡夫戀著，不能自拔；女色者，世間重患，凡夫困之，至死不免；女色者，世間之衰禍，凡夫遭之，無厄不至。」這是佛在經典裡面告訴我們，勸導我們。歷史上，古今中外，因淫慾，殺身、家破、國亡，不知道有多少例子，古今中外皆然。戒經裡面，淫慾抱銅柱，這講因果報應，這種刑罰我們一般人講很淒慘，慘無人道。
民國初年，
他告訴我，章太炎做東嶽大帝判官時間不久，一個多月，好像是代理，大概判官有事情不能視事，請他去代理。判官的地位很高，像現在祕書長一樣，那是東嶽大帝最重要的一個助手，他的祕書長。他曾經就建議，他聽說地獄裡頭有炮烙的刑罰，就這個人，罪人，這個柱子燒紅，銅柱燒紅，讓這個罪人去抱，那一抱全身都烤焦了。他說這個刑罰太殘酷，能不能廢除？東嶽大帝就派了兩個小鬼，帶著章太炎老居士去看，現場去看。這個小鬼帶他到現場，告訴他到了，他看不見。這個時候恍然大悟，地獄不是閻羅王建設的，跟東嶽大帝沒關係。地獄從哪裡來的？是你業力變現出來的，這個沒法子，不是別人建的，是你造作的業力變現出來的。就像做惡夢一樣，我們都有作夢的經驗，你晚上做惡夢，嚇得一身冷汗，嚇醒了。所以地獄就跟夢境一樣，與什麼人都不相干，與閻王不相干，與判官不相干，與牛頭馬面都不相干，那些是什麼？統統是你業力變現出來。他就悟到這個道理，經上講的，業力所現的那就沒話說了，懂得自作自受，不可以怨天尤人。
他告訴我，他自己學佛，怎麼才相信的？在四川是做官，晚上在一塊玩，打麻將，打到深夜，大概一、二點鐘才散場回家去。那個時候做官，官做得很大沒有車，都要走路。路上雖然有路燈，抗戰期間的路燈諸位無法想像，那個燈距離很遠，多少支光？二十支光。你就曉得那個只是看到有個亮的地方，讓你辨別方向。回去時候在半路上，看到一個人在前面走，看到什麼？女人。也不在意，走了多久？路很長，他走了大概半個小時。走半個小時之後他忽然想到，怎麼這樣的深夜怎麼是一個女人出來走路？他一想寒毛直豎，看前面這個人，有上身沒有下身，他這一嚇，驚嚇的時候，前面這個人就不見了。他說這是他學佛的因緣，他親自看到了，他見到鬼，這不是假的，這是真的，跟他走了半個多鐘點，決定不是眼花。他從這一次才叫真信，真正相信，才學佛。學佛之後，他告訴我，他說這大概不是鬼，是觀音菩薩化身來度他的，應以這個方法度他入佛門，所以他非常感謝觀世音菩薩。這個說法也能講得通，他學佛的因緣是這麼一樁事情。難得！因為在浙江，距離蘇州印光法師的道場不遠，當時這一批現在講是高等知識分子，很多人親近印老，他也是其中之一。告訴我這麼一樁事情。
還有一樁事情我在此地也提一提，因為有些同學誤會，我過去講過，他們聽錯了。這也是真的事情，也是抗戰之前，他在蘇州，是一家銀行的經理，就是朱老，那個時候還很年輕，應該是三十多歲。他有個朋友是走陰差的，也就是每天晚上要到城隍廟去上班，有這麼一個人。但是他的職務並不很高，是一個很低級的，現在講公務員，鬼道裡頭的，他管收發，就是城隍廟裡面的收發。他說有一天，上海城隍廟，在鬼道裡面，上海是縣，蘇州是省，所以蘇州的城隍叫都城隍，管轄上海市的。上海市的城隍送了一份生死簿，人要該死，三個月之前那個名冊都送到蘇州都城隍這邊。他是收發，就交到他手上，他好奇翻了一翻，翻一翻他就很奇怪，這名字怎麼都是四五個字、五六個字，怎麼想也想不通。中國人複姓是四個字，但是很少，怎麼一大本都是這樣的。到第二天，白天他就回來了，這些朋友在一起吃飯，跟朱老是好朋友，常常在一塊，就講到這樁事情，沒有一個人能想通這到底怎麼回事情。三個月之後，日本人在上海發動一二八事變，大家恍然大悟，那是日本人在這次戰役當中死亡的，名冊三個月前就送去了。所以朱老告訴我，人生死有命，連打仗死了的都不是冤枉死的，名冊早就送去了。名冊上沒有，子彈打到你身上不會死。告訴我這個因果的道理。這個走陰差是朱老的一個朋友，不是他本人，有些人聽誤會了，以為是他本人，不是的，是他的朋友，好朋友。他們上班，有的時候陰曹的事情透露一點，他們都知道，真的，不是假的！我那時候很年輕，剛剛接觸到佛法，二十六歲，他的故事講不完，很多很多，全是親身經歷的，一點都不假。確實老人跟我們在一起，讓我們增長了很多見聞，讓我們也增長了信心，對於六道輪迴就知道了一些，曉得有這麼些事情。
人道裡頭有戰爭，鬼道裡頭也有戰爭，所以戰爭很痛苦、很可怕，那個戰爭是打不完的，沒完沒了。從戰爭當中死亡的，他的意識裡頭還在打仗，我們講靈魂，死了以後靈魂還在戰爭。我是在前兩個月，有三個國內的同學送一個光碟給我，內蒙古赤峰中日戰爭，就是二戰時候中日戰爭，雙方死亡的這些將軍、這些士兵，現在還在打。有兩個將軍，一個是日本的，一個是中國，他們附體把這個事情說出來，求超度。現在還在打，你看看戰事結束六十年了，他們還在打。愚痴，沒轉過來，所以非常痛苦。他心裡想不想打？不想打仗，都希望和平，都希望這個世間永遠沒有戰爭，所以來求超度。我看了之後，我們這個道場給他們供個牌位，請他們到道場跟我們一起共修，希望他們也能念佛求生淨土。所以鬼神這個事情有。
再告訴諸位，佛教確實它不是宗教，佛告訴我們，天地鬼神都有。這些天地鬼神多半都是釋迦牟尼佛學生，身分跟我們一樣的，佛弟子，接受釋迦牟尼佛的教誨。而淨宗法門，八萬四千法門裡頭的一種，法門很多，修這個法門成就的，他方世界的眾生很多，像這些餓鬼道念佛往生的不少。這樁事情就像善導大師所說的，「總在遇緣不同」。我們很幸運遇到這個緣，只要相信，只要發願，沒有一個不成就的。經典裡面，就是這部經典也無比的殊勝，它裡面給我們講的，倫理。倫理是講關係，人與人的關係，它講的範圍大，儒家的倫理只講到人，佛法的倫理它講到遍法界虛空界。我們跟人的關係，跟天地鬼神的關係，天地鬼神現在科學家也承認，他用的名詞叫不同維次空間的眾生。我們佛家講十法界，十法界是不同空間維次的眾生，我們跟他的關係。我們跟諸佛菩薩的關係，我們跟花草樹木的關係，我們跟山河大地的關係，所以佛這個倫理講得非常圓滿。
關係明瞭之後，如何跟這些關係相處，這很重要。佛教給我們，三皈、五戒、十善、六和、六度，這不多，很容易記住。這是什麼？我們跟所有一切這些關係人如何相處，守住這個原則。在大乘經教裡面，肯定整個宇宙一切萬法跟我們自己是一體，這是倫理的核心，是一體。所以佛家講的大慈大悲，稱作「無緣大慈，同體大悲」，慈悲都是真誠的愛心，無緣是無條件的。為什麼？一體，還有什麼條件！悲是憐憫，眾生在受苦受難，一定要去幫助他，同體大悲，幫助一切眾生離苦得樂，這是佛陀教學的宗旨。用什麼手段幫助大家離一切苦，得一切樂？佛法是用教學，所以佛法是教育，用教育來解決一切問題。
苦從哪裡來的？苦從迷來的，你對於宇宙人生真相不了解，不了解就是你想錯了、你看錯了、你說錯了、你做錯了，這就叫造業。業變現出六道輪迴，叫業報。如果你要是覺悟、明白了，你不造這些惡業，六道就沒有了，假的，不是真的。所以佛教導我們，當年在世，四十九年教學，教什麼東西？破迷開悟，他就教的這個。迷破了，苦就離開了，覺悟了，樂就來了。所以，破迷開悟是因，離苦得樂是果，這才叫事實真相，世間人所謂的真理。佛當年教導這些學生，佛圓寂之後，這些學生把佛的教誨四面八方傳授給一切有緣眾生。有緣是他能夠相信、他能夠理解、能夠接受、能夠依教奉行，個個都得度，得度就是離苦得樂。這一大段的經文，就是這一品經「濁世惡苦」，這三十五品裡面中心的宗旨就是幫助我們離苦得樂。一定要認識清楚，殺盜淫妄酒不是好事情，一定要把它捨離。捨離，你身心健康，你得自在，你得的是真快樂！
我們都是有緣人，我遇到佛法年歲不算小，二十六歲遇到。那個時候遇到，我心裡常想，為什麼不早十年遇到，二十六歲才遇到。遇到之後就真幹了，章嘉大師勸我出家，我接受，所以我這個行業是老師教的，而且教我學釋迦牟尼佛。我在經典裡面認識了釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛，我第一個老
我的緣很殊勝，認識了章嘉大師，我佛法的根基確實章嘉大師奠定的，我跟他三年。他老人家走了，朱鏡宙老居士介紹我認識
佛經上講的是什麼？用一句話來說，「諸法實相」。這是佛經上的名詞，要講白了，佛所說的是宇宙人生的真相。這種真相，哲學家、科學家都在探討，現在愈來愈清楚，愈來愈明白，好事，這裡頭一絲毫迷信都沒有。給你講的天道、鬼道它真有，它不是假的，全都是眾生，芸芸眾生，天道的眾生、鬼道的眾生。天道比我們福報大得多，也有不如我們的，智慧比我們高的也很多，但也有不如我們的。鬼道，乃至於畜生道皆如是，統統稱之為凡夫，六道凡夫。乃至於十法界，四聖法界，大乘經裡頭也稱他作凡夫。凡聖的標準是什麼？你用的是妄心就叫凡夫，你用真心那就叫聖人。所以四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他用的是阿賴耶識，他不是真心，他還是凡夫，跟我們一樣，我們也是用阿賴耶，阿賴耶是妄心，不是真心。但是四聖法界用的比我們正，我們用偏、用歪了，他們是遵從佛陀的教誨，真的是改邪歸正，端正心念。佛經上所說的這些修學的基本的，三皈、五戒、十善、六和、六度、普賢十願，他們做到了，所以他們的心用得正。我們今天雖然學佛，佛這些重要的教誨我們違背了，我們沒有去照做。三皈是假的，哪一個真正三皈了？三皈，皈依佛是覺而不迷，這叫皈依佛。我們皈依之後還是迷而不覺，不是假的嗎？皈依法是正而不邪，正知正見，我們現在還是邪知邪見，正知正見沒出來。僧是代表清淨，六根清淨，一塵不染，皈依僧是淨而不染。我們依舊是染污，不清淨。所以三皈是假的，不是真的。四聖法界是真的，他們真做到，五戒十善全落實了。經上講的都是勸我們六道眾生，聲聞、緣覺不會有這些問題，這個文是對六道眾生講的。我們今天看了，直接對我們講的，展開經卷，佛對我說的，我們直下承當。搞清楚、搞明白了，棄惡揚善，改邪歸正，我們才能入佛門。
下面這一句，『煩滿胸中』，「《會疏》曰：婬火內燃，胸熱心狂也」，這是說的這個意思。『邪態外逸』，「婬邪蕩妷之態，流露於外也」，這兩句是形容邪淫的外態。『費損家財』，「費」是耗，「損」是減少，減的意思，所謂是破家蕩產，與邪淫有密切的關係。『事為非法』，「所為之事，不合法度，甚至干犯法律」。法度，在中國古時候，倫理是法度，五常是法度，八德是法度，現在人都不學了，都丟掉了。法律是法度，今天法律也約束不了人，人會走法律的漏洞。人在現前這個社會，也不相信有報應，也不相信有來世，也不相信輪迴，也不相信因果，真叫無法無天。有沒有報應？有，現在社會動亂，地球上這麼多災變，都是。這些報應在佛法講叫花報，果報在三途。這事情能幹嗎？殺盜淫妄，現在在這個地球上，不是某個地區，全世界都犯的，所以現在的災難是全球性的，不是某一個地區的。
我們有幾位同學很難得，我是這幾十年來不看報紙、不看電視，所有的媒體我統統斷絕了，至少斷掉了五十年。我每天接觸的是聖賢書、是經典。可是這個世間事情我怎麼會知道？有同學從網路，網路上好像有新聞，他們把重要的新聞下載下來拿給我看。現在已經新聞不給我看了，標題，這些標題多半都是屬於災難的，標題。三月、四月、五月這三個月全世界大概有一百五十多起，六月、七月每個月都超過一百五十起。我看了怵目驚心，災難的頻率月月在上升，災害一次比一次嚴重。這個八月，八月我看，到月底可能超過兩百起，愈來愈多。這個現象已經讓一些人感覺到，還不錯，還沒有到麻木不仁，他還能感覺到，感覺到就害怕了，怎麼解決？都擔心這樁事情。明年可能更嚴重，有人告訴我，真正嚴重不是明年，是後年，二０一三年。這個災難期間之長，大概是五年，這五年怎麼能熬過？一年比一年嚴重。
去年八月，外國有些科學家在澳洲雪梨（悉尼）開會，討論過這個問題。美國的科學家布萊登他說得好，他希望居住在地球上的人，遇到這次災難，應該回頭，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，不但災難可以化解，還能把地球帶上最好的走向。他這個說法跟大乘經裡面相應，佛也是這麼教我們的。在我們修學淨宗的，完全明瞭，怎樣端正心念？心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛之外，都把它放下。極樂世界沒聽說有災難，阿彌陀佛也沒有聽說有災難，我們心裡頭只有阿彌陀佛，其他的什麼都沒有，告訴大家，災難全都沒有了。災難從哪裡來的？就是我前面講的十五個字，我們身體在造殺盜淫妄感來的災難，起心動念貪瞋痴慢疑，情緒是怨恨惱怒煩。這十五個字帶來的全球災難。我們要把這十五個字放下，不能完全放下，要讓它降溫。能夠完全放下，就真正得到解脫，佛法所講無比殊勝的利益你真的會得到。
這些事情，今天最大的困難是困難在哪裡？我們從小疏忽了傳統的教育，現在對於聖賢教誨沒有信心，對佛菩薩以為是迷信，這個事情就難了，換句話說，你回不了頭來。如何讓我們恢復對古聖先賢有信心，這是我們現前頭等大事。我們應該回頭冷靜去想想，古人有長處，有超過我們的，是什麼？古人的心是清淨的，這些聖哲、諸佛菩薩他們沒有貪欲，真的貪瞋痴慢疑他從心裡頭斷掉了，怨恨惱怒煩沒有，他們的情緒表現出來的是無量的慈悲喜悅。從前讀書人常常講的孔顏之樂，孔子、顏回他們快樂，他快樂什麼？孔子跟顏回在社會上沒有地位，也沒有財富，生活很清苦，不是富裕。他快樂，他樂的什麼？夫子說得好，他說「信而好古」，他對於古聖先賢的教誨他相信，一點懷疑沒有。古人的心清淨，清淨心生智慧；現在人心妄念很多，妄念生煩惱，這一點比不上古人。清淨到一定的程度就大徹大悟，徹悟的人，就是明心見性，我們能比得上他嗎？
在香港這個地區，距離禪宗六祖惠能大師的老家很近，他是廣東新州人，他一生在曹溪待的時間最長。這是大家都知道的，他沒有念過書，他不認識字，他二十四歲在五祖忍和尚會下開悟了。有人能跟他相比嗎？
端正心念是清淨心的開始，怎樣端正？一定要守持戒律，戒律是規矩，不依規矩，不成方圓。戒律是什麼？戒律就是教你放下，放下殺盜淫妄，不再造業，不再傷害眾生，要知道，所有的災難都從殺盜淫妄引起的。為什麼會有殺盜淫妄？裡頭有貪瞋痴慢疑，所以你才幹殺盜淫妄。真正把事實真相搞清楚、搞明白，一旦覺悟了，殺盜淫妄自然就斷掉，你不需要教他，他自己就斷掉。他明白、他覺悟了，他懺悔，痛改前非，要做個好人，這叫回頭是岸。人只要能回頭，我們居住的這個地方就不會有災難，災難是不善的思想、不善的言論、不善的行為所感得的。佛在經上告訴我們，貪婪所感應的是水災，海水上升；瞋恚感應的是火災，火山爆發。地球的溫度上升什麼原因？瞋恚。愚痴感應的是風災，非常可怕。傲慢感應的是地震，懷疑的感應比前面四種還可怕。
我們最近看到，全世界都有這種情形，大地突然陷下去，這是什麼？這是懷疑。懷疑是沒有自信心，對個人來講，免疫能力失掉了，你很容易感染病毒，免疫能力失掉了。你居住的地方，土地鬆散了，鬆了就很容易陷下去，山鬆散了，很容易倒下來。這個災難不亞於前面，海水上升、火山爆發，不亞於那個災難。陸地為什麼會沉到海底去？高山為什麼會倒下來？滄海桑田，這個地球又來一次大變化！這個大變化就是嚴重災難，怎麼來的？是我們的貪瞋痴慢感來的，不是天然災害。天然是最美好的，天然怎麼會有災害？佛教導我們，隨順大自然，恆順眾生，隨喜功德；賢首國師教導我們，隨緣妙用，隨順是最美好的。我們今天居住在地球上的人，沒有接受到聖賢教誨，現在我們的思想、言論一切行為反常！中國古人在《左傳》裡頭有句話說，「人棄常則妖興」，常是什麼？仁義禮智信，沒有了，現在是不仁、不義、無禮、無智、無信。現在社會是這樣，整個地球到哪裡都是這樣，所以這感召地球上大災難來了。布萊登說得很好，他希望我們大家都能夠棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，我們就能夠把地球又恢復到正常。這話講得好，跟佛在經上講的一樣。
淫慾之禍害說得很多了。下面這句話說，『所當求者，而不肯為』。念老在底下告訴我們，「不求自立，不務正業，不求出離，不知求福、求慧、求生淨土」，這是現代社會人，這才是真正的災難。應當求的沒有去做，你說現在世間人貪求的是什麼？財富、聰明智慧、健康長壽，誰不要？個個都要。佛在經上告訴我們，「佛氏門中，有求必應」，你學了佛，你心裡所想求的沒有一樣做不到。財富能不能求到？能，你看《了凡四訓》就明白，那都是好榜樣。財富不是競爭來的，你命裡沒有，你決定求不到，你所求到的全是你命裡有的，那又何必用非法的手段？用非法手段所求到的，已經打折扣了。你命裡有一萬個億，你用的手段非常錯誤，你所得到的是五千個億就了不起，實際上已經虧了一半。為什麼？那是造孽，打折扣了。命裡有的時候終須有，命裡無的時候，在佛門還是求得到，怎麼求？佛告訴我們，財布施，愈施愈多，愈多愈施，你的財運永遠用不盡；聰明智慧，法布施；健康長壽，無畏布施。你能行這三種布施，你得到財富、得到聰明、得到健康長壽，這是正理，這是正法。
我這兩天看到一個光碟，日本一個企業家稻盛和夫，他是日本四大經營聖人的一個，那三個已經不在世了，他還在世。今年八十歲了，一生他經營三個公司，完全成功，什麼金融風暴、什麼風暴對他都不相干，他是穩定的成長，沒有人不佩服。這個光碟是在北京中央電視台有個採訪，向他請教。他所用的方法，完全是中國傳統老祖宗的教訓，這個很了不起，跟西洋的這些方法完全相違背。我相信他這個光碟會影響中國的這些企業家，要用中國老祖宗的老方法，相信老祖宗。這個人是相信老祖宗的，不相信現在科學，他把成績做出來了，做出榜樣來了。今天時間到了，我們就學習到此地。
凈土大經解演義（第五二七集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百六十九面，第六行從頭看起：
『又或交結聚會』，這一句是經文。「《淨影疏》曰：交結聚下」，交結聚這以下，這一段文字「明造惡過」，說明因邪淫而造惡過。「為婬造作殺盜等事，是其過也」，這一句就講得很清楚、很明白了。「此下正明由於婬惡而引起殺盜等罪」，這些事情在古今中外歷史乃至於我們現前，諸位如果冷靜的去觀察，這些事情太多了，不勝枚舉。造作的時候，好像是很快意，可是他造作的罪業，所感的都是三途地獄，苦不堪言。所以這樁事情，你愈想愈可怕，愈想愈感到恐怖，真正了解事實真相，寧願殺身也不能作惡。下面，這解釋經文，「交結」，勾結的意思。「聚會，聚集邪眾」。聚眾幹什麼？『攻劫殺戮』，由於淫惡而引起的，「凡以尖銳之物相刺皆曰戮，此處指以槍矛等武器殺人」，是為淫而殺人的。
『強奪』，「憬興云：公然劫取」，這是強奪。什麼時候看到？戰爭，戰爭確實公然劫取，毫無顧忌。『迫脅』，「以威力相恐懼，即豪奪也。是為盜惡」，不是主人甘心情願給你的，所謂豪取強奪。「如是廣行殺盜之惡」，從一個邪淫引發殺人、強劫，幹這些惡事。他為什麼幹？只為『歸給妻子』，取悅於一婦人，以圖『極身作樂』而已。為一個婦女歡心，我們看古代商朝末年殷紂王，周朝末年的幽王，夏朝末年的夏桀，這是講三代，最後這個皇帝怎麼亡國的？都是為了貪戀女色。國亡家破，身不免一死，死了之後必然是墮無間地獄，因為殺盜淫妄統統都造了，這是地獄罪業。「極身，望西云：極謂疲也。故極身，疲勞其身」，殺盜淫妄都疲勞其身。『如是之惡，著於人鬼』，這樣的人，「著者昭著」，人看到了，鬼也看到了。義寂大師說：「謂顯中作惡者，著於人」，人曉得；暗中作惡，人沒有看到，鬼看到了。「又《會疏》曰：人謂人間，官吏刑罰。鬼謂鬼神，冥官照見」。「神明幽記，諸天亦記，造惡之人豈能倖免」，無法避免的。
我們讀《華嚴經》，讀賢首國師《妄盡還源觀》的論文，才知道一切眾生起心動念，這個信息立刻就傳遍法界。《還源觀》上告訴我們「周遍法界」，我們念頭才動，遍法界所有這些眾生都知道了，你能瞞過誰？瞞不住的，而且影響之大我們無法想像。影響就是三種周遍的第二種，出生無盡。一個惡念，一個不善的行為，出生無量無邊無盡的惡境界，這一念之間會造成。一個善念，一個善行，也是出生無盡。這個出生無盡就像極樂世界、像華藏世界，純淨純善，心行所感的。這樁事情被現代科學家證明了。我們看到近代的科學報告非常安慰，釋迦牟尼佛在三千年前所說的，現在科學把它證明了，這不是假的。神明有沒有？有，欲界天的神明，多半是忉利天以下的。忉利天主關心世間，我們中國人稱他作玉皇大帝，這是跟我們居住在不同維次的空間，他也居住在大地。鬼道，實在而論，人鬼雜居，古人有所謂有人的地方就有鬼，人鬼雜居。這也是不同空間維次，所以人見不到鬼，鬼也見不到人，跟諸天不一樣，天能見人，人見不到諸天。所以起心動念造作惡業之人，豈能倖免，無法避免。這避免是果報。於是『自入三途』，這個「自」是自然，自自然然感得的果報是餓鬼、畜生、地獄。「自然，具決定之義」，我們講肯定墮三惡道。由此可知，造業受報是非常可怕的事情。淫惡我們就學到此地。下面第四是講的妄語，妄語最容易犯。
【其四者。世間人民不念修善。兩舌。惡口。妄言。綺語。憎嫉善人。敗壞賢明。不孝父母。輕慢師長。朋友無信。難得誠實。】
到這是一小段。
【尊貴自大。謂己有道。橫行威勢。侵易於人。欲人畏敬。不自慚懼。難可降化。常懷驕慢。賴其前世。福德營護。今世為惡。福德盡滅。壽命終盡。諸惡繞歸。又其名籍。記在神明。殃咎牽引。無從捨離。但得前行。入於火鑊。】
這就是地獄。
【身心摧碎。神形苦極。當斯之時。悔復何及。】
這個時候受地獄罪，後悔來不及了。我們看念老的註解，第四，「明妄語之惡」。「妄語者，《智論》曰」，《大智度論》裡說，「妄語者，不淨心欲誑他。覆隱實，出異語，生口業，是名妄語」。《大智度論》這幾句話，首先說明欺騙別人這個心不清淨，這個心不好，想欺騙別人。事實真相隱瞞住，這叫覆隱實，不跟他說實話，不跟他說真相。出異語，這個異語就是假話，這就造口業，欺騙眾生，我們今天講存心騙人，這叫妄語。心行都不善。「又《大乘義章》曰：言不當實，故稱為妄。妄有所談，故名妄語。」下面，念老總結著說，「故知心存欺誑，口出不實之言，即名妄語」。
「又口之四過，亦即十惡中口業之四惡」，這個經上都說出來了，「名為兩舌、惡口、妄言」，就是剛才講的妄語，後面還有個「綺語」。「《淨影疏》曰：口之四過，不應法故，通名妄語」，這是把四種口過合起來，都稱之為妄語。『兩舌』是挑撥是非，破壞兩個人的交往，在甲面前，他說乙說你的過失；在乙的面前，他說甲說你的過失，所以鬥亂兩頭。小，是讓兩個人失去和睦，彼此懷疑；大，會鬥亂兩個國家發生戰爭，那個罪當然是無間地獄。要知道這是決定不應該做的。人與人之間最可貴的是和睦相處，你在這裡挑撥是非，讓這兩個人鬥爭，試問問你得到什麼好處？你為什麼要這樣做法？總有一天這個事情被拆穿，雙方都恨你，必然造成冤冤相報，生生世世沒完沒了，所以兩舌決定惹禍。『惡口』是言語粗魯，說話很難聽，這個是也很容易犯的，都在日常生活當中。『綺語』是花言巧語，說得很好聽，目的也是欺騙對方，言語都不誠實。綺語多半是損人利己才用這種不正當的手段，在今天商場上幾乎處處能看到這種行為。《淨影疏》說，這四種過失，口的四種過失，「不應法故」，就是不如法，通名叫妄語。
「今經明標五惡。故以妄語攝餘三者，合名一惡。」這部經上說五種惡，妄語這一種裡頭就包含四種，所以把這四種都包含在妄語裡頭，這妄語就講這四種。「但經意隱誡十惡，故列舉其餘三惡，蓋於合中復有開也。」這個妄語展開是四種，歸納統叫妄語，在佛法裡面講，開合不同。但是這部經裡頭，就是這一品經「濁世惡苦」，這講的五惡，經裡面意思確實包含十善；十善，妄語就開為這四種。所以這品經裡主要的意思是講五戒十善。五戒，顯說，經文上你看到的，實際上它包含十善業，十善在裡頭，你看經文裡兩舌、惡口、妄言、綺語。由此可知，這品經文是給我們說五戒十善。違犯，這個過失有多大、有多麼嚴重，都是為一般人所疏忽了。即使出家弟子，往往認為這叫小小戒，小小戒就無所謂，就不重視了。
妄語是小小戒嗎？兩舌是小小戒嗎？我騙這個人，這個人也不是好人，騙騙他有什麼關係？關係可大了！一般人不曉得，五戒十善在佛法叫根本戒。比丘、比丘尼戒、菩薩戒，三聚淨戒都是依這個根而建立的，根毀掉，那戒還在嗎？我想每個人都會想到、都會清楚，那個戒是假的，不是真的。學佛，我們學佛之前有沒有這些口業？惡口，發脾氣、罵人、批評人，這都是屬於惡口。你要說綺語，包括舞台的表演、歌唱，內容是什麼？與殺盜淫妄相應，那這些都屬於綺語，誘導你感情衝動。為什麼說現在電視傳媒主宰著社會？這些傳媒的負責人，他可以救這個世界，也可以毀滅這個世界。他所演出的是負面的，就把這個世界毀掉了；如果演出來是仁義道德、是五戒十善，那他就是救世的，他把這個世界救起來了。這個權操在他手上，將來他是向天堂還是向地獄，都在他一念之間。
佛弟子無論在家出家，千萬不要認為這是小小戒，沒有什麼關係，那你就錯了，小小戒不能持，大戒就崩潰，小小戒是大戒的根。我們在出家的時候受戒，老和尚跟我們談到戒律，也是教導我們，四重戒要持。其實四重戒就是殺盜淫妄，這叫四重戒。小小戒就可以馬虎，恆順眾生，隨喜功德，講得很好聽。在日常生活當中，兩舌、惡口、妄言、綺語，這明明是四重戒之一，怎麼可以把它看成小小戒？一個人不要說一生，就單說一天，這一天有沒有犯這個口過，就難！這一天從早到晚沒有妄語嗎？想想看，妄語、兩舌、綺語、惡口有沒有？如果要是有，就知道今天又在造惡。實在，老實講，殺盜淫妄念念都在犯，這是講真的。經上所說的善男子、善女人，在佛法裡十善五戒清淨了，真正守住、做到了，才能稱得上善男子、善女人。五戒十善還是常常犯，這不善，佛經上這種稱呼，我們就沒有分。所以學佛最低限度我們要守持的，身不造殺盜淫妄酒，心要伏住貪瞋痴慢疑，情緒一定要控制住怨恨惱怒煩，你要能控制住不讓它發作，這叫真修行。這個人念佛就相應，叫一念相應一念佛，念念相應念念佛。煩惱習氣惡業伏不住，念佛不相應。有沒有好處？不能說沒好處，好處是阿賴耶識裡頭集結念佛的種子，好處在這裡。這個好處的果報不在這一世，換句話說，這一世還要隨業流轉。過去
佛在經上沒說錯，什麼樣的人能往生極樂世界？《彌陀經》上說得很簡單，那是標準，「不可以少善根福德因緣得生彼國」，不是講得很清楚嗎？善根是什麼？不貪不瞋不痴，人真的是貪瞋痴慢疑斷掉了，殺盜淫妄酒自然沒有了，這是善根。福德是什麼？福德是真相信、真明白、真覺悟了，真幹。佛在經上所說的，我統統都能夠做到，依教奉行，為人演說，做出好樣子來給人家看。對自己來說，我們要做給佛菩薩看，好學生；對社會大眾來說，讓社會大眾看到學佛的好樣子，他生歡喜心，他也願意學佛了，這是接引眾生。所以這一舉是兩得，自行化他。在今天的社會，別人騙我，別人騙我是他的事情，我不應該騙他。為什麼？他還要繼續搞六道輪迴，我不想搞輪迴了，我想這一生當中到極樂世界去，到極樂世界去就不能妄語，妄語的人去不了極樂世界。那我們想想，我們是繼續搞輪迴還是這一生想往生？想往生，這個戒律就得要守。
別人騙我，我不騙他；別人毀謗我，我不毀謗他。佛沒有教我們，毀謗我的人，我們也要毀謗他，沒有，沒有這個教法，你查遍《大藏經》，找不到。甚至於別人陷害我，我們也不怨恨他。為什麼？我們學佛了。學佛的人就不報怨嗎？對，學佛的人是明白人，知道業因果報，他毀謗我、侮辱我、陷害我，這有前因，你得把原因找出來，明白之後，你就不會怪他了。一般的原因是什麼？總的來說，一定是妨害他的利益，今天人講的名利，所以他造這種業。我們想他不要造這個業，我們就躲避，離得遠遠的，不要讓他感到有威脅，對他的名利有威脅，我們離他遠一點，這就好。菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心，這就對了。他喜歡親近我們，可以親近，他不喜歡親近我們，討厭我們，我們就遠離，讓他生歡喜心。這是佛法，這是菩薩道。
現前的社會，因為疏忽聖賢的教誨至少二百年以上，這二、三百年當中全世界的人們都受科學的影響。科學教我們什麼？教我們懷疑，懷疑然後再求證，這是科學精神。差不多這三百多年來的教誨，我們不知不覺，所謂習慣成自然，就都染上這個習氣。但是這樣的習氣，對於古聖先賢的教誨，對於佛菩薩的教誨，就造成嚴重的障礙。為什麼？在中國這一塊大地，一般講五千年的歷史，我常說這是有文字記載的，文字沒有發明之前，可能還不止五千年。中國傳統文化源遠流長，沒有文字，不能說沒有文化，沒有文字，不能說沒有德行。中國的五倫五常、四維八德，至少有一萬多年的歷史，所以中國自古以來，對於倫常道德的教育深信不疑，沒有人懷疑的。只有現在學了科學這些邏輯產生懷疑，我為什麼要孝順父母？我為什麼要尊重師長？我為什麼要愛人？問題都來了。聖賢教誨現在還管用嗎？現在是什麼時代，佛菩薩這一套還值得學習嗎？全都懷疑了。這一懷疑就不能接受，孔子、孟子來教，釋迦牟尼佛來教，都不行了。
所以經典上講得很好，「佛度有緣人」。什麼叫有緣人？真正能信的人，真正能理解的人，這叫有緣人。能信太難太難了，特別是這個法門，難信之法。能解，人不虛心，你怎麼能解？印光大師說得很好，「一分誠敬得一分利益」。這就是說，對古聖先賢的教誨，要什麼態度去接受？真誠恭敬。現在到哪裡去找一個真誠恭敬的人？找不到，人都自以為是，不知道尊重別人，不曉得謙虛，不曉得恭敬，從心裡到外表都沒有一絲毫恭敬、沒有一絲毫真誠，所以起心動念都是不善。什麼叫不善？違背了倫理道德。拿中國自古以來最重要的五常，常是永恆不變，基本的道德五個字：仁義禮智信，這就是五戒。仁，不殺生；義，不偷盜；禮，不邪淫；智，不飲酒；信，不妄語，這就是五戒。那時候佛教沒到中國來，我們中國老祖宗定這五個字，跟佛的五戒、根本戒完全相同。今天世界上的人，我們自己反省反省，這五個字我有沒有？仁是愛，仁者愛人，我有沒有愛人的念頭？喜歡的就愛他，不喜歡就不愛他，對他有意見、有怨恨的，不但不愛他還恨他，這個字沒有。義是循理，起心動念、言語造作合情合理合法，我們能做到嗎？所以不仁、不義、無禮、無智、無信，這五個字統統沒有了。
《左傳》上說，「人棄常則妖興」，這個常就是這五常，這五個字要都沒有了，這個世間妖魔鬼怪全出來了。什麼叫妖魔鬼怪？幹殺盜淫妄叫妖魔鬼怪。這是孔子、孟子那個時代所說的，做人必須要遵守這幾個原則。學佛必須要遵守淨業三福、六和、五戒、十善，這是根本，沒有這個根本，就沒有佛法了。我們真正肯做，佛法還在世間；沒有人去照做，經典留在世間，不算佛法。正法久住是有修行的人、有持戒的人、有念佛的人、有研究經教的人，這叫正法久住。世出世間這些大德都說，「人能弘法，非法弘人」。所以中國古人常說，「不孝有三，無後為大」，後是什麼？有傳人，有繼承這個事業的人，讓這樁事業世世代代傳下去，這叫有後。今天孔孟之道有沒有人傳？老莊之道有沒有人傳？佛法有沒有人傳？我們就曉得，這個世間是有福還是有禍就清楚了。聖教帶給我們是吉祥、是幸福；如果聖教沒有了，社會就亂了，就動亂了，帶給我們是災難、是禍害。這個道理我們不能不懂。
學佛不是迷信，要把這事實真相搞清楚、搞明白。不善的，我們要把它放下，遠離它；與心性相應的，全是善的，我們要把它找回來。世出世間一切善法，它的根其實就是兩個字，一個是孝，一個是敬。淨業三福頭兩句，「孝養父母，奉事師長」，我們有沒有？對父母有沒有盡到孝？你懂不懂孝？知不知道尊師重道？這是什麼？法身慧命。我們的身命得自於父母，我們的慧命得自於老師，這兩個人的恩德最大。所以學佛，淨業三福是最高指導原則，頭兩句話就是孝親尊師。真正孝親不敢有惡念，為什麼？有惡念對不起父母，有惡念對不起老師，惡念尚且沒有，怎麼會有惡的行為！千萬年祖宗的教誨，我們能懷疑它嗎？現在人普遍懷疑，這使聖賢教育恢復不容易！只有極少數的人有大善根、大福德，我們常講再來人，他們能接受、能歡喜，很少很少。要想聖教普遍，社會能夠恢復安定和平，我們一般估計至少要三代到四代才能恢復正常。我們看不見，我們底下一代再一代恐怕也看不見，總得四、五代努力之後，眾生苦盡甘來。不善感召的是苦報、是災難，受盡了苦難，不想再受，聽聽聖賢教誨，也許感到是有一點道理，慢慢來！我們丟掉二、三百年，再恢復也要二、三百年，不可能馬上就見效的，那是錯誤的想法。真正發大心，真正肯幹的，都是佛法裡面講，菩薩再來，他不是凡人。凡人的思想跟佛菩薩不一樣。
念老給我們解釋口四過，「但經意隱誡十惡，故列舉其餘三惡」，這是說合中有開，開中有合。夏老會集的就把口四種惡統統寫出來了。兩舌，「兩舌者，新譯離間語」。兩個人原來是和睦、是和好的，想方法叫他們兩個人翻臉，叫他兩個人彼此有懷疑、有猜忌，把他們的和合破壞掉，這種言語就稱為離間語。「《四分律》云：彼此鬪亂，令他破也。」挑撥，讓這兩個人鬥爭，破壞他們的和合，這個事不是好事。佛在經裡面告訴我們，果報是入拔舌地獄，地獄裡頭拔舌地獄。拔舌地獄是怎麼來的？就是兩舌來的，造兩舌這個罪就是拔舌地獄。不但是不誠實，他要讓這兩個人去鬥爭，本來這兩個人是朋友，要把這兩個人變成冤家對頭，這個心不善，這行為不好，果報在拔舌地獄。「天臺雲」，天台是智者大師，這智者大師說的，「遘扇彼此，乖和合也」，就是破壞這兩方面的和合，他在這裡煽動，在這裡破壞。「又《大乘義章》云：言乖彼此，謂之為兩。」乖就是相違背，挑撥是非。「兩朋之言依於舌，故曰兩舌。是謂煽動離間，搬弄是非」，這是現代的話，就這個意思。
「惡口，新譯為粗惡語」，言語粗魯，讓人聽的時候很難聽。「《法界次第》曰：惡言加彼，令他受惱，名為惡口」，別人聽了就生煩惱，這叫惡口。「又《大乘義章七》」，這是第七卷，為我們解釋惡口，「言辭粗野，目之為惡。惡從口生，故名惡口」。「是謂以惱他之心，出粗惡之言，令人受惱，名惡口。」說話很難聽，無論是有意無意，別人聽了之後生煩惱，不歡喜。佛在大乘經教教菩薩，應該要用什麼樣的心態待人接物，《還源觀》上只講四德，菩薩基本的德行四種，必須要遵守。他第三個就是說「柔和質直」，包括語業在裡頭，容貌、言語、態度要柔和，存心要質直，質直就是真誠，內裡面真誠，表現在外頭柔和，菩薩！這個四德這排在第三。第一個是教菩薩隨緣妙用，第二個是威儀有則，行住坐臥、言語心態都要做出最好的榜樣給大家看。這是什麼？佛弟子，要把佛弟子做出來、表演出來，大家看到了生歡喜心，讚歎佛菩薩，佛弟子都是好人、都是善人，我們應當向他學習。這就接引無量眾生，怎麼可以造惡？
「妄言即妄語，新譯虛誑語」。這個新譯是玄奘大師譯的，玄奘大師以前這叫舊譯，他老人家從印度回來之後，翻經的時候稱為新譯，把舊譯有部分他改了，改了讓我們更好懂。古譯是妄語，翻譯妄語，新譯的是虛誑語，虛是不實在，誑是不真實。「又如《梵網》雲」，就是《梵網經》上說的，「不見言見，見言不見，如是違心不實之言，即妄語也」。這是妄語，騙人，見到了說沒見到，沒有見到說見到，這都不實在。「綺語者，新譯為雜穢語」，意思也非常好。「《俱舍論》云：一切染心所發諸語，名雜穢語。」染心是什麼？自私自利是染心，心本來是清淨的，本來是平等的，因為有染污就不清淨了。自私自利是染污，名聞利養是染污，貪瞋痴慢是染污，有這些東西心不清淨了。
不清淨心所發的言語也不清淨，言語怎麼樣？言語很好聽，特別是音樂、歌曲，包括詩詞，文學裡面的表演，讓你看到怎麼？看到會生起殺盜淫妄的念頭，在挑動你的情緒，這就叫綺語。現在文藝表演都是這樣的。文藝表演上古就有，我們現在看到有許多土著，他們歡喜唱歌、歡喜跳舞，有！每一個民族沒有例外的，歌舞在一塊歡樂，這是正常的。孔子把這種文藝表演訂了一個標準，這個標準只有三個字，叫「思無邪」。無論是詩詞、歌賦、文藝表演，讓別人看了不會生起邪念，讓別人聽了、讓別人接觸到了，都不會有邪念產生，這個標準就對了，所以他老人家提出「思無邪」。中國歷代社會跟國家都遵守，現在解放了，不守這個規矩了。善良的風俗習慣，一定要靠這個標準去維繫，這個標準沒有了，社會就亂了。社會亂在哪裡？人心亂了。人的心，起心動念都是貪瞋痴慢，都是七情五欲，都是損人利己，這個麻煩就大了。
現在這個風氣感染的是全球，不是局部的，是全體。它為什麼感染範圍這麼大？這是因為現在科學的工具發達，用電視傳播，用網路傳播，全世界的人天天都在觀看，天天都在學習，天天都在模仿。小朋友從小他就養成這習慣，就變成他基本的觀念，所謂是主觀觀念，先入為主，他認為這是正常的，言語，兩舌、惡口、妄語、綺語是正常的。電視的節目就是文藝表演，它在教，教整個社會，從小孩到老人，它統統教，大家天天看，天天接受這個教育，變成正常的，麻煩在此地。孝順父母、尊敬尊長，沒有人提，他聽不到，他也沒有看見過，所以你跟他講，他不相信，他說你在騙他。你真正騙他，他相信，就是聽騙不聽勸，現在是這樣的社會。所以我們看到眼前的災難，你就曉得為什麼會有災難？你細心去思惟，這個災難用什麼方法化解？中國古人有一句話說，「不聽老人言，吃虧在眼前」。我們現在遇到麻煩，找誰？找老人就對了。老人是誰？我們的老祖宗，古聖先賢。世界上每一個族群的老祖宗，每一個族群的傳統文化都是好的，都是教人敬天愛人。我們去看看許多宗教的經典，我看了一些，發現裡面確確實實真誠的愛心，這是所有宗教共同的目標、共同的方向。我們能把這個找回來，身體力行，就是真幹！中國傳統的東西好，說得詳細；佛法說得更好，對其中的道理講得非常精闢，愈學愈歡喜，愈學有悟處。
這後面說，「又《大乘義章》曰：邪言不正，其猶綺色。從喻立稱，故名綺語」。綺是綢緞，很好看，很柔軟，人都喜歡，所以綺語是花言巧語。你很喜歡聽、很喜歡看，它內容是什麼？內容就是挑動你的七情五欲，跟夫子所說的「思無邪」是恰恰相反，它能挑動你的感情，挑動你什麼？喜怒哀樂。這些東西在現在，所謂電影裡愛情的這些片子，都是屬於這一類的。不知不覺，你陷入進去，不能自拔，沒有智慧。「又《無量壽經箋註》」，這是
「又《十業道章》云：說染言詞，名雜穢語。若不染心，綺飾文辭，歌讚實德，非不善也。」所以這個綺語要看內容，綺語簡單的話說，就是很美的言辭，如果這個很美的言辭是讚頌德行，好的。例子，就像孔子所刪訂的《詩經》，詩三百篇是歌詞、是綺語，但是它裡面內容正而不邪。這些歌詞從哪裡來的？有祭祀祖先的、祭祀上天的，有朝廷裡面宴會、典禮裡奏的這些樂章，也有民間的歌詞，經孔子刪訂過，就是修訂過，選三百零五篇。從這個地方能夠看到當時社會的風俗，現在所謂是民謠，民間的說唱藝術，反映社會大眾的情緒，他們的願望。
這一章的註解這麼長，後面還有，我們接著看下面。「望西云：凡此妄語，世人喜犯」，很容易犯，誰都喜歡講話。言語離不開我們生活，現在社會有幾個人言語少的、沉默寡言？我想想，我學佛這六十年，沒見到，所見到的人都喜歡講話。大概言語少的，我只看到章嘉大師一個，他可以跟你在一起坐在一塊，一個小時一句話都不說。他用什麼教人？威儀教人，很少用言語，他就是那個樣子教給你。你跟他在一起，一句話不說，肅然起敬，比一般老法師你去的時候，他給你講一、二個小時，講不休，受用更大。章嘉大師講話很慢、很清楚，言簡意賅，接觸他之後，確實你不容易忘記他的教訓。世人喜犯，你看「不顧來報」，來是將來，報是報應，你說話要負責任，後頭有果報的。「如南山雲」，這個南山是戒律，終南山道宣律師，這是律宗的祖師。他老人家說的，「此戒人多喜犯，良由妄業熏積，識種尤多，故隨塵境，動便虛構」，這一開口都有問題。「繼雲」，這還是道宣律師的話，「又行基菩薩云：口虎害人，舌劍斷命。如口如鼻，死後無咎」。這一句話，下面念老的解釋，「令人之口如鼻之無言，免生過咎」。鼻不會說話，如果口像鼻一樣，盡量能夠是少說話為好，言多必失。所以學人入眾一定是恭敬、謙虛，多聽、多看、少說。
在佛門裡面四大天王他是代表護法的，我們稱他為護法神。他護誰的法？護我自己的法。他怎麼護？你懂得他表法的意思就知道了。東方天王的名號叫持國，這就是表法的，持是保持，國是國家，持國天王。在我們自己，如何保持我們的身體，這是持國天王教給我們的。他手上拿的是表法的，一定要懂得。持國天王手上拿的琵琶，樂器，不是他歡喜唱歌，用琵琶來代表，怎樣保持你的身、保持你的家、保持你的國永遠興旺而不敗。用什麼？用琵琶，你看琵琶是弦樂器，你調緊它就斷掉，調鬆了就不響。那你就知道，琵琶代表什麼？佛家講的中道，中國老祖宗講的中庸，中庸之道，不能過分，也不能不到，要調到恰到好處，取這個意思。佛這樣教菩薩，聖賢人教廣大群眾，要懂得會用中，你就能護國，能夠護持自己、護持家庭、護持事業、護持國家。
第二位天王，南方增長天王，增長的意思是往上提升。在中國傳統文化裡面講，日新又新，現在佛家講的精進，你要進步，你不進就退轉，你要求進步。進步要靠什麼？要靠智慧，不是知識。所以他手上拿的不是一本書，手上拿的是寶劍，劍代表智慧，這智慧之劍，他不是拿的書。也就是說要求智慧，你才會有進步，用意很深。這兩樁事情怎樣才能求得到？一個是護國，一個是智慧。下面兩個天王就教我們方法，你看西面的天王，西方廣目天王，你從他名字上，教你什麼？多看。廣目天王手上拿的是龍，或者是蛇。龍蛇代表什麼？多變，人心多變、社會多變、世界多變。不管怎麼變，它裡頭有一個道理不會變的，所以他右手拿了一個珠，那個珠代表理，理不變，事儘管變，人事俱變，理不變，教你多看，掌握住不變這個道理，你才能夠應付得了千變萬化。那個不變的道理是什麼？真心，我們講真誠。真誠是菩提心之體，《觀經》上說的至誠心，《起信論》裡面講的直心，不管怎麼樣變，真誠心不變，就能應付。
這幾天有同修送了一個光碟給我看，是日本的一個企業家稻盛和夫，我看了之後，這四大天王的表法，他全用上了。所以他在日本成為經營的聖人，商業界經營的聖人，日本四個聖人，他其中之一，那三個已經不在世了，剩他還在。人家問他，你的經營為什麼不敗？五十年當中，經歷多少風波，金融風暴，對他都沒有一點傷害，他沒有影響。許多公司倒閉，支持不下去，他的業績還上升；別的公司裁員，他的員工一個都不解僱。什麼道理？真誠，良心，用真誠心處事待人接物，無論它怎麼變，我不變，就成功了。他是個佛教徒，他出過家，把中國傳統文化跟大乘佛法都用在商業上，現在他是日航公司的董事長。日航這幾年虧損很嚴重，把他找去做董事長，日航救起來了，轉虧為盈，一年多的時間。一般人都認為日航會倒閉，他把它救起來，靠什麼？就是真誠。他所用的方法跟西方人經濟哲學理論完全相違背，別人不敢做，他敢做。問他：你這一套想法從哪裡來的？從中國二千年前、三千年前這些聖人、賢人，從他那裡得到的智慧、得到的方法，來經營他自己的公司，永遠立於不敗之地。實實在在講，就是中國人家的精神，他把一個公司看作一個家，把所有員工看作他自己的兄弟姐妹、兒女，他這樣看待。我們是一家人，所以公司裡頭上上下下他有親和力，這個力量太大了。
公司請他去做董事長，他本來退休了，什麼都不想幹了，年歲這麼大了。為了救這個公司，他出來了。所以他講得很清楚，西方人經商，經營一個公司，是以公司利益為第一，必須讓員工，也就是最廉價的這些勞工，讓他們對公司服務，公司賺錢老闆的，是以老闆為第一，員工跟顧客都是次之。他的做法不一樣，他是公司所賺的利益，第一個是誰？第一個是員工，這員工高興了，是員工大家共同努力經營的公司，利益應該是員工的，第二個是顧客的，公司是第三。所以他的業績年年都往上升。顧客怎麼樣？喜歡買他的東西，你的公司好，為什麼？對顧客照顧很周到，員工全心全力為公司服務。有道理！這是中國傳統的思想，他全用上了。中國人從前的家，大家庭，有家道、有家規、有家學、有家業，這一位稻盛老人統統用上了。今天這個信息普遍傳播出去了，會給很多人做一個反思，你利益別人自己才得利益，你想你獨自得利益的時候，公司會垮台、會倒閉。這就是佛法裡面講的，佛教人怎麼樣發財？財布施就發財，愈施愈多，聰明智慧是法布施，健康長壽是無畏布施。佛講，你修這三種布施，你就會得三種果報，財富、聰明智慧、健康長壽，是這麼來的；不肯施捨，自私自利，得不到。不肯施捨，他還發了大財，得了利益，那是前生所修的，這一生的果報是前世所修的。這一生報完，你這一生沒有修布施，你來生就貧窮。所以人一定要想到將來的果報。這就是讓我們少說話，以免造口業。
「如《智度論》雲」，《大智度論》上面有這麼一段文，「如佛說，妄語有十罪」，這個妄語包括前面所講的四種口過，妄語、兩舌、惡口、綺語。這十種罪，「何等為十：一、口氣臭。」有沒有這種情形？有，人不願意接近你，口氣很難聞，就造這個業，我們遇到過。口氣味道很難聞的時候，這個人口業很重。第二，「善神遠之，非人得便」。善神不願意接近你，非人是什麼？是你的冤親債主，現在所說的附身，冤親債主附在你身上，因為沒有善神保佑你。冤親債主決定不止一個，連真正修行人都免不了，我看到一個明顯的例子，這位同修自己說出來的，是真的事情，他自己原來也不曉得。他有氣喘病，很多年了，以後被他發現了，氣喘是一個冤親債主住在他身上，讓他受這個罪。還有一個，他的相貌很不好看，又是一個冤親債主，果報！以前他整別人，現在得這個果報，這兩個冤親債主，讓他日子很不好過。以後明白了，將自己修行功德迴向給他，幫助他求往生，果然有效。這兩個冤親債主也很感謝他，離開的時候告訴他，阿彌陀佛接引他到極樂世界去了。他那個氣喘就好了，不需要醫藥治療，自然就好了，面孔也改觀了。所以我們就明白了，我們自己身上有很多病痛，真正原因都是自己的冤親債主找上身來的，這病叫冤業病，不是沒有原因的。
我們明瞭這些事實真相，第一個，決定不能夠跟人家結怨，所謂「冤家宜解不宜結」，結怨的時候，這個東西生生世世冤冤相報沒完沒了。第二個，現在、現前有跟人結怨的，一定要化解，一定要知道懺悔、要改過自新。人在世的，有的人你喜歡他，有的人討厭他，喜歡他這是善緣，不喜歡他、討厭他就跟他結了惡緣，這個惡緣果報很不好。所以，所有一切不善的這個緣，都要想辦法把它改善。我們終於明白了、覺悟了，別人做出有一些對不起我們的事情，要一筆勾銷，不要放在心上，更不可以放在口上。他跟我結怨，我不跟他結怨。他毀謗我，我讚歎他，為什麼讚歎他？我感恩他，他替我消業障。所以念頭一轉，心開意解，你煩惱痛苦完全沒有了，你會很安慰、很快樂，對待這些傷害你的人，你對他都會感恩，從內心裡面發出來對他感恩，我們的業障真的就消掉。這是應該要學的，要不然這個佛不就白學了。這底下有十句，今天時間到了，明天我們從這個地方學起。
凈土大經解演義（第五二八集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第六百七十二面第三行，最後一個字看起：
「如《智度論》雲」，這《大智度論》上說的，「如佛說，妄語有十罪。何等為十：一、口氣臭」。口臭很多人都有，說明什麼？說明他妄語，也就是說，妄語、兩舌、綺語、惡口，這是很容易犯的。一般人總以為口臭是腸胃有病，才會引起口臭，沒有想到真正的業因不怪腸胃，是自己造的口業，口業的果報頭一條，頭一條是什麼？最普遍的，最普通的。我們自己有沒有？有，但是自己習慣了，不知道，跟別人在一起，我們喘氣、談話，別人都聞到。聞到也不好意思說，但是可以能看得出來，他距離你遠遠的，沒有真正的必要，他不跟你親近。我在年輕的時候，十幾歲的時候沒有，二十幾歲有，我學佛講經是三十三歲開始，那個時候有。有個老居士很難得他告訴我，因為他是我講經每天都來聽，好像講到第三年，第三年我差不多應該是三十五、六歲的樣子，他就告訴我，他說：法師，你現在講經有功德了。我說：何以見得？他說「你最初講經的時候口臭，很難聞，現在三年過去，你的口臭沒有了，從這個地方證明你講經有了一點功德。」我們自己不知道，不是這個老人告訴我，我根本就沒有發現過，就自己成了習慣，跟在我周邊的人也沒有人說，還是這位老居士，老居士大概有七十多歲，當然決定沒有妄語，告訴我。所以真正契入經藏，改過自新，不再有這些妄語，言語要謹慎，不可以欺騙人。菩薩的言語，一定叫眾生得善利；世尊不開口則已，開口就是講經，字字句句記錄下來就是經典。這是我們在日常生活當中不能不檢點的，口臭就說明你口業很重。這是第一種罪。
「二、善神遠之，非人得便」。每個人，我們前面學過，人出生下來就有兩個神跟著你，一個叫同生，一個叫同名，兩個都是善神。同生是女神，同名是男神，女神專門記錄你的不善，男神是專門記你的善行。將他這個記錄報給天神，天神那裡有檔案，我們起心動念，我們看不到這兩個神，兩個神看到我們，這個事情是真的還是假的？我們相信古聖先賢沒有妄語。縱然講他是不是方便用這些鬼神勸我們斷惡修善，用這個做手段？我們冷靜去思惟，神聖、神明教人他有智慧，他有善巧方便，何必用這種手段？如果沒有這兩種神，說出這兩種神那不就是妄語嗎？妄語雖然是好的，好的但是它是妄語，就不是最好的方法。於是我們要肯定，聖賢、神明教化眾生，決定不會用這個方法做手段。就同釋迦牟尼佛決定是要以理事去教別人信受奉行；如果有一句話是用這種假設，對他的傷害就大！為什麼？人家可以說你既然有一句話是妄語，你一生所說的全是妄語。聖賢君子不願意做這事情，佛菩薩會做這事情嗎？《金剛經》上說得很好，「如來是真語者」，他講的話是真的不是假的；「實語者」，決定不是虛妄的；「如語者」，如語是完全如事實真相。他告訴我們事實真相，他不會加一點，也不會減一點，不增不減叫如語。「不誑語者，不妄語者」，這是取信於一切眾生，取信於後世千年萬世，這一點我們要向釋迦牟尼佛學習。
沒有接觸佛法無知，這個妄語天天掛在口裡；學佛之後終於搞清楚、搞明白了，要堅守如來教誡，不妄語。五戒是根本大戒，前面四條叫性罪，不管你持不持戒，你犯了都有罪。末後一條叫遮罪，遮罪是什麼？你受戒你犯了就有罪，你沒有受戒犯了沒罪，那就是飲酒，它不屬於性罪。佛為什麼把飲酒這條定得跟四種性罪一樣重，把它列為重戒？原因我們要知道，飲酒沒有罪，酒醉之後往往就造罪業，前面殺盜淫妄他就會造。為什麼？他頭腦迷糊不清楚了，阿賴耶裡面有這些惡習種子，外頭有緣它就起現行，原因在此地。所以佛教人不飲酒是防止你犯罪，所以這條戒叫遮戒，本身沒有過失，但是你飲酒之後，你犯了其他的罪，過失就重了。善神遠離你了，你造的口業造得重。你看你在佛門裡面，你受了三皈，這經上講得很清楚，真正受三皈的人，就有三十六位護法神日夜保護你。非人是什麼？冤親債主、妖魔鬼怪，不敢接近你，你有護法神。五戒你受一條戒就有五位護戒神，五戒都受你有二十五位護戒神，有三十六位護法神，日夜保護你，你不會遇到災難，你是佛經上所說的「善男子善女人」。真正心善行善，原本的過去今生的冤親債主找到身上，他們都會遠離，為什麼？不再傷害你，讓你好好的修行成就，你成就他們都沾光。
為什麼？這些都是你的有緣眾生，你成佛了，佛家常講「佛不度無緣之人」，這些人統統跟你是有緣眾生，都是你度眾生的對象。所以他希望你早一天成佛，早一天來度他，不障礙你。如果你是假學佛，美其名為學佛，戒律完全破了，護法神都走了，護戒神也走了，你這些冤親債主都附在你身上找你麻煩，他來報復你，他叫你身心不舒服，身心都在受苦。身體有病苦，心裡面有煩惱、有憂慮、有牽掛，身心不安，這都是冤親債主找的。沒有這些冤親債主，哪有這些事情？這些小事，都在日常生活當中，幾乎天天都不離開的，我們找不到原因，以為身體不好，去找醫生檢查，沒毛病，很正常，去找心理醫生也沒有問題。不學佛不知道，學佛之後才曉得。我們要保持身心健康，修學一切都正常，怎麼辦？把自己真正修學的功德迴向給他們分享，他們歡喜就不障礙了。你用清淨心學佛，用清淨心修行，用清淨心生活、處理日常事務、待人接物，他們離開了。我們在道場、在講堂、在念佛堂，看到多少在念佛的人、在聽經的人，精神萎靡不能振作，看到他什麼？疲勞，表現的他很辛苦，他不快樂，精神提不起來，都是冤親債主。我們了解這個事實真相，你在日常生活當中去觀察，你就曉得，哪些人冤親債主很多，他活得很累，活得很辛苦；哪些人冤親債主少一點，他就很輕鬆、很活潑，不會看錯。「非人得便」，善神遠離，冤親債主他就方便，他就來找你。這是第二種罪過。
第三種罪過，「雖有實語，人不信受」。你雖然講的是老實話、真話，別人不相信，為什麼不相信？因為你前科累累，你常常打妄語，你說真話別人也認為你是妄語，不敢相信你，不敢接受你。第四個，這第四種罪，「智人謀議，常不參預」。這些有智慧的人聚會在一起，他們在討論問題，他們不要你參加，這什麼原因？口業太重了。別人也是對你沒有信心，怕你參與之後，反而把事情破壞了，所以不邀請你參與。「五、常被誹謗，醜惡之聲周聞天下」。你得的果報是經常被人批評、被人毀謗，你的惡名、你的惡行許許多多人都知道，這是罪，實在講也是在消罪業。遇到這些情形，我們要記住，古聖先賢教導我們「行有不得，反求諸己」，我們要非常認真反省，別人批評我的、毀謗我的，我有沒有？有則改之，無則嘉勉。要沒有，那是冤枉，那是別人造謠生事也好，替我消業障，我要感謝他。如果有呢？更應當感謝他，他提醒我，我能夠改過自新。古人說得好，「人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉」。這些人提醒我，批評我，我確實有這個過失，趕緊要改。對於批評我的人、毀謗我的人，沒有怨恨心，反而有感恩之心，讓我的過失天天減少，我的善根天天增長，這好事情。
「六、人所不敬，雖有教敕，人不承用」。這第六種罪業，就是別人對你不恭敬，你有很好的教導教他，他不聽，他不會照行。都是妄語的果報，妄語裡頭包括兩舌、綺語、惡口。佛在經上說的，《大智度論》引用這些，我們要認真學習，為什麼？可能我們天天都在犯，自己完全沒有感覺。像這些教誨，世尊在大小乘經論裡常講，慈悲到極處，時時刻刻提醒我們。
「七、常多憂愁」，憂慮，我們一般人講心煩，煩心的事情太多，這個對於修行產生嚴重障礙，對於你的事業也有相當的破壞力。有同學跟我說，年輕的時候心比較清淨，煩心的事情不多，頭腦清醒，記憶力很好，思考也很周到。現在年歲大了，也不過就是四、五十歲，每天心裡面事情很多，煩心的事情多，憂慮的事情多，人變得遲鈍，思考能力差了，記憶力也不好，事情轉眼就忘掉。如果說是常常想這些事情，心又不清淨，這怎麼辦？他來問我，我教他，萬緣放下，不處理事情不要去想它，念佛，念佛第一，事情來的時候再用心去處理事務。他說：忘掉了呢？我說「忘掉的時候，那你想起來你就把它寫起來，貼在你桌上，離開桌子不想了，坐在桌子上，看看有哪些事情你再想，這也是個好辦法。」不要常常想，又怕忘掉，真的會忘掉，會誤事，今天有哪些事，你一條一條寫個小紙條放在桌上，離開桌子就念阿彌陀佛，啥都不想；回來坐在桌子上的時候，看看哪些事情，按照先後順序來處理。一天到晚都在想這些雜事，你就沒有時間念佛，最重要的這樁事情疏忽，那還得了嗎？
「八、種誹謗業因緣」，這是對自己，不是對別人，你自己常常有口業，就種下你毀謗別人，或者是別人毀謗你。業因果報，自己承受，不是無緣無故來的。「九、身壞命終當墮地獄」，這個地獄，就是前面跟諸位提到過的拔舌地獄，想到地獄苦，想到拔舌苦，就不能造口業。
「十、若出為人，常被誹謗」。地獄果報受滿，離開地獄到人間來，因為帶著過去生中惡業的習氣，所以常常會被別人毀謗。這個地方就特別要記住，遭遇別人毀謗一定要認真反省，有則改之，無則嘉勉。對於毀謗我的人沒有怨恨，要有感恩的心，要有懺悔的心，要有改過的心，他是我們的逆增上緣，我們才會有成就。如果聽到別人毀謗，心裡很難過，就有怨恨，要怎樣去報復，那就完了，麻煩大了，為什麼？會造成冤冤相報，生生世世沒完沒了。佛菩薩常常教導我們，「冤家宜解不宜結」，怨一定把它解開，不要跟人結怨，你自己才能往生，你往生的時候不會有障礙。如果你不明瞭這個道理，聽到別人冤枉你，你不服，你要去跟他辯論，你要去討回公道，這就結怨了，沒有必要。別人的批評、別人的毀謗，完全接受，接受過來之後再反省，這對自己有好處。他講得沒錯，我確實有這個過失，我不能怨恨他，我要感謝他，他提醒我，我改過自新。我的反省認為我沒有這個過失，他冤枉我，很好，為什麼？古人常說吃虧是福，我被人誤會、被人冤枉，這是消罪業。現前沒有這個罪業，過去生中可能有，今天報掉了，這好事情，不是壞事情，應生感恩的心，歡歡喜喜的接受。由此可知，是非善惡吉凶之報，都在自己一念之間，惡報可以轉為善報，惡念可以變成善念，惡事可以變成好事，都在一念之間，這一念是智慧，不是煩惱。煩惱所造成的都叫罪孽，智慧所造成的全是福報。「可見妄語之惡業，廣生過咎，死墮地獄，慎莫輕忽」。這幾句話是念老加上來的，特別提醒我們，妄語不要小看，它是很容易犯，一定要曉得，天天在累積，這個問題就嚴重，一生的累積那果報就是在地獄。不要說其他的罪業，單單講口業，這一生累積起來就足夠墮地獄的了，要再加上別的就更重。所以要謹慎，不能把它看輕，不能夠疏忽。
下面一句說，『憎嫉善人』，這樁事在現前的社會多，古時候還有，少，現在這個現象多。「憎者憎惡」，討厭他。「嫉者妒嫉」，看見好人好事他看不慣，厭惡、嫉妒，往往後面還要加傷害他，這個罪就更重了。「此下至尊貴自大，八句」，這裡八句經文，經文上是『憎嫉善人，敗壞賢明，不孝父母，輕慢師長，朋友無信，難得誠實，尊貴自大』，到這個地方八句。「古有二釋」，古人有兩種解釋，「一者，《嘉祥疏》云：憎嫉善人，明惡口」。這就是批評善人，說他的善是假善、是偽善，是欺騙眾生，用這些話來批評。或者說他別有用心，別有企圖，你們不要上當，讓一些大眾對這些善人善事起了懷疑，把善人善事破壞。「敗壞賢明，明妄語」，惡口、妄語，這個罪業很重，要看這個善人善事的影響，他做的是好事，這樁好事對社會影響很大，他的罪就很大；影響的時間長遠，他的罪也就長遠，受罪的時間就很長，跟他將來得的果報完全相應。他這個好事是個人的，影響面就不大，如果他做的這樁好事是公益慈善事業，是利益一個地方的，利益很多人的，他這個毀謗、破壞他罪就重。這就不是對他個人結罪，是對他影響的面與時間結罪，他影響的面很大，影響的時間很長，這種罪業多半都是地獄，這無間地獄。所以佛教導菩薩，菩薩遇到這些好人好事要隨喜功德，隨喜是什麼？全心全力幫助他、成就他。他有多大的功德，隨喜的人就有多大功德，是一樣的、是平等的，這個道理要懂，隨喜功德不可思議。有利於地方，有利於國家社會，這樁事情得利益的人很多，得利益的時間很長久，這個功德可就大了。倡導的是聖人，隨喜的是賢人，我們舉個簡單比喻來說，倡導的人他將來果報是個國家領導人，隨喜的人呢？是這個朝代裡面這些大臣，都得功德。把它破壞了，誰受到傷害？人民受到傷害，社會受到傷害，這個罪就重，罪是這樣結的。不是對他個人結的，對他個人結的罪過就不大，這種結罪結得就很重很重。
「不孝二親（《魏譯》作二親）」，我們這個《無量壽經》是會集本，這個本子上是「不孝父母」，父母就是二親，「明作惡人造逆」，這是五逆罪，是罪過裡最重的罪業。父母第一親，不知道報恩，違逆父母，這個罪在過去是天理不容。中國自古以來，把這個罪是擺在第一等，叫第一等罪。民國初年，抗戰以前，我那個時候十歲，還有這麼個印象，中國刑法裡頭有一條叫親權處分，親就是父母親，父母親有權力處分你。你不孝順父母，父母到衙門裡面去告你：我這個兒子不孝父母，你們把他處死。立刻就執行，沒有辯論的，這叫親權處分，好像是在抗戰前後這條法律就廢除了。所以從前人不敢不孝父母，父母一告狀真要命，沒有任何律師可以辯駁的，你父母不要你，父母生你，父母養你，父母現在不要你，你沒有權利做人，從前父母有這麼大的權力。實在講這條法律是應該有的，不應該廢除，有這條法律，我相信縱然不孝，他要表現一個孝的樣子，不敢太過分。到現在不但不孝，殺父殺母時有所聞，這世界成什麼世界？這才叫真正名符其實的世界大亂。怎麼造成的？還是教育，教育出了問題。「朋友無信，明其不忠」，對待朋友也是欺騙，妄語，變成人與人之間互相欺騙，這成什麼世界？人墮落了，墮落到連畜生都不如，你說這個罪多重。「尊貴自大，成其惡口。謂己有道，成其兩舌」，你看看，全都破了，這是《嘉祥疏》裡頭講的。
第二種，望西他說的，「憎嫉善人，敗壞賢明」，這是兩舌之過。挑撥是非，妄加批評，破壞好人好事。「不孝二親，輕慢師長」，這口過，惡口之過。對待父母師長不恭敬，沒有禮貌，粗惡的言辭讓父母師長聽到難過。「朋友無信，難得誠實」，這是妄語之過。「尊貴自大，謂己有道」，這是綺語之過。兩種說法不一樣，稍異。「蓋言之不實，一口業中常具諸過，故未易詳分也」。往往一種口過裡頭，四種都有、都具足。
這個下面有一句，這特別提醒我們，『謂己有道』，「若是未得聖道，言我得聖道」，這是大妄語，這戒律裡頭有，大妄語這個罪是墮地獄的，「是為破大妄語戒，所受罪報遠過於其他口業」。大妄語的目的在哪裡？欺騙眾生，這個罪造得重，受欺騙的人很多。你沒有證得佛果，你說你是佛再來的，欺騙眾生，眾生以為是真的，都到這裡來拜你、供養你。冒充佛菩薩的名，自己在那裡貪圖名聞利養，這個罪過是無間地獄，進去很容易，出來就非常困難。現在這個社會裡頭，這樣的事情多，常有！還有人自己在製造謠言，讓別人相信，他是佛菩薩再來的，這個罪過就太重了。還有一種是別人誤會，造謠生事，我就遇到，很多年來就有人說我是什麼佛、什麼菩薩再來的。你們看像不像？不像！佛菩薩有智慧，我沒有智慧；佛菩薩有神通，我沒有神通；佛菩薩有福報，我沒有福報。諸位從這些地方看，你就能看出來，真的是佛菩薩再來的話，這三樣東西肯定是非常明顯的，大家都能看到的。
我學佛這麼多年，因為日積月累有一點點小受用而已。這個小受用裡頭，第一個知道自己的過失、惡作，沒學佛之前不知道。但是自己很幸運，因為沒有福報，沒有學佛之前，貧賤到極處，想作惡沒有能力。所以很多不善的事情，不是不做，是你沒有錢、沒有能力去做；學佛之後供養多了，知道那是壞事不能做，都是好事情。所以學佛才知道什麼叫善、什麼叫惡，真正能生歡喜心。天天自己做的工作向著一個目標，煩惱、罪過天天減輕，智慧、功德天天增長，我就什麼都滿足了，這一生在這個世間所求的如是而已。佛菩薩是我們嚮往的目標，我們現在也清清楚楚、明明白白怎樣是成佛，放下起心動念是成佛，我沒放下，我也是很想放下，偏偏放不下。放下分別執著是菩薩，這正是我們現前努力的方向，非常認真在學習，放下執著、放下分別。起心動念那個太難了，因為起心動念我們自己不知道，它太微細了。彌勒菩薩所說的，一秒鐘裡面起心動念一千六百兆次，我們怎麼能發現它？所以我們現在只是明瞭，很清楚的明白，我們處在不斷之無這個當中，這個我們很清楚，知道自己處的境界是不斷之無，所以放下分別執著就容易太多了。過去分別執著都不容易放下，現在跟這個境界有少分相應，功夫比較得力了。這個境界要不相應，怎麼修功夫都不得力，這我們自己有經驗。所以妄語就是言語不能不謹慎，中國老祖宗、古聖先賢常說，「口為禍福之門」，這就教導我們不能不謹慎。話說錯了，災難就來；話說對了，福報現前，真是禍福之門。古德教導我們謹言慎行，言語要謹慎，行為要謹慎，行為是工作、處事待人接物。
底下說，『橫行威勢，侵易於人』。這兩句話就是常言所說的「橫行霸道，仗勢欺人」，這個大家好懂。狂妄自大的人，自己有權有勢，很容易犯。『欲人畏敬』，「欲令大眾俯首聽命，唯我是從」。「貢高我慢，不知慚愧，不自戒慎恐懼，難於教化降伏」，故云『不自慚懼，難可降化，常懷驕慢』。這種狀況，在現今社會每個行業裡都有，居於上位的，現在講是領導，不管是大小，你是個小領導，你底下有幾個被你領導的人，你就要叫他們俯首聽命，唯我是從。聽命的人就提拔他、提升他，不聽命的人就排除他，就把他開除。貢高我慢，自己知不知道？不知道。別人看得很清楚，也不會有人去勸告他。為什麼？他不能接受，他只聽好聽的，只聽讚歎，不接受批評，現在這種人多！所以菩薩住世肯不肯批評人？不肯，決定不肯批評人。為什麼？批評是跟人結冤讎，菩薩不幹這傻事。佛在經典上教菩薩，「菩薩所在之處令一切眾生生歡喜心」，這佛教的。佛沒有教菩薩在大庭廣眾當中去教訓人、去批評人，沒有，沒有這個教法的。佛菩薩希望社會和諧安定，人人都能過幸福圓滿的生活，不願意看到社會動亂，不願意看到眾生造孽。
這個地方，從「貢高我慢」到「難於教化降伏」，這個四句是現實社會的真相。為什麼佛教衰了？沒有人學，沒有人講，也沒有人行，佛教衰了。什麼原因？沒有人能聽，想講的人沒人聽，想去行的人沒有人支持。你天天行，沒有人讚歎你，只有人批評你，只有人指責你，在這個環境之下怎麼辦？要不是真正有大善根、大福德，我們常說再來人，沒有不被這個社會淘汰掉的。縱然是有大善根、大福德的再來人，他能夠撐幾天？三年五載就被社會同化了，口裡頭不再有倫理道德。年輕時候學了一點，到社會上這全用不上，社會上用的是什麼？殺盜淫妄、兩舌、綺語，用的是這個。他自己也曉得，但是看到每個人都用這個，這是現在的時尚，好像你不學你就落伍。所以撥亂反正，回歸安定和諧，肯定需要一段長時間，我們這一代不可能見到，下一代也沒有法子見到，總得四代、五代之後，看能不能恢復到像過去那樣的安定和平。原因在哪裡？今天的人貢高我慢，不知慚愧，自己心行不善，沒有良心責備，慚是良心責備，愧是什麼？愧是別人指責感覺到難為情。現在這兩個都沒有了，慚愧沒有了，經上講的這四個字「不知慚愧」，這是今天世界普遍都存在的。他做壞事，你批評他，他根本就無所謂，甚至於反過頭來罵你，你的頭腦不管用了，過時了，那是封建時代的，那是迷信，他批評你。認為自己所作所為是先進的、是正常的，你學那些仁義道德那反常的，學佛經上所說的是迷信的，一樣一樣把你回駁掉。
「不自戒慎恐懼」，自己完全不知道，他不害怕，他意識裡頭沒有輪迴、沒有因果，他認為人就是這一生，就這一世，怎樣過得讓自己痛快，盡情去享受，死了什麼就沒有了，是這麼一個觀念，這個就很難教化。所以今天要想大家對古聖先賢教誨相信，只有一個辦法，拿證據來給他看，他才相信，沒有證據他不相信。可是現前的證據很多，他看了怎麼樣？迷信，還是不相信。在外國催眠有不少人相信，在催眠的時候，他回到過去世，過去一生，過去二世、三世，甚至於幾十世的。我們看到催眠報告，美
所以經上講，「不自慚懼，難可降化，常懷驕慢」。自己沒有慚愧心，不怕人批評，幹再壞的事情不怕人批評，都認為自己做的是對的。所以現在是非顛倒，善惡顛倒，邪正顛倒，這一顛倒才招來災難，自己一身的病苦，居住環境的許許多多災難，統統是因此而發生的。這個事情，也只是少數人相信，難得現在有些少數的科學家他們相信，都是一些知名的量子力學家，在最新研究報告裡面透出信息，告訴我們，意念有很大的能量，集體的意念，多數人的意念能夠改變物質現象。這個理論非常重要，這個理論如果是真的，如果大家都能接受，都能肯定，不懷疑，那今天地球上許許多多的災難，就很容易化解。為什麼？種種災難是不善的意念變現出來的。只要我們把不善的意念放下，我們提起正念，提起善念，提起淨念，這地球上災難就沒有了。三千年前，佛在經上是這麼說的，中國古聖先賢對這樁事情說法，跟佛經講的相同，現在三千年之後，這批科學家在研究報告裡也是這麼說法，我們再不會懷疑。我沒有看到科學家報告之前，我對這些問題不能不相信，也不敢完全相信，還有些疑情在，看到科學報告之後，這些疑惑才斷掉，真的相信了。真相信，首先用自己來做實驗，知道自己有冤親債主附身，讓我身體這個地方不舒服，那地方有病痛，我明白了，全心全力斷惡修善，把斷惡修善功德迴向這些冤親債主，他們就離開，我們身體就恢復正常。哪個地方不正常，哪個地方就有冤親債主在作祟、在報復。報復有輕有重，輕的你可以忍受，重到不能忍受的時候，你就會覺悟。
「難可降化」這一句，是今天整個世界各個族群古聖先賢教誨，在今天就遇到困難，一般人不接受，這些人「常懷驕慢」，傲慢，佛法裡常講「貢高我慢」。下面說，「慢之罪惡比於三毒」，傲慢的罪跟貪瞋痴沒有差別，所以貪瞋痴慢四毒。後面還有一個懷疑，不是普通懷疑，對聖賢的懷疑，對佛菩薩的懷疑，對古聖先賢的懷疑，不能相信、不能接受，這對我們的傷害非常嚴重，對自己身心不利。多疑、懷疑，一身的病痛，對醫療懷疑，對藥物懷疑，病就不能好，一天比一天嚴重，最後到死亡，你要問為什麼死亡？懷疑而死亡，他沒有信心。你看病人，如果這個病人有堅強的信心，他沒有問題，他的病一定會好，為什麼？他不懷疑。常常懷疑我的病能不能好？肯定要死，在拖日子，我們見到這些事實真相。疑惑對我們居住的環境問題更大，因為疑惑，我們居住這個大地鬆散了，大地本來是堅固的，因為懷疑，鬆了，鬆了怎麼樣？容易沉下去。現在我們看到許許多多地方，大地突然陷下去，山倒下來，滑坡倒下來，地陷下去了，這什麼原因？懷疑，信心失掉，才會產生這個現象。這種現象古時候有，太少太少。在某個地區發生的，你就知道那個地區的人疑惑很重，沒自信心；這個地方的居民自信心特強，不會有這個事情發生。所以貪瞋痴慢疑，在這品經裡面稱為五毒，這些「均屬思惑」，就是你想錯了，見思煩惱裡面的思惑。我見、邊見、見取、戒取是見惑，你看錯了，見惑是看錯；思惑是你想錯，貪瞋痴慢疑是你想錯了。
我們再看下文，『賴其前世福德營護』，前世修的有福，有福德，營是經營的意思，護是保護。這底下有解釋，「營字，據《一切經音義》乃衛也，即保衛之義」。這個營護就是保護的意思，依賴前世你修福積德的保護。「上述惡人能橫行一時」，這些作惡的人活得還不錯，地位還很高，擁有很多的財富，他天天作惡，好像沒有報應，他自己也不相信有報應。這什麼緣故？這些福都是他過去生中所培的，他還沒有享完，他所造的罪業，果報沒有現前。為什麼？他福報沒享完，等到他福報享完之後，這些罪報就現前，那個時候後悔莫及。所以，他能夠「橫行一時，皆由前世之福德作為護衛」，『今世為惡，福德盡滅』，他的惡報才現前。他的福德還沒有盡滅，他還在享福。「望西云：今依造惡，宿善滅時，善神捨去，故今世遭厄，此厄為痛」。果報現前的時候怎麼樣？或者是遭到病苦，或者是遭家財消耗，公司倒閉，工作失去了，生活立刻受到威脅，這都是苦報。
今世造惡，會把他宿世的福報逐漸再往下降，我們一般人講折福。譬如福報，財富是福報，他命裡有大財富，因為橫行霸道，仗勢欺人，奪取別人的財富，以為自己很能幹、有智慧、有權謀，能害人，把別人的財富據為己有，這種人在社會上不少。他所得到的，說實在話還是他命中所有的，但是打折扣。譬如原本他命裡財富有一萬個億，因為橫行霸道，他所得到的財富只有五千個億。他自己覺得很滿足，不知道他命裡是一萬個億，已經丟掉一半他不知道。但是他還有五千億，他還有享頭，他還繼續在造罪業，每造一次罪業傷害別人，他就又損壞一點，到最後統統損壞盡了，福報沒有了。沒有，他這一生所造的罪報統統現前，罪報現前到哪裡去？到地獄去了。這是有福沒有智慧，享福不知道修福，只知道欺負別人，叫仗勢欺人。學佛的人清楚，看得非常清楚、非常明白，他的後果不堪設想，非常可憐。你要看到他將來的果報，你就會生憐憫心、慈悲心，太可憐了，你會原諒他，他確實是無知，迷惑顛倒造作重業。「善神捨去」，善神一捨去，壽命就到了，與生俱來的兩位善神同生、同名，他要一捨去的時候，你壽命就完了。
「今世遭厄，此厄為痛」，這是什麼？你命還沒有終，你遭受到家破人亡，病苦纏繞，叫活受罪，這種罪有長有短。我早年學佛了，在台灣遇到一個也是很有錢的大富長者，晚年的時候得老人痴呆症，很可憐，家裡面人都不認識，只認識一個兒媳婦，他第二個兒子的媳婦，很孝順照顧他，就認識她一個人，其他的兒孫都不認識。一口氣不斷，有錢，三班護士二十四小時看著他，看了十幾年才死。受罪，人活著躺在床上不能動，什麼都不知道，這樣躺了十幾年走了。家裡兒孫沒有一個孝順的，誰去照顧他？真叫孤苦伶仃。我們那個時候雖學佛，對於經教沒有深入，了解得不夠，只看到他可憐。擁有那麼多的財富，怎麼享受？就是三班護士二十四小時照顧，他就享受這個，錢用在這上面，你說他一個月要用多少錢？每天吃東西沒有辦法吃，都是用打針，營養注射進去，居然拖了十幾年。離開之後，公司也就解體，兒孫多，大家分家就解體了。這是我們親眼看到的，以後讀到佛經一對照，經上講的就是這些事情。「《淨影疏》云：宿善滅盡，善神捨遠。身無依倚，多遭厄難，是其痛也」。這個說法，前面望西說的跟淨影說的，是非常相似，意思都相同。過去生中修的一些善根功德，會有享盡的時候，它帶給你福報，福報是可以享得盡，享盡之後善神捨離，你沒有依靠，你所受的苦難，這痛苦。在這個時候確確實實求生不得，求死不能，他沒死，他一口氣沒斷，但是他是個白痴，什麼都不知道，連吃喝都不曉得。所以醫生囑咐幾個鐘點給他注射什麼，護士照辦。
『又其名籍』，「名」是他的名字，「籍」是記罪之簡牘，就像現在的檔案，他造的那些罪業都記錄在那裡頭。『記在神明』，神明將惡人的罪行都記錄在檔案裡頭。『殃咎牽引』，《會疏》曰：「無能他人牽我者，唯縛自業，自入惡趣故」。誰牽引你？沒有別人。現在我們明白了，地獄哪來的？不是上天造的，不是天神造的，也不是鬼神造的，沒有人造，地獄是自己罪業變現出來的，就像作夢一樣。我們想想，夢中的境界是誰造的？醒過來之後，冷靜、細心去想想，這夢境從哪來的？沒有來處，醒了之後也沒有了，沒有去處，不來不去，這境界不生不滅，沒有人造，完全是自作自受。自己的善業會造成美夢，惡業呢？會造成惡夢。善惡報應，我們可以從夢中找到答案，就是佛菩薩、聖賢所說的自作自受；你要是怨天尤人，那叫罪上加罪，那大錯特錯。所以後頭這句好，自入惡趣，是你自己惡業感得的惡趣，惡趣就是地獄。
「入於火鑊」，鑊是什麼？鍋，大的鍋叫鑊，「自入於獄火與鑊湯也」，這都是形容地獄的現象、地獄的境界，獄火是燒死，鑊湯是把水燒開燙死。哪些人幹這個事情？我們看到殺生吃肉，這些動物的屍體，是不是要給它煮熟？那就是鑊湯。你今天煮牠，到地獄就自己煮自己，為什麼？業力變現出來，變現出鑊湯地獄，你自己往裡頭投身，你跳到裡面去；地獄裡一片火海，你往裡面去奔馳。『摧碎』，摧毀破碎。『神形』，精神與形體。「《淨影疏》云：惡業所牽，鬼神攝錄，將入惡道，受苦焦焚」，故云『苦極』。你到地獄看到地獄裡面的境界，地獄裡面有牛頭馬面，有這些惡鬼他來治你的罪。那些惡鬼從哪來的？都是自己業力變現出來的，與外面毫不相關，全是自己業力變的。乃至於你在地獄裡面，見到閻羅王、見到鬼王，那些統統是自己業力變現的。你晚上睡覺作夢，夢到佛菩薩，夢到阿彌陀佛，也是自性變現，因為什麼？天天念佛，天天想佛，作夢，佛就現前。天天造罪業，造殺盜淫妄，作夢的時候就夢到地獄、夢到鬼王，都自己變現的。佛說得好，「一切法從心想生」，又說「心外無法，法外無心」，所有一切法全是自性變現出來，自性能生、能現、能變，諸法是所生、所現、所變，講得多清楚、多明白。搞懂、搞明白了，我們自己把心修好，什麼問題都解決了。萬法唯心，心要善良，心要好，對人對事對物一片真心、一片愛心，什麼問題都解決了。今天就學到此地。
凈土大經解演義（第五二九集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百七十四面第一行，經文：
【其五者。世間人民徙倚懈怠。不肯作善。治身修業。父母教誨。違戾反逆。譬如怨家。不如無子。負恩違義。無有報償。放恣遊散。耽酒嗜美。魯扈抵突。不識人情。無義無禮。不可諫曉。六親眷屬。資用有無。不能憂念。不惟父母之恩。不存師友之義。意念身口。曾無一善。不信諸佛經法。不信生死善惡。欲害真人。鬥亂僧眾。愚痴蒙昧。自為智慧。不知生所從來。死所趣向。不仁不順。希望長生。慈心教誨。而不肯信。苦口與語。無益其人。心中閉塞。意不開解。大命將終。悔懼交至。不豫修善。臨時乃悔。悔之於後。將何及乎。】
這個一大段是第五大段，殺盜淫妄酒，這五戒裡頭是酒。後面念老的註解註得非常詳細。古代祖師大德對這段經文有兩種看法，把它看成是五戒裡面的酒戒，有，有此一說，因為它裡頭有，有這一句『耽酒嗜美』。可是從全文的意思來看，這個五大段內容實在是講的十善。五戒十善都在其中，十善後面不瞋、不貪、不痴，這一段裡頭都有這個意思。所以兩種講法都好，念老全都採取了。我們現在看註解。
「五者，此第五惡」，第五種惡，「古有二說」，古人有兩個說法。「一者，如前，明飲酒惡」，這是配五戒來說的，「淨影、嘉祥諸師之說」。「經文云：耽酒嗜美。後復廣舉餘惡，以明酒之過惡」，過失產生的這些惡行。在中國古代，《無量壽經》註解只有兩種，《淨影疏》跟《嘉祥疏》，只有兩種，這兩種都是這個講法。「二者，以今之五惡，實攝十惡」，這段經文裡頭，就是第三十五品，我們說五戒十惡，這個意思就很圓滿，他說確確實實裡面是包括十惡。「如義寂師云：身業三惡，以為初三」，前面三段經文，殺惡、盜惡、淫惡，這三，「口業四惡」，前面我們經文上很清楚，兩舌、妄語、惡口、綺語，這四種統統在前面這一段裡面，「合為第四」。「意業三惡，合為第五」，這個意就是貪、瞋、痴，這三種惡合起來在這一段經文裡頭，第五段。
「其意謂身業之殺盜淫，以為今之第一第二及第三惡」，這殺盜淫。「口業之四惡」，在這個本子裡面就是第四惡，第四段，「此皆彼此相合」。「獨此第五惡，淨影師等謂為飲酒惡；而義寂師謂為意業三惡，貪瞋痴。清代彭際清亦同此意」。這是清代一位淨宗大善知識，雖然是在家居士，這位居士通宗通教、顯密圓融。他《無量壽經》註解就叫《起信論》，《無量壽經起信論》是他作的。他在這個裡面，對這段經文的看法跟義寂師相同，他認為這段確實是十善裡面意業的三惡，在這一段裡頭。《起信論》裡頭說，「五惡之義，特準他經，配以十惡。其一惡者，殺業所攝」，我們這個經文裡第一段是講殺業；第二惡是盜業，「盜貪所攝」；第三是「淫業所攝」，第四是「妄語、兩舌、惡口、綺語」，第五惡應該是「瞋恚邪見所攝」。「反是即為五善，亦名十善」，五惡、十惡反過來就是五善、十善，一般我們常說反過來是五戒十善。「與義寂師之說幾出一轍」，完全相同，因為「邪見生於痴」，這裡頭講到邪見，是屬於愚痴。
「今解兼採兩說」，古時候這兩種說法都採用。「首重五戒」，所以科判裡面判之為「飲酒惡」，這是用的五戒。「復廣勸十善，故兼採後說。上之兩說乍睹似異，實亦無違」，確實沒有違背。「蓋好酒貪杯」，那就是意業裡頭的貪，就是貪惡。「醉後易怒」，喝醉之後發脾氣，這是瞋恚。「酒令神昏，飲之過度，甚至不省人事」，這是愚痴，頭腦不清楚了，酒喝多的時候發酒瘋。「可見飲酒一惡，常與三毒並行」，飲酒裡面，為什麼佛要制飲酒為重戒，道理在此地。飲酒本身沒有過失，它能夠連帶生起貪瞋痴，嚴重的會犯到殺盜淫，殺盜淫那個動機都從貪瞋痴來的。所以酒為遮戒，世尊為防禦行人，無論在家出家修行人，不破戒、不作惡，在十善裡講叫不造惡，五戒裡頭不破戒，酒這一戒就嚴格的遵守。世尊這個意思我們要能夠懂得。
「《資持記》明酒有十過」，飲酒十種過失，這些也都是常見的，只是我們粗心大意沒重視。「記雲」，第一「顏色惡」，酒喝了之後，臉很難看，尤其是喝醉，別人看到的時候厭惡，無禮。第二「少力」，酒醉之後東倒西歪，站都站不穩，這是非常明顯的。「三、眼視不明」，眼花了，看不清楚。第四，「現瞋恚相」，為什麼？情緒不能控制，這個時候怨恨心很容易生起。他有抱怨的，酒喝了，醉了，無法控制，自己神智不清。有所謂酒後出真言，講真話，沒有法子隱瞞，全都洩漏出來，這瞋。第五「壞業資生」，對你的事業有傷害，特別是經商，實際上任何事業。為什麼？酒醉的時候不正常，酒醉的時候說談生意、談判，很容易出麻煩。不正常狀況之下，這言語能作數嗎？如果真的簽了約、簽了字，後悔莫及。第六個「增疾病」，有過度的飲酒，有急性的病、有慢性病。如果是常常好酒的話，身體怎麼可能會好？第七「益鬥訟」，我們講打鬥，怨恨發作，叫瞋毒，這時候會爆發，不飲酒的時候他能控制，飲酒之後不能控制。第八「無名稱」，名稱是別人讚歎的，常常醉酒，沒人讚歎他。第九「智慧少」，這就是愚痴。第十，「命終墮三惡道」。前面這九種是痛，你現前受的，死了以後這叫燒，墮三惡道去了。「其中第四第七即瞋，第九即痴。」
「又世云：酒能亂性，指酒能迷亂人之心意與良善之本性」，這是真的，這中國古人所說的，「故令人造惡」。中國古時候，宴會當中都有酒，但是這個酒酒精度數很低，你不會喝醉的。在宴會當中如果發酒瘋，那多難看，但是酒又不能少。所以古時候這酒杯子它當中做兩個豎的，你看古時候飲酒的杯子叫「爵」，它有兩個豎上的，這叫什麼？這兩個叫「止酒」，你喝的時候它就套在這裡，你沒有辦法乾杯，你只能夠喝一點點，它這裡給你擋住了。古時候人他很聰明，他做出這些方法。就是告訴你，是要用，是禮節，但是表示意思到了就行，決定不許可你喝醉。所以「耽酒嗜美」，這美是美食，美食來下酒，「本身即是貪痴二毒。是故飲酒一惡，實兼意業三惡」。「故上之兩說，唯開合之異耳」，實際上確實是相同的。所以我們學這一節經文，這兩個意思統統都顧及到了。
「此下廣明第五惡之過患殃咎」，飲酒的過失，飲酒對於修行所造成的傷害，不可以不知道。『徙倚懈怠』，「徙倚指徘徊，懈怠指懶惰」。下面念老註得很好，「表心中猶豫，放逸懶惰」，所謂以酒澆愁，愁上更加憂愁，「唯圖苟安自私，不能修身行善」，這個惡可就大了。人生苦短，古人經論上都常講「無常迅速」，活在這個世間，哪一天生死誰知道？年紀輕輕的，遇意外的災難太多了現在。我們學佛的人，常常看這些禽獸昆蟲，牠離開牠的窩出去覓食，你細心觀察，牠能夠平安回來嗎？說不定在路上被別的野獸吃掉，這個機率就太大太大了。天人看我們人間就像螞蟻一樣，壽命很短。就是忉利天，忉利天的一天是人間一百年，人家活上一百歲，忉利天那裡看才一天，五十歲就半天，你說有什麼意思？佛經上說，「人身難得，佛法難聞」，得人身最大的意義是什麼？就是聞佛法。你真聞佛法，真遇到淨土，你很幸運，你這一生可以往生極樂世界，再不搞六道輪迴了。這是得人身真正的意義、真正的價值。因為，六道裡頭其他五道修行難，其他五道也有佛在教化，成就的人少，人間成就的人多。這個經論上講得很多，也講得很清楚。
所以懈怠懶惰，『不肯作善、治身修業』。在中國這塊大地上，民間好酒的人很多，有一些喜歡喝酒的朋友。還有賭博的風氣很盛，有一群常常在一起賭博，雖然是小的，消遣，賭得不很大，消遣，打發時間，把大好的光陰錯過了。我有個老朋友，上一次到台灣，他來看我，他就很嘆息，台中
我在三十歲辭去工作，專心學佛，以居士身分跟著懺雲法師。我在他茅蓬裡住半年，學什麼？修忍辱波羅蜜、修持戒波羅蜜、修精進波羅蜜。認識了
我們學的是什麼？我們學的是釋迦牟尼佛教育的佛教，佛陀教育。名不正則言不順，中國人以前喜歡簡單，就是怕麻煩，喜歡簡單，佛陀教育就通稱佛教；現在稱佛教，大家都以為是迷信。我們加兩個字進去，「佛陀教育」，希望慢慢把佛教帶回歸教育，它本來是教育。它教什麼東西？我們這麼多年在經典裡頭薰陶，倫理，它的倫理講得非常圓滿，講到究竟之處，遍法界虛空界跟自己是一體，這講得最圓滿了。佛菩薩看諸法實相，一切法的真相是什麼？我們前面念過「不斷之無」，這四個字妙極了。你能把這四個字搞清楚、搞明白，肯定它，一點都不懷疑，你就很容易放下，放下就看破了。看破是智慧，放下是定功，大乘教裡面常講的止觀，這修行的方法，放下是止，看破是觀。我們在經教裡頭得益太多了。嘗到法味，真的是欲罷不能，一天不吃飯、不睡覺沒有關係，一天不能不讀經，不讀經這一天就空過了，這一天生活沒滋味。
不肯修身，就不務正業。其人對『父母教誨』，則『違戾反逆』，我們常講不孝順父母。現在社會這種情形非常之多，甚至兒女對父母怨恨，這在過去社會裡頭決定沒有。世出世法，根就紮在孝道的基礎上，你看世出世間大聖大賢，他對於孝養父母做得非常圓滿。佛是師道，它是教育，師道一定是建立在孝道的基礎上。人孝順父母他才會尊師重道，學業道業才會有成就；不孝父母、不尊敬師長，這個人在社會上難了！違戾，底下有解釋，「違」是違背，「戾」是狠暴，「故違戾具狠毒背叛之義。反逆者，忤逆不孝也」，這在今天社會普遍看到。可是我們看到這些事實，都沒有意識到它的嚴重性，所以看到了，看到怎麼？漠不關心，現在這種事情常常看到，若無其事。現在大家都警覺到災難很嚴重，災難的根源從哪裡來？根源是不孝父母，那是災難的根源。你意識到這一點，你才曉得不孝父母這個問題嚴重，這個惡是多大。今天叛逆父母的人太多，他個人造作的罪業，會影響社會、會影響國家，感應地球的災難；換句話說，他帶給地球災難。你從這上面去細細觀察，這個罪過就太大太大了，他要遭受報應。這個報應不只他一個人，他還給別人帶來災難，你說這個罪多重。
「父母有子，猶如冤家」，故云『不如無子』。佛說這部經，講這樣的話，讓我們深深體會到，好像釋迦牟尼佛就是現在在世，今天所說的我們社會狀況。回去反觀，民國初年不是這個樣子，不孝的人少，不多。有沒有不孝子？有，偶爾聽說，社會大眾都批評他，某家不孝，兒子不孝。現在你看看，兒子殺父親、殺母親、殺兄弟、殺老師，到處殺人，太多太多了，時有所聞，這社會怎麼會不亂？災難怎麼會化解？現在災難頻率太多，而且一次比一次嚴重。很多同修都來問我，災難來了怎麼辦？不論災難來不來，也不論災難大小，我們平常牢牢的記住，一心念佛。為什麼？念佛是善中之大善，沒有比這個更善了。我們這裡講正業、修善，正業，念佛是正業，修善是正業。該放下的統統放下，不要去想了，一定要把這句佛號念好。什麼叫念好？沒有雜念夾雜進去，就念好了。我們今天雖然念佛，妄想雜念很多，這不善。真正念佛相應的，念佛念一個小時，一個小時裡頭沒有妄念，念兩個小時，兩個小時裡頭沒有妄念。所以，念佛跟修禪定沒有兩樣，禪定是坐在那裡沒有妄念，我們念佛人坐在那裡，沒有妄念，有阿彌陀佛，比禪定好修。你不妨試試看，你坐在那裡坐一個小時，看看你有沒有妄念？
念佛是用一念制念，我用這一句佛號把所有的妄念都取而代之，這個方法方便。禪需要很心細，心細的人、心靜的人，那個門容易入；粗心大意，那個門入不進去，妄念很多、妄想很多，這個人沒有法子修禪。所以佛有方便法門，淨土沒有問題。淨土也要懂得，用阿彌陀佛代替所有的妄念，其他都別想了。為什麼？想別的全是六道輪迴，如果想貪瞋痴慢疑，不但是輪迴，還是災難。總要記住，貪瞋痴慢疑跟地球應對的災難，貪心是水災，海水上升，現在這些暴雨都反常，海嘯，非常可怕。
最近我看了一個同學寫了一份資料給我看，說是二０一二的災難非常嚴重，是真是假明年才能兌現。但是對我們也是個好處，讓我們認真念佛，否則的話，災難來了我們措手不及。現在至少還有一年半載的時間，充分在準備。準備沒有別的，別的都沒用處，就是一句佛號，其他的來不及了。這一句佛號念好，問題就解決，首先解決自己的問題。這個災難，佛經裡面講得很清楚，有共業、有別業，共業是你逃不過的，逃不過我到極樂世界去了。真正念佛人，災難來的時候佛來接引，藉這個時候就往生了。如果你命不該絕，你還有壽命，災難來了你會留下來。我們相信，留下來都是有使命的人，要修傳統文化、要護持正法：換句話說，《還源觀》上的四德就是留下來人的使命，「隨緣妙用，威儀有則，柔和質直，代眾生苦」。怎麼代？我們能夠把倫理、道德、因果在日常生活當中做出來，這就是代眾生苦。世尊當年在世，四十九年講經教學，日中一食，樹下一宿，代眾生苦，做最好的典型、模範給大家看。
修行裡面，第一就是念佛，第二是專心，這經上講的「一向專念」，著重那個「專」字，心無二用。世尊常講，「制心一處，無事不辦」。我們的心就放在阿彌陀佛上，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，沒有雜念，什麼都放下了。明天日子怎麼過，不去理它，佛號念好就行了，明天還沒有到，想它幹什麼？明天有吃很好，沒有吃，往生。對這個世間沒有絲毫留戀，活得自在、活得快樂，沒有妄想、沒有憂慮、沒有恐怖，無論什麼環境，法喜充滿。清清楚楚、明明瞭瞭，這是智慧現前，不生煩惱，這比什麼都重要。我們一心念佛是大孝、是真孝，這個功德迴向是最有力量的，迴向給父母，迴向給眾生，迴向求生淨土。迴向得有真東西，沒有真東西迴向是假的，我們積功累德、修善念佛，這都是真功夫，用這個去迴向。
下面說，「如是惡子，辜負慈恩」，故云『負恩』。「違背禮義」，故名『違義』。這個孩子不知道報恩，對父母無禮無義。『無有報償』，「表對於父母之恩德，全無報答」，不能夠孝敬父母，不能夠養活父母。父母年歲大了，沒有工作，生活靠什麼？在中國提倡孝道，年老了誰養？你年小的時候父母養你，父母老的時候你要養他，報償。東方文化跟西方文化不一樣。我這兩天聽稻盛和夫的講演，我聽了三遍，他講得很好。他說西方人的西方文化觀念，它第一個肯定人是自私的，跟東方完全不一樣，東方人文化第一個理念是人性本善。你看完全相違背，西方人的觀念是自私自利。他就講經營企業，他是個企業家，他在日本創了兩個公司，五十多年來業績非常好。許許多多這些經濟上的災難，對他毫無影響，他五十年一帆風順，什麼經融風暴、泡沫經濟對他毫無影響。所以，許多人向他請教，你是怎麼經營的？經營方法沒有什麼特別，心理不一樣。他的心，他提出四個字，「敬天愛人」。敬天他說得很白，就是憑良心做事。天是什麼？天理良心，人要憑天理良心做事，不能騙人，不能欺負人，不能做投機的事業。不勞而獲的財他不要，他說這個財保不住，一定靠自己辛苦賺得的，這個可以，投機取巧的生意絕對不幹，絕不願意幹暴發戶。所以他五十年來非常順利的成長，進入世界五百強。他的員工，他常常給員工上課，員工都學會了敬天愛人，所以他的企業成功了。實際上，他自己說得很好，他是向中國二千年、三千年那些聖人賢人那個地方學到的智慧，他完全落實了，應用在企業上。
中國人基本的精神、理念就是道，家道，修身、齊家、治國、平天下。落實在自己是修身，落實在家庭是齊家，落實在公司行號這就是治國，這一個團體。最後的目標是天下公平，天下太平，社會安定和睦，人人都過幸福美滿的生活。他能做到，跟西方人的觀念完全相反。他跟大家講，他第一個愛的是員工，公司所賺的利益，什麼人享受？員工。所以他永遠不敗，經濟再困難，員工不會散去，員工還是努力在工作。經濟衰退的時候，所謂經濟災難的時候，蕭條的時候訂單少了，員工當然就沒有工作，他怎麼樣？研究發展。讀書，研究發展，發明一些新的東西來。商業機會一起來他馬上就飛躍起來，新產品出來了；換句話說，沒有浪費時間，沒有浪費精神。整個公司一家人，稻盛是大家長，利益是全家的，人人都有分。這就是他成功的哲學，他成功的理念。全是中國的，五倫、五常、四維、八德，他就是這個，他真做到了。這個東西，一家做到了，家和，家和萬事興；一個國家做到，國家就盛了，真的盛世就出現；推廣到全世界，就能化解全世界的災難。他對於中國傳統文化，真認識、真了解、真幹，落實在自己身體，落實在自己家庭，落實在自己的事業。反而我們中國人對中國的傳統非常陌生，完全不認識，盲目的跟著西方人走，也走向自私自利，只有自己，沒有別人，雖然老闆說愛護員工，對員工實在講非常有限。我們中國現在也有一個，企業不大，
現在必須要加強的，要提醒大家的，因為這個災難我們看到同學給我的信息，從三月份的，四月、五月、六月、七月、八月，他們累積這些災難的標題送給我看。次數、頻率一個月比一個月多，大概這個月到月底會超過兩百件，兩百起，而且一次比一次嚴重。三月份一個月有四十多起災難，月月上升，這不是好現象，頻率不斷的在增加，災難一次比一次嚴重，麻煩可大。這是給我們一個信號，告訴我們，一心念佛，我們才能夠應對；把念佛疏忽了，到時候你後悔莫及。今天什麼事情都是小事情，念佛是我們唯一的一樁大事情。有時間一定要聽經，不聽經不知道這一句佛號的功德利益。只有真正聽懂了、聽明白了，曉得這個佛號功德不可思議，你才會歡喜念它，你才念得真有感應。教理不通不行。我只感覺到，夏老會集這個經本，黃念老這種集解，就是來為救災難的，不是為別的，這部書能救災難。
我們接著看這一句，無有報償，表對於父母之恩德全無報答。『放恣』是放蕩自縱，這個縱是對慾望來說的。『遊散』，遊樂散漫。『耽酒』，好酒貪杯。『嗜美』，愛食美味。「又耽者，取樂過度」，沒有節制，這對身心都有傷害，對身心有傷害就是不孝父母。父母對兒女的健康時時都念在心裡，你自己作踐身心，讓父母擔心，這就是大不孝。「嗜者，貪而無厭」。這幾句話是指「肆情酒食，貪飲無度，正明酒惡」，這是貪杯帶來傷害身心的這些惡的行為。『魯扈』，「義寂《述義》曰：魯者魯鈍，謂無所識知也」，就是愚，愚魯，或者講愚痴，無所識知是愚痴，是無知無識。「扈者跋扈，縱恣自大」。『抵突』，前面所說的蒙冥抵突，「謂愚狂抵觸，無所了知，無所不作」。這是又狂妄又自大，無知而不接受別人的勸告，不採納別人的知見。這一類的人，縱然遇到善友，善友對他都不會起作用。他確實無所不作，所做的都是惡事、都是惡行。「《輔行》曰」，《輔行》是天台的止觀，「魯扈等者，無慚不順之貌」。慚是羞恥，一般講良心，他有良心，他有羞恥心；無慚是沒有良心，不知道羞恥。不順，完全與性德相違背，也就是我們常說不仁、不義、無禮、無智、無信這一類，不順。
故『不識人情，無義無禮』。「義者宜也，裁製事物使合宜也」。我們平常講，講了大家更容易懂，什麼叫義？我們的念頭、我們的行為合情合理合法叫義。這些人思想言行不合理、不合法、不合人情，這叫無義。「禮者，《禮記》云：順人情者，謂之禮」，叫通情達禮。通達，能夠隨順人情，這就是禮的精神、禮的意義。「又《會疏》曰：決斷是非，資宜而行，是為義」。所以義得有智慧，沒有智慧就沒法子談義。決斷是非，什麼是「是」？什麼是「非」？你明瞭了你才曉得，「非」我們要遠離，「是」我們要接近；「非」不能做，「是」可以做。「甄辨尊卑，不失其節，是名禮」。禮是講名分、講尊卑、講上下，禮講節度，所以不失其節。譬如我們在日常生活當中，現在國家規定的禮節，最敬禮是三鞠躬，這就叫節，最敬禮。你要說我四鞠躬好不好？四鞠躬超過了，超過了什麼？超過有點巴結的味道，這就不合禮了。我兩鞠躬，不到。不到是傲慢，過分了是巴結，都不合禮，一定要符合這個節度。所以禮叫規矩，它一定有節制的，不讓你超過，也不讓你不到。不失其節這就是懂禮。「蓋謂能判別是非，所行合宜，是為義。能知尊卑大小，不違準則，是為禮」。違反禮義，就叫無禮無義。這個人沒有知識，不知道尊卑上下，沒有節制，這是不知道禮、不知道義。
『不可諫曉』，「諫」是勸、規勸，以道正人，是勸導他。這種人他不接受你勸諫，你勸他，他還要責怪你。「曉」是曉諭，是教導他。現在社會上不可諫曉之人太多，他喜歡你讚歎他，他不喜歡你批評他。他認為你對他的規勸是傷害他、是羞辱他，不但不能接受，反而他仇恨你。所以在這個社會與人相處，要懂得察言觀色，不小心就跟人家結怨了。結怨自己並不知道，自己無心，別人有意，你是好意，人家認為你是惡意。你勸告他，「希望你改過自新」，是好意，他怎麼？他認為你在挖苦他，你在譏笑他，這個麻煩就大了。有意無意，這些事情常常遇到，不能不小心，不能不謹慎。所以自己要修好。我們沒有智慧，沒有這個能力，跟大眾相處怎麼辦？最好的方法就是一句阿彌陀佛，笑面迎人，人家不管說什麼，「阿彌陀佛」，這個好！這把阿彌陀佛送到他耳朵裡去了，一歷耳根你永為道種。有過不要勸，念佛，恭恭敬敬，和顏悅色，把佛號念給他聽。這個方法真的叫自利利他，有百善而無一害，這個要學會。
『六親』，「父、母、兄、弟、妻、子」，這叫六親。「《顯揚大戒論》」，這個裡頭說六親跟這個說法不一樣，我們現在講六親都是父母兄弟妻子，《顯揚大戒論》裡面講六親，「為身上三代，謂父母、祖父母、曾祖父母。身下三代，謂男女（就是兒女）、孫男女、曾孫男女」，這兩個說法不一樣。『眷屬』，「《無量壽經鈔》曰：六親之外，名為眷屬」，眷屬就多了，這個六親是直系的關係，父母兄弟妻子。《顯揚論》裡講得也很好，都是直系，從曾祖父母、祖父母、父母，下面到兒、孫、曾孫，這都是直系的。眷屬那就多了，父親兄弟是伯叔父，祖父的兄弟有叔祖、伯祖。他們還有的兒女，我們就是堂兄弟、從兄弟、再從兄弟，這個就都是屬於親屬關係，中國人所講的九族，那都叫親屬。「資用者，指資生所用之物，如財米」，這是生活必需品。「如是惡子，於六親眷屬，所須維持生活之必需品，全然不顧」，故云『資用有無，不能憂念』。
這在現在已經很平常。過去，父母養育兒女，兒女確實知道養育之恩，知道報恩，知道孝養父母，現在沒有了。這是受外國文化的影響。外國人，兒女沒有養父母的義務，十六歲就成年了。我住在美國，有一次遇到一個朋友，中國人，他的小孩離家出走，他到警察局去報案。警察問：你的兒子多大？他說十八歲了。十八歲你還管他？十六歲走了就不管，他已經成人，他可以自己照顧自己，你就不要去找他了。所以在外國，確確實實，小孩十七、八歲離家走的太多了。走了之後，如果他還想到他的父母，過年過節給他寄一張賀年卡，父母拿到了，歡喜得不得了，我兒子還沒有把我忘記。見面難了，不容易，走了之後可能一生不會再見面，像小鳥一樣，長大飛走了。跟我們中國文化完全不一樣，中國講求的是三代同堂、四代同堂。所以中國人有親情，外國人沒有。外國人到老年的時候非常可憐，孤單，住在老人公寓裡頭，沒有一個親朋好友來看他，孤單。生活，國家養老，物質生活沒有問題，精神生活一點都沒有。所以老人院裡老人自殺很多。他為什麼自殺？想到他為什麼活著？活得這麼孤單，一個說話的人都沒有。這種非常非常可憐，我們能想到。外國人沒有親情，真的，完全從小訓練成的自私自利。他只有自私自利，他不知道利益別人，別人也不會利益他。我們看得很多，在外國讀書，在外國工作，父母有時候到外國去看他，館子裡面吃飯，各人付各人的錢，外國風俗是這樣的。許許多多人把兒女送到外國去讀書，結果以後，讀完之後都變成外國人，親情沒有了。所以這「資用有無，不能憂念」，真的。
「於父母之恩，師友之義，悍然不顧，無動於衷」，故云『不惟父母之恩，不存師友之義』。這在西方社會你就看得很清楚，而且什麼？每個人都認為這是正常的。你要講到這個，他都感覺到奇怪，你們怎麼會有這種觀念？這就是東西方文化不同，東西方人生的意義不一樣，人生的價值不相同。但是西方人非常羨慕東方，中國人、韓國人、在日本，還有三代同堂，跟父母住在一起，父母兒女都住在一起，外國人看到很羨慕，這種天倫之樂他們永遠享不到。他們養的小孩，十七、八歲就走了，再也找不到。他小孩在外面結婚，將來生的小孩是他孫子，不認識。所以經上講的「不惟父母之恩，不存師友之義」，這在外國人看到這兩句很奇怪，怎麼會有這種想法？他們心目當中只有自己，沒有父母，也沒有師友，一生完全是為到自己的名利。
『意念身口，曾無一善』，「《魏譯》作心常念惡，口常言惡，身常行惡，曾無一善」，《魏譯》的說得很清楚，「是明身口意三，常作惡業，且未曾作得一善」。所以佛說這些話，全是說的現代人，在古時候這種情形太少太少了。身口意都惡，他的生活狀況我們不難想像，造的惡業多，感的是惡果。身心都不善，果報是疾病，肯定多災多病，多苦惱，有憂慮、有煩惱，他怎麼會有快樂？他怎麼可能有清淨？他怎麼會有好的心情？這我們都能夠想像得到。
「下復明痴瞋之惡。可證義寂師之說，實有所據」，義寂師說，這段經文裡面它是講貪瞋痴三毒，是十善業道最後的意業，這個經文裡確實有這個意思。下，『不信諸佛經法，不信生死善惡』，這是愚痴，正明痴過。「不信佛法，撥無因果，此即一闡提也」。一闡提是梵語，意思是沒有善根的人。這兩句，對於一個人一生來講比什麼都重要。不信諸佛經法，那就是六道搞定了，你怎麼能出六道輪迴？不出六道輪迴，決定是在下三途的時間長，在三善道的時間短。你就愈想愈可怕、愈想愈可憐。這一生能夠信佛的經、佛的教法，你可以提升，你從人道可以提升到天道。天有二十八層，你可以不斷向上提升；換句話說，你一世比一世自在，一世比一世有福報。你能夠相信佛法，就有這麼多好處；你不相信佛法，你的問題嚴重了。撥無因果，以為沒有因果報應，這是最可怕的，為什麼？什麼壞事都敢做，他認為沒有報應，無惡不作。不信生死善惡，身心善生三善道，心行都惡，肯定死的時候是三惡道。三惡道太苦，畜生的苦我們看到，餓鬼、地獄苦沒看到，它真有，它不是假的。這些全都是說的愚痴。所以這段經文，確確實實它的內容是包含五戒跟十善後面的不貪、不瞋、不痴，這個意業的三條。
『欲害真人』，「《魏譯》作欲殺真人，《漢譯》作欲殺羅漢。《玄應音義》曰：真人是阿羅漢也」。這個解釋得就很清楚，真人是指阿羅漢。阿羅漢把見思煩惱斷掉，所以稱之為真人。為什麼？阿羅漢還是用的妄心，阿賴耶，還是用妄心，從阿羅漢以上，妄心用得正。我們六道凡夫用阿賴耶用妄心，他用得邪，就是錯用了心，跑到六道裡面去了。阿羅漢超越六道輪迴，永遠不幹這個傻事情，三不退裡面他證得位不退，就是地位他永遠不會退轉。他慢慢的修，愈往上提升，他的上面，辟支佛、菩薩、佛，這十法界裡頭的。四聖法界就是西方極樂世界的方便有餘土，六道是凡聖同居土，他離開六道了，離開同居土他生方便土。他不到極樂世界也生方便土，釋迦牟尼佛的方便土，不再墮六道，這真人。我們在六道裡不可以稱真人，為什麼？說不定來生變畜生，說不定變餓鬼。人靠不住，阿羅漢靠得住，決定沒有這些事情，稱真人是這個意思。「又《法華疏記》云：真是所證。證真之人，故曰真人」，這也是個解釋，他證得了真。這個真雖然不圓滿，偏真，不是圓滿的。三大類的煩惱他只斷一個，見思煩惱他斷了，他還有塵沙、無明沒斷；但是這一斷，確實是真不是假。這是證道，所以叫真人。
「殺阿羅漢即為五逆重罪」，這是墮阿鼻地獄的。佛給我們講，五逆是無間地獄的五種重罪，第一個是殺父親，第二個殺母親。父母的恩太大，殺父殺母都是阿鼻地獄。第三個，殺阿羅漢。阿羅漢是得道之人，他在世間是教化眾生的，他是善人，所以殺他罪很重。你把他殺了，許許多多的人不能聞法，老師沒有了，從這個地方結罪。所以，阿羅漢現在在這個世間找不到，有等同阿羅漢的，那什麼人？有道德、有學問的人，他教化這一方，你把他殺掉，這個罪跟殺阿羅漢是同等的，叫等流罪。這個老師非常好，有道德、有學問，教化這一方，他影響愈大，你的罪就愈重，他教化的時間愈長，你罪愈重。所以這個結罪，有的時候不是跟殺的人本身結罪，阿羅漢本身不結罪，罪從哪裡結罪？阿羅漢他教化這一方，這一方人失掉老師，他帶給眾生的是智慧，法身慧命，你把他殺掉，這一切眾生從此之後法身慧命沒有了，從這裡結的。所以，殺他有罪。障礙他弘法、障礙他教學，同樣有罪，這都是我們不能不知道的；隨喜就變成功德，傷害他就結罪。五逆罪最後，第四個是出佛身血。釋迦牟尼佛也是教化眾生，佛的福報大，沒有人能害他，沒有人能殺他。提婆達多想盡方法，也不過是讓他受一點傷、出一點血，這個罪就是阿鼻地獄。最後一條是破和合僧，和合僧團你破壞它，這個罪是阿鼻地獄罪。這叫五逆重罪。
末後這個，『鬥亂僧眾』，「鬥」是鬥諍，「亂」是錯、作逆，就是破和合僧。這個僧團，大家在一起修行，你把它擾亂，你把它破壞，在裡面挑撥是非，讓這個僧團失去和諧，這個罪很重。「對於和合如法修行佛道之僧眾，以手段離間之，使之鬥亂，令廢法事，名破和合僧」。所以，護持僧團功德無量。他們修行有成就，你要是破壞它，這個罪就很重。破壞的方法太多太多了。今天時間到了，明天我們從這個地方再學起。
凈土大經解演義（第五三0集）諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百七十七面最後一行，從當中看起：
『鬥亂僧眾』，「鬥者，鬥諍也。亂者，錯也，作逆也。按此即五逆中之破和合僧」，這是五逆罪最後的一種。五逆，逆是違背，可以說他是完全違背性德。因此這種罪也最重，沒有比這個更重的。破和合僧的罪，諸佛如來都不能救，殺父、殺母、殺阿羅漢、破佛身血，佛都能救，破和合僧不能救。這什麼意思？下面有個簡單的解釋，「對於和合如法修行佛道之僧眾」，無論是在家、出家，他確實是如理如法的修行，以及他修行的道場，如果用種種手段去破壞他、離間他、分化他，讓他鬥爭，讓他混亂，讓他無法修行，這統統叫破和合僧。這一樁事情也是最容易犯的。
我在出家之初，大概出家二、三年的樣子。我一出家就開始講經，在佛學院教學。有一天，有一位老居士，也是我的老聽眾，在學佛上說，他是我的老前輩，他跟
我說什麼問題？說五逆罪墮阿鼻地獄。這個我知道，這我們學過，殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧。他說這一般世間人，前面四種不容易犯。可是現在容易，現在殺父殺母時有所聞。在那個時候，差不多五十年前，真的聽不到，說是哪裡有殺父殺母的，沒聽說過這個事情。他說可是破和合僧這一條很普遍，造這種罪業要墮阿鼻地獄，這怎麼辦？他有非常大的慈悲心，為這些眾生著急。我聽了之後，我就笑笑，我說老居士，我們吃飯，這個事情不必去理會。他說這是嚴重大事，怎麼可以不理會？我反過頭來請教他，我說老居士，你在這一生當中，你想想看，你有沒有遇到一個和合僧團？他聽我這個話之後，愣住了，沉默了大概五分鐘，點頭，確實沒有一個，哪來的和合僧團？兩個人住廟都吵架，都意見不和。我學佛比你晚，年齡比你小，我就很留意，就沒有見到一個和合僧團，這很遺憾。佛在經上講，這個世間出現一個和合僧團，就這個地球有一個和合僧團，地球上人統統有福了，災難少了。一個僧團出現，諸佛護念，龍天擁護，這還得了！這一個僧團需要幾個人？四個人，四個人在一起修行，持戒學經，如法修行，這叫和合僧團。真找不到！
三十多年前，我第一次到香港講經，遇到香港兩位大德，洗塵法師、覺光法師這兩位大德。洗塵早就往生了，覺光還在。洗塵年齡比我大，大概大我十歲的樣子，東北人，很豪爽。我就跟他談到和合僧團的問題，他很用心。我說我們找，找四個人，最好找五個人，五比丘。我說你去找，我算一個，你算一個，再找兩個。找了三、四年沒消息，你就知道這個事情難。出家找不到，在家也行，在家如果有四個人在一起修行，遵守六和敬，那就是決定我們今天講的落實四個根，《弟子規》、《感應篇》、《十善業》、《沙彌律儀》，真做到了。在家人行，僧團不一定是出家人，僧這個意思，梵文是團體的意思，團體不一定是出家，在家也可以組織團體，所以僧團不一定是出家人。但是什麼？一定是依六和敬修行。六和敬的基礎就是四個根。
我們今天講的這四個根，完全是從淨業三福裡面衍生出來的。淨業三福是菩薩修行成佛必須要遵守的三個原則，違背這三個原則你不會成就。第一個，「孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業」，這四句就是儒釋道的三個根。孝親尊師怎麼做？怎麼落實？《弟子規》落實了。落實《弟子規》，孝親尊師就做到了。慈心不殺，這是因果，《太上感應篇》落實了。後面一句修十善業，有前面這兩個基礎，十善業道你才能修得清淨；沒有前面兩個基礎，十善業道你做不到，這是真的。第四個根《沙彌律儀》，就是三福的第二條，「受持三皈，具足眾戒，不犯威儀」。《沙彌律儀》的十條戒、二十四門威儀在家可以修，這出家、在家都可以學習。這四個根，根深蒂固，你具備佛菩薩的條件，你好好的修行，你能成佛、能成菩薩。沒有這四個根，在一起不叫和合，各人有各人的意見，各有各的看法、想法，和不起來。六和裡第一個條件就是「見和同解」。這個見解沒有辦法相同，所以他和不起來，兩個人都和不起來。
所以，六和敬的僧團出現在什麼人？出現在覺悟的人。覺悟為什麼見和能同解？覺悟，他放下了，他知道萬法皆空，像《般若經》上所說的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，你說他會不會放？當然放下了。他是什麼心？我們這個經題上的，他的心是清淨心，一點染污都沒有；平等心，沒有高下；覺心，大徹大悟，明心見性，他是這個心。於此我們就能知道，西方極樂世界是最大的一個和合僧團，往生到極樂世界的人一切都放下，我與我所都放下，這才能和合得起來。只要有我、有私心，就決定做不到。由此可知，今天破和合僧團也不容易，找不到，沒有和合僧團。所以五逆最重的，現在這個社會，殺父、殺母、殺老師，這個有，這三種都是五逆罪，果報都在阿鼻地獄。我們知道和合僧團這樣可貴，和合僧團有這樣的功德，這個功德可以說在世間的話是無與倫比的，沒有能比得上的。如果建立這麼一個僧團，你救了全世界，你救了如來正法，救了一切苦難眾生。別人不發心，我們自己要發心，這個很重要。但是僧團條件最低人數是四個人，不能少於四個人，四個人就不好找。
在今天，大家都曉得災難很多，你們給我的信息，我放在這上面的。這幾個月，從三月份，四月、五月、六月，三月份全世界發生嚴重的災害，八十二起，四月份有五十九，五月份有六十七，六月份有一百五十五，七月份有一百七十六。現在八月，我看八月到八月底的時候肯定超過二百件，月月在增加，一次比一次嚴重。有人告訴我，二０一二的災難提前了，我看到這些跡象，這個話不是空穴來風。我們如何應對？除了萬緣放下，一心念佛求生淨土，沒有第二個路子可以走，這是真的。真正懺悔，棄惡揚善，改邪歸正，端正心念，這三句話是美國布萊登說的。這三句話我很欣賞，跟大乘佛法講的一樣，跟現代量子力學家說法非常接近。宇宙之間一切萬象從哪裡來的？佛在經上給我們講得很多，我們都聽得耳熟，但是境界現前都忘得乾乾淨淨。佛常講「一切法從心想生」，我們的心善，沒有一樣不善；我們心惡，就沒有一樣不惡，真的是境隨心轉。我們要改變外面環境，改變心就真正能做到，把我們不善的心換過來，問題就解決了。
什麼樣的心最善？阿彌陀佛的心最善。阿彌陀佛心裡面所包含的是四十八願，是五劫修行。所以我們真心誠心誠意念這一句佛號，念一聲佛號，這一聲佛號裡頭就具足四十八願、五劫修行。善中之善，沒有比這個更善。應付大劫難，什麼方法？這個方法妙絕了，無與倫比。問題是你真的相信，真的懺悔，真的改過，這一句佛號念得就有效果。如果不知道回頭、不知道懺悔，還自以為是，這個佛號你念再多，都不相應，那就是古人所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。制心一念，無量功德，關鍵在制心。你能不能把那個妄心制伏住？心裡妄想很多，把妄想統統制伏住，就是降伏住，《金剛經》上「降伏其心」。章嘉大師教我們放下這個妄念的心，所有一切念頭統統放下，心裡只有一句阿彌陀佛，這叫制心一念。我們這個經本子上講「一向專念」，就是一個方向、一個目標，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。除這個之外，雜念全沒有了。這樣念佛，就一念相應一念佛，念念相應念念佛，功德不可思議，效果不可思議。而且彌陀跟十方一切如來慈悲到極處，真正想回頭，加持的力量立刻就到，效果非常顯著。
我們最近有個同學在澳洲做了個實驗，身體不好，虔誠的佛弟子，專修淨業的。他得了一個哮喘，很久了，很多年了，怎麼治也治不好。他閉方便關一個月，念佛的時候突然發現了，這個哮喘是怎麼來的？他一個冤親債主在他身上，叫他受這個罪，他發現了。發現了，求阿彌陀佛加持，讓這個冤親債主覺悟，不要再找麻煩，跟他一起修行，拜佛的時候一起拜，念佛的時候一起念，聽經的時候一起聽。聽了二十幾天，他覺悟了，他求阿彌陀佛接引他往生，他真往生了，他病就好了。多少年來什麼樣的醫藥治不好，這就好了，走了。他還有一個病，他的臉色很難看，所以他講自己叫酒糟臉。原來也是一個冤親債主，過去得罪他，他來報復。他用同樣的方法，求佛菩薩幫助化解，求佛菩薩接引他往生，這兩個冤親債主歡歡喜喜到極樂世界去了。所以他兩種病，十幾年來怎麼治都治不好，這一個方便關，不到一個月，全好了，不需要醫藥。
所以我們今天曉得，我們身上有哪些不痛快、不舒服，有問題，肯定冤親債主。我們沒有發現，但是我們心裡知道、心裡明白，就應該要啟請，就應該要勸導，我們大家和解。過去事情我錯了，要承認，要懺悔，要改過自新，要發大誓願，勸導冤親債主，我們把過去的恩怨暫時放下，好好修行。我拜佛，你也拜佛；我念經，你也念經；我念佛，你也念佛，大家一起求生淨土。現在在這個時代，一般來講鬼神比人好度，因為鬼神知道苦，人不知道，所以他容易接受。我們這些病是減輕了，好了，但是人家到極樂世界去作佛去了。我們決定不可以輕視這些冤親債主，你看他一得這個緣分，他成就比我快，我不如他。這是事實真相，不能不知道。
於是我們不但對人不敢輕慢，要以真誠恭敬心對待，對待這些小動物，乃至於蚊蟲螞蟻，都不可以輕慢。修什麼？修真誠恭敬心，乃至於對花草樹木、對山河大地、對一切鬼神，只有一個真誠恭敬心，只有一個願望，勸大家一起念佛求生淨土。這個心好！這個心能夠叫你不會受災難，這個心能化解一切的怨結，過去今生跟一些眾生結的一些怨結統統可以化解，佛菩薩幫得上忙。如果自己不知道回頭、不知道改過，佛菩薩很慈悲，幫不上忙，那個問題才真叫嚴重，幫不上忙。我們要佛菩薩幫助我們，我們自己先幫助自己，一切條件具足，佛菩薩自然幫助。所以破壞僧團，引申破壞別人的好事，都是有嚴重罪過，也跟人結了嚴重的恩怨。
下面舉《阿闍世王問五逆經》，裡面有這樣一段，「有五逆罪，若族姓子、族姓女」，族姓，這不是普通人，一定是同一族的，族姓，同族的，同一個民族，同一個國族，也可以說是豪門貴族，這些男女，「為此五不救罪」，這個為是造作，就是你造作這五種佛都不能救的重罪，這五逆罪是五重罪，「必入地獄不疑」，造這個罪業的人的果報必定墮地獄，一點懷疑都沒有。為什麼會墮地獄？前面說得很多。這五種，「殺父、殺母、害阿羅漢、鬥亂僧眾、起惡意於如來所」，對佛菩薩面前起了惡意，這就是指出佛身血，這個惡意是想害佛。在今天，起一個惡念想把佛教毀滅掉，這跟這個罪是相同的，消滅正法。鬥亂僧眾就是破壞和合僧團。「此五乃無間業，感無間地獄之苦果」。什麼人幹的？愚痴，貪瞋痴慢的人，他就幹這個事情。所以這五種罪業，往往一種連帶其他的四種，他全都有，所以這個罪就重。五種罪單獨犯一種的很少見，一種一帶連累到其他的，所以它就變成極重的罪業。這個東西不能造！
佛法稱之為寶，寶是世間人所珍愛，有了寶物，不但可以滿足物質生活之所需，也把自己精神生活向上提升了，這是寶的作用。佛法確確實實可以帶給我們取之不盡、用之不竭的財寶。為什麼？性德。大乘教裡面佛常常告訴我們，真如自性本自具足一切萬法，一切萬法不是從外頭來的，你自性裡面有無量無邊的智慧，有無比高尚的德行，是你自己本有的，有無量的能力、無量的才華、無量的福報。惠能大師開悟說，「何期自性，本自具足」，全是自性所有的，只要你明心見性，你性德裡面的智慧德相統統現前。到這個時候，用自己的性德去教化眾生，什麼障礙都沒有。佛講的話是真話，「一切眾生本來是佛」，千真萬確的事實。中國老祖宗講「人性本善」，跟佛說這個話是一個意思。這個善是讚歎之詞，不是善惡的善，意思就是太好了太好了，太圓滿了，樣樣具足。
現在我們為什麼沒有？佛經上講現在叫迷失，你是迷了自性，所以自性裡面所有的這些智慧德能現不出來，被障礙住了。什麼東西障礙？煩惱障礙，佛說三種煩惱，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，你現在有這三重煩惱，你的智慧德相透不出來，不是沒有，有！換句話說，你把這三種煩惱放下，就出現了。從哪裡放起？從最粗的、最明顯的放起。最明顯的就是見思煩惱，我們對於很多事情、很多道理，看錯了、想錯了，要從這裡下手。這一方面佛菩薩可以教你，經典上就是講這個問題，你多讀經典，多去研究經典，慢慢你就想通、想明白了。你對於世出世間這一切法，你的想法跟佛經上講的一樣，這就對了。如果我的看法跟佛經上的看法不一致，那一定把自己的看法放下，採取佛的看法。為什麼？佛是正知正見，我們就變成了邪知邪見，放下邪知邪見去培養自己的正知正見。
正知正見現前，給諸位說，邪知邪見所變現的六道輪迴就沒有了。這個時候你才知道，六道輪迴是假的不是真的。到達這個境界，大家就稱他作阿羅漢，這是修學佛法得小成就，他超越六道，六道輪迴沒有了。六道沒有了，現在他眼前的是什麼境界？叫四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩、佛，他看到了。六道沒有了，清淨心現出來，平等心慢慢也浮現出來。障礙平等的是塵沙煩惱，障礙清淨的是見思煩惱。所以見思煩惱斷了，放下了，清淨心現前，清淨土就現前，淨土就現前。塵沙煩惱破掉，平等心就現前，平等的境界就現前，平等的境界是一真法界，實報莊嚴土。
這個道理我們都懂得，懂了之後怎樣？要真幹。你懂得了，叫看破，是不是真看破？未必。真放下就是真看破了，看破沒有放下，不叫做真看破。佛法講悟，這叫解悟，不是證悟，解悟得不到真實的受用。解悟之後一定落實，落實在生活，落實在工作，落實在處事待人接物，那叫證悟。證悟得真實利益，那你過的是什麼生活？是諸佛菩薩的生活，不是凡人生活。所以經書不能不讀，不讀永遠迷惑，像下面四個字講的「愚痴蒙昧」，你不讀經書就是這樣的。解悟不管用，一定要證悟。但是證悟必定通過解悟，你不了解，你放什麼，你怎麼放法？了解了，明白了，我知道怎麼放，我知道放些什麼。解悟是看破，看破才會放下；放不下，說明你還沒有看破。你說我已經看破了。是的，你已經知道這樁事情，真的沒看破；真看破了，你決定放下。你身上背個重擔多難過，人家告訴你放下就快樂了，我一放下，真快樂，這擔子真丟掉了。勸你放下，你不肯放下，放下那個境界你享受不到。解悟是幫助你放下的，放下又是幫助你更深一層的解悟。佛法沒有別的，從初發心到如來地，就是放下幫助看破，看破幫助放下，這兩種方法相輔相成，一直到究竟圓滿。這是六十年前章嘉大師教給我的，真有效果。在這個時代，這個環境裡頭，很有效，永遠不衰，永遠不敗，永遠不會墮落。你要會用，你就有成就；不會用，你就有困難。所以這五種惡歸納起來，都是愚痴、瞋恚、貪婪，意業的三毒。
我們再看下面這一段，「愚痴蒙昧以下」，這以下的經文，愚痴蒙昧以下這段經文，『愚痴蒙昧，自為智慧。不知生所從來，死所趣向。不仁不順，希望長生』，就是這幾句經文，說明愚痴出生之痛。「蒙昧」是無知，可是他自己不知道，他自為智慧，自以為是智慧，實在是愚痴到極處。把什麼叫智慧、什麼叫愚痴顛倒了，真正智慧他完全不知道，以為他現在很聰明、他很能幹，所以自為智慧，那正是他愚痴，他造業。這一點，真正學佛的同學，希望我們這一生一定要求往生，不想再搞六道輪迴了。如果你有這個覺悟，那你就得要很謹慎、很細心，一定要搞清楚，什麼是智慧、什麼是愚痴。起心動念裡帶著自私自利，帶著名聞利養，帶著貪瞋痴慢，那決定是愚痴。初學的人不知道什麼叫智慧，會讓你造業的那個念頭、那種行為是愚痴，不愚痴怎麼會造業？你從這上面去想，你就了解，我到底是愚痴還是有智慧。
起心動念、言語造作沒有自己，沒有自私自利，沒有貪瞋痴慢，沒有名聞利養，這是智慧，你決定不會把事情做錯。錯跟對的標準是性德。換句話說，你起心動念、言語造作跟性德相應。性德是什麼？十善、五戒、三皈、六度，我講這四種。這四種是最普通的，與這四種相應，這是性德。如果與這四種相反的，就是愚痴。學佛修行修什麼？佛沒有自私自利，佛沒有是非人我，佛沒有貪瞋痴慢，佛沒有名聞利養，我們要學佛，要學跟他一樣，他不但說出來，說給我們聽，他自己做到了。釋迦牟尼佛一生隨遇而安，什麼都好，沒有一樣不好，順境很好，逆境一樣好；善人很好，惡人也好，沒有分別。為什麼沒有分別？本性是一樣的，本性都是佛，本性都是善。所有一切不善的這些差別是習性，習性不是你的本性，習性會變，本性不變。所謂習性是一時錯誤，是可以原諒的，愚痴，一時糊塗幹錯事情。你覺悟了，明白了，懺除業障，後不再作，你不又恢復了！你跟聖賢、跟善人、跟佛菩薩沒有兩樣。所以佛菩薩叫我們看人的本性，不要看習性；看人的本善，不要看不善，我們才能夠出離三界，才能夠脫離輪迴。人最怕的就是幹這些愚痴無知，反以為自為智慧，覺得自己有智慧，有方法，這個錯了。所以這是「自以為是，實為愚痴之極」，這愚痴到了極處。
「又因愚痴，不信三世因果，故不知此生之所從來，亦不知死後向何處去」，這是愚痴造成的，不相信三世因果。三世因果在哪裡？就在當下。三世因果的原理是什麼？彌勒菩薩給我們講得清楚，三世因果是我們的念頭。就像電影的底片一樣，前面一張是過去的，這是現在的，這是未來的，這就是三世因果。放在電影放映機裡面，一秒鐘三世因果給你變換二十四次，你不知道。彌勒菩薩講得更清楚，事實真相，一秒鐘轉動多少次？一千六百兆。前念不是後念，後念不是前念，念念都是獨立的，念念都是虛妄的。為什麼？它了不可得。這個事實真相，只有在大定當中才能看到，極其深的禪定可以把心住在一處，就是不動。實際上，自性本來是這樣的，惠能大師給我們說過，「何期自性，本無動搖」。只有不動搖，你極其微細的動搖他都知道。我們今天不知道，什麼原因？我們是大動大搖，所以微細動搖反而不知道了。這世間一般人講心浮氣躁，這心浮氣躁是大風大浪。大風大浪之下，那個小的、微細的波浪不能覺察。宇宙的形成是極其微細波動而造成的，這種極其微細波動現象被現代科學家看出來了，量子力學家，這一下證明佛陀在三千年前所講的這個微細的相一點都不錯，三千年後科學家把它證明了。科學家告訴我們，微細念頭頻率非常之高，非常快速，沒有說出數字。彌勒菩薩把快到什麼程度說出來了，一秒鐘這個波動頻率一千六百兆。這就比科學家還厲害，科學家說不出數字，就太快了，速度太快了，佛能把它頻率說出來。所以你明白這個道理，你就知道這就是三世因果，前念、今念、後念，這就是三世因果。
「不知此生之所從來，亦不知死後向何處去」。這學佛的人知道，真正把賢首國師《妄盡還源觀》參透了，你不就都知道了，你從哪裡來的，知道；你將來往哪裡去，也知道。但是終極的目標是回歸自性，我們從自性裡頭變出來的，最後再回歸自性。自性是什麼？自性就叫做佛，就叫做如來。我們死後向何處去？死後向回歸自性這個方向、這個目標去。自性在淨土裡面稱為常寂光淨土，我們往生極樂世界，最後就是希望契入寂光淨土，圓滿了。寂光淨土就是《華嚴經》上講的妙覺如來，等覺的上面，等覺是菩薩最高的位次，五十一位菩薩等覺最高。等覺再上去就是妙覺，回歸常寂光。我們知道，我們希望我們回歸寂光，阿彌陀佛幫助我們。
「不明因果，不信輪迴」。這個輪迴不管你信不信，不是信就有，不信就無，不是的。你信，它有；你不信它，它也有，它還有，你決定沒有辦法超越它。輪迴裡頭最麻煩的一個現象，就是冤冤相報，這個事情叫麻煩透了。你造善因就有善果，這是報，你造惡因就有惡果，因緣果報絲毫不爽。千萬不要以為我們動個念頭別人不知道，那是假的，那是自欺欺人。我們現在總算搞清楚、搞明白了，從《華嚴經》、從《還源觀》上搞明白了。原來我們這個念頭一動，誰知道？賢首國師告訴我們，念頭才動就周遍法界。所以整個宇宙跟自己就好像一個網，像我們現在講的網路，這個網你看不見，真的是一個網路，任何一點跟全體都有感應，這裡才一動，遍法界虛空界統統知道了。不但有情眾生知道，無情眾生也知道。我們起心動念，要問問：這桌子知不知道？椅子知不知道？牆壁知不知道？地板知不知道？統統知道。為什麼？所有物質都是有機體，宇宙之間找不到一個東西是無機，是沒有生命的，找不到，統統都有，我們學經教學這麼多年才恍然大悟。
《心經》常常念，從小就會念，「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，我們原來以為五蘊是講人，不是的，五蘊是講物質。物質什麼？講到最小的物質，現在叫量子。黃念老在前面給我們用的名詞，也是科學家用的，中文翻譯的，中微子。這中微子有多大？現在我們概念，很模糊的概念，不清楚，原子，都知道原子這個名詞。原子當中有原子核，四周圍有電子圍繞著它，像太陽系一樣，原子核子在當中，電子圍繞著它。真的像小宇宙一樣，我們肉眼看不見，高倍顯微鏡之下看到了，這電子很小。中微子多小？一百億個中微子合成一個電子，所以一個電子要把它分開來，可以分成一百億個中微子，也許就是佛經上講的極微之微，再沒法子分，再分沒有了。那麼小的一個物質，它裡頭有受想行識；換句話說，五蘊具足。現在我們才知道，觀世音菩薩講「照見五蘊皆空」，是照見中微子，它具足五蘊。具足這個五蘊，它停留的時間只是一千六百兆分之一秒，它就不見了。停留的時間那麼短，所以皆空，你沒辦法掌握到。
我們現前現象怎麼來的？是這些現象密集集在一起產生的幻相。正如同電影銀幕上，這個幻燈片一秒鐘投射二十四張，二十四張累積在這個上面，讓你產生一個幻相。這個我們容易懂。而現在事實真相，是這些中微子現的這個現象，是一秒鐘是一千六百兆張的幻燈片，在一秒鐘當中產生的幻相，讓你完全不知道它是假的，這才叫照見五蘊皆空。《般若經》上講的，「一切法無所有，畢竟空，不可得」，事實真相！你怎麼能把這個東西看成真的？如果這個事實真相你要是肯定了，你要是明白、徹悟了，有沒有災難？沒有了。太空毀滅也不造成災難，為什麼？不可得。我們身體有沒有？沒有，我與我所都不可得。
你能夠把這些真相搞清楚，你的心是定的，你決定不會被外面境界動搖。為什麼？沒有個東西，根本就沒有。這是什麼境界？這是常寂光裡頭的境界。這個境界就是這部經上所講的真實之際，這經上講三種真實，真實之際，也就是事實真相。你怎麼知道的？真實智慧見到真實之際。見到之後，你就會得到真實的利益。真實利益是什麼？徹底放下。知道什麼？一切法無所有，畢竟空，那是真實利益。無論什麼樣的災難現前，你看穿了，你全看明白了。這些現象呢？這些現象是眾生業力變現的。能變的業力不是真的，所變的現象也不是真的，那你看這個大災難還不就像我們看電視一樣，你看到這些節目，看到這些演出，你明瞭它的業因果報。迷惑的人在裡頭受罪，不知道事實真相，他以為是真的。所以，因果輪迴真有。
「不知利他，唯圖自利，故待人接物不仁不順」，這個錯了。錯在哪裡？錯在不知道一切人、一切物是自己，就錯這裡。因為什麼？一切人、一切物都是自己自性變現出來的，他跟自是不二的，自他是一不是二。所以害人什麼？害自己，利人是利益自己。像兩隻手，右手幫助左手，你說是幫助它，還是幫助自己？右手跟左手要不要變成冤家對頭？為什麼？一體。現在我們不知道，整個宇宙跟我們是一體。這樁事情，如果你能把《還源觀》念通了，你就恍然大悟，你就真的明瞭了。真明瞭之後，你看到一切眾生有苦難，你就會奮不顧身，你去幫助他。為什麼？一體，同體大悲，無緣大慈，自然流出來。他不要報酬，他不要人家讚揚。如果把這個人看是冤家，那個人看是對頭，這個人我喜歡，那個人討厭，那就完全是愚痴蒙昧，你對於事實真相是一無所知，叫真可憐，你在這裡造業。所以這個造業受報，冤冤相報何時了？沒完沒了，苦頭不是一生的，生生世世。所以不遇到佛法怎麼辦？
知道這個道理，才曉得佛法好，不是佛法，我們怎麼知道？還不是糊裡糊塗過一輩子，這一生當中造多少業！善有善報，惡有惡報，善惡不能抵消，這個道理一定要懂。我做了很多壞事，我要多做一點好事來彌補，不行，各有各的報，善有善的報，惡有惡的報，善惡是不能抵消的。這個不能抵消的道理，我們也從看電影底片上能覺悟到，它每一張每一張，它上一張跟下一張沒關係，它怎麼抵消法？所以它不能抵消，各有各的報。什麼時候報？遇緣就報。善惡的業因在阿賴耶裡頭，遇到善緣，善種子先報；遇到惡緣，惡種子先報。所以果報這個事情，總在遇緣不同。於是我們就明白了，世出世間一切法無比殊勝的就是佛法，遇到佛法，那真的是中第一特獎，比中第一特獎的機會還難，你能夠遇到。遇到它，真實利益是什麼？真實利益是解脫的機會。你遇到了，你在這一生就有永遠脫離輪迴、脫離十法界的緣分，機緣你遇到了。你能夠掌握，你就出去了。換句話說，無始劫以來解決不了的問題，這一次解決了，好就好在這裡。所以這個緣分我們要珍惜，珍惜就是你真正認識你才會珍惜，你不認識你不懂，真明白了才珍惜。無論如何在這個短短時間當中，我要解決自己問題。
所以不知利他，唯圖自利，這是絕大錯誤。他不知道利他就是自利，自利就是害自己，自利造作無量無邊的罪業。你說我自利我有什麼過失？這他不知道，過失在哪裡？增長我執，就是這一個麻煩。你為什麼出不了六道輪迴？就是我執。你看看佛教入門，頭一個破身見，《金剛經》大家念得多，「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，是什麼人？小乘須陀洹，大乘初信位的菩薩，菩薩五十一個階級頭一個初信位的菩薩，四相破了，你才能證得。你樣樣都為我，這個我執愈來愈堅固，愈來愈放不下，道理在此地。世間法念念為我，為什麼？他不離開六道。出世間法要離開六道，離開六道的時候，頭一個把我放下，沒有我。所以真正做到無我、無人、無眾生、無壽者，你看才能證得初果，有我怎麼行！
所以佛在經教裡，無論大乘、小乘，都是教我們利益別人，捨己為人。好處在哪裡？把我淡化，最後把我放下，你就證果了。小乘須陀洹，大乘初信位，在佛門裡地位最低，剛剛入門。但是我們不能小看他，不能低估他，雖然他剛剛入門，這個門是聖人之門。他入這個門就是聖人，我們稱他為小小聖人，最低位的聖人。三種不退轉，他第一種得到，位不退。證得這個果位，沒出六道，但是絕對不會墮到三途，這保證。他在六道裡只有人天兩道，人間、天上。但是兩道它有期限，七次，人間天上上下往來七次，他就超越六道，他證阿羅漢果，永遠脫離六道輪迴。所以它有期限的，好像念小學，六年一定就畢業，他就離開小學。所以初果，天上人間七次往返，他就超越，畢業了，小學畢業了，離開小學。所以我們一定要記住，常常有個利益別人的心，利益眾生的心，把我淡化。世間人最痛苦的，造業第一個因素就是自私自利，所以起心動念損人利己。損人利己事情決定不能幹，尤其是三寶，侵佔三寶，佔三寶的便宜，這個罪過，一般講沒有好報應。這句話的意思很深長，要好好去想，果報是很可怕的。
「故待人接物不仁不順」，仁是愛人，不知道愛人。不知道愛人的人，我們一定要曉得，他不知道自愛，只有懂得自愛的人他會愛人，不愛人的時候不懂得自愛。懂得自愛，為什麼會造惡業？自己作惡業，墮三途，墮地獄，這哪裡是自愛？糊塗。真正有智慧的人，他自愛，他不造惡業，他不跟人結怨，在菩提道上他沒有冤親債主附身，沒有找麻煩的，這就自愛。處處樹敵，處處跟人結怨，菩提路上全是冤親債主，天天找麻煩，那怎麼叫自愛？那從理上講，心不清淨就是不自愛。自愛的人永遠守住自己的清淨平等覺。這經上講的，清淨平等覺是你的真心，你的真心是清淨心、是平等心、是覺而不迷。現在這三個都失掉，自私自利、名聞利養、貪瞋痴慢是染污，把心染污掉了，清淨沒有了；貢高我慢，自以為是，平等心沒有了，這哪叫自愛？迷惑顛倒，沒有智慧，覺沒有了，這叫不自愛。不自愛，當然他不會愛人。
不仁不順，不順是不順性德。下面有個簡單解釋，「莊子曰：愛人利物謂之仁」，這個人能愛人，不但愛人，他還愛物，就是一切萬物，花草樹木、山河大地，他沒有不愛的，這叫仁。「順者，和順」，和睦，隨順大自然，大自然的運行就是性德的流露。因為他不仁、他不順，「唯知自私，故希望長生」，他能長生得了嗎？有，確實有，無惡不作的人壽命很長，這經上講過的，那什麼原因？他前世修的福德太大，這一生無論做多少壞事，他前世的福報在，他還沒享完，他所享受的是前世福報，做這些好事，在這支撐住他。福享盡，這一生所造的惡業，惡報就現前，那個時候後悔就來不及。這是事實真相，不是古聖先賢用來嚇唬人的，不是，那你把古聖先賢就全看錯了。古聖先賢、諸佛菩薩句句是老實話，決定沒有一句是威脅利誘的，他不會用這個手段來待人、來教化眾生，不用這種手段，這非法的手段他不用，都是實話實說，老老實實。
「如是之人心愚行劣」，他確實愚痴，下劣。雖『慈心教誨』，慈心是佛菩薩、是善知識，慈悲教誨。但是他『不肯信』，他還是相信他自己所作所為是正確的。『苦口與語，無益其人』，佛菩薩苦口婆心的來勸導他，不相信，不願意去理解，當然更不願意去奉行，這對他沒有利益。但是也不能說完全沒有利益，大乘教上常講「一歷耳根永為道種」，他的利益在此地。佛菩薩慈悲，在他阿賴耶識裡種下菩提的種子，就這個利益，這一生不得受用，這一生該受些什麼，他還是要受，他不能夠免掉。可是能信、能解，真正能夠懺悔改過，念佛求生，那他的問題解決了，那他這一生得的利益可大了。下面說，「蓋因如是痴人，心中茅塞」，好像有茅草把他的悟門堵塞，他不開悟，怎麼給他說，他不開悟，「雖聞良言，不能領解」，他沒法子領會，他無法開解。「此正顯痴毒所招感之苦痛」。這是說眼前的，好話聽不進去，真話聽不懂，現在這個社會所謂聽騙不聽勸，你騙他，他很歡喜，你勸導他，他聽不懂，他不能接受，這是很愚痴、很可憐！
「《淨影疏》曰：現有愚痴，闇障覆心，無所知曉，以之為痛。」現前愚痴，為什麼現在愚痴？有因素的，過去不肯法布施，就得這個果報。這種情形我們細心去觀察，很多，自己懂的東西去教別人，還要留一手，怕你將來超過他。這就是愚痴的因，他到來生就愚痴，想學東西，聽不懂，你吝法！所以吝法得愚痴的果報。另外一個什麼？障礙別人學習，怕別人學習比我強，我總想方法障礙他，這個念頭得愚痴果報。我聽一個同修跟我講，那是事實，他的朋友，不是他家，他的朋友，有個小孩很聰明，在學校念書，考的分數都很高，班上有一個同學比他好，每一次考試他都沒有辦法超越。那個同學害病死了，他非常高興，在家裡講，「死得好、死得好」。家人問他為什麼？沒有人可以跟我競爭了，那將來穩當他拿第一名，那個比他強的人死了。這一個念頭就種下愚痴的因，這是什麼？嫉妒。這個小孩將來長大，再聰明、再能幹，他沒有德行，註定他一生將來都造罪業。罪業造滿之後，阿鼻地獄去了。你就從這些地方清清楚楚看出來，他走的是什麼路？走的是地獄路。不知道愛人，不知道尊敬人，總是把別人的好事毀掉，讓自己站在前面，這個念頭是地獄的念頭。
闇障覆心，覆是障礙，障礙你的清淨心，障礙你覺悟的心，這都是屬於愚痴。無所知曉，用佛法講，諸法實相他一無所知，諸法實相就是一切萬事萬物的真相，無所知曉。以之為痛，這個痛非常嚴重，但是許許多多人已經麻木，雖然是極為痛苦，但他現在無知，就像一個人一身麻木了，有很疼痛的，他自己不知道，那就非常可憐。人知道痛苦，他會改；不知道痛苦，他不會改。他不改，他將來要墮地獄；他知痛，他能夠改的時候，他還可以不墮地獄。這給我們學佛的人是一個很大的警惕，我們有沒有犯這個毛病？要犯這個毛病，將來墮到地獄裡頭後悔莫及，來不及了。要想回頭，這裡頭有個關鍵，那就是要降低自己的慾望。慾望太多，慾念太強，人就迷惑、就麻醉，就會犯這些毛病。世尊當年在世，給我們示現了最好的榜樣，生活只要能過得去就滿足。老人家一生，印度是熱帶，所以不需要很多衣服，三衣一缽，他足夠了，每天出去托缽一缽飯。印度沒有四季，熱帶地區只有一個夏季，所以他衣服很單薄。晚上這個衣服就拿來當被蓋一樣蓋在身上。樹下一宿，日中一食，其樂融融，法喜充滿，常生歡喜心，他真放下。人最苦的就是慾望太多，慾望永遠填不滿，那你就天天造業。造業的時候不知道，死了之後果報現前就曉得了。
一切都放下，念佛往生淨土是非常非常容易，對他來講，這個事情太簡單了。他對這個世間沒有貪戀，你叫他一心嚮往淨土，他就真的一心想著、一心念著，這個人必定往生。淨土這個法門，你不遇到，那就沒話說，遇到真肯幹，時間再短都成功。問題是真懺悔、真回頭，假的就不行了。你真心跟阿彌陀佛，立刻就感應道交，確確實實一念相應一念佛，念念相應念念佛，一點都不錯。這個例子很多很多，《淨土聖賢錄》裡頭，《往生傳》裡面，乃至我們現前同修當中，你親眼所見，親耳所聞的，那個不是假的。《彌陀經》上告訴我們的，「若一日到若七日」，不要很長的時間。真正真心懺悔，一天、二天的時間夠了，就能把你無量劫的罪業統統懺除。問題是你有沒有這個決心？有沒有這種勇猛、這個勇氣改過自新？過去的惡真的放下，從現在起起心動念純善純淨。純善純淨就是一句彌陀，心裡除彌陀之外，什麼都沒有，這就有感應。阿彌陀佛，還有一個雜念在裡頭，就把你感應破壞掉了。四十八願裡講得很清楚，臨命終時一念十念就能往生。這是阿彌陀佛慈悲到極處。現在的問題就是為什麼放不下？答案就是你對事實真相沒搞清楚，事實真相是什麼？事實真相是假的，你不知道，你以為它是真的，你上當了。以為是真的，你想控制它，你想支配它，你想佔有它，你就在造業。這個業造得很冤枉，為什麼？自他都不可得，你不就冤枉嗎？真正知道自他都不可得，你的妄念全放下了，不造業了，念念與自性相應，念念與實相相應。這是什麼人？佛菩薩的境界，你現前就契入了。
末後這一句話結得好，這念老結的，「蓋謂愚痴覆心，故蒙昧無知，此實為人生之巨痛」，沒有比這個更痛苦的事情。但是這種人多，可憐，他自己不知道，完全不覺悟。學佛的人知道不知道？知道的人不多。為什麼？沒真學。為什麼沒有真學？名利沒放下，慾望沒放下，煩惱沒放下，不是真學。擺在你面前的，你有沒有這個人我喜歡、那個人我討厭，有沒有這個念頭？有。有就是假的。為什麼是假的？你心不清淨，你心不平等，所以你心迷惑不覺。不覺就是愚痴蒙昧，就是後面講的愚痴覆心，蒙昧無知。你不能不相信，你不相信，你這一生回不了頭來；如果你相信，我自己真的是愚昧，愚痴蒙昧，你才能回頭，回頭是岸！自己不知道，自以為很聰明，此地講的自為智慧，自以為有智慧，不知道自己愚痴蒙昧，有意無意造作無量無邊的地獄罪業，不知道。將來墮地獄，不曉得怎麼墮的，你說你冤不冤枉？
這樁事情怎麼個拯救？就是聽經、讀經。聽經是幫助你解，讀經是幫助你修。讀經的時候，讀得清清楚楚、明明白白，沒有雜念滲透進去，那叫真的讀經。讀經，一面讀，一面還胡思亂想，那是假的，那不是真的。念佛有口無心，古人說的「喊破喉嚨也枉然」。讀經如果有雜念滲透進去，這本經念破了也沒用處。讀經跟念佛一樣是修行，不許可有一個雜念滲透進來。譬如這部經我需要一個小時念完，一個小時沒有雜念，這真功夫。所以讀要會讀，會讀是修行。這個事情不能不知道。好，今天時間到了，我們就學習到此地。
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