開悟的境界與悟後保任

開悟的境界與悟後保任參禪一法最終的目標是要開悟成佛。所以開悟是禪的本質，開悟是禪的根本任務。我們來學習佛法的根本目的就是為了開悟，為了明心見性、見性成佛。我們在歸依三寶時，"自歸依佛，當願眾生，體解大道，發無上心。"體解大道是什麼呢？就是要開悟。悟後起修，才說得上是發無上心。所以開悟既是佛祖成佛的根本任務，因為成佛就是覺悟了，佛來到此世間建立佛教，就是要引導眾生開悟。我們每一個學佛的人，一定要把這件事弄得清楚明白，要在思想深處真正紮下根--我為什麼要學佛？學佛是做什麼的？時時刻刻要想到：佛者，覺也；覺者，悟也。學佛的目的就是覺悟。所謂覺悟人生，開大智慧；奉獻人生，發大慈悲。這都是講佛教的根本任務，修行的根本任務，成佛的根本目標。怎麼悟呢？靠修。勤修戒定慧，息滅貪嗔痴。要持戒，要修定，才能開悟。開悟就是開般若知見，就是教下的大開解，就是禪宗的明心見性、大徹大悟。 歷代以來的禪師，說有一千七百則公案，語錄一部一部地出版流通。現在一套禪宗全書，把這些有名的禪宗大德的語錄、開示、傳燈錄集中在一起，有一百部之多。而且還是小字印成，不是像過去的本刻本那樣字很大，一本書只有兩、三萬字。現在的一部書，最少也有五十萬字。大家計算一下，一部書五十萬字，一百部多少萬字？說穿了，這些書說什麼呢？說佛怎麼開悟，祖師怎麼開悟，你們怎麼開悟。就說這件事。為什麼為這件事說那麼多的話呢？每個人各有所見，每個人各有經驗、各有方法，各有自己的經歷不同。都是在描述這件事。有的是間接地描述，有的是直接地描述，有的是拐彎抹角地描述。描述來描述去，把這件事描述得玄之要玄，離得我們人生遠之又遠。我們回過頭來，我覺得還是要回到最古老的禪宗典籍上來。六代祖師集其大成者，就是六祖慧能大師。他的一部《壇經》就把從釋迦牟尼佛一直到他本人開悟是怎麼回事，開了悟又做什麼都說清楚了。所以我這十幾年來，一直提倡大家讀誦《六祖壇經》，以此來指導我們修行，指導我們開悟，指導我們開悟之後做什麼。 像我這樣的人，雖然也說了很多的話，年年打禪七，年年在這裡胡說八道，講老實話那都是廢話。真正要學禪，那就要學習《六祖壇經》，學習那些主要的禪師的開示。我自己既沒有修行，也沒有開悟，講來講去都是隔靴搔癢，撓不到癢處。只有那些過來人講的話，是講他自己親身的經歷，講他自己心地的體驗和受用。本來對於打禪七這件事，我們也只是提倡提倡而已，哪裡能夠指導大家開悟啊！很慚愧！在這沒有辦法的情況下，占著這個位置，不說幾句辜負大家，說了也等於白說。因為都不是真實的。真實的東西還是在祖師那裡。 今天給大家介紹一段百丈禪師的開示。我們看他是怎麼來描述開悟的過程、開悟的境界和開悟以後又怎麼辦的。這是非常有名的幾句話： "靈光獨耀，迥脫根塵。"這是兩句，講開悟是怎麼回事。第二個兩句："體露真常，不拘文字。"第三個兩句："心性無染，本自圓成。"第四個兩句："但離妄緣，即如如佛。" 這八句話講四個內容。"靈光獨耀，迥脫根塵"這兩句，就是講開悟當下的境界是什麼。昨天我講到"歷歷孤明"，百丈禪師說"靈光獨耀"，靈光就是講的我們的心性，我們的真如佛性，講我們的覺性。這一點靈光是獨耀，它不是分散的，它不是分散在六根門頭，它與前後左右、四維上下都不相聯繫，所以是獨耀。"迥脫根塵"，根就是六根，塵就是六塵，這一點靈光與六根六塵都不相聯繫，這時候境界是什麼呢？這時候的境界，就像晴天霹靂一樣，從頭轟下來，你根本一點準備都沒有，在這個時候忽然桶底打破了。這就是"靈光獨耀，迥脫根塵"。這個時候，那就像釋迦牟尼佛出生的時候講的那兩句話："天上天下，唯我獨尊！"在這個時候天上天下就只有這一點靈光，前不著村，後不挨店。這就是開悟那一刻的境界。 接下來是"體露真常，不拘文字"。你的法身本體和盤托出，顯露在覺照之下，但是就像啞巴吃湯圓，無法描述，所以說不拘文字，文字描述不出來。這個時候完全是自受用，是不共。"體露真常"，真常就是法身，就是真如，就是自己的涅槃妙心，描述不出來，"不拘文字"。一切能夠描述得出來的都不真如本身，都是分別，都是妄想。真正的那種體驗，真正那種受用是描述不出來的。所以禪宗這一法，"不立文字，教外別傳。直指人心，見性成佛。"實際上，一切佛法的體驗，一切最高的精神體驗、哲學體驗、宗教體驗，都是無法描述的，都是不立文字的。雖然說不立文字，說不出來，還得要說。為什麼呢？佛成道以後，他也覺得語言文字蒼白無力，覺得自己所體驗的這點東西說為出來；即使說出來了，世人也不相信。所以他成佛以後，就想不說法，馬上就涅槃。護法的天神勸請釋迦牟尼佛：您不能就這樣把我們扔下了！您要把您的受用與我們大家來分享，您要說法，要度眾生！在護法天神的一再祈請下，釋迦牟尼佛說法四十九年，最後他還是只有一句話："我一個字也沒有說。"因為說出來的都不是的。真正每個人的心性是什麼，法性是什麼，一定要通過自己的真修實證去體驗，所以說"體露真常，不拘文字"。 然後是"心性無染，本自圓成"。雖然自己現在開悟了，但是所悟到東西並不是外來的，所有的塵勞其性本空，法身覺了無一物。所以心性本來是沒有污染的，河沙妙德，本自圓成。所證得的，所體驗的，都是自己本有的家珍，並沒有多出來什麼，只是在把自己多生多劫以來埋在塵勞底下的珍寶挖掘出來，打磨乾淨，重現光明而已。所以"心性無染，本自圓成"，一切都是本有的，所以叫本來面目。 開悟了以後怎麼辦呢？就要好好地保任。怎麼保任？"但離妄緣，即如如佛。"保任也沒有什麼特殊的任務，也沒有什麼很難做的事情，很複雜的事情。"但離妄緣"，一切妄想、或者說一切能夠引起妄想的種種逆緣都要遠離，就可以了，就是如如不動的自性真佛。 照這樣看起來，開悟不難，成佛也不難。但是，"但離妄緣"四個字，就起來輕巧，做起來極為不易。每一個字重量是多重呢？十萬八千斤，搬都搬不動。這個妄緣，你想要離它，它每一個字都像泰山一樣推都推不倒。因為我們覺照不夠，力量不夠，離不了。我們天天坐在這裡做什麼呢？就是想學著試著遠離妄緣。但是在想遠離的過程中往往自己又去找，妄緣不找你，你要去找妄緣。因為一切塵勞、一切煩惱，都是自己去找。所謂酒不醉人人自醉，煩惱不來自己找。如果能夠遠離妄緣，當下就是如如佛。 這兩個如字大有文章。這兩個如字，三藏十二部就是講它。第一個如字，可以作動詞解，也可以作形容詞解；第二個字作名詞解。所謂作名詞解是指什麼呢？第二個如就是真理，就是真如，就是真實，就是佛性。第一個如字如果作動詞解，就是指的怎麼去修；作形容詞，就是指我們當下的心態要與真理冥符，就和真理一個樣。如果用《大乘起信論》的思想來解釋"如如"兩個字，第一個如是不空如來藏，第二個是空如來藏。不空如來藏要通過修，空如來藏是本自具足的。可以說空如來藏是體，不空如來藏是用。第一個如是指怎麼樣通過修行達到與真理保持一致，古人是說"與理冥符"，不走樣，現在的話是叫保持致。如如兩個字我們經常用，這兩個字很講究，這兩個字是中國古代的翻譯家所創造的相當深奧的哲學概念，用以描述相當深奧的修行體驗，指向非常深奧、無法描述的境界和受用。我們每個修行人、學佛人，千萬不易輕易說這兩個字，也不是輕易地放過這兩個字。怎麼才是不輕易放過這兩個字呢？就是看我們每時每刻能不能做到如如？就是看我們的一切言行能不能夠與真理冥符。 回過頭來說，不通過"靈光獨耀，迥脫根塵。體露真常，不拘文字。心性無染，本自圓成"這一系列過程，要想達到如如的境界，不可能。所以我們要以如如的心態，修如如之行，證如如之理，見如如之佛！
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