瑜伽師地論講記 卷第四十二 (3)

初持瑜伽處忍品第十一

這個「持」字在戒品的時候曾經講過，我不知道各位記住沒有？前面是戒品，現在這裡是忍品。忍波羅密分四科，第一科是征。

酉三、忍度(即忍品)(分四科)

戌一、征

云何菩薩忍波羅蜜多？

忍波羅密多它的含義是什麼呢？下面列，列等於就是回答。分兩科，第一科是嗢柁南。

戌二、列(分二科)

亥一、嗢柁南

嗢柁南曰：自性一切難。一切門善士。一切種遂求。二世樂清凈。如是九種相。是名略說忍。

這個頌把忍品的大意說完了。下邊是長行，把頌裡邊說的話略略加以解釋。

亥二、長行

謂九種相忍。名為菩薩忍波羅蜜多。一自性忍。二一切忍。三難行忍。四一切門忍。五善士忍。六一切種忍。七遂求忍。八此世他世樂忍。九清凈忍。

「謂九種相忍。名為菩薩忍波羅蜜多」：就是分為九個相貌，來解釋菩薩的忍波羅密多。第一是自性忍，二一切忍，三難行忍，四一切門忍，五善士忍，六一切種忍，七遂求忍，八此世他世樂忍，九清凈忍。這是頌和長行標列出來忍有九種相。下面第三科，一一的解釋。分三科，第一科是自性忍。又分三科，第一科是征。

戌三、釋(分三科)

亥一、自性忍(分三科)

天一、征

云何菩薩自性忍？

怎麼叫作菩薩的自性忍呢？「自性」這句話和《中論》說的自性，它們的含義是不一樣的。《中觀論》上說的那個自性是對緣起說的；若是因緣生起就是沒有自性，若是有自性就不是緣起，自性和緣起是相對的。但這裡說的自性不是這個意思，這裡說自性是對共相說的，自性就是自相。共相和自相有什麼含義呢？這共相就是此法彼法，或者說色受想行識這是五法，五法共同的有這樣的相貌，那就叫作共相。比如說無常，色也是無常的，受想行識都是無常，都是有生滅變化，所以無常是五法的共相。這共相是這樣的意思。自相就是不共；唯有我自己有這樣相貌，我和你是不共有這樣相貌的，那麼這叫作自相，所以自相等於是別相的意思。所以這裡說忍的自性，它是不同於布施，也不同於持戒，就是它自己的相貌，所以叫作自性忍。 現在這句話是問，怎麼叫作菩薩的自性忍？征就是問了。下面第二科是解釋。

天二、釋

謂諸菩薩或思擇力為所依止。或由自性堪忍怨害。遍於一切皆悉堪忍。普於一切皆能堪忍。由無染心純悲愍故能有堪忍。

「謂諸菩薩或思擇力為所依止」：這是說發無上菩提心的菩薩，他有忍的工夫，他能忍得住。什麼原因呢？他有二個原因，一個是思擇力。「或思擇力」：或者是這位菩薩他內心裡邊遇見什麼事情他不衝動，他心裏面思惟觀察，然後再決定採取什麼行動，不要立刻感性上的，「哦！你是我的冤家！」不要立刻說這個話，先要思惟觀察。有這樣智慧的力量，「為所依止」，作他的基礎，就是先要觀察然後再採取行動，這叫思擇力。「或由自性堪忍怨害」：這是第二個原因。或者是由於他的自性，這個自性是指什麼說的？就是指他的心說的。就是這位菩薩自己的內心，他的內心不須要思惟觀察，就有這種品德，就能堪忍怨害，怨家對他的傷害，他心裏面能夠不動，「堪忍」，堪者能也，能容忍這件事。你對他傷害他能容忍，他不報復。這個是他生來的性格如此，這個自性堪忍怨害。前面思擇力是智慧，就是現在他有這樣的智慧，他去觀察「我現在不要憤怒」這樣子。

「遍於一切皆悉堪忍」：就是這兩個原因。思擇力由於內心的思惟觀察，他這個智慧就逐漸會增長廣大。要是生來就有堪忍的能力，那還是有限度的，在這個限度內他心裏面能不動，超過這個限度，他不能容忍了，那就不叫忍波羅密了。現在思擇力，如果你能夠繼續的增長智慧，繼續這樣的思惟觀察，你的智慧可以無限度的增長，那所容忍的境界是「遍於一切皆悉堪忍」，普遍到一切怨害的境界，他都能夠容忍，心裏面不動。用我們凡夫的語言來說，就是吃了很大很大的虧都不在乎，能忍得住。「普於一切皆能堪忍」：就是普遍地在一切怨害的境界，他都能夠忍受。這是表示思擇力和自性堪忍怨害的功能能達到這個程度。「由無染心純悲愍故能有堪忍」：為什麼遍於一切普於一切皆能堪忍呢？「由無染心」：因為他有思擇力的智慧，所以他心裏面智慧若來了的時候，瞋心就沒有了，所以「由無染心」。「純悲愍故」；由於生來就有這種品德，他就能堪忍，就是慈悲，所以一切皆能有堪忍的力量。這是解釋自性忍。

天三、結

當知此則略說菩薩忍之自性。

這是第三科，結束這段文。在一切境界上都能堪忍，這是一個忍的相貌，心裡不動；原因就是思擇力和自性堪忍，就是這兩個原因而能夠有這樣的相貌。「當知此則略說菩薩忍之自性」是這樣子。

看《披尋記》：

「云何菩薩自性忍等者：下說菩薩一切忍是忍種類」：現在這是一段文，下邊還有文，那邊是說一切忍，這裡是說自性忍：一切忍是忍的種類，這個忍種類還是不一樣的，這是一類的忍，這又是一類的忍。「今說自性是其體相」：現在說自性忍是忍的體相，忍本身的相貌，也就是總說大意而已，所以就是略說了。下邊一切忍就是開廣的講說，「隨應攝彼，其義當知」，隨其所應，由自性忍就能夠融攝一切忍所說的道理，你應當知道。「言思擇力為所依止者」：這句話怎麼講？「謂於一切忍，言自性堪忍怨害者，謂於耐他怨害忍」：思擇力為所依止這句話什麼意思？「謂於一切」就是一切的境界，要經過智慧的思擇，心裡頭能夠不動。「言自性堪忍怨害者，謂於耐他怨害忍」：怨家的傷害，你能夠忍耐，這就叫作自性堪忍怨害的意思。「如前忍波羅蜜多種性相說」：這個自性堪忍怨害，如前面忍波羅密多種性相說，這是「(陵本三十五卷五頁)」那上說了。查這個頁數看一看就好了。「遍於一切皆悉堪忍者」這句話什麼意思呢？「當知此由思擇力」：這遍於一切都能堪忍，那是因為他有思擇力的關係。「謂一切法，一切苦」：一切法就是所接觸的一切境界；這「苦」呢，接觸了一切境界以後，心裏面感覺到苦痛，那就叫作一切苦。「一切怨害」：苦是一回事，「一切怨害」，一切怨家的傷害又是一回事。這「一切苦」這個地方，「一切怨害」也是苦，但還是不同於一切怨害的地方，譬如說天氣很冷很冷，你就感覺到不舒服，那就叫作苦。或者是你有病了，或者年老了，那麼感覺到苦，那不是怨害，和怨害是不同類的。所以一切苦和一切怨害是兩回事；加上一切法，就是引發你內心的苦痛的那些境界。這樣一切苦一切怨害一切法，分成三類，三類總合起來，名字叫作一切。「普於一切皆能堪忍者：當知此由自性或思擇力」：或由自性堪忍，或由思擇力而能堪忍。「謂一切苦，一切怨害，名為一切」：這一切是指這兩種說的。「言由無染心者：謂依思擇力」叫作無染心。「言純悲愍者：謂由性堪忍」，他的性堪忍叫作悲愍。「總攝為一，名自性忍」。這是說一個大意，下面廣說。第二科是一切忍，分兩科，第一科征。

亥二、一切忍(分二科)

天一、征

云何菩薩一切忍？

天二、釋(分二科)

地一、標列種類(分二科)

玄一、二種

當知此忍略有二種。一依在家品忍。二依出家品忍。

「當知此忍略有二種」：那兩種呢？「一依在家品忍」：就是這個人他還沒有出家，還在煩惱家裡面生活，但是他內心裡能夠安忍不動。「二依出家品忍」：這是一種人。就是出離了煩惱家，來到佛法的僧團裡面，這個時候他也要修學忍辱。這是約人分這兩種不同。下邊第二科是說三種。

玄二、三種

當知依此二種品忍各有三種。一耐他怨害忍。二安受眾苦忍。三法思勝解忍。

分這麼三種不同；在家也有這三種，出家也有這三種。這是標列種類。下邊第二科隨釋三種，解釋這三種忍。分三科，第一科先解釋耐他怨害忍。分三科，第一科征。

地二、隨釋三種(分三科)

玄一、耐他怨害忍(分三科)

黃一、征

云何菩薩耐他怨害忍？

下邊解釋。分二科，第一科辨相。又分兩科，第一科正審思擇，分三科，第一科於自所，就是在自己這一方面。

黃二、釋(分二科)

宇一、辨相(分二科)

宙一、正審思擇(分三科)

洪一、於自所

謂諸菩薩猛利無間種種長時。從他怨害所生眾苦現在前時。應如是學。如此是我自業過耳。由我先世自造種種不凈業故。今受如是種種苦果。

「謂諸菩薩猛利無間」：這個時候他遭遇到猛利的痛苦，這個痛苦不是一個小小的痛苦，是很嚴重的。而這個痛苦在時間上說，是沒有間斷的，相續不斷的痛苦，所以是長時間。這種猛利無間的苦是各式各樣的、是種種、是長時間的。「從他怨害所生眾苦現在前時」：從別的人是你的怨家，來傷害你，引起了很多很多的苦痛，這些苦痛顯現在前的時候。「應如是學」：菩薩是學習佛法的人，是弘揚佛法的人，他若遇見「猛利無間種種長時從他怨害所生眾苦現在前」的時候，怎麼辦法呢？「應如是學」，應該這樣學習、這樣觀察。「如此是我自業過耳」：這是第一句話。這位菩薩心裏面這樣學習這件事，「如此」，前面猛利無間種種長時從他怨害所生眾苦，這件事是怎麼回事呢？「是我自業過耳」：是我自己有罪業的過失，所以有這種事情。怎麼叫作自業過呢？「由我先世自造種種不凈業故」：由於我先世，就是前多少生，我自己糊塗，創造了各式各樣不清凈的罪業，造罪了。「今受如是種種苦果」：現在就得要領受各式各樣的苦果。所以不是說我的怨家傷害我，是怨家不對。不是！是我自己前生造了罪的關係。

讀玄奘法師傳那上說出一件事：玄奘法師到了那蘭陀寺拜見戒賢論師的時候，戒賢論師就告訴他的大弟子佛阤跋阤羅，叫他向玄奘法師報告三年前的事情。什麼事情呢？戒賢論師有風病，地水火風的風病。這風病一來了的時候，這個身體拘攣，手足都是顯現收縮，這個身體的痛苦是不可言說的，是難過到極點了。這樣的痛苦經過很久了，也不好，那麼他怎麼辦呢？就想要不吃飯自殺。他倒不是用武器來傷自己，就是不吃飯，不吃飯身體不是就會死掉了嘛，就想這樣作。但是這一天作夢夢見來了三個天人，其中一個人身體是金色，對戒賢論師說：「我是文殊師利菩薩，這位碧綠色的人是觀世音菩薩，另外那位銀色，金銀銅鐵的銀，銀色的人是彌勒菩薩，我們來看你。你有病想要自殺，我們勸你不要自殺，就跟他說：『如此是我自業過耳！』就是這句話。你前生作國王不愛護老百姓，虐待老百姓，使令老百姓受了很多苦，所以你今生得這個果報。你前生是國王大權在握為所欲為，任何人沒有辦法來處理你，你犯法沒有誰有辦法來控告你，法律上也不能制裁你，所以現在你得這個果報。你想自殺，你罪業還沒有完，自殺還是要受苦的。那怎麼辦呢？你多多的弘揚佛法。三年後從支那來一個出家人，你給他講《瑜伽師地論》，你忍耐不要自殺，給他講《瑜伽師地論》。」那麼文殊菩薩向他說這句話。但是文殊菩薩說那個銀色的人是彌勒菩薩，那麼戒賢論師說：「我常常的願意求生彌勒內院，我能不能往生？」彌勒菩薩說：「能的！」這個夢就是結束了。

那麼這上說「如此是我自業過耳」，說是我有怨家來傷害我，不是怨家的不對，是我自己有罪業的關係，所以得這種果報。「由我先世自造種種不凈業故」：「如此是我自業過耳」這句話是略說，下面廣說，等於是解釋前面那句話。這個菩薩自己思惟「由我先世」，由我自己造了很多的染污的罪業，「今受如是種種苦果」，所以現在就是各式各樣的苦果，苦惱的果報。所以受苦的時候不怨天尤人，實在就是過去的因而感現在的果。

看《披尋記》：

「謂諸菩薩猛利無間種種長時等者：此顯菩薩不捨生死流轉相續」：這一段話「謂諸菩薩猛利無間種種長時從他怨害所生眾苦」這句話什麼意思？這句話的意思是說菩薩「菩薩不捨生死流轉相續」，他可以到無餘涅槃那裡去的，菩薩可以到諸法實相那裡，但是菩薩大悲心「不捨生死流轉相續」，不棄捨在眾生世界有生有死的流轉，不棄捨這件事。「即於其中遭怨害苦」：你在生死里流轉相續，那麼生死這個地方就會有怨害苦，你就遇見了。「故作是說」：所以說「謂諸菩薩猛利無間種種長時從他怨害所生眾苦現在前」，是這麼意思。這可見菩薩的慈悲心，非常的偉大。

我今於此無義利苦若不忍者。復為當來大苦因處。

我在生死里流轉受了很多苦，受的苦受的一點沒有義利，一點功德沒有；也沒有世間的功德，也沒有出世間的義利，受這個苦就白受了。「若不忍者」：我若不忍受，我若是憤怒，怨家給我苦，那我把怨家殺掉就沒有人給我苦了。若這樣子的話呢，「復為將來大苦因處」：那你又造了苦因了，將來還是要受更大的苦呀。

看《披尋記》：

前面文有解釋。「無義」就是現在沒有功德。「無利」，將來也沒有功德，一個現在一個未來這麼解釋。或者是沒有世間的福利叫無義，沒有出世間的福利叫無利，是名無義的苦。「如說一切有情無始生死空無義利故」：這一切眾生從無始以來到現在，在這個世界裡面受生死苦，受多少了？這生死苦是不可以數目來計算的。你受了那麼多的苦，你得了什麼功德？「無義利苦」，一點功德也沒有得到，白受苦了。

我若於此大苦因法隨順轉者。便為於己自作非愛。便為於己自生結縛。便為於己自興怨害。非是於他。

「我若於此大苦因法隨順轉者」：菩薩自己這麼思惟觀察。說：「我假設對於所受的這個很大的苦惱，對這種事情‥‥。」「大苦因法」：苦是果報，果報的因是什麼？受苦的時候就是憤怒，就是瞋心，你瞋心越大，這就是大苦之因。「隨順轉者」：我隨順我內心的憤怒去活動，我這樣作的話，「便為於己自作非愛」，那就是給自己再創作不可愛的事情了。你憤怒就給自己栽培一個將來的苦果之因了；苦果之因是不可愛的。「便為於己自生結縛」：那就等於是給自己造作一個大繩子把自己綁起來了。「便為於己自興怨害」：也等於給自己發動了一個怨害的事情，你將來還是要受這個苦的。「非是於他」：並不是給別人造成傷害，是給自己造成傷害。那麼這是菩薩作如是觀，作如是學習，「我的瞋心若是動了的話，我是給自己找苦惱的。」

看《披尋記》：

「於此大苦因法隨順轉者：謂由不忍為因，有生死苦」：謂由不忍苦的時候，你就心裏面發噁心在造罪，那麼將來就會有生死苦，「是名大苦因法」。「當知不忍，瞋為自體」：什麼叫作不忍？就心裏面憤怒。「即於彼法若生若長」：即於「彼」，那個瞋心，若生起，「長」就是繼續的生起。「安住愛樂」：心裏面就歡喜憤怒，「名隨順轉」。這是於自所，在自己這方面思惟觀察。下面第二科，於自他所。

洪二、於自他所

又自他身所有諸行。一切皆用性苦為體。彼無知故。於我身中性苦體上更增其苦。我既有知何宜於彼性苦體上重加其苦。

「又自他身所有諸行。一切皆用性苦為體」：又自己的生命體和他人的生命體，這些生命體所有的都是行。自己的色受想行識，他人的色受想行識，都是行，都是有生有滅的變化的。「一切皆用性苦為體」：自己的生命體的諸行，他人的生命體的諸行，一切一切都用性苦為體，都是用苦為它的體性的。自己的生命體就是苦，他人的生命體也是果報，也都是以苦為果的。「彼無知故。於我身中性苦體上更增其苦」：那個怨家他無明沒有智慧，所以在我的身體裡面‥‥，我這身體是以苦為體性的，他不知道，他「更增其苦」，給我再增加痛苦。我本來就是苦了，他還要給我增加。「我既有知何宜於彼性苦體上重加其苦」：那個怨家沒有學習佛法，不知道因果的道理，也不知道一切法都是畢竟空寂如幻如化的，都不知道，所以他來傷害我，我可以原諒。我現在是菩薩，我受了菩薩戒，我學習佛法了，我要有佛法的智慧，這一切法都是如幻如化的，都是畢竟空寂的。「何宜於彼性苦體上重加其苦」：怎麼還這樣子作呢？在他的苦體上再加痛苦給他呢？怎麼可以這樣作呢？不應該這樣作的！

洪三、於聲聞所

又諸聲聞多分唯修自義利行。尚不應起能生自他眾苦不忍。何況我今正為勤修他義利行而生不忍。

這是第三科，於聲聞所。「又諸聲聞」，就是小乘佛教的學者。「多分唯修自義利行」：他們多數唯獨是修行對於自己有利的修行，只是利益自己，他們對於一切眾生的事情不大關心了。「尚不應起能生自他眾苦不忍」：這樣的修行人，尚且還是不應該發動，能生自己的眾苦，能生他人的眾苦，這個眾苦是很難忍受，這樣修行人都不作這作事。「何況我今正為勤修他義利行」：何況我在三師七證那裡，受了大戒了——受了比丘戒也受了菩薩戒的人。現在正是勤修六波羅密多利益一切眾生，使令一切眾生得到義得到利，作這種功德行。「而生不忍」：而還不忍受嗎？不能忍受這件事嗎？這是於聲聞所。下邊第二科，勤修五想。前面是正審思擇，是自己在觀察這件事。下邊勤修五想，分四科，第一科標。

宙二、勤修五想(分四科)

洪一、標

菩薩如是正思擇已。勤修五想。於怨親中劣等勝品有樂有苦具德具失諸有情所。能忍一切怨害之苦。

「菩薩如是正思擇已。勤修五想」：菩薩這樣子，前面這段文，「正思擇已」，他努力地、很好地來觀察了以後，就是不要去加害他人，不要傷害他人，容忍他人的怨害。「勤修五想」：這樣思惟以後，就精進地修學五種觀想。「於怨親中劣等勝品有樂有苦具德具失諸有情所」：「於怨親中」，就是人與人之間的關係就這三類；一個彼此間是怨家，一個彼此間有親愛的關係，一個中，也不怨也不親，中庸性的這種人。這是三類人。「劣等勝品」：這個怨親中三類人裡面，每一類人裡面還有劣還有等還有勝的不同。福德也有劣等勝的差別，智慧也有劣有等有勝的不同。「有樂有苦」：這個怨親中劣等勝這各式各樣的人，有的人身心安樂，有的人身心苦惱。「具德具失」：有的人具足了很多的道德，有的人有很多的過失。人有這麼多的差別，「諸有情所」，這麼各式各樣人的地方。「能忍一切怨害之苦」：你若修這五種想呢，就是在這麼多差別的眾生中，能忍受一切怨害的痛苦。這是標；下面第二科是征。

洪二、征

云何五想？

是那五種觀想呢？

洪三、列

一宿生親善想。二隨順唯法想。三無常想。四苦想。五攝受想。

這五種想，思惟觀察這五種想。下邊是第四科解釋。分五科，第一科宿生親善想。什麼叫作宿生親善想，這裡解釋。分二科，第一科征。

洪四、釋(分五科)

荒一、宿生親善想(分二科)

日一、征

云何菩薩於有怨害諸有情所。修習宿生親善之想？

怎麼修這個想呢？這是征，下面第二科解釋。分二科，第一科修親善想。

日二、釋(分二科)

月一、修親善想

謂諸菩薩應如是學。非易可得少分有情經歷長世。昔餘生中未曾為我若父若母兄弟姊妹親教軌範尊似尊等。

「謂諸菩薩應如是學」：應該這樣觀察思惟，就是學習了。「非易可得少分有情」：不是容易找得到，很少的幾個人。「經歷長世。昔餘生中未曾為我」：經過長世，很長的時間。在過去餘生中，現在之餘就是過去。過去生中未曾為我，沒有曾經給我作過父親或者是母親，或者是哥哥弟弟，或者是姊姊妹妹，或者是親教師，或者軌範師，尊似尊等。很少找到一個人沒曾和我有這種關係的人。多數「一切男子是我父，一切女人是我母」，或者兄弟姊妹，都是這種人。

《披尋記》：

「非易可得少分有情等者」：這《披尋記》的解釋。「如世尊言：我不觀見如是種類有情可得」：如世尊說：「我看不見這樣的人可得！」找不到這種人，說這個人沒曾經給我作過父親，我找不到；沒有曾給我作過母親，作過哥哥弟弟，我找不到這種人。「無始世來，經歷生死，長時流轉」：從久遠以來到現在，經歷生、死，生了又死，死了又生，時間是很長。在長時期內流轉生死，「不互相為」或者是父親，或者母親、或者兄弟、姊妹，「若軌範師、若親教師」：軌範師就是羯磨、親教師就是和尚。「若余尊重」：其餘的值得我們尊重的，譬如說是軌範師的同學，或者是親教師的同學，那就是我們也應該尊重的。「似尊重者」：或者其它和尊重都是相似的人，那我們也應該尊重。「由是因緣，一切怨品，無不皆是我之親品」：由前面這樣的道理的敘述，一切的怨品，親品我們不說，無不皆是我的親品，都是親愛的人。「如聲聞地說。(陵本三十卷十九頁)與此義同」。這就是修親善想。

月二、依想堪忍

如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。舍怨憎想住親善想。依親善想於諸怨害悉能堪忍。

下面第二科，依想堪忍。人與人若是有怨恨的話，修親善想就能解除內心的怨恨。叫作依想堪忍。「如是如理正思惟故」：像這樣子，就是前面這一段文，修親善想這一段文。這樣合理的，好好的去思惟故，「於有怨害諸有情所。舍怨憎想」：就把這怨恨的心棄捨了，就不怨恨了。「住親善想」：你內心裏面就安住在同他是親善的，很親愛很和善的這種觀想。「依親善想於諸怨害悉能堪忍」：由於你有親善想了，那個人對你有傷害，你心裏面能容忍，就不會和他有鬥爭，不會有這些事情了。

荒二、隨順唯法想(分二科)

日一、征

云何菩薩於有怨害諸有情所。修習隨順唯法之想？

前面修親善想，這個說完了。現在第二科，說隨順唯法想。分二科，第一科征。「云何菩薩於有怨害諸有情所。修習隨順唯法之想」：隨順唯法之想怎麼樣修法呢？這是問。下面第二科解釋分二科，第一科，修唯法想。

日二、釋(分二科)

月一、修唯法想

謂諸菩薩應如是學。依託眾緣唯行唯法。此中都無我及有情命者生者。是其能罵能瞋能打能弄能訶。或是所罵所瞋所打所弄所訶。

「謂諸菩薩應如是學」：諸菩薩應該這樣學習，也就是應該這樣思惟觀察。「依託眾緣唯行唯法」：世界上一切有為法，都是依託種種眾多的因緣而出現的，沒有一件事自然的就有了，都是要有因緣才出現這件事，所以「依託眾緣」。「唯行唯法」：這些眾因緣所生法就是兩件事，一個行一個法。這個行字怎麼講？這個「行」我們通常說在走路，行住坐卧這走路叫作行。那麼世間上的事情有行的力量是誰？就是心！就是我們的心。我們的心才能是活的，地水火風是死的，說我們的心是活的。心裏面有了別性，「哦！這是根！這個地方有土匪，不安全！這個地方有警察有軍隊，土匪不敢來，這地方比較安全。」我們的心就會這樣觀察思惟。我們的心在一切境界上觀察思惟，叫作「行」。其它的不行。其它的一切法它沒有心識，不了別，它不會思惟觀察，只有我們的心有這種功能，所以叫作「行」。這「法」是什麼呢？就是所分別的境界。我們的心在行的時候，在活動的時候，怎麼叫活動？就是心裏面分別。分別是什麼？就是它有名句。這是洞，這是山，這是水，這是花，這是鹿，這是什麼什麼。就是有很多的名言，很多的名句，心就依據這些名句分別，這叫作法。這個法有能詮顯的名句，有所詮顯的義；就是一個法一個義，義是所詮顯的，法是能詮顯的。我們的心在這上活動，就是依據名言去思惟它的義，就是這樣子。所以叫作「唯行唯法」，就是一個行，一個法，另外沒有事情，就是你內心的分別。你若不分別，什麼事兒沒有。依託眾緣而出現的眾生，就是這兩件事，一個能分別，一個所分別。能分別也好，所分別也好，都是剎那生滅變化的，都是無常變化的。「此中都無我及有情命者生者」：在這個行這個法裡面，沒有一個常恆住真實體性可以名之為我的，沒有！行裡面也沒有我，法裡面也沒有我，沒有真實性的東西叫作我。「及有情」：我是總說，下面有情、命者、生者也都是我。「有情」是什麼？就是眼耳鼻舌身意，眼耳鼻舌身意接觸色聲香味觸法的時候，就有了別性的識在那兒活動，叫作有情，就是這樣子。並不是另外有個真實性的東西叫作有情，不是的，都沒有真實的體性的，沒有的。「命者」：命是什麼東西呢？就是我們的身體，生理和心理它們組合在一起，很活潑的生存叫作命，另外沒有一個東西是有真實的體性是個「命」，不是的！就是他非常脆弱的，一剎那間就結束了。所以這實在沒有真實性，這命者。「生者」：這生者是什麼？譬如說有真實的體性他有作用，一切法都由他創造出來的，他就名之為生者了。沒有這回事！沒有生者。此中都無我、此中都無有情、此中都無命者、此中都無生者，能創造出來一切事情的，說這是真實的，不是！「此中都無我及有情命者生者」，簡單的說就是沒有我。行裡面也沒有我，法裡面也沒有我；能分別的心裏面也沒有我，所分別的一切法也沒有我，沒有真實性的東西。

「是其能罵能瞋能打能弄能訶」：我們若執著有我，我有我你也有我，大家都有我。你這個我是能毀罵我，能憤怒，能瞋，能打我，能弄我，能訶斥我。沒有！沒有我是其能罵能瞋能打能弄能訶，沒有！也沒有一個我有情命者生者是所罵所瞋的所打的所弄的所訶的，也沒有！所以修習隨順唯法之想，世間上一切法就是個名言而已，除了名言以外沒有我可得，這是修無我觀。修習隨順唯法之想。

看《披尋記》：

「依託眾緣唯行唯法等者：如說緣性緣起所緣」：緣性緣起所緣我們以前講過了。什麼叫作緣性？就是因緣、所緣緣、增上緣、等無間緣，這是緣的體性。「緣起」就是由這四個緣顯現出來的，是無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六入、六入緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣取、取緣有、有緣生、生緣老死，這是緣起。就是緣性和緣起是一回事。「謂於三世唯行唯法」：這十二緣起，實在是什麼東西呢？就是過去未來和現在三世，在三世裡邊就是一個行、一個法，還加個「事」。事，就是緣起的事。因緣所生的事也就是行也就是法。「唯因唯果」：因緣所生的行和法，也就是分兩部分：一部分說是一就是事；分之為二就是一個因一個果，就是這樣子。「墮正道理」：你若能這樣觀察，就合乎道理，合乎佛法的道理，無我可得。「唯有諸法能引諸法」：世間上由那件事引出來這件事，由這件事又引出來一件事，沒有完的。從無始來一直的相續下去，唯有諸法能引出來諸法。「無有作者」：並沒有一個真實性非緣起的一個作者，沒有一個真實性的東西他是受者，作者、受者都是不真實的。通常有我論者：「我是能作者！我是作者！我也是受者！」執著有我的人會這樣想，受者是我、作者也是我，一切法都是因我而緣起的，我是大主宰者。現在說沒有這回事！「無有作者及與受者」。「是故我及有情命者生者，能罵所罵能瞋所瞋能打所打能弄所弄能訶所訶，唯有音聲，唯有名字」：只是有那麼個聲音而已，只是有個名字而已，並沒有真實義。說這個人是富貴的，富貴只是個名字而已，那裡面並沒有真實義。說貧賤，貧賤也是個名字而已，那裡面沒有真實性。富貴也只是個名字，那裡面沒有真實義。沒有一個真實可愛的東西在裡邊的，沒有！「唯有音聲，唯有名字」而已。「即依此義，故說都無」：就根據這個道理說，這一切法裡邊沒有我可得，沒有真實性的我可得。這是講無我論。修無我觀的把這一段文背下來，常常思惟觀察，就叫作無我觀。這是修唯法想；這個唯法想的想，實在就是如理作意，就是觀的意思，觀察的意思。下邊是第二科，依想堪忍。

月二、依想堪忍

如是如理正思惟故。於有怨害諸有情所。舍有情想住唯法想。依唯法想於諸怨害悉能堪忍。

「如是如理正思惟故」：這位菩薩能這樣隨順佛教，隨順真理去思惟觀察的緣故。「於有怨害諸有情所。舍有情想住唯法想」：說這個人他是沒有我的，就棄捨了有真實我的這種錯誤的思想。「舍有情想」，就棄捨了有真實性的這個分別心。「住唯法想」：安住在只是因緣所生，剎那生滅，沒有真實的，但有個音聲而已，但是個名言而已，住唯法想。「依唯法想於諸怨害悉能堪忍」：就根據你現在這個法的觀察，就是智慧，「於諸怨害悉能堪忍」，他們對你有所傷害，你能受得了，你心能不動。當然這件事就是聞思修三慧，聞思的智慧能作如是觀，然後你修奢摩他得到禪定，在奢摩他裡邊再作如是觀得無生法忍了。得無生法忍這就是「悉能堪忍」，都能堪忍這些事情。這是修法想，下面第三科修無常想，分二科，第一科是征。

荒三、無常想(分二科)

日一、征

云何菩薩於有怨害諸有情所。修無常想？

這無常想怎麼修法？這裡面第二解釋。第一，修無常想。

日二、釋(分二科)

月一、修無常想

謂諸菩薩應如是學。諸有有情若生若長。一切無常皆是死法。極報怨者謂斷彼命。是諸有情命念念斷。智者何緣復欲更斷如是生死性無常法。諸有情上其有智者。尚不應起有染濁心。況當以手塊杖加害。何況一切永斷其命。

「謂諸菩薩應如是學。諸有有情若生若長。一切無常」：譬如說我們看這個牆，我們昨天看這個牆也是這樣子，今天看也是這樣子，明天看也是這樣。我們若這樣看法呢，這牆是常住的。但是若在佛說，這是剎那剎那變化的，是無常的。但是說無常，是要我們相信佛的話，然後根據理論去推論這件事，就能夠「哦！它是剎那生滅的。」但你若不這樣觀察思惟的時候，這牆是常住的呀！昨天也這樣，今天也這樣。我看見一個人昨天看見是這樣，今天看還是那樣，就不感覺這個人有什麼變化，那麼這就是常想。現在這段文上彌勒菩薩告訴我們修無常想，就是「諸有有情若生若長。一切無常」，他的色，他的地水火風，眼耳鼻舌身意也是剎那剎那變異的；他的受想行識也是剎那剎那變異的，都是有變化的，不是常住不變的。都是要靠因緣的支持，沒有因緣的保護支持，很容易就壞了。所以「若生若長，一切無常」。

世間上的事情，我們就說這國王，古代的國王都是盡形壽作國王的，沒有限期的，除了他死了，或者被人推倒了，不然的話他就一直的作國王，一直到死結束的。那麼秦始皇：「我不要死，我求長生不老的葯，要永久生存下去。」他只是作這個夢而已，這是辦不到的事情。但世間人明知道辦不到，但是希望我的富榮華是永久的，都是想常，而不高興無常，都是這樣子。現在佛法告訴我們佛教徒不要這樣想，你要作無常想。「皆是死法」：我們的眼耳鼻舌身意色受想行識一切法，都是非死不可的，必朽之物，決定是要壞敗的，不可能會永久的。釋迦牟尼佛這樣告訴我們這句話。我看世間上的人其實也知道「自古皆有死」，孔夫子也說這句話，但是世間人總是去求這個無常法，千辛萬苦地去求這個無常法，作這件事。現在告訴我們說修無常想，「若生若長，一切無常，皆是死法」，都是非死不可的。還有我們世間人不高興這個死，就不要講這句話，不講就不死了嗎？菩薩不忌諱這件事，要認真的考慮觀察這件事，應該怎麼處理。「極報怨者謂斷彼命」：現在是修無常想，修親善想，就是破除這耐他怨害的苦，別人來傷害我們，我們怎麼處理呢？修親善想，這佛法的態度是這樣子。他是我的怨家，我不說他是我的怨家，我說他是我的好朋友，曾經是我父親母親，我們佛教徒這樣想……，佛法和世間法距離太遠了！「極報怨者」：這個人對我傷害的太厲害了，我不能不報仇的。君子報仇三年不晚！「極報怨者謂斷彼命」：就是把他命殺掉了，到此為止了，還有什麼辦法能出這口氣呢？

「是諸有情命念念斷」：在佛法上看，一切有情的他命剎那剎那的在斷壞；剎那生剎那滅的。像燈，電燈也應該是一樣，油燈燈炷的那點火光，是剎那生剎那滅的，並不是常住的，但是我們肉眼看不見，這個火是剎那生滅的，但我們看它一直在發光，一直的有光明。實在它是剎那生剎那滅的，這件事不管你相信佛法不相信佛法，應該是能認同這件事的。而我們的生命亦復如是，也和那燈光、電光一樣，也是剎那生剎那滅。剎那滅就是死了，所以「念念斷」，剎那剎那命就斷了，但是又活了，剎那的死，剎那又生了。「智者何緣復欲更斷」：既然他剎那剎那就死了，有智慧的人什麼理由還要斷他的命呢？他本來就是要死的嘛！「如是生死性無常法諸有情上」：這樣有生有死，他那個體性是不常住的，這個不常的在一切有情的生命體上都是這樣的。「其有智者。尚不應起有染濁心」：若有智慧的人，就是有佛法智慧的人，尚且不應該發起有染污心對他，不要有憤怒來傷害他。「況當以手塊杖加害」：心裡邊不要起傷害他的心，何況能夠用手，或者是用塊、用杖殺害那個人呢？「何況一切永斷其命」：動心都不可以，傷害別人的心，這個動心都不要有，何況一切的永斷其命的事情，更不應該有了。

看《披尋記》：

「尚不應起有染濁心者：謂不應起惡意分別欲為損害故」，這叫作染濁心，染濁心這麼講。你不要起噁心分別，去籌劃什麼辦法來傷害他、殺死他。那叫作染濁心。

月二、依想堪忍

如是如理正思惟故。舍常堅想安住無常不堅固想。依無常想於諸怨害悉能堪忍。

「如是如理正思惟故。舍常堅想」這是依想堪忍。像前面這一段文，你能夠這樣如理正思惟故，「舍常堅想」，就棄捨了對於眾生是常住的，是堅固不可破壞的，這種顛倒想就棄捨了，就沒有這種想法了。「依無常想於諸怨害悉能堪忍」：你內心裡有無常想，怨家對你的傷害你能容忍，你不報復，心裏面也不動心。這是用無常想來調伏自己的怨害想。下面是第四科苦想。分二科，第一科是征。

荒四、苦想(分二科)

日一、征

云何菩薩於有怨害諸有情所。修習苦想？

這苦想怎麼樣學習呢？這是征。下面第二科解釋，分二科，第一科修習苦想。分二科，第一科於諸有情。

日二、釋(分二科)

月一、修習苦想(分二科)

盈一、於諸有情

謂諸菩薩應如是觀。若諸有情大興盛者。尚為三苦常所隨逐。所謂行苦壞苦苦苦。況諸有情住衰損者。

「謂諸菩薩應如是觀」：也就是應該這樣學習。「若諸有情大興盛者。尚為三苦常所隨逐」：若是眾多的有情裡邊，少數人「大興盛者」，是特別的興盛，就是有權力的人，富貴榮華的人，這總是少數。富貴榮華的人他們很多的事情都比較如意自在的，「尚為三苦常所隨逐」，尚且為三種苦惱隨逐他，一直隨逐他的，他不能解脫這三種苦惱。那三種苦惱呢？「所謂行苦壞苦苦苦」這三種苦惱。「苦苦」我們容易明白，譬如身體老病死，怨憎會苦，愛別離苦，求不得苦。這苦苦我們能夠明白。「壞苦」少數人會知道。壞苦是什麼呢？就是如意的事情。如意的事情它本是令你滿意的，不感覺到苦，為什麼叫作苦呢？就是破壞的時候心裡就苦惱了，這是壞苦。世間上什麼事情非無常不可？前面說「皆是死法」，所有如意的事情，所有令你滿意的事情，非壞不可的，所以一定也是苦，壞就是苦。但是如意的事情，令你滿意的事情現前的時候，你會拒絕它嗎？說：「這是苦我不要」嗎？你會不會這樣？恐怕不容易。知道它是壞苦，但是你還要接受的，你不能不接受。人就是這樣子。等到已經壞了的時候，後悔就來不及的。

你說楚霸王和劉邦他們兩個爭天下的時候，楚霸王滅了秦王朝以後，回到徐州。那時候楚霸王真是不得了，那時候他到了咸陽阿房宮，一把火燒光了的時候，天下的諸侯來見楚霸王的時候，不能站在那兒，要向前趴著給他磕頭，楚霸王的威力達到那個程度。楚霸王感覺到很滿意吧！但是韓信把他包圍的時候，沒有飯吃了，楚霸王的軍隊還剩下幾百個人，軍隊沒有飯吃都跑了，他自己沒有希望，大概那個時候虞夫人自殺死掉了，他自己領著二十個人跑了，這時候心情是什麼樣子？這是壞苦！一點辦法沒有。這時候令你滿意的境界知道將來無常的時候會想到這裡嗎？我看沒有這回事。不要說楚霸王，就是我們佛教徒學習了多少年的佛法，這壞苦當前的時候，你：「這是壞苦我不要！」有沒有這個事情？我看沒有！這是壞苦。世間上的人更不要說了；世界上所有令人滿意的事情都是壞苦，還是願意接受。將來壞苦來的時候，你只好接受，不要也不行的呀！

我以前講那個大功德天你們還記住嗎？就是《涅槃經》上有這個故事，《大毗婆沙論》也有這個故事。我們出家人，尤其是想要出家的人，對這個故事要注意，這個壞苦要注意，要多觀想，會發道心，不然不容易發的。這個故事我還是再講一講。 這一天這個人家的主人，在房子裡面坐著本來很安閑自在，忽然外面有人敲門。舊時代不是現在，現在一按門就開了，這時候不是，他去開門。一開前面來一個美女，這個女人非常高貴，不是一般的女人能趕上的。說是：「你到我這兒來幹什麼？」說：「我到你這裡來，送給你很多的黃金，無量無邊的珍寶，給你富貴。」說：「這好呀！歡迎你！但是你叫什麼名字呢？」說：「我叫大功德天。」「好！請請！歡迎你進來。」進來了大家正要談話的時候，又有人敲門，這主人又出去開門，看見一個非常醜陋的女人。說：「你叫什麼名字？」說：「我的名字叫黑暗。」說：「你到我這兒幹什麼呢？」說：「我破壞你的富貴，使令你所有如意的事情都破壞了。我就作這個事情。」說：「那這樣我不歡迎，請你走！」這黑暗女說：「你這個人愚痴！」說：「我為什麼愚痴？我不歡迎你這是我的智慧嘛，怎麼說我愚痴呢？」「我說你愚痴有道理。裡面那個大功德天是我的姊姊你知道嗎？我是他的妹妹。我們姊妹兩個人不分離的；我姊姊到那裡我就到那裡。你若是歡迎我的姊姊，愛我的姊姊，也就非愛我不可，因為我們不分離的。」然後這時候這主人就回來了，就問大功德天說：「門口那個女人說了這樣的話是真的嗎？」說：「是的！他是我的妹妹，我到那裡，他就到那裡。你若愛我也就非愛他不可。」這時候這個主人說：「好！我都不歡迎，請你們走。」那麼就是到別家去了，又敲門，也是這個次第，那麼那家的主人態度不同，那主人說：「我若愛你的姊姊也就愛你，我歡迎你們兩位都在我家住。」這故事說完了。這就是世間上的事情，不是單純的。有樂就非有苦不可，樂和苦是不分離的。世界上的事就是這樣子。你想要離苦得樂，世間上的苦和樂是在一起，你不能夠只要一樣不要那樣，不可以的。那麼這故事分兩段，前一個故事那個地方，那是比喻佛教徒，佛教徒對世界上的苦樂都不要，可以得涅槃。後一段的那個人家，愛這個大功德天也要愛黑暗女，這是一般的生死凡夫是這樣子。是苦啊！很苦啊！所以這個壞苦、苦苦，就是這個意思。這個壞苦有樂，你歡喜樂，這樂一壞你就苦了。

苦苦很多人都會知道，認識這個苦苦。壞苦不一定！不一定都知道。這行苦除了佛教徒之外，另外沒有人知道。行苦實在來說，我們通常說不苦不樂就叫作行苦。或者說壞苦能達到三禪天，初禪二禪三禪，那在世間上是極快樂的地方，沒有樂能超過它的了。但是那實在就是壞苦，壞了你就苦了。壞苦能達到那裡。從第四禪到非非想天，通通都是行苦的境界。這行苦的境界還是很高的。行苦的境界乃至到我們中國的老莊，都不能超過這個行苦。孔夫子我們稱之為聖人，他也沒有說行是苦；一切有為皆是苦，孔夫子沒有說這句話。一切的外道能達到非非想天的這些人，他也沒有說行是苦；他們能覺悟到苦苦、壞苦，但是不能說行是苦，沒有這個智慧。

而究竟行苦怎麼講法呢？什麼叫作行苦？譬如說我們現在身體很健康，沒有什麼病痛，身體很自在的時候，這就是行苦。乃至到非非想定也是這個苦。這什麼呢？你到了非非想天，你還沒有能夠遠離愛煩惱、見煩惱；愛煩惱、見煩惱的業力去得果報，這些事情你都不能遠離。就被這個惑業苦所困而不得自由，那就是行苦。我前幾天說熊有冬眠，冬天在那兒睡覺，說那個蛇冬天它也在那兒眠，但是它不苦嗎？它苦不苦？我認為可能還是很苦。但是無可奈何，它不能解脫這個苦的。你不管是熊也好，這熊力量是很大的，老虎的力量也是很大的，但是那個果報的苦它沒有辦法，它只有受，不能解脫。這業力得到的果報，業力結束的時候這苦不能結束，你不可以解脫。到了多少年它的壽命到了結束了，但是它還是不能解脫，可能繼續作老虎，作獅子，也可能作熊，也可能來到人間，也可能來到天上。完全還在苦裡面，你不能解脫。你解脫了苦苦、壞苦，但是不能解脫行苦，而行苦又回到苦苦、壞苦裡面，一直在這裡，就叫作行苦，你不能得到自由。

這《法華經》譬喻品有深義：這房子著火了，這個人在房子裡面煙熏火燒很苦，但是這大長者告訴他們：「這有門，從這裡跑到外邊去，到一個空地得大自在。」就是無眼耳鼻舌身意、無色聲香味觸法、無色受想行識，就是到於空地了，得大解脫，沒有惑業苦的火來燒你，這時候自由自在。所以非要修空觀不可！不修空觀不能得解脫。這《法華經》譬喻品要讀一讀，常常讀，很有意思！那裡邊說的都是譬喻，我們過去的祖師大智慧，他會說這個譬喻：「哦！這個鬼譬喻什麼。那個火譬喻什麼。」他說的和佛法上相契合。如果沒有祖師的解釋，我們自己看不能看得懂。其中最令人迷惑的就是榮華富貴；你求榮華富貴很辛苦，得到了還算好，但得到榮華富貴真是快樂嗎？還是在苦裡邊。我這麼看，如果你有了財富，在經營財富的時候很苦，你差一點就完了，財富沒有了。就算你所有權還保持住，你心裏面也不安，時時不安，這是苦。如果真實的是失掉了，不得了，這是苦。另外還有個苦，就是女人。窮苦的人可能你想要去找女人也可能不容易，也可能容易；富貴的人找女人很容易，‥‥很苦！也是苦。但是人樂此不疲，還是歡喜作這個事。這是苦呀！

現在說菩薩，慈悲告訴我們，「若諸有情大興盛者」就是富貴的人，「尚為三苦常所隨逐，所謂行苦壞苦苦苦」，都是在苦裡面，還不容易覺悟。有機會可以出家修學聖道，忽然間又不願意出家了，「那個榮華富貴不錯！還是值得的事。」不過也可能發菩提心，也可能不是求名利，我是發菩提心要救眾生苦，那也可能是這樣。「況諸有情住衰損者」：說大興盛者他不能離苦，何況那些有情住在衰損裡邊，得不到那些富貴榮華呢？那他們更是苦了。

盈二、於苦有情

如是觀已應如是學。我今於此苦常隨逐諸有情所。應勤方便令離眾苦。不應於彼重加其苦。

「如是觀已應如是學」：這第二科，於苦有情。前面是於諸有情，現在是於苦有情。「如是觀已」：你能作如是觀已，觀苦，「應如是學」，你就應該這樣子觀察。怎麼觀察呢？「我今於此苦常隨逐諸有情所。應勤方便令離眾苦」：這個我就是菩薩自稱為我，對於那個苦常隨逐的諸有情的地方，「應勤方便令離眾苦」，我應該努力的不怕苦，施設種種的方便善巧，覺悟這一切眾生，令他們遠離眾苦，就是大興盛者都是在內的。「不應於彼重加其苦」：我不應該對這些人，來加重他的痛苦，這樣是不對的。我應該發心勸他們離苦，我怎麼可以來加重他們的痛苦呢？

看《披尋記》：

「況諸有情住衰損者者：有情自體有多衰損差別可得」：這眾生的身體裡邊，有很多的苦惱，「差別可得」，各式各樣的不同的苦惱可得。什麼呢？「謂病衰損」，這病若來了的時候，這身體健康沒有了，就是衰就是損。「壽命衰損」，壽命結束了就要死了，這也是衰損。「眷屬衰損」，他的親愛的人也是有很多很多的苦惱。「由是因緣，於現法中住諸苦惱」：就是由於病、由於壽命、由於眷屬、由於財富等等因緣，於現法中住諸苦惱中，「是名住衰損者」，這衰損就是這麼講。下面第二科依想堪忍。

月二、依想堪忍

如是如理正思惟故。斷滅樂想生起苦想。依此苦想於諸怨害悉能堪忍。

「如是如理正思惟故。斷滅樂想」：若這樣思惟，對於世間上沒有一件事是有樂的，是令人快樂的事情，「斷滅樂想」，不認為是有快樂，沒有一件事是有快樂的，都是令人苦惱的事情。「生起苦想」：那一切都是苦這樣的智慧就生起來了。這個想實在就是智慧。「依此苦想於諸怨害悉能堪忍」：你有了這樣的苦想，對於諸怨害你就能堪忍了，你就不介意這件事。

看《披尋記》：

「斷滅樂想生起苦想者：謂於有漏有情」：有煩惱的有情。如實的觀察「勝義唯苦」，要真實的去觀察，站在勝義的立場，世間上都是苦，沒有快樂，沒有值得說：「哦這是快樂的事！」沒有這件事。「尚不見其常住安樂，何況於彼有苦有情？由是因緣，故於一切斷滅樂想，生起苦想」：不見有常住在安樂的，何況於彼有苦有情，使令他們重加其苦呢？

「由是因緣故於一切斷滅樂想」，對於一切不感覺到有樂，「生起苦想」，認為都是苦惱的境界。你要這樣思惟。

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