瑜伽師地論講記 卷第三十八 (9)

申三、於法正修(分三科)　酉一、征起　

云何菩薩於法正修？

這是第四大科「應修法隨法行」。裡面分三科，第一科「如法隨轉」，第二科「於法正思」，這已經學習過了，現在是第三科「於法正修」。分三科第一科「征起」。

怎麼叫做「菩薩於法正修呢？」這個我們通常在談話的時候，也常說到這句話，就是要有修行，要修行。怎麼叫做修行呢？這裡面有解釋。這個第二科是「標列」，就是標數列名。

酉二、標列

當知此修略有四相。一者、奢摩他，二者、毗缽舍那，三者、修習奢摩他、毗缽舍那，四者、樂修習奢摩他、毗缽舍那。

「當知此修，略有四相」，我們應該知道這個佛教徒修學聖道，這個「修」這句話裡面有四種差別相。「一者、奢摩他，二者、毗缽舍那，三者、修習奢摩他，毗缽舍那，四者、樂修習奢摩他，毗缽舍那。」

這個佛法是無量無邊的，廣大無邊，所以裡面含攝的意義也特別的多。那麼佛菩薩為我們開示裡面的道理的時候，他用的這個字去表達某一種義，它是有個界限的，每一個字就是每一個名詞去表達那個義，它有個界限的。我們通常說是，我們有功課，我們用功修行，我們就是去拜佛這是修行。念金剛經，念法華經，照文念一遍，這就叫做修行，其實這不是。你念經，這是文句，這是聞思修三慧屬於聞所成慧，屬於聞這個階段，不能說這是修行。若用佛陀所安立的名詞來說那不算修行。這聞思修你是屬於聞那一部分，你照本念一念這屬於聞。

若說修，這個修這個意思是什麼意思？就是有廣大的力量，能改變你的思想，那叫做「修」。我們照本念一念，你改變你的思想了嗎？我們的貪瞋痴受沒受影響？說我不貪、我不瞋、我不愚痴嗎？我看辦不到。頂多…若只是照本念一念，可能力量…也算是栽培善根了，經論裡面也讚歎這件事，有廣大功德，但是你不能和修止觀來對比的。修奢摩他、毗缽舍那，它是有力量能改變你的。我原來是個凡夫，現在能改變你，使令你成為聖人，這叫做「修」。這個修這個字是這樣意思。

有四種相，第一個是奢摩他，第二就是毗缽舍那。「奢摩他」中國話是止，停止的這個「止」。這個停止這句話簡單的說有兩個意思，就是錯誤的地方把它停下來，這叫做止。一個是安住的意思，你安住在那個清凈的境界上面，這叫止。停止，安住，這是兩個意思。這個天台智者大師《摩訶止觀》上它是有三個止，還有一個不止止，這就是智者大師的大智慧。這個「不止止」這句話很難懂，不容易明白的。

「二者、毗缽舍那」，「毗缽舍那」，就是翻中國話就是觀，觀察，觀察這件事、明白這件事，觀察也有這個意思。因為因觀察而把煩惱破除出去了。因觀察而覺悟真理。安住在真理這裡，這就叫做觀。還有「不觀觀義」天台智者大師的意思。

我們後來的人就是學習了多少佛法，輕視古人，其實古人不可輕視的。有一個在家居士到日本去學習佛法，寫了一篇文章里說，把中國佛教完全的抹煞了，一筆抹煞，一無是處，好像是一個錢不值，那麼我們的印順老法師給他一句話，回答他一句話「傲視法界」，給他批評這麼一句話。

這個觀，「毗缽舍那」是個觀，這個止是不分別的意思；觀是有分別，有分別的意思。這個我們看這個《竹窗隨筆》，這個蓮池大師就在講：這個修行究竟是有分別呢？是無分別呢？提到這句話，就是在討論這件事。你這個修行的時候，你心裏面是怎麼回事情？是分別？是無分別？這樣討論這件事。但是後面呢？好像沒有做一個肯定的回答。那麼我們在這裡看出來，修行這件事也要不分別，還要分別，這二件事都是須要的。當然是你不能夠隨順我們原來的習慣，我們凡夫境界也具足分別和無分別的。我們睡覺的時候不作夢，那就是無分別境界；我們作夢或者是不睡覺的時候，我們就是在分別，當然這都是染污的愚痴境界。現在佛法裡面說修行也要分別、也要無分別，是清凈的，那和染污不一樣。

「三者、修習奢摩他、毗缽舍那」，這個這件事呢？這奢摩他和毗缽舍那呢？那麼可以說是單獨的、單獨的修奢摩他，單獨的修毗缽舍那，可以這麼講。比如我們現在靜坐的時候，靜坐的時候，使令心離一切妄想，使令這個心明靜而住，這樣子來訓練這一念心，那麼這就是修奢摩他，也可以這麼說。

但是我們也可以，我們這樣修習了一回兒，你修習了一刻鐘；或者修習三十分鐘的奢摩他，然後我就修毗缽舍那，「無明緣行、行緣識、識緣名色、乃至生老死。生滅則老死滅，有滅則生滅。無明滅則行滅」，我只是念這個文，當然你在這個靜坐的時候，心裏面得要觀察，要微細的去思惟。「生滅則老死滅」，你要思惟一段的，想它一想。這個「有滅則生滅，生緣老死，生滅則老死滅，有滅則生滅」，這地方你常常思惟，這裡面有妙義，你要微細的觀察思惟。「無明滅則行滅」，你這樣的思惟觀察，這叫毗缽舍那、叫做毗缽舍那。這就是一段修奢摩他；一段時間修毗缽舍那，他們是不同時的，是各別的學習。第三段修習奢摩他、毗缽舍那是同時的了，同時的。

我們容易誤會，比如說是我們這個你已經成就了，成就奢摩他了。成就奢摩他呢？方便的說這件事，得到未到地定就是奢摩他成就了，這是一個，這是佛菩薩就是勉勵修行人，勉強的給你這個名稱。你得到未到地定，就叫奢摩他成就了。實際上是你要得到色界四禪，你奢摩他才成就，那是真實成就了，是這樣意思。

成就奢摩他的時候呢？你這個時候你修毗缽舍那觀，這個假名安立的一切法，一切法有三種：有假名安立的一切法，有自相安立的一切法，有離一切相的一切法。在你心裏面思惟，什麼叫做假名安立的一切法？什麼叫做自相安立的一切法？什麼是離一切相的一切法？思惟觀察，那這就是毗缽舍那。

但是這個時候這個毗缽舍那和前面那個毗缽舍那不同，不一樣的。你前面那個毗缽舍那？說我在這個…我修習奢摩他，我令心安住不動。實在呢？隨時心裡就亂了，因為你沒有成就奢摩他嘛！那個奢摩他是很淺薄、很膚淺的，是一般性的，是我們初開始學習的這個境界。這樣的奢摩他，只是就是這個《解深密經》上說叫做「隨順奢摩他」，不是奢摩他。但是你若這樣學習呢？慢慢的就可以成就奢摩他，這叫做隨順。這個時候你一修毗缽舍那呢？那就隨順奢摩他，可能還有一點…小小有一點力量。你心裏面修毗缽舍那的時候，能隨順奢摩他，也可能還有小小的力量在裡面，也可能完全沒有力量。

比如說我們現在沒有靜坐，我心裏面就思惟，「此有故彼有，此無故彼無，此生故彼生，此滅故彼滅」這樣子，和靜坐思惟有什麼不同？我看不差多少，這就叫做毗缽舍那，這叫做「隨順毗缽舍那」，可以這麼說了。

這個「修習奢摩他、毗缽舍那」不是了。這時候你成就奢摩他了。這時候你是成就了這個色界四禪。你在初禪、二禪、三禪、四禪裡面，你心裡想「此有故彼有，此無故彼無」、「無明緣行」，「此有故彼有」，因為有無明就有行。「行緣識」、「此有故彼有」。「無明滅則行滅」，就是「此滅故彼滅」。「此有故彼有」，那麼此若是不有，彼就不能有。你這樣子思惟的時候，這裡面有妙義。這個妙義就出來了。這個時候…當然這個思惟在單獨的思惟法義的時候，也會有這種感覺，但是不能改變自己的習氣的。第三個「修習奢摩他、毗缽舍那」不同了。那個時候是在那個「止」裡面，在奢摩他，比如說在初禪裡面，乃至到第四禪，第四禪最好。在那裡也是這麼思惟，「無明緣行、行緣識。無明滅則行滅、行滅則識滅」這樣思惟。這樣思惟的時候呢？那個止不失掉。止是不失掉，那個定力還在。你的第六意識這樣觀察思惟的時候，那個定力還在。所以這個奢摩他的止和毗缽舍那的觀是同時的。是同時的，不是前後的，是同時的。

所以有人說是這個出定修觀，修毗缽舍那呢？是在定中修毗缽舍那呢？有人說應該出定修毗缽舍那，也可以這麼說。出定外修毗缽舍那呢？是已經得定的人，你可以說這句話。我現在沒有入定，你現在沒有入定，你心裏面思惟法義，這叫定外修毗缽舍那。要入定以後也可以思惟，那叫定內修毗缽舍那。若是你沒有得定，你還能說定內、定外嗎？你沒有這個資格說這句話的啊！沒有這個資格。

但是這二種修觀都是須要的，都是須要的。我沒有去靜坐，就是我沒得定的人，我也沒去靜坐沒有盤腿攝心不亂，我也可以思惟法義，這是應該的，應該這樣修行。那麼也可以在寂靜處，盤上腿心裏面寂靜住，然後修毗缽舍那，也是應該。但是你沒得定，這都不能算是定內、定外，都不可以說。或者可以這樣說的話，都是定外，你現在沒有得定嘛！你完全是定外修。等到得定以後，得定以後的時候，在定裡面修。定裡面修的時候，他那個定不失掉，這個妙就是妙在這裡。你心裏面在思惟法義的時候，但是這個禪定還在。所以定、慧是同時的。當然初開始的時候，那還是不是特別的高尚，還不是的，但是同時的了，這叫做止觀雙運，可以名之為止觀雙運。但是止觀雙運的開始而已，「修習奢摩他、毗缽舍那」。

「四者、樂修習奢摩他、毗缽舍那」，這是非常歡喜，你非常的勇猛歡喜，願意入定，然後修毗缽舍那。也是一樣修毗缽舍那的時候呢？修它一段時間，然後就不修毗缽舍那，就只是入定，心裏面無分別住。當然這個時候這個無分別住有一點差別，我們沒見第一義諦嘛！我們這個平常的人，我們這個所緣境，內心在修止的時候，你不能以第一義諦為所緣境，你不能。你只能夠用地水火風，我是觀這個息的出入，這個息是色法，你是說風，地水火風是色法，以色法為所緣境，心就住於息的出入，這是以色為所緣境。或者是你願意緣一個光明，取月亮的光明，或者取燈的光明，這個有圓光，放在自己的手上有個圓光，心就住在這裡，以此為這樣的所緣境。

但是你的毗缽舍那的智慧，如果是逐漸、逐漸增長了的時候，也可以以相似的第一義諦為所緣境。但是你若不讀經論，這個相似的第一義諦所緣境，你沒有辦法學習的。我不願意讀經，我不願意讀經，那好，他要這樣子也無可奈何，那他能用什麼做所緣境，他自己知道。佛菩薩的經論，你看《金剛經》：「凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」那麼以「非相」為所緣境，這是第一義諦了，這是「諸法如」為所緣境了。我們若是學習經論，常常這樣學習呢？你這個毗缽舍那觀，逐漸、逐漸增長了，這個相似的諸法如為所緣境，你這樣思惟，就是天台智者大師說的體真止，那就是體真止，就是以諸法如為所緣境。你思惟諸法如的時候呢？然後你心就安住在這裡不動，那是相似的如為所緣境，你還不是聖人。

若是得到禪定了的話，你得到了色界四禪，也可以，我一定二十四小時，也可以，這時候可是不可思議啊！你一定二十四小時，或者我願意定八小時，隨你。然後在定裡面修毗缽舍那觀，觀諸法如，「色即是如，受想行識即是如」、「照見五蘊皆空，度一切苦厄」，你就真實能這樣觀了。但是沒得聖道，這還是相似的，相似的這樣觀。

那麼這樣觀久了呢？它有幾個變化。有什麼變化呢？原來我們修這個奢摩他，比如說得未到地定了，他有輕安樂。你入定的時候，得到未到地定的時候，這心一收攝，一收攝叫他不要妄想，立刻未到地定就出現。出現了的時候，輕安樂隨著也來了，有這個境界，當然初禪也是這樣子，就是很快的，禪就現前。現前，這個輕安樂也隨著現前的。

你在禪定裡面修這個毗缽舍那觀的時候，這個毗缽舍那觀一觀的時候，也引來輕安樂。原來我們因止而得輕安樂，現在因觀也得輕安樂，這個時候就叫「樂修奢摩他、毗缽舍那」，這個時候就名之為「止觀雙運」。這個時候就是得無生法忍就在這個時候了。就是止觀雙運的時候，就是得聖道的時候了。這個有這麼四個差別相。

初開始呢？是各別的修奢摩他。修奢摩他這個時候沒有毗缽舍那。這個時候修毗缽舍那就是毗缽舍那，就是隨順毗缽舍那而奢摩他沒有，這是個別的這個情形。等到第三個「修習奢摩他、毗缽舍那」，就是止觀是同時的。但是這時候還沒有成熟。等到第四個的時候，「樂修習奢摩他、毗缽舍那」，止觀雙運。這時候要得無生法忍就這個時候開始了，這叫做修行、這叫做修行。這個時候能改變，能使令自己成為聖人，而不是凡夫了。

你最初奢摩他成功的時候，就沒有欲了，沒有欲了。人世間乃至天上的這個欲，在這個人的心裏面都等於零了，就是一點對他沒有影響了，他心裡沒有欲。色界天上的人就是有禪，初禪、二禪、三禪、四禪，這欲界的欲對他沒有吸引力，就不是平常人了啊！所以叫做「上人」。「上人」，上下的人，人的人，是超過人，在人以上，為什麼呢？因為人是有欲的，他沒有欲了，所以叫做上人，是這麼回事，但是還不是聖人。你若毗缽舍那修成功了，就是聖人了，這個時候也可以名之為上人，這就是上人，是這麼回事。

這是「標列」，標出來數目，列出來名字。標數列名。下面第三科是「隨釋」，分二科，第一科是「別辨相」，這一共四個相貌，就是一樣、一樣說明它的相貌。分四科，第一科先解釋奢摩他的相貌，分三科，第一科是「征」。

酉三、隨釋(分二科)　戌一、別辨相(分四科)　亥一、奢摩他(分三科)　

天一、征

云何奢摩他？

怎麼叫做「奢摩他」的相貌，這是「征」，下面第二科解釋，分二科，第一科「辨所緣境」。

天二、釋(分二科)　地一、辨所緣

謂諸菩薩由八種思善依持故。

這個「奢摩他」，我們現在也勉強的也可以修奢摩他，我們也可以按照五停心的辦法修奢摩他，也可以這樣做。但是在聖道的次第呢？不是這樣意思。聖道的次第是「謂諸菩薩由八種思善依持故」，就是這些學習佛法的這些菩薩，他沒有修奢摩他的時候，就是修奢摩他之前的時候，「由八種思善依持故」，前面已經說過八種思，他先要對於佛法這樣思惟觀察。前面我們已經學習過這八種思，他要思惟觀察。

「善依持故」，就是很好的，這個「善」也可以當「能」字講，能以八種思做依止處。你這個心，我們的思想啊，就在八種思這裡活動，思惟這個法義，在閑靜處專精思惟。你曾經這樣訓練過，叫做「善依」。

這個「持」是什麼意思呢？我們前面講過這個「種性持」，「發心持」，「菩提分持」，我們前面講過的。這個「持」是什麼意思？是「堪能」的意思。你有了這八種思的時候，你就有這種堪能性了。

比如我們在學校裡面，我是學電腦的。我畢業了拿個碩士學位，或者拿個博士學位，這個時候你還沒做事，但是你有做事的堪能性，有堪能性，這個什麼大公司請你擔任這個職位。請你擔任職位不是憑空的，你有這個能力，有這個本事，你能夠擔當這個責任的，有這個堪能性。

現在說修奢摩他，亦復如是。你前面有過八種思惟的，你現在「善依持」，你有這個堪能性了。這個「持」是這個意思。有這個堪能性了。

於離言說唯事唯義所緣境中，繫心令住。

你心就在這裡安住不動，這叫做奢摩他。這和我們修不凈觀不同，不一樣、不是一樣的。這「於離言說唯事」，「唯事」，比如說我們現在去看見一棵樹，看見這個樹，這裡面我們不是「唯事」，這個樹本來是依他起，但是我們看上去就變成遍計執了，所以不是唯事，不是唯事的。「唯獨是事」，我們看上去的變成遍計執，我們執著這個樹是真實的，就是變成遍計執了，這不是唯事。但是他這個有八種思想的這種人呢？可見從這句話看出來，你修八種思，思惟八種思的時候，你心裏面曾經思惟，思惟假名安立的一切法是遍計執，遍計執是畢竟空，你就專精思惟。你看八種思那上面說，「數數作意令堅牢故，能於其修隨順趣入」，數數去作意令堅牢故，那就要恆常的思惟，要無間加行，殷重加行，這樣子思惟。這個時候呢？隨順趣入，「能於其修隨順趣入」就是可以入於止觀了。是這樣的。

那麼這個時候呢？「於離言說」，可見你在八種思惟的時候要思惟，我內心裏面若通過種種名相，思惟一切法的時候，這都是畢竟空的，都是無所有的。我心裡思惟一個蓮花，思惟的非常分明。出污泥而不染，微妙香潔，這樣思惟。你思惟這蓮花，這蓮花是無有少法可得，是畢竟空寂的。這蓮花是無所有的，你不想了就是沒有。我想的時候這蓮花很分明的顯現出來，青色青光，白色白光，想得很清楚，但不想了什麼也沒有。可見這個蓮花的相貌，以你的分別為體性；你若不分別它就沒有體性。就是你分別的時候，它本身也是畢竟空的，常要這樣思惟。

這樣思惟達到這個程度的時候呢？就是心裏面一切相是沒有。你修奢摩他止的時候呢？就是心裏面不思惟了。不思惟了的時候，心裡就沒有一切相。你心裏面不分別的時候，你心裏面是猶如虛空。你一分別就有相；你不分別的時候就沒有相。這時候你的了別性，你的心還在，這依他起還在，這個時候以離言的依他起唯事、離言說的依他起唯事唯義，唯義就是真如，你心裡不分別的時候，一切相不可得。這個時候這個離一切相，就是第一義諦。就是圓成實性了。「所緣境」這是你的所緣境。以依他起和圓成實為所緣境你這個時候為所緣境，這個時候你心裡完全無分別。這奢摩他是止，就停止一切分別，心裏面無分別住。

「繫心令住」，把你的心用這個定的力量把你的心捉住了，就是安住在那裡不動。心裏面一切妄想都停下來了，心裏面明靜而住，這就叫做「奢摩他」。

這幾句話里看出來一件事，「謂諸菩薩由八種思，善依持故」，這個「思」，你修奢摩他之前你要有這個條件的，這八種思為條件，然後你才能夠安住在依他起，圓成實上，安住這裡，心裏面離一切分別。這時候「繫心令住」。

離諸戲論，離心擾亂，想作意故。

這個上面是說你心裏面安住的時候，沒有這些戲論，沒有這些擾亂的事情。「離諸戲論」，什麼叫做「戲論」呢？就是我們一切言說、一切分別的，心裏面有種種的分別，又發為種種的言論，認為這都是真實的，這叫做「戲論」。

你在這個八種思惟的時候，就思惟過這都是畢竟空寂的。我聽人家講話，那個人說一段話，這個人說一段話，但這個修學學習八種思惟的人呢？認為這都是戲論，都是畢竟空寂的。聽別人說也是，自己內心思惟也是，你做這種觀的時候，觀察都是畢竟空寂的。身體也是如幻如化、是畢竟空，一切法都是這樣子。凡是言說安立的一切法都是畢竟空寂的。這個時候你能安住在畢竟空這裡，這時候就一切戲論都沒有了。你在奢摩他出現的時候，沒有這一切的戲論，沒有這些言論。不去執著言論所說的一切事是真實的，不執著，都是假的，都是假的。

我也常說這句話，但是這句話常常說好，「不隨天下老和尚的舌頭轉」。現在說一切人的舌頭，不管他說什麼話，你心裡都不動，因為那都是戲論，都是戲論，都是沒有真實的，都是畢竟空寂的。所以你這時候你這個…你在奢摩他出現的時候，「離諸戲論」，沒有這個戲論的事情，當然你這時候也不說話，「離諸戲論」。

「離心擾亂」，說他沒有說話，但是心裏面也沒有這個戲論的擾亂。我們止觀沒有修成功的人，心裏面有擾亂就是分別、執著、嫉妒，有一點事心裏面就是不得了，就是分別執著。你那個執著來擾亂你的心，使令你心裡老是不安，就是沒有奢摩他了。

這個「離諸戲論」也好，「擾亂」也好，總而言之是什麼東西呢？就是「想作意故」，就是你內心裏面想。你說話也要想，也是要想。這個想，「想」者，取相也。你心裏面取一個相，心裏面有一個相。你貪心來的時候，心裏面有一個所貪的相；瞋心來了也有一個瞋的相，不管你想什麼，不管你是做什麼、什麼想，總是你一想就有相，心裡有個相的。那個相呢？這個「想作意故」那個相、那個想，一動起來的時候，叫做「作意」。一作意的時候，就把你的心擾亂了。「想」是心所法，識是心王。心所這個「想作意」，就把你的心王擾亂了、不寂靜了。那麼由此而發出來種種言論呢？那都是戲論。現在你的奢摩他出現的時候呢？「離諸戲論，離心擾亂，想作意故」，都沒有這些事情，都沒有了，心裏面明靜而住寂然不動。

寂然不動，寂然而知天下之故，這是《易經》上的話。這個印順老法師真是大智慧，他說這個「寂然不動而通天下之故」是怎麼回事情？就是卜的那種人，用那烏龜殼，烏龜那個殼是寂然不動的，但是你用它一卜呢？知道凶吉禍福「通天下之故」。所以《易經》上這句話，你用這句話會合佛法的話，哎呀！寂然不動而通天下之故，這是什麼境界？這個佛境界啊！就是搞錯了。《易經》那有這種境界呢？《易經》是孔夫子，文王，周公…這個《易經》的那些卦辭誰講的？那是文學太好了。因為那個烏龜、龜殼子還有什麼東西，來做卜的時候，然後用文字來形容出來就是「寂然不動，而通天下之故」，這個文學太美了，這個義很…這個言句美的很！但是佛教的話呢？用佛教的學者來批評，有言無義，話是很美，但是沒有佛法那麼高的。所以我們《易經》可以用佛法來解釋，是的，但是《易經》本身，沒有佛法那麼高。老莊這個也用佛法來解釋，哎呀！這個妙。其實他沒有佛法的那麼高。他說是一切法是緣起法了嗎？說一切法是緣起的嗎？有這句話嗎？有善有善報、惡有惡報，說這話了嗎？有六道輪迴這件事都是緣起法了嗎？

所以是「離諸戲論，離心擾亂，想作意故」，這個戲論和擾亂是想作意，現在完全都棄捨了，叫他「繫心而住」，那麼作如是觀，這是奢摩他的止，這是說這個止的相貌，這奢摩他止的相貌是這樣子。

於諸所緣而作勝解。

他本來他是這個有八種思惟的訓練，長時期的八種思惟，觀一切法都是自性空，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃，然後這奢摩他一觀一現前的時候，這個心是離一切相，這是寂然不動，湛然常住，是這種境界。這樣修行了以後有什麼好處呢？「於諸所緣而作勝解」，就是我們心裏面你在通過一切名相緣一切法的時候，對於假名安立的一切法、在離名言的一切法而作勝解。這看出來「於諸所緣」就是包括遍計執和依他起和圓成實，「於諸所緣」。

「而作勝解」，這個「勝解」就是一點也不猶豫，對於所通達的道理決定無疑，不可動搖，不可以移轉。其他的人不同的意見來難問他的時候，他不受影響的。就是心裏面一點不猶豫，「而作勝解」，這個勝解是這樣子。就是他心裏面有思所成慧，進一步修奢摩他的時候，到這個時候，心裏面本身有強大的力量，任何的思想不可以動搖他，所以叫做「勝解」。

說我們學習佛法學習了多少年，你沒有修奢摩他、毗缽舍那，外面有人小乘佛教學者來說幾句話，「是嗎？」就疑惑了，心裏面就動搖了。說唯物主義者來說「你都是迷信」哎呀！迷迷糊糊的，這樣子。不同思想的人，有不同的意見來攻擊你的時候，你心裏面就動了，就表示你沒有奢摩他、也沒有毗缽舍那的關係。你有奢摩他和毗缽舍那的功夫，你本身有了體驗，真實不虛，是這麼回事。別人說什麼話，你心裏面都不動。所以「而作勝解」，這個勝解是這樣意思。這是他這個科文是「辨所緣」，下面第二科是「出體相」。

地二、出體相　

於諸定相，令心內住、安住、等住，廣說乃至一趣等持。

就結束了。這個說出來奢摩他的相貌，「於諸定相」，就是在一切法上，也就是在色受想行識這裡。那麼你這個心裏面安住下來，一共有九個相貌，就是內住、等住、安住、近住、調順、寂靜、最極寂靜、專註一趣、等持」，一共是九個相貌。這樣說呢？就是那個欲界定，這是定的相貌。這在〈聲聞地〉裡面已經說過了。

天三、結

是名奢摩他。

這個由欲界定，你這個就達到未到地定，由未到地定就達到色界四禪，心裏面寂靜住，那這就是奢摩他。

《披尋記》一二八二頁：

於離言說唯事唯義等者：謂於大乘離言法性，如實智生，不取少法及少品類而起分別，唯取其事，唯取真如，繫心令住。

「於離言說唯事唯義等者：謂於大乘離言法性」，因為這個「離言法性」這是大乘佛教裡面說到這件事。「如實智生」，這個如實智生，當然是四尋思智，四如實智，那就是暖、頂、忍、世第一，超過暖、頂。因為暖位，頂位還是尋思智，到了忍位以後，就是四如實智。

「不取少法及少品類而起分別」，我們的凡夫沒有修止觀的人，我們心裏面是取著少法及少品類而起分別的，但是現在達到暖頂忍的這個人，他不取少法及少品類，心裏面離一切分別相，在那個離一切相那裡安住不動，是這樣子。那就是他有這個智慧，他通達名言安立的一切法都是畢竟空的。長時期的思惟，現在修奢摩他的時候，就能達到這個境界，心裏面離一切分別。

「唯取其事，唯取真如」，「唯取其事」，就是如幻如化的依他起。那麼「取真如」就是唯義，唯義就是真如，這個真如這地方是離一切相的。

「繫心令住」，心在這裡住，沒有分別。在離一切相這裡無分別、在依他起如幻如化的境界上也是無分別，不分別住，那麼這叫做奢摩他。

亥二、毗缽舍那(分三科) 天一、征

云何毗缽舍那？

這是第二科叫做「毗缽舍那」，第二科毗缽舍那，分三科，第一科「征」，怎麼叫做毗缽舍那呢？

天二、釋(分二科) 地一、辨緣

謂諸菩薩，由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法思惟其相。

「謂諸菩薩，由奢摩他熏修作意」，前面是「征」，這是解釋，解釋分二科，第一科辨所緣境。這個毗缽舍那是觀，要有所緣境，就是有一個所觀察的境界。

「由奢摩他熏修作意」，就是說這個修毗缽舍那這個人，他先是修奢摩他的，就是他的內心經過奢摩他的定力的熏修，這個定的力量不斷的來影響他。最初我們修奢摩他，有的時候心裏面安住不動，有的時候又有妄想，有的時候可能是昏沈了，那麼再不斷的熏修呢？你的奢摩他的力量逐漸增長了，就得定了，叫做「熏修作意」，「由奢摩他熏修作意」。

「即於如先所思惟法思惟其相」，這時候你成就了奢摩他的時候，你在奢摩他裡面「如先所思惟法」，就是在奢摩他之先，你有八種思惟，你那時候思惟這個法。這個遍計執，依他起，圓成實，但是其中最重要的地方是遍計執，就是思惟名言安立的一切法是畢竟空，這個是很重要的。因為這個是我們生死大患就在這裡，就是我們的執著，執著都是真實的，你若思惟這些名言安立的一切法是畢竟空的，使令我們的執著就不執著了，沒有執著。這個「即於如先所思惟法，思惟其相」，現在再思惟，在這個奢摩他裡面再思惟，假名安立的一切法是畢竟空的。假名安立的一切法也就是你內心思惟的一切法，因為沒有假名你心裏面不能思惟。所以思惟的一切法也就是假名安立的一切法。假名安立的一切法，心裏面思惟的一切法，它本身都是畢竟空寂的。思惟他是空的，他不是真實的。

「如是如是顯現，而非其體」，不是，沒有這回事，「思惟其相」，那麼這就叫做所緣。這個所緣境就是這個，這就是以言說法性為所緣境，以離言法性為所緣境。離言法性是依他起和圓成實都是離言。言說法性和離言法性都是所緣境，你要這樣思惟。這就叫做毗缽舍那。

地二、出體相

如理簡擇，最極簡擇，極簡擇法，廣說乃至覺明慧行。

這是第二科「出體相」，提出來毗缽舍那的相貌，你修毗缽舍那的時候你怎麼修呢？這是說出來。

「如理簡擇」，就是如前面講的那個法隨法行，這個《披尋記》的作者說要依據「教」，依據佛所說的教去修行，這麼講也是有道理，我們容易做得到。那麼依教，教上面就是說，佛說是言說安立的一切法是畢竟空的，你就這樣按照這個道理去觀察，叫做「如理簡擇」，這樣去觀察。

「最極簡擇」，這個「如理簡擇」是初開始，你初開始粗略的這麼樣觀察，這個「最極簡擇」呢？這個深入的、更微細的去思惟，思惟它是畢竟空寂的，「最極簡擇」。內容是無差別，但是初開始你的程度淺，叫做「如理簡擇」。長時期的思惟觀察的時候，你就深入了，你的程度進步了，你的智慧增長了，你所思惟的就和初開始思惟不一樣。初開始也思惟名相安立的一切法都是畢竟空的，後來的思惟也是這麼思惟，但是不一樣了，就是你就有改變。你就不會…比如聽別人說話的時候，你心就不動了。說如意的事也好，不如意的事也好，心裡都不動，這表示你的思惟有了力量，有了力量了。「如理簡擇」，「最極簡擇」，最深刻而微細地去這樣觀察，叫做「最極簡擇」。

「極簡擇法」，這時候又進了一步的時候就決定了，心裏面決定沒有猶豫，決定。一切假名安立的一切法，心裏面所思惟的一切法，雖然是很分明的，但都是畢竟空的。心裏面就決定無疑，就是那個「勝解」的意思，決定無疑了。

這個「如理簡擇」是初開始的時候修毗缽舍那觀，「最極簡擇」呢？你就進步了。後來長期的觀察你的思惟簡擇進步了，「極簡擇法」，最後心裏面決定是空的，「一切諸法自性本空，不生不滅，本來寂靜，自性涅槃。」就是肯定是這樣子。

「廣說乃至覺明慧行，是名毗缽舍那」，這中間還有一些文句沒有引來，就是略去了。略去了呢？這個文是在本論《瑜伽師地論》的(八十三卷十頁)，我看那文中間略去了「黠了，通達、審察、聰睿」，這中間還有四句話的，還有四句話的。那麼這個「黠了」呢？就是也是智慧的意思，這四句話都是智慧，都是智慧。這個「黠了」，就表示觀察這個法的自相。「通達」呢？是觀察一切法的共相。

這個自相呢？就是它這一件事它本身的相貌，是不同於他法的。比如說這個燈的自相就和牆的相不同，它有它的自相，牆有牆的自相；色法有色法的自相；心法有心法的自相；樹有樹的自相；水有水的自相，所以這個自相實在就是別相，它本身不同於其他法的相貌，就是自相。

共相呢？大家都有這種相貌，燈和那個水、和山、和樹、和一切人物有共同的相貌，這是共相。你有這個相貌，我也有，大家都有是共相，那是什麼呢？比如說無常，燈也是無常，水也是無常，樹也是無常，色法也是無常，心法也是無常，這無常就是共相。當然現在說一切名言安立的一切法都是畢竟空，這個空就是共相。

所以這個「黠了」呢？是觀察它的自相。「通達」是觀察一切法的共相說的。這個意思。

那麼這個第三個是「審察」，就是這個黠了相和通達相，更進一步的觀察思惟，更進一步的觀察思惟，你進步了，你的思惟觀察進步了。就像如理簡擇，最極簡擇，最極簡擇就是進步了，這樣意思，這是審察。這個也有個解釋呢？這個審察也通達一切法的盡所有性，通達一切法的如所有性，也有這個解釋，有這樣的意思。這個盡所有性，如所有性，那麼前面已經講過很多次了。

第四個是「聰睿」，聰睿是什麼意思呢？就是你這長時期的這樣觀察，一切法是如幻如化的，一切法是畢竟空的，你這個智慧不失掉了。智慧不失掉的，就是成就了，這個智慧成就了，叫聰睿。不失掉，不忘掉。你說用我們的這個相貌，來解釋這個聰睿是最明顯的了。我們看看書本打開了，「云何毗缽舍那？謂諸菩薩由奢摩他熏修作意，即於如先所思惟法，思惟其相。」這樣子思惟觀察，等到合上書本的時候，看見老虎來了心裡就怕，你一怕這正念失掉了。就是你不能夠，你原來的智慧站不住，老虎來了的時候，你的智慧就跑了。煩惱來了，你就是沒有這個聰睿。若是你常常修奢摩他、毗缽舍那的時候呢？你的智慧不失掉。老虎來了的時候，你還能想「名言安立的一切法是畢竟空的」，你還有這個智慧，還有這個智慧。還有這個智慧呢？假設你這個奢摩他的力量夠的話，你心裡不怕。「道高龍虎伏，德重鬼神欽」，在這裡看出來。看出來的。「乃至覺明慧行是名毗缽舍那」，這個覺明慧行呢？在《披尋記》上有解釋。

天三、結

是名毗缽舍那。

這叫毗缽舍那，就是在奢摩他的定裡面作如是觀，是這樣意思。是名毗缽舍那，是「結」，結束。

《披尋記》一二八三頁：

如理簡擇至覺明慧行者：〈攝異門分〉說：言簡擇者，總取一切苦法種類為苦諦聖故。最極簡擇者，各別分別取諸苦故，謂生苦老苦等。極簡擇法者，依此處所簡擇契經等法故。所以者何？依止此故，先修所作。覺者，謂堪能簡擇俱生之慧。明者，謂習所得慧。慧行者，謂能受持讀誦問論勝決擇等增上了別，即於彼義轉增明了勤修習慧。(陵本八十三卷十頁)於中復有黠了、通達、審察、聰睿諸差別名，如彼廣釋應知。

「如理簡擇至覺明慧行者：〈攝異門分〉說：言簡擇者，總取一切苦法種類為苦諦聖故。」這個解釋和我解釋的有一點不同，但是可以並存，我解釋的其實也是《瑜伽師地論》裡面解釋的。

這個「總取一切苦法種類為苦聖諦故」，那麼叫做簡擇。「一切苦法種類」，「一切苦法」，我們人間的人，天上的人，欲界天，色界天，無色界天，大家的種類不一樣，種類都不一樣，但是佛就是三界，欲界、色界、無色界，通通都是苦，你若有這樣的認識，這就是簡擇。

我們人間的人認為…比如說有人對我說好話，我心裡感覺快樂，這不是苦；說不如意的事情出現，心裡很難過，這叫做苦。現在佛說你不如意是苦，你如意也是苦，佛是這樣意思，這就是簡擇。若是我們…說我們現在呢？因為沒有修奢摩他，毗缽舍那，我們還是老習慣，我們還是認為不如意的事情才是苦，如意的事情是樂，我們還是這樣想。

我們今天的佛教徒，因為不修四念處的關係，你原來的凡夫的這種執著不動，不變動，雖然是佛教徒。我們也可以讀經，但是我們原來的思想不變動，還是對於快樂的事情不是苦，所以還要去追求；這個不滿意事情感覺不好，棄捨。但是佛的意思：快樂的事情也是苦啊！那是聖人就達到這個境界，對於世間上所有的事情都不介意。凡所有相，皆是虛妄，就把世間這個世俗諦的境界完全棄捨了。那麼他的心呢！就在離一切相這裡安住不動，聖人是這樣，聖人的心在那裡住。他有的時候…聖人的心也到世俗諦這裡來看看，哎呀！這個人以前是我父親、是我母親，這個人是我哥哥、是我弟弟啊，那個人是我好朋友，來看一看。可能這個因緣若是不具足的時候，無可奈何！若有因緣的時候，哦！我看觀世音菩薩來同你說法了，這是要有因緣才可以，不然的話觀世音菩薩無可奈何，是這樣子。

所以這上面說「一切苦法種類為苦聖諦故」，你若有這樣的認識，這就是簡擇，這實在是聖人的境界。

「最極簡擇者，各別分別取諸苦故」，各別的分別…人間、三惡道、人間的這個苦，怎麼、怎麼的苦，老病死苦，愛別離苦，怨憎會苦，求不得苦，各式各樣的苦。這個苦受是苦，樂受也是苦，非苦非樂受也是苦。你各別的去觀察都是苦的，那麼這就叫做最極簡擇。「各別分別取諸苦故。」就是「謂生苦老苦等」。

「極簡擇法者」是什麼意思呢？「依此處所簡擇契經等法故」，這是依此處所，「依此處所」就是色受想行識，就是眼耳鼻舌身意這些所緣境。去「簡擇契經等法」，去觀察佛在經裡面所說的一切佛法，用這些佛法來觀察色受想行識是畢竟空的，就是這個意思。那麼這叫做極簡擇法，是這樣意思。「依此處所簡擇契經等法故」。

「所以者何？依止此故先修所作」，就是依止這個，依止什麼？其實在來說，一定以佛的這個法語為依止處，你才知道怎麼做這件事。我先要聞，然後要思惟的，然後要修止觀這件事情，去做這件事情，所以這就是「契經等法」是很重要，你不學習這個契經的話，知道什麼？什麼也不知道，對於佛法完全不明白。

「覺者：謂堪能簡擇俱生之慧」，現在解釋這個「覺明慧行」這個「覺」，這個覺字怎麼講呢？「謂堪能簡擇俱生之慧」，就是能夠觀察，能觀察就是智慧，但是這個智慧是「俱生」的智慧，與生俱來的智慧，不是經過學習來的智慧。你沒有學習的時候，沒有讀過書的時候，你也有智慧的，那就是與生俱來的，叫生得慧，也叫俱生慧。這個智慧呢？當然有深有淺，有的小孩子你讓他讀二加三是幾？他不知道，有的小孩立刻知道是五。這就是俱生慧有深淺，那麼這俱生之慧。

「明者：謂習所得慧。」這個「明」這個字呢？是「習所得慧」，就是讀書了，我們學習佛法了，這個時候得到一些智慧。這個習所得慧包括聞慧、思慧、修慧，就是這樣子得來的智慧。那就在這個生得慧的基礎上，進一步的智慧增長了，那就是習所得慧。這也就是有的人生得慧很高，但是他不努力學習呢？慢慢的生得慧也沒什麼了不起，後來若繼續努力就不得了。若是原來的生得慧很低，但是習所得慧你努力的學習也會高，也會有增長，不是固定的，不是命定的。沒有定性的事情，這是佛法可貴的地方就是這樣子，你好好努力你都有希望的，所以「明者謂習所得慧」。

「慧行者：謂能受持讀誦問論、勝決擇等增上了別」這個呢？看這個話的意思，這個前面這個「明」就是聞思的智慧。這個「慧行」呢？是屬於修慧了。這個「慧行者：謂能受持讀誦問論」，就是這個人能受持佛法，他能夠讀誦經論，能夠「問論」，能和人家討論佛法，能宣揚佛法。「勝決擇等」有大力量的智慧，去觀察諸法實相，有這個智慧，這個智慧就高了。「增上了別」，就是有力量的智慧。

「即於彼義轉增明了」，就是原來的俱生慧和習所得慧的明慧已經有一點明白道理了，現在這個慧行的這個智慧呢？在那個智慧上又增長了、又進步了，「即於彼義轉增明了」。「勤修習慧」，他還是不停下來的，還要繼續學習，繼續學習，所以他的智慧就更廣大了，那麼這叫做慧行。「(陵本八十三卷十頁)」。

「於中復有黠了、通達、審察、聰睿」的智慧。「諸差別名」，不同的名字。這個「如彼廣釋應知」，就在(八十三卷十頁)那裡有解釋。

這是毗缽舍那。就是在奢摩他裡面修習毗缽舍那，但是這個地方像我剛才說的，他還是…你在修習奢摩他的時候，只是在欲界定的境界，這個地方的意思在欲界定的境界。在欲界定，你心裏面欲界定也是很…若要按我們的程度來說，到欲界定最後是等持的境界，也了不起，心裏面也是沒有掉舉，沒有散亂，也沒有昏沈，心裏面明靜而住寂然不動，這也很了不起啊！但是呢？所有的聲音都能聽到。有什麼境界通通都知道，心裏面還不能夠把前五根關閉，你不能關閉的，什麼事情都知道，但是你心裡不動就不容易，也很寶貴了。那麼這樣子你修奢摩他的時候呢？當然那就是剛才說的那個定力太淺了，不能說是止觀雙運，不能這麼說。但是你也是常常修奢摩他嘛，所以「由奢摩他熏修作意故」，也還是和一般的散亂境界還是不同。現在第三科「修習奢摩他、毗缽舍那」，這是第三科。

亥三、修習奢摩他毗缽舍那

云何修習奢摩他、毗缽舍那呢？謂諸菩薩於奢摩他、毗缽舍那，無間加行、殷重加行恆常修習，是名修習奢摩他、毗缽舍那。

「云何修習奢摩他、毗缽舍那呢？謂諸菩薩於奢摩他、毗缽舍那，無間加行、殷重加行恆常修習」，就是前面這奢摩他、毗缽舍那你要「無間加行」，不間斷，今天也修、明天也修。

所以我這麼思惟這件事，我們今天的問題是什麼呢？我們今天的問題，我們心裏面亂，我們心裏面散亂，隨時貪心會來，瞋心會來，這煩惱照常活動，這是我們的問題，這是第一個問題。

第二個問題呢？我們雖然說是我出家了，我穿了出家衣服，我也受戒了，我是大比丘，我受菩薩戒了，菩薩比丘，但是你還沒有正知正見，你對佛法，什麼是佛法你懂了嗎？我看不知道，多數辦不到這一點，所以這是個問題。

一個心裏面亂，有煩惱、心不清凈一個問題，一個沒有正知正見，這是兩個問題。這二個問題。這個出家人，非佛教徒我們不要說，不管他。我們佛教徒，你初開始來到佛教里來，應該知道我有這二個問題，你有這二個問題，我要解決這二個問題啊！所以你到佛學院里來幹什麼？到佛學院來就是解決這二個問題。

你要學習奢摩他，學習奢摩他使令心裡不要動，心裡不要亂動；你一方面學習經論，用經論的方法叫心裏面安住不動，不要亂動，不要貪瞋痴，這是第一個，你修奢摩他，我們靜坐的時候，我們多少用佛法來調這個心，叫他心不要貪，不要瞋，不要痴，叫他明靜而住，就是學習這件事。

我們不斷的深入的學習佛法呢？慢慢的我們的智慧進步了。哦！佛法是這麼回事，你就得到正知正見了。你這個正知正見達到了的時候呢？你就可以離開佛學院，我不學，可以不在佛學院里住，你願意在佛學院也可以，當然那個佛學院應該有個安排，這個時候你可以…你還是不能離開經論的，但是可以不必有老師、聽老師講了，不用，你自己有能力學習佛法了。這時候你應該看藏經也可以，因為你能看的懂了。看得懂，這時候你自己住一個地方，或者有同志的同在一起也可以，沒有人你就獨住也可以。這時候你一方面學習佛法，一方面靜坐。一方面靜坐，我一坐十二個鐘頭也可以，說我辦不到，我一坐五鐘頭，四個鐘頭，三個鐘頭也可以。我一天我也可以坐它十支香，我一天坐四支香，一支香坐三個鐘頭，坐四支香十二個鐘頭，可以這樣做。剩下的時間呢？我閱讀經論，你還是不能放棄經論的，還沒到那個程度啊！就是這樣子自己用功修行，學習，到那時候可以這樣子。

我今天的時候，我正知正見也沒有成就，我的心還是貪瞋痴，我隨貪瞋痴活動，不能隨智慧行，你就是得要努力，你還是要這樣子，你要忍耐一點啊！我要靜坐，過一會兒，我要去上課；我要靜坐為什麼要上課？要忍耐一點。因為你要學習正知正見。我學習正知正見，這時候心裏面有勁，我現在到時候要去靜坐，好像是打閑岔了，你要忍耐一點。也要學習靜坐，又要學習經論，就是要慢慢學習、慢慢學習，忍耐一點。

等到你的靜坐也有進步，你可能會達到欲界定了。你的佛法的程度，也能達到正知正見了。達到正知正見時候，有什麼作用？知道怎麼修行了。知道，我知道怎麼修行了。

說我到禪修班用功修行，我就問：什麼叫做禪？你說給我聽聽，他說：不知道，他不知道。我說：你看過天台智者大師的《釋禪波羅密》嗎？說：沒有。看過《摩訶止觀》嗎？沒有。我說：你看過《瑜伽師地論》沒有？說：沒有。我說你這樣都沒有讀過這個書，你知道怎麼修禪嗎？說：不知道。我說：你不知道，你有什麼資格能到禪修班來呢？沒有說話。

所以這上面說這個情形，我們要明白，我們為什麼到佛學院來？做這兩件事。一個是解決內心的亂，一個是解決我們的糊塗，不明白什麼是佛法，解決這個問題。這個解決問題的時候，本來是也可以互相支持，我靜坐能幫助我學習經論，我學習經論能幫助我靜坐的，能互相幫助的。但是你又會感覺到互相障礙，你要我去靜坐，耽誤我學習經論，你要我學習經論又耽誤我靜坐，互相障礙，也有這種感覺。有互相支持的感覺，也有互相障礙的感覺，就是矛盾。說我不要學，我就出去靜坐，但是你正知正見沒成功，你光靜坐不行，有問題，你可能成為一個邪知邪見的修行人。說我不靜坐，我只是學習經論，你的貪瞋痴不能解決，這個問題不能解決，不能解決這個問題。

所以我們佛教徒不學習經論有問題，不靜坐也有問題。我學習靜坐，你不學習經論也有問題；我學習經論，不學習靜坐也有問題。那怎麼辦呢？又要靜坐、又要學習經論，還加上要有個忍，要忍耐！你達到一個程度的時候呢？你可以不須要老師，不要老師，你可以自己在一個地方用功修行，就可以了，才可以。這上面告訴我們修行人的次第就是你要這樣子。

「菩薩於奢摩他、毗缽舍那無間加行、殷重加行」，這已經畢業了，這個人他離開佛學院了。離開佛學院，實在就是離開老師了，不須要有一個人的老師，不須要，但經論的老師你不能離開的，你還要有經論的老師，這個時候呢？「無間加行」，你靜坐的時候，修奢摩他、修毗缽舍那的時候就不間斷。沒有人說打板了，要叫你上課去，叫你去靜坐，沒有這回事，你自己可以自由的來修習止觀。這無間的加行，殷重的加行，這樣用功修行了。

「恆常修習」就是總而言之，修止也好，修觀也好，老是不間斷，精進的用功修行，但是你每天還要拿出點時間讀經論就少了，你靜坐的時間多了。你靜坐同時也要經行，你不經行對身體不行了。我們這個身體不是一個太好的東西，你不能和天上的人比。我們這個身體就是你要將就它一點。所以佛告訴我們你要經行，這身體要動。你是靜坐也是須要，但是也要經行，才能對付維持可以不障道，這個身體可以用來修道。如果你只是靜坐不經行，不經行有問題，這身體不行的。所以這時候是無間加行殷重加行恆常的用功修行了。「是名修習奢摩他毗缽舍那」。

這樣子呢？你的奢摩他有進步了，就是由欲界定可能進步到未到地定，未到地定又可能進步到色界定，可能會進步，因為你長期用功它就會進步。你不要在太吵雜的地方住，不要在那兒，在寂靜處住。也不要和那個不同一思想的人在一起住，你和那不同一思想的一起住，也有問題。所以這《瑜伽師地論》說過，說到你要獨住，那個《清凈道論》也是這樣意思。我看這個《清凈道論》的作者覺因論師，可能和這個無著菩薩、天親菩薩，這時代可能接近，可能在世親菩薩之後不太遠的時間，他可能會讀過《瑜伽師地論》，這個覺音論師有可能，但是他是屬於小乘佛教的學者。

這是第三，下面是第四「樂修習奢摩他、毗缽舍那」。

亥四、樂修習奢摩他毗缽舍那

云何樂修習奢摩他、毗缽舍那？謂諸菩薩即於如是止觀相中，其心無動，於無功用離諸加行任運轉處，攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。

「云何樂修習奢摩他、毗缽舍那？」這是問，下面回答。「謂諸菩薩即於如是止觀相中，其心無動，於無功用離諸加行任運轉處，攝受無亂，是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。」這是說出一個界限來。

這個怎麼叫做「樂修習奢摩他、毗缽舍那」呢？「謂諸菩薩即於如是止觀相中」，就是修行人，「諸菩薩」就是修行人。我們說「菩薩」是教化眾生的，要在外面跑才對的，到社會上各地方去教化眾生，是對，菩薩是這樣，但是這上面說，你先要用功修行。你先不要跑，你先不要和眾生接觸，你先要修止觀，這上面看出來菩薩是這樣。凡夫的菩薩要這樣子做，不是聖位的菩薩。聖位的菩薩那可以，因為他自家的大事辦好了，那他可以。他到什麼處的時候，是一切世間法所不能污染的，到那都可以，他到那兒去都可以的。到天上也可以，到地獄也可以，在人間也是可以，你到什麼地方的時候，他本身的聖境不受影響，這也可以。凡夫的時候你不可以說大話的，凡夫你要這樣用功修行。「謂諸菩薩即於如是止觀相中」，如是止、如是觀的相貌里，「其心無動」，這個第三就是長時期的修觀，那麼已經止觀雙運了，第三已經止觀雙運了。而這個到第四的時候，到了什麼程度了呢？「其心無動」，他心裏面不動，這境界完全不能動搖他。

「於無功用，離諸加行任運轉處」，他能達到了心裏面不須要特別的努力，就是「無功用」，不須要用力量。比如說我們要特別的努力，有的時候懈怠，自己勉強自己，我要去學習佛法，我勉強自己要去靜坐，都要用勉強一點。但到這個時候沒有這回事情，「無功用」。「離諸加行」，不須要特別的努力，這「加行」實在就是努力的修行，不要特別努力。「任運轉處」，自然地心裏面能止、能觀，能達到這個程度，這個時候叫做「樂修習奢摩他、毗缽舍那」，「任運轉處」。

「攝受無亂」，你的一念心為止、為觀所攝受。我們的一念明了的心，為止所攝受，為觀所攝受。這個為所攝受，這個「攝受」怎麼講？我的一念心為止所攝受，心就不動、心就不亂；為觀所攝受？心就光明有大智慧，它就無亂。就是為止所攝受這個時候，心裡不為這一切的貪瞋所亂；為觀所攝受的時候呢？就沒有愚痴。止所攝受的時候沒有貪瞋的擾亂，觀所攝受的時候，心裡沒有愚痴的擾亂，所以止、觀的攝受，使令心裏面無貪、無瞋、無痴，「是名樂修習奢摩他、毗缽舍那。」這個時候就是止觀雙運了。

《披尋記》一二八三頁：

於無功用離諸加行任運轉處等者：圓滿三摩地為所依止，名無功用離諸加行任運轉處。於爾所時，毗缽舍那清凈鮮白，隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他攝受而轉，是名攝受無亂。

「於無功用離諸加行任運轉處等者：圓滿三摩地為所依止」，這個時候這個三摩地圓滿了，就是止觀都圓滿了。止也是三摩地，觀也是三摩地，而不是虛妄分別的境界了，都是在禪定裡面。當然說「圓滿三摩地」呢？應該是色界四禪，超過了未到地定，應該是達到這個境界。

這樣說呢？這一共四段文；第一段的那個奢摩他，指欲界定說的。那個第三段的時候，止觀雙運，開始雙運了，勉強的也可以說未到地定也可以，你得到未到地定，在未到地定也可以修毗缽舍那觀，可以得聖道。當然說圓滿三摩地呢？一定是超越了未到地定，得到色界四禪了，那個力量是最大的了。這「圓滿三摩地為所依止，名無功用離諸加行任運轉處。」是這樣意思，就是他的力量大，力量大。

比如說我們這小孩子拿一個刀、拿個什麼去砍那個大樹，他很辛苦，這個小孩子力量小，這個刀很大，他用刀砍這個樹很辛苦，但是若是人長成了大人了，身體健康，他才有力量的，他要拿這個刀或者鋸來砍這個樹就比較容易，是這麼意思。我們的這個止的功夫淺，你修毗缽舍那觀，毗缽舍那是個刀就是慧劍，你在奢摩他里用這個慧劍去調伏這個煩惱很辛苦。但是到了色界四禪的時候，這時候自在，力量大他就自在，所以這時候叫做圓滿，就是力量達到極點了。「圓滿三摩地為所依止」，這個時候名「無功用離諸加行任運轉處」。

「於爾所時，毗缽舍那清凈鮮白，隨奢摩他調柔攝受」，於那麼多的時間，當然這個時候也是人的根性有利鈍的不同。有的人的根性利而又得了四禪的時候，那他得聖道的時間很快。若是我們是鈍根，但是也是得到色界四禪還是慢。若是只是未到地定那就更慢，你若得到色界四禪那就是快，根性利那就更好了。所以這個地方「於爾所時」，這個時間，根性的利鈍有關係，得沒得色界定也有關係。

「於爾所時，毗缽舍那清凈鮮白」，有那麼多的時間，使令這個煩惱不動，煩惱不動。「清凈鮮白」，沒有煩惱，沒有煩惱就是清凈鮮白，若有煩惱就是污垢，就不新鮮，就不鮮白了。

「隨奢摩他調柔攝受」，你這個一念心和你的毗缽舍那，隨這個奢摩他的調柔攝受。比如說得到色界四禪，色界四禪因為沒有欲界的煩惱，你成就色界四禪的人，沒有欲界的欲了，他心就調柔，有欲的人他就剛。貪心來了，也是很剛的，瞋心來了，也是很剛強、很剛烈，煩惱是一個很剛強的相貌。「調柔」呢？是沒有煩惱。沒有煩惱、煩惱輕微他心就調柔。

現在這上面說你得到禪定的時候，得到色界四禪的時候，這個欲界煩惱沒有。加上你是佛教徒你學習了佛法，你觀察色界四禪也是苦、空、無常、無我，也是假名安立的一切法，這個時候呢？對於色界四禪本身也不生起煩惱，所以那個時候心裡調柔。

「隨奢摩他調柔攝受，如奢摩他攝受而轉」，這個奢摩他的攝受，這個毗缽舍那在那裡活動。毗缽舍那的這個智慧不管你是用小乘佛法的四念住，苦、空、無常、無我來觀，在四禪裡面修如是觀，或者是用大乘的唯識觀，都可以這樣子在這個禪定裡面作如是觀。最低限度呢？煩惱不現行。你作如是觀呢？欲界的欲是不現行，那色界四禪里的煩惱也不現行，也不活動了，對於四禪也不執著，也是不執著的。不但是欲界的這些臭穢境界不生煩惱，連色界天上的功德心裏面都不執著，是名「攝受無亂」，這攝受無亂是這麼意思。

戌二、明作業(分二科)　亥一、釋(分二科) 天一、漸次

當知此中是諸菩薩，如如修習奢摩他、毗缽舍那。如是如是樂住奢摩他、毗缽舍那，如如樂住奢摩他毗缽舍那，如是如是奢摩他、毗缽舍那清凈。

「當知此中是諸菩薩，如如修習」，這是第二科「明作業」，明你修習毗缽舍那的功用。「當知此中是諸菩薩，如如修習奢摩他、毗缽舍那」。這「如如」就是如是、如是修習奢摩他、毗缽舍那，如是止、如是觀，這樣修。

「如是如是樂住奢摩他、毗缽舍那」，因為你長時期的修習，你進步了，得輕安樂了，因止而得輕安樂，因觀而得輕安樂，你心裏面很歡喜，所以願意在奢摩他裡面，願意在毗缽舍那裡面，如是止、如是觀，這樣子。

「如如樂住奢摩他、毗缽舍那，如是如是奢摩他、毗缽舍那清凈」，前面這一句話也可以說是那個第三，一共四段，那個第三段，後面這一句話就是那第四段，「如如樂住奢摩他毗缽舍那，如是如是奢摩他毗缽舍那清凈」，就是把那煩惱解決了。當然初開始使令煩惱不現起、不活動，最後把煩惱種子也消滅了，那就得無生法忍了，但這個地方還沒有說得無生法忍。

天二、究竟

如如奢摩他清凈，如是如是身安心安，增長廣大。

「如如奢摩他清凈，如是如是身安心安」，第二段「究竟」，前面是「漸次」，是逐漸的進步，逐漸的進步，就是由欲界定進步到未到地定，由未到地定進步到色界四禪。若到了未到地定的時候，就有輕安樂了，心裏面樂住就不懈怠。你若得到欲界定的第九心住的時候也不太懈怠。因為他心裏面安，你心裏面奢摩他，隨順奢摩他一現前的時候，心裏面就明靜而住，一點也不感覺到煩躁，他就能安住，那麼腿也不痛。但是也還是有時間性，不是說你能夠坐十二個鍾腿不痛，不是這個意思。就是你能坐三個鐘頭，坐二個鐘頭，三個鐘頭，心裏面安住不煩躁。不煩躁是什麼意思？就是欲輕了。你若欲重的時候，就心裡煩躁。欲重，欲的煩惱重，就是他心裏面煩躁，坐了一會兒就不能坐了。煩躁是欲的相貌，是欲的相貌。你能夠欲輕，對修行比較有利，是這樣子。

「如是如是奢摩他、毗缽舍那清凈」，前一段的「漸次」，就是由欲界定到未到地定，未到地定又到色界初禪、二禪、三禪、四禪，這是定的方面。這個毗缽舍那也是逐漸的進步，也是逐漸進步的，就是心裏面明利，心裏面非常的熟，觀一切法空、無常、無我的時候這是熟，觀一切法是名言安立的、是畢竟空，心裏面也熟，他能忍可這件事。這方面一定要學習經論，對於毗婆舍那逐漸、逐漸會充實。奢摩他的用功是你要事實上常常靜坐，要安心之道，它也互相幫助。奢摩他幫助毗缽舍那，毗缽舍那也幫助奢摩他，你要加上你的功夫才可以，加上功夫。加上功夫，你就得要把其它事情放下，你不放下不行。說我不能不講人情，好！你講人情，你奢摩他、毗缽舍那就是受到影響，就是這麼回事，就這樣。講人情也不能說完全不對，我父親有事情，我就非要告假；我母親有事情，我非回去不可，太不講人情可能也是很難，心裏面不安，事情就是這樣子。

那麼第二段是「究竟」。「如如奢摩他清凈，如是如是身安心安」，你的奢摩他清凈，奢摩他一修止的時候，煩惱不現前。「如是如是身安心安，增長廣大」，你的定力就增長廣大。「安」就是奢摩他，是止，使令身安，就是前五識不亂，不動。「心安」第六意識也不動，這樣子定的力量漸漸增長廣大，由欲界定到未到地定，由未到地定又到色界四禪。

如如毗缽舍那清凈，如是如是若知若見增長廣大。

「如如毗缽舍那清凈」，就是如是如是修毗缽舍那的時候，也令你原來的智慧，觀察一切法，你就不隨原來的這個么顛倒迷惑去分別，虛妄分別。原來的虛妄分別的時候，哎呀，這個地方很好、這個地方不好，就是我們凡夫這樣分別嘛。現在修毗缽舍那的時候通通都是虛妄的，好也是虛妄的，不好也是虛妄的，現在棄捨這一切虛妄分別，那麼你的心清凈，叫做「如如毗缽舍那清凈」。

「如是如是若知若見增長廣大」，「若知若見增長廣大」，這個《金剛般若論》是無著菩薩《般若論》，還有世親菩薩《金剛般若論》，他講這個知見呢？他說：這「知」是世俗諦智慧、世智，「見」是第一義諦的智慧，他這麼講，我想這裡這麼講也可以。你修習毗缽舍那的時候，你長時這樣觀察「苦、空、無常、無我」也好，不可以輕視小乘佛法，小乘佛法也是好，你修習「無常、無我」，作如是觀就能得聖道，不可以輕視小乘佛法，但是你也應該尊重大乘佛法。所以這個時候，你對於世間，你心裏面面向世俗的境界，你心裏面：這是苦空無常無我。你學習佛法的時候，觀察離一切相到了第一義諦的時候，心裡感覺到安樂自在。所以這知和見，這二種智慧增長廣大。你常修習毗缽舍那，你的智慧增長，也是增長的。你若是我學習了一部經論、學習了兩部經論，學習了五部經論，然後你初開始為人講經說法的時候，你什麼感覺？你今天也講、明天也講，講了一次、又講一次，你講了二十年的時候，你心裡又是什麼樣？也是不一樣的，也是「若知若見增長廣大」，還是逐漸的進步。這還是屬於聞慧，現在是說修慧，在禪定裡面修奢摩他、毗缽舍那，他也逐漸增長。所以說聖人的智慧不可思議。

齊此名為修所應作，謂於所依中，應除遣粗重。

「齊此名為修所應作」，就是到這個時候，前面先不要講了，這就叫做修所應作的事，就是達到這個境界。

「謂於所依中，應除遣粗重」，這個「修所應作」，究竟應怎麼作？作什麼事情？這裡說出來，「謂於所依中，應除遣粗重」，「所依」是什麼？就是我們這一念心。一切事情都以心為依止，離開了心還有什麼事情，不過再明白一點說，具體一點說就是色受想行識。

「應除遣粗重」，說是我靜坐的時候，心裏面沒有煩惱，那只是煩惱的活動沒有，煩惱的潛在的力量、那個種子還在。說是我們修行人想要斷煩惱，你不能夠說是把煩惱的活動停下來就知足了，不可以到此為止，一定把內心裏面煩惱種子要消滅了，「應除遣粗重」。這個「粗重」，就是煩惱的種子。煩惱的種子有什麼不好？它令你生煩惱，煩惱的活動由煩惱的種子生出來的。這個佛法、這個佛菩薩的智慧微細，所以和世間上的學者不能比量。世間上得禪定的人，他寫、他說：他心清凈了，若佛菩薩看，你煩惱種子都沒有斷，還是污穢的，怎麼能說是清凈？只有佛菩薩才知道這件事，這世間的學者不行，不知道這件事。

我現在又要犯口過了，你不學習經論，你光是修祖師禪，你知道這件事嗎？這還說是好樣的，你靜坐你心裏面能不動，他就認為他得定了，有的搞錯了，我就是佛！可能會這樣子，「即心是佛」嘛！以我們學習經論來看，即心是佛，哎呀！你心裏面小小有一點靜的功夫，煩惱不現行，煩惱種子還是在嘛！你怎麼能說你是佛呢？這話不是今天的問題，我們看古德的著作上，就在唐、宋那個時候，那個教下的大德批評禪宗的暗證，黑暗的暗，證就是信解行證的證，「暗證」，他自己無明都在，他說他成佛了，那怎麼可以？就暗證。

所以現在說「應除遣粗重」，不是指現行的煩惱說的，是指煩惱的種子說的。你若是破除去煩惱種子，這件事是我們出家人應該知道的。當然我們心要清凈，現實上，心要清凈，不可以有煩惱活動，但是你不能到此為止，要斷除煩惱種子。這煩惱的種子令你粗重，令你有很多的過失，令你有很多的罪過，有很多苦惱，所以這叫做「粗重」，是這麼回事。你應該有這樣的願望，要破除煩惱種子，你要學習聖教的時候才知道我有事情做，有很多事情要做，就是要破煩惱，要做這件事。不是說我也有地方住了，衣食住無憂，我沒事情做，不是的，你要做這件事，破煩惱，破煩惱的種子，做這件事。

及於一切所知應修清凈知見

「及於一切所知」，一切所知的境界，當然就是真俗二諦，一個世俗諦、一個勝義諦。按唯識說就是遍計所執、依他起、和圓成實，這都是所應知的，所應證悟的境界。在這裡誰能證悟？就是智慧，「應修清凈知見」，你應該修習清凈的智慧，才能斷除煩惱的粗重。只是有定的時候，我感覺心裡沒有煩惱，不是，煩惱還在，因為什麼？因為你沒有修般若的智慧，不能斷煩惱，你不能斷煩惱。

為什麼沒有智慧不能斷煩惱？因為你沒有智慧的時候，你這個心，不管你的定力怎麼高，你心都在世俗諦上動，在世俗諦。我們欲界的人都是在五欲裡面活動，我們地面上的人在五欲上活動，欲界天上的人也在五欲上活動，都是凡夫境界。色界天、無色界天他有定了，他棄捨人間欲界的欲了，但是還是在定的境界上活動。定的境界還是屬於世俗諦，就是法塵分別影事。《楞嚴經》上有提到這件事，你說你現在寂靜不動了，你還是在法塵的分別影事上的境界，你沒有能夠超過越世俗諦到第一義諦，所以你不能斷煩惱。

我在這裡「即心是佛」，「念佛是誰？」，但是你沒有般若的智慧，你沒有用經論裡面的般若的智慧，你沒有學；沒有學你就不能作如是觀；不能作如是觀，你就不能見第一義諦；你不能見第一義諦，不能斷煩惱，你還是個生死凡夫。這要我們學習經論才知道這件事。我不學習經論，經論都是戲論。你看《臨濟禪師語錄》，就常說有喝斥這句話，「我毗盧頂上行」，當然這種話，它也有個深義，但是你沒有止觀的境界，也是有言無義，那怎麼行！不可以，不可以這樣子，所以「一切所知，應修清凈」的智慧。

我們再說你學習阿含經，你所得到無我的智慧，是清凈的智慧，你學習《般若經》、《中觀論》這個智慧也是清凈智慧，學習唯識的經論的智慧也是清凈的智慧，這個智慧若是和前面「應除遣粗重」是不可以分離的。你斷了煩惱，智慧清凈，得到清凈的智慧，還是繼續斷煩惱，煩惱不是一下子斷完的，不是一下子能斷完的，要三大阿僧祇劫。第一個阿僧祇劫到無生忍；第二個阿僧祇劫到了第八地，就是第七地圓滿到第八地；第三大阿僧祇劫到第十地，這麼長久的時間斷煩惱，那能說我一下子就成佛了的，那有那麼容易的事情。

以清凈的知見，清凈的智慧，你認為你有清凈的智慧，你就能斷煩惱。比如初得無生法忍的時候，還有個清凈的無我，我空、法空的智慧，他就斷了煩惱。斷了煩惱，智慧是清凈的。還要繼續修行，繼續斷煩惱，繼續斷煩惱，展轉的相應斷煩惱，智慧得清凈，智慧得清凈，又能斷煩惱，展轉的進步，是這麼回事，這就是修所應作，「齊此名為修所應作」，這個止觀作什麼事情？就作這件事，「應作」。

《披尋記》一二八三頁：

齊此名為修所應作等者：〈聲聞地〉中說有四種瑜伽所作：謂所依滅，所依轉，遍知所緣，愛樂所緣。(陵本二十八卷十三頁)今攝為二，如應當釋。

「齊此名為修所應作等者：〈聲聞地〉中說有四種瑜伽所作：謂所依滅」，這個「所依滅」是什麼？就是在你心裏面把煩惱種子滅了，就是滅除這個粗重。

「所依轉」，你在你的色受想行識裡面有輕安樂的現前，叫做「所依轉」。這就是一定要未到地定以上才有這個境界。你未到地定的時候，你若能夠修這個四念處，修無常觀、修無我觀，就能滅除煩惱，滅除煩惱就是滅除這個粗重了，而這個時候，有輕安樂的現前，欲界定沒有。欲界定我們心裏面也是沒有妄想，也沒有昏沈，明靜而住，只此而已，沒有輕安樂的，到未到地定有輕安樂了。

「遍知所緣」，這個遍知，這個「知」是什麼？是智慧。就是無常觀、無我觀的智慧。現在若修這個唯識觀，你通達一切言說法皆是畢竟空的，這就是智慧，這就是法空的智慧，也是我空的智慧。用這個智慧，觀察所緣境，觀察色受想行識，觀察一切法都是畢竟空的，我不可得，一切法不可得，叫做「遍知所緣」。當然小乘佛法，那就是修四念處，主要是觀察我不可得，「遍知所緣」。

「愛樂所緣」，愛樂所緣就是歡喜修止觀。對於修止觀歡喜。歡喜有二種歡喜，一個自己的理智，我不修止觀，我不能改善自己，我是個生死凡夫，我應該努力改善自己，修止觀，這由理智來強迫自己「愛樂所緣」。等到你有成就了，止也有成就、觀也有成就，有輕安樂現前的時候，這時候「愛樂所緣」，這時候比較容易了。因為愛樂所緣，所以遍知所緣；因為遍知所緣，所以能破除煩惱，就得輕安樂，也是互相增上的。

是「(陵本二十八卷十三頁)今攝為二」，〈聲聞地〉是四種，現在就說二種，一個是「應除遣粗重」，這是一種。「及於一切所知應修清凈知見」，就是修止觀，修止觀能破除煩惱，破除煩惱，這個止觀就進步，展轉修行互相增上，就說二種。

亥二、結

如是一切修所作業，菩薩由前四種修相，皆能成辦。

這是第二科，結束這一段話。「如是一切修所作業」，這上面修有這四種修，他所作的事情，「菩薩由前四種修相，皆能成辦」，你若能有這四種修相，所作的事情都能「成辦」，都能做好了，就是能破除一切煩惱，增長智慧光明，那就是得成聖道了。這是第四科，第四科「應修法隨法行」，這一科圓滿了、講完了。

所以我想我們這個〈聲聞地〉要重新溫習，它雖然是屬於小乘佛法，但是由凡而聖，這大的情況、修行的次地和大乘佛教一樣，大乘佛教也是一樣，就是方法不同而已，奢摩他沒有什麼不同，但是毗缽舍那不一樣，毗缽舍那是不一樣的，因為理論不同。