星辰璀璨，只為照耀今日的天空【圖文】

歷史上曾經星辰璀璨，只為照耀今日的天空。希臘羅馬神話中諸神林立，卻最愛普羅米修斯。當他為饑寒交迫的人類，盜來天火而遭受宙斯的懲罰時，他面對自己的命運，這樣解釋道：「因為我熱愛人類。」他，願意為他所熱愛的，坦然接受命運的一切懲罰。每讀到這眼中就濕潤，心中說不出的感動，為真理，為慈悲，為聖者。蘇格拉底也是位慷慨飲鴆的聖者。倘若就是為了追求真理，生命又有何可吝惜，更何況那些早晚必將失去的浮名薄利！中華5000年博大精深的歷史文化，蘊涵無限天機，而西方歷史也一樣燦爛輝煌。所有的光芒，都在21世紀的今天交匯，放射出萬丈耀眼的真理之光，只為了引導我們輾轉反側的迷茫心靈，重新回歸原始的家園。

1 蘇格拉底之死：鐵肩擔道義公元前399年6月的一個傍晚，雅典監獄中，一位年屆七旬的老人就要被處決了。只見他衣衫襤褸，散發赤足，卻面容鎮定自若。打發走妻子、家屬後，他與幾個朋友侃侃而談，似乎忘記了就要到來的處決。直到獄卒端了一杯毒汁進來，他才收住「話匣子」，接過杯子，一飲而盡。之後，他躺下來，微笑著對前來告別的朋友說，他曾吃過鄰人的一隻雞，還沒給錢，請替他償還。說完，老人安詳地閉上雙眼，睡去了。這位老人就是大哲學家蘇格拉底。身為雅典的公民，據記載，蘇格拉底最後被雅典法庭以「不信神」和「腐蝕雅典青年思想」之罪名，判處死刑。儘管他曾獲得逃亡雅典的機會，但蘇格拉底仍選擇飲下毒堇汁而死，他認為，逃亡只會進一步破壞雅典法律的權威，同時擔心他逃亡後，雅典將再沒有好的導師可以教育人們了。蘇格拉底被處死前，朋友悲傷地說：我親愛的蘇格拉底，我是多麼不希望你被如此不公正的處死啊！蘇格拉底平靜地說：朋友，難道你希望看到我被公正的處死嗎？蘇格拉底在被自己同胞不公正地判處死刑時，仍大談「遵道德、重公義、法律至寶、法製為貴」，認為人生價值莫過於此，真算得上自由精神洋溢了。蘇格拉底是英雄，他意識到道德理想的力量，並自覺、自願去實現它，即使為此獻出自己的生命。他的死是個悲劇，悲劇在於衝突雙方都有存在的理由，又不可調和。於是蘇格拉底用自己的身軀，托負起這個偉大的衝突，托負起自由人格的責任與使命。對蘇格拉底而言，他的事業就是他的精神，自覺、自願、自律從而自由的精神，通過他得到了光大。蘇格拉底熱愛雅典城邦，他更不容許最神聖的理想有絲毫的被褻瀆，因此他毅然選擇死亡。他並非不珍惜自己的生命，但他更注重自己的靈魂，他相信神無處不在，無所不能，萬事萬物都是神有意識、有目的的巧妙安排。他沒有背叛神，既然如此，死亡也就是神對他的召喚，他還有什麼可猶豫的呢？也許人們笑他，笑他天真，笑他頑固，執迷不悟，但是那些真正洞察了他內心世界的人，會為他的智慧與忠誠所折服：智慧，是他看到並一直緊緊關注著的眾人所未曾察覺的一種美德；他所忠誠的，是他熱愛的城邦，他一生所遵從的法律，他永恆不變的理想追求。蘇格拉底認為，法律同城邦一樣，都來源於神，是神定的原則。法律最初體現為自然法，自然法也就是自然規律，它純粹是一種神的意志或神有意的安排。後來城邦頒布的法律稱為人定法。雖然人定法不像自然法那樣具有普遍性，而具有易變性，但是，由於人定法來源於自然法，人們接受和服從人定法的指導就意味著人們接受和服從自然法的約束，也就是服從神的意志。一個城邦的理想狀態必須是人人從內心守法的狀態，這既是蘇格拉底一生的理想和信仰，也是他最後慷慨以身殉法的內在動力。蘇格拉底認為，天上和地上各種事物的生存、發展和毀滅都是神安排的，神是世界的主宰。他反對研究自然界，認為那是褻瀆神靈的。他提倡人們認識做人的道理，過有道德的生活。他把哲學定義為「愛智慧」。他的一個重要觀點是：自己知道自己無知。他結論說：「只有神才是智慧的。」他的答覆是要指明，「人的智慧是沒有什麼價值的或者全無價值的，神並不是在說蘇格拉底，他僅僅是用我的名字作為說明，像是在說，人們啊，惟有像蘇格拉底那樣知道自己的智慧實際上是毫無價值的人，才是最有智慧的人。」他以自己的無知而自豪，並認為人人都應承認自己的無知。蘇格拉底把自己看作神賜給雅典人的一個禮物、一個使者，任務就是探求對人自己最有用的真理和智慧，引導人們認識：在這些於人至關重要的問題上，其實人是非常無知的，因此人們需要通過批判的研討去尋求什麼是「真正的正義和善」，以達到改造靈魂的目的。他把自己比作一隻牛虻，是神賜給雅典的禮物。神把他賜給雅典的目的，是要用這隻牛虻來刺激這個國家，因為雅典好像一匹駿馬，但由於肥大懶惰變得遲鈍昏睡了，所以很需要有一隻牛虻緊緊地叮著它，隨時隨地責備它、勸說它，使它能從昏睡中驚醒而煥發出精神。蘇格拉底把批評雅典看作神給他的神聖使命，這種使命感和由此而來的思考探索，便成為他生活與哲學實踐的宗旨。他知道自己這樣做會使許多人十分惱怒，要踩死這隻牛虻，但神給自己的使命不可違，故冒死不辭。蘇格拉底主張了一個「新神」，道德之善、智慧之真的源泉：宇宙理性的神。這是蘇格拉底的哲學追求——真正的善——的終極根據：人能有知識，是因為人得到了神的特別關愛，被賦予了神性的一部分，因而有了靈魂，有了愛智的心靈和理智。但是人應當明白，你所具有的那點靈魂同神的智慧是無法比擬的。所以這個新的理性神的觀念和關於人當「自知無知」的教導，就成了激發和推動人追求真知與批判不真不善、偽真偽善的強大力量。亞里士多德也認為最高的存在本體就是神，就是善，他的這個說法也來自蘇格拉底。神的觀念，一直是希臘哲學的起源地和歸宿，而希臘哲學在其發展中也不斷改變和凈化了人們原先的神觀念，兩方面是彼此互動的。作為一位最具原創性的哲學家，蘇格拉底從敬畏神中汲取了他變革哲學的智慧和力量，從而把自己看作神賜給雅典人的一個禮物，一隻牛虻，一個肩負著神的使命助人從善愛智的使者。這是他對神的敬畏虔誠，也是他對人的熱愛鞭策。只有聯繫到他的神觀念，我們才能認識他所主張的「自知無知」命題的深刻含義。蘇格拉底之死是西方文化史上意義深遠的事件，彷彿一則寓言，一個謎。他策划了自己的死亡方式，以一場浩大的審判，以法律正義的名義判處自己死刑，把自己生命的餘燼，凝成一個死亡之謎，給後人留下了一道人文學科的「哥德巴赫猜想」。蘇格拉底好像在為自己申辯，可是他又有意在死亡之中覓求真理，他的死彷彿是道德與法律的合謀。蘇格拉底被稱為西方的孔子，因為他們都開創了一個新的時代，這個時代並不是靠軍事或政治的力量所成就的，而是透過理性，對人的生命作透徹的了解，從而引導出一種新的生活態度。雅典城並沒有因為處死蘇格拉底而重煥輝煌，也沒有任何文字記載那些法官們在審判後的心路歷程。他們中的許多人，已經沒辦法面對和說服自己的良知了，他們的靈魂，將籠罩在那位老人孤獨而頑強的身影下。蘇格拉底去了，到他的神那裡去了。「哪一條路更好，惟有神知道」。千年的步行者們越走越遠，但是誰都無法從他們心中抹去這個雖然虛幻的名字――蘇格拉底。蘇格拉底是哲學的聖徒和殉道者，至今，沒有哪位哲學家像他那樣痴迷於過一種正義的生活。他把一個人的生命充分活了出來，從他一生的經歷中，我們可以獲得啟發，體認人生總是會面臨各種遭遇，會有得意失意，即使面對不義時，都要坦然接受。更重要的是，人活在世界上，要把關注的重點由外在轉向內在。蘇格拉底為希臘哲學注入了強心劑，激起了無比洶湧澎湃的浪濤，餘波甚至綿延至今。柏拉圖的《申辯篇》描繪了一幅明晰的圖畫：一個非常自信的人，頭腦高超而不介意於世俗的成敗，相信自己是為一個神聖的聲音或者命運之神所引導，並且深信：清明的思想，乃是正確生活的最重要的條件。2 蘇格拉底的法庭申辯文：柏拉圖雅典的公民們！我得到那個壞名聲，只是由於我有某種智慧。你們要問，是哪一種呢？我說就是人所能得到的那一種。也可能我確實有那樣一種智慧；至於我剛才提到的那幾位所具有的，我想也許可以稱為「超人的智慧」。我想不出別的話來描述它，因為我自己根本不想要它。為什麼我要提這件事呢？因為我要向你們說明自己得到壞名聲的原因。我聽到這個神諭時，心裡暗暗想，神的這句話能是什麼意思呢？他這個謎應該怎麼解呢？因為我知道自己沒有智慧，大的小的都沒有。那麼，神說在人間我最智慧，是什麼意思呢？他是神，不可能說謊，那是同他的本性不合的。我經過長期考慮，想出一個辦法來解決問題。我想，如果能找到一個人比我智慧，那就可以到神那裡去提出異議了。我可以說：你說過我最智慧，可是這裡就有一個比我更智慧呀。於是，我就去訪問一位以智慧著名的人物，對他進行觀察。他的名字我不用說了；這是一位政界人士，我選他來試試。結果，我一開始同他談話，就不能不想到他實在不智慧，儘管很多人以為他智慧，他也自以為智慧。因此我就試圖向他說明，他自以為智慧，其實並不真智慧。結果他恨我了，當時在場的一些人聽到我的話也恨我了。於是我就離開了他，心裡暗想：好吧，儘管我並不以為我們人中間有誰知道什麼真正美、真正好的東西，可我還是比他好一點，因為他一無所知，卻自以為知道，而我既不知道，也不自以為知道。在這一點上，我似乎比他稍有高明之處。後來我又訪問了另外一位更加自以為智慧的人，結果也是一模一樣。於是我又樹了一個敵人，他身邊的許多人也都成了我的敵人。我一個接著一個地考察人，並不是沒意識到自己激起的敵意。我也曾為此悔恨、畏懼，但我不能不這樣做，因為我應當首先考慮神的話。我心想：我必須把所有顯得智慧的人都訪問到，把神諭的意義找出來。我對你們不能不說實話，公民們，我向你們發誓，我看來看去，發現那些名氣最大的人恰恰是最愚蠢的，而那些不大受重視的人實際上倒比較智慧，比較好些。我到處奔波，付出了巨大的勞動，最後發現那個神諭是駁不倒的。我看了政界人士以後，又去看那些詩人。我對自己說：在他們那裡你就會馬上露原形了，就會發現自己比他們無知了。於是我就拿出幾段他們最得意的作品，請教他們到底是什麼意思，心想他們總能教我點東西。你們相信嗎？我幾乎不好意思說出真相，可是必須說，在座的諸位幾乎沒有一位不比他們強，哪一位都能對他們的詩談出些道理，就是他們本人說不出所以然。我這才明白了，詩人寫詩並不是憑智慧，而是憑靈感。傳神諭的先知們說出了很多美好的東西，卻不明白自己說的是什麼意思。我覺得很明顯，詩人的情況也是這樣。同時我還觀察到，他們憑著詩才，就自以為在別的方面也最智慧，其實一竅不通。於是我辭別了他們，捉摸著自己比他們高明點，正如比那些政治家高明一點一樣。最後我去訪問工匠。因為我意識到自己確實一無所知，相信會發現他們知道很多好東西。這一點，我可沒有看錯。因為他們確實知道很多我所不知道的東西，在這一方面他們比我智慧。可是，公民們，我發現那些能工巧匠也有同詩人們一樣的毛病，因為自己手藝好，就自以為在別的重大問題上也很智慧。這個缺點淹沒了他們的智慧。所以我就代表神諭問自己：你情願象原來那樣，既沒有他們的智慧，也沒有他們的無知呢，還是願意既有他們的智慧，也有他們的無知？我向自己和神諭回答道：還是象我原來那樣好。公民們，就是這一查訪活動給我樹立了那麼多兇險毒辣的敵人，也是這一活動使我得到了「最智慧的人」的稱號，因而受到人們的誹謗。因為旁觀者總以為我既然指出別人缺乏智慧，那個神諭的用意是說：人的智慧沒有多少價值，或者根本沒有價值。看來他說的並不真是蘇格拉底，他只是用我的名字當作例子，意思大約是說：「人們哪！像蘇格拉底那樣的人，發現自己的智慧真正說來毫無價值，那就是你們中間最智慧的了。」所以，我就到處奔波，秉承神的意旨，檢驗每一個我認為智慧的人，如果他並不智慧，我就給神當助手指出他並不智慧。這件工作使我非常忙碌，沒有時間參加任何公務，連自己的私事也沒工夫管，我一貧如洗，就是因為事神不懈的緣故。3 蘇格拉底名言錄　 認識你自己（know yourself）　　我們的需要是越少，我們越近似神。神靈為自己保留了那對於最為重要的東西的認識。　　想左右天下的人，須先能左右自己。認識自己，方能認識人生。　　德性就是知識。（或：美德即知識，愚昧是罪惡之源。）無知即罪惡。　　別人為食而生存，我為生存而食。　　智慧意味著自知無知。我平生只知道一件事，我為什麼是那麼無知。　　這個世界上有兩種人，一種是快樂的豬，一種是痛苦的人。做痛苦的人，不做快樂的豬。　　如果把世上每一個人的痛苦放在一起，再讓你去選擇，你可能還是願意選擇自己原來的那一份。　　男人活著全靠健忘，女人活著全靠牢記。　　唯有理智最為可貴。　　我非常清楚地知道，我並沒有智慧，不論大的還是小的都沒有。　　教育是把我們的內心勾引出來的工具和方法。最有效的教育方法不是告訴人們答案，而是向他們提問。　　要想向我學知識，你必須先有強烈的求知慾望，就像你有強烈的求生慾望一樣。　　思想應當誕生在學生的心裡，教師僅僅應當像助產士那樣辦事。　　每個人身上都有太陽，主要是如何讓它發光。教育不是灌輸，而是點燃火焰。問題是接生婆，它能幫助新思想的誕生。我不是給人知識，而是使知識自己產生的產婆。我的母親是個接生婆，我要追隨她的腳步，我是個精神上的助產士，幫助別人產生他們自己的思想。最優秀的人就是你自己。　　知道的越多，才明白自己知道的越少。我知道自己的無知。（或：我知我無知。）　　未經審視的生活是毫無價值的。（或：一種未經考察的生活是不值得過的）　　暗戀是世界上最美麗的愛情。　　不要靠饋贈來獲得一個朋友。告訴我你的朋友什麼樣，我就知道你是什麼樣的人。　　在這個世界上，除了陽光、空氣、水和笑容，我們還需要什麼呢！　　我去死，你們去活，究竟誰過得更幸福，唯有神知道。　　我到處走動，沒有做別的，只是要求你們，不分老少，不要只顧你們的肉體，而要保護你們的靈魂。　　對哲學家來說，死是最後的自我實現。是求之不得的事，因為它打開了通向真正知識的門。靈魂從肉體的羈絆中解脫出來，終於實現了光明的天國的視覺境界。　　我只知道一件事，那就是什麼都不知道。　　凡是原本可以做得更好而沒做好的，也算是懶！　　人可以犯錯，但是不可犯同一個錯。在你發怒的時候，要緊閉你的嘴，免得增加你的怒氣。　　如果我能忍受了自己的老婆，也就能忍受任何人了! 好的婚姻僅給你帶來幸福，不好的婚姻則可使你成為一位哲學家。　　沒有人因為知道了善而不向善的。　　所有確定的實踐都說明：任何一種生理或心理疾病都能靠吃素和喝純水而減輕病情。　
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