道德經聖解（七十四）

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第六十章治大國，若烹小鮮。①以道蒞天下，其鬼不神。②非其鬼不神，其神不傷人。③非其神不傷人，聖人亦不傷人。夫兩不相傷，故德交歸 焉!④ 【注釋】 ①范應元本及韓非《解老篇》「國」字下有「者」字。烹，景龍本作「亨」，御注本作「享」。鮮，范應元本作「鱗」，並曰：「鱗，總括魚 之屬也。」傅奕、孫登同古本。然《後漢書·循吏傳》注引作：「理大國者若烹小鮮。」《逸民傳》：「理大國若烹小鮮。」《淮南子》及《文 子》所引皆做「鮮」，故從王、河本作「鮮」。案：烹小鮮不可擾擾，擾擾易碎；治大國亦不可紛紛，紛紛易歧。故曰：「若烹小鮮。」 ②蒞，陸德明曰：「蒞，古無此字，《說文》作『(立隸)』。」(立隸)，臨也。今從王弼本作「蒞」。其鬼不神，《論衡·王道》曰：「《傳》曰：『國將 興，聽於人；國將亡，聽於神。』聖人以道臨蒞天下，則公道昭明，人心純正，善惡禍福，悉聽於人；而妖誕之說，陰邪之氣，概不得存乎 其間，故其鬼不神。」蔣錫昌謂：「天下無道，民情憂懼，祈禱事起，而鬼乃以人而神。天下有道，民情安樂，祈禱事絕，而鬼亦以人而 不神。」 ③此句河上公註：「其鬼非無精神也，非不入正，不能傷自然之人。」此乃言：至德之世，民無災害，故神不傷人。神不傷人，即 其鬼不神之義。 ④治世之民，人不與鬼神相害。神聖亦皆交歸於道，不但兩不傷，即與天地萬物，亦皆不相傷，以均化於道也。此章李息齋注 曰：「治國者，聖人之餘事，不啻如烹小鮮。雖恢奇譎怪，道通為一，故其鬼不神，非其鬼不神，使鬼而有神，凡恢奇譎怪，皆化而為 道。道豈有傷人者乎?本欲吾不傷人，故其幽至於鬼神，皆不能以神傷物。大而政治，幽而鬼神，兩不傷，故人鬼之心交歸焉。非 至德其能如是乎!」 總闡神聖交歸心法第一 大道以虛無為體，以自然為宗，以清靜為主，以法天為行；與宇宙同其造化，與日月同其升恆。無名可名，無象可象。故其為道也， 大而無極；其為德也，圓融萬行；其為用也，肆應無窮。守中執一，和而不宰，清靜無為，同而不傷。天地密運，萬化密移，而其心寂然不 動，其神湛然常照；虛而常無，無而常一，寂而常靜，靜而常明。故能視天下萬世，如視諸掌；而治天下國家，亦猶治諸掌。以其無不知 也，無不明也，無不通也，無不神也。是以老子曰：「治大國，若烹小鮮。」無事無為，不擾不害，則國自治而民自安，一任其自然，則易如 反掌矣!王弼注此曰：「不擾也；躁則多害，靜則全真。故其國彌大，而其主彌靜，然後乃能廣得眾心也。」聖人不得已而用國，於此大道 心法，不得不三致意焉。 故老子繼曰：「以道蒞天下，其鬼不神；非其鬼不神，其神不傷人；非其神不傷人，聖人亦不傷人。」以道蒞天下，則天地和而萬物 育，四時行而鬼神服。鬼神服，則其鬼自不神，而其鬼之神，亦不傷人，亦不傷物；以合於自然，合於道，鬼亦自守其虛無，居其所，而其 神亦自皈於道，而自化於道，豈有傷人傷物者哉?以人神交感，人神交合，則自兩不相傷矣。王弼注此有曰：「神不害自然也。物守自 然，則神無所加；神無所加，則不知神之為神也。」又曰：「道洽則神不傷人；神不傷人，則不知神之為神。道洽則聖人亦不傷人，聖人不傷 人，則不知聖人之為聖也。猶雲不知神之為神，亦不知聖人之為聖也。夫恃威網以使物者，治之衰也；使不知神聖之為神聖，道之極 也。」其解極精要。夫聖人以道蒞天下，不以苛政苦民，不以虐政擾民，不以暴政害民，不以嚴刑峻法威天下，不以多事多役困天下，則 自上下咸歸於道，咸安於無事，而和氣致祥，則雖與鬼神為鄰，如在其上，如在其左右，亦必樂相與而道化!不與物忤，不與人爭，亦不 為禍福，故曰：「其神不傷人。」而聖人與天地合其德，與日月合其明，與鬼神合其吉凶；含哺百姓，如保赤子，以仁存心，以仁行政，豈肯以 自傷其子孫黎民為務哉?鬼神與聖人，俱不傷人，故老子結之曰： 「夫兩不相傷，故德交歸焉!」王弼最後注此亦曰：「神不傷人，聖人亦 不傷人；聖人不傷人，神亦不相傷人；故曰兩不相傷也。神聖合道，交歸之也。」此亦神聖交歸之心法，即人神交歸，入聖合道之心法。 余近三十年來所倡持之「聖功神化」心法，及「超凡入聖，超聖入神，超神入化，與化為徒，與道合一」之心法，莫不在使神聖交歸於道，交 歸於自然也。老子雖以「治大國，若烹小鮮」開題，實則舉事以為喻也。治一國與治一身，治天下與治一心，等而同耳。天地無二道，聖 人無二心；修道無二法，樹德無二門，豈有多哉? 最後，吾人宜知「故德交歸焉」之德，即老子所謂之「玄德」、「上德」，亦即《大易》所謂「以通神明之德」之「德」也。《易．繫辭傳》曰： 「乾坤其易之門邪?乾，陽物也，坤，陰物也。陰陽合德，而剛柔有體，以體天地之撰，以通神明之德。」其為德也大通乎易。故《易傳》 又曰：「履，德之基也；謙，德之柄也；復，德之本也；恆，德之固也；損，德之修也；益，德之裕也；困，德之辨也；井，德之地也；巽，德之制 也。」繼曰：「履和而至，謙尊而光，復小而辨於物，恆雜而不厭，損先難而後易，益長而不設，困窮而通，井居其所而遷，巽稱而隱。」又曰： 「履以和行，謙以制禮，復以自知，恆以一德，損以遠害，益以興利，困以寡怨，井以辨義，巽以行權。」總斯諸德而一之，則可全其「天地之 大德」矣。何謂天地之大德?《易》曰：「天地之大德曰生。」故治國應以「生」為本，即以生生無息之「天地之大德」為本。而一以生天下人 之大生存心，生天下人之廣生治國，生天下人之長生久視利天下萬世!使天地之生機，綿綿相續而永無絕期，要亦自守以清靜無為自 然而已矣。 參證章旨第二 本章旨在本天道天德，以闡清靜無為而無不為，與因任自然而無不然之旨，以為萬世法。治大國若烹小鮮者，乃舉小以喻大，舉一 以喻萬，不可徒以帝王學視之也。且命自我立，運自我造，禍自我作，福自我求。故呂純陽曰：「我命由我不由天。」天且不由，何況鬼 神乎?我既與天地合其德，與鬼神合其吉凶，則自其鬼不神，其神不傷人，而聖人亦不傷人矣；以其與天地為體，而與萬物合一也。天地 聖神物我合一，互存互得互安而互不相傷也。聖人抱道而行於天下，德之所歸，神亦歸之。修「神人合一」之功者，莫不知之也。蘇轍曰：「烹小鮮者，不可撓；治大國者，不可煩；煩則人勞，撓則 魚爛。聖人無為，使人各安其自然。外無所煩，內無所畏，則物莫能侵，雖鬼無所用其神矣。非其鬼之不神，亦有神而不傷人耳。非神 之不傷人，聖人未嘗傷人，故其鬼無能為耳。人鬼所以不相傷者，由上有聖人也，故德交歸之。」 呂吉甫曰：「得有國之母以治國，雖大無難也。烹魚者不可以煩，而烹小鮮者，尤當全之而不割者也。治大國者，亦若是而已，烹 而割之則傷矣。以道蒞天下者，謂之大制，亦不割以傷之而已。及其至也，則其鬼不神，凡以不傷之所致也。何以言之?鬼之為道，非 不神也，厥與人雜擾而見其神，則不能不傷人，而所以不神者，以聖人為能以道蒞天下，使人不淫其性，不遷其德，無大喜大怒，以干陰 陽之和；所謂處混芒之中，與一世而得澹漠焉者也。則是聖人亦不傷人也!唯聖人為能不傷人，故陰陽和靜，鬼神不擾，萬物不傷，群 生不夭，則其神不傷人也。神不傷人，則無以見其靈響而神焉。由此觀之，其鬼不神，非其鬼不神也，由其神不傷人，故不神也。非其 神不傷人，由聖人亦不傷人，故其神不傷人也。使聖人之於人，不能全其朴而傷之，而人失其性。至於四時不至，寒暑之和不成，人之所 以傷神者為多，則神其能不傷人乎?夫唯神不傷人，則神歸德於人；神不傷人，而人亦歸德干神矣。故曰夫兩不相傷，故德交歸焉。」 程俱曰：「聖人不傷民，固也而能使鬼神亦不傷人，何哉?蓋人之在道，道之在人，猶魚之在水，水之在魚也。亦何生死之辨乎?方 其以道蒞天下，天下之民，其生也泊焉，所以善其生也。其死也寂然，所以善其死也。寂然而已，鬼安得而神乎?生也如彼，死也如 此，尚安得有靈響祟厲之為哉!」以上三篇，要皆可資以為補參之用，故特選錄之也。
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