《佛陀的智慧》(二)大龍說禪90 佛魔尋不到處是說離開佛魔對待的相礙

學佛有了使命感，就懂得緣起中的生命都是一體的，生命的實相跟我們的虛妄分別沒關係。禪宗行人的開悟要在佛魔尋不到處，就是魔也尋不到，佛也尋不到的境界。佛魔尋不到處是說離開佛魔對待的相礙，一心佛覺是平等遍在的。學佛有了使命感，就懂得緣起中的生命都是一體的，學佛懂的這個道理，就不會計較頭出頭沒的顛倒夢想，生命的實相跟我們的虛妄分別沒關係。你們都看到了只要我們宣講佛法，甭管是權貴還是身在社會邊緣的人群，都能心生歡喜，享受精神世界的愉悅是人生最快樂的事情，學佛有時會產生逆緣，懂得佛法會讓我們產生一種傲慢或一種優越感，自上而下的施捨不是真正的慈悲，當我們的說法能使人家的精神產生愉悅，人們會由衷的心生感激，人這一生能愉悅到他人為他人提供服務，同樣能讓我們的內心產生歡喜，古人說：朝聞道夕死可矣！禪宗祖師一生能接引一個或半個行人，都會產生莫大的歡喜，覺得是生命賜予的最大榮幸。你們學佛悟道一定能使自己的友人內心升起歡喜，如此你這一生就沒有白過。學佛講到這份上，大家多少能見到幾分解脫之光，能觸及佛光者一定身心柔軟，心生歡喜。我們講說佛法的語言，都是有能量的，能量有兩種方式，一個是熱，一個是光，我們講的佛光不等於可見光。你看學佛有多好，我們做的事沒有不相應的，佛在經中說到，菩薩修學大乘要入眾生心想，只有佛法能夠相應於你們的內心，真正佛教的建立不在你們的心外。這是從佛法中觀的角度講。從世俗角度也可以證明。世俗的說法多是落在聲聞層面，僅涉及到現像界。現在的你們多少已經進入了內觀，換句話說，你們多少已經知道外現的審美都是內在的表達，我們給大家介紹了中觀的四重緣起，彌勒菩薩的瑜伽行唯識教法，知道在加行道里建立的四正加行，知道什麼叫心識與外境的相依，什麼叫心識與外境的相對，如果我們的學佛繼續停留在事相里，就無法進入內在的觀修，學佛至少應該建立在心識與外境相依的層面，才能進入大乘佛法的唯識觀修。人間佛教在事相上無論運作的多麼熱鬧，學佛要懂得佛法還有一個不在事相上的存在，這個要不知道，佛法就等於白學了，學佛就等於在生滅法中白折騰了，要知道真正的你是與大生命連在一起的，在生命層面沒有男女相，也沒有在家出家之分，因為大生命是一體不二的。明白了大乘佛教的機理，不僅我們大家是一體的，法界緣起中的一切有情也都是一體的。所以發菩提心，才有發而無發之說。禪宗講的一提一掛，一念清靜不落世間因緣，不落勝義，所謂無智亦無得，以無所得故……。所以禪宗講的一念清靜，可以徹照大千，既在事相中又不落在事相緣起里。那就意味著所有的規則事相都障礙不了你，可以做到生無生相，死無死相，在家不住在家相，出家不住出家相，這就是大圓滿的生命狀態。一切有形的差別，都是在圓滿之上的差別。分母是圓滿的，分子甭管它是什麼，結局都是圓滿的。都是不同視角之內的不同表達。現在對於大家來說，什麼叫圓滿，正如《維摩詰經》所說，九十六種外道見皆是佛法，如此則殘缺是圓滿，煩惱是圓滿，愚痴是圓滿，相對是圓滿，我執是圓滿，法執也同樣是圓滿，在佛法看來世出世間無不圓滿。在大圓滿之中顯現的不圓滿相，在緣起中出現的相礙。都是虛妄分別造成的，那個照相的是不可能出現在畫面當中的，畫面只有在框架之內才能成立，框架之外不可能建立畫面，畫面的背景是不顯現的，佛在《圓覺經》中講到，所謂的圓滿不圓滿是因世俗而說。禪宗行人的開悟要在佛魔尋不到處，就是魔也尋不到，佛也尋不到的境界。佛魔尋不到處是說離開佛魔對待的相礙，一心佛覺是平等遍在的。