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僧璨大師信心銘講記(第三卷)

僧璨大師信心銘講記(第三卷)凈空法師講述《止動歸止。止更彌動。唯滯兩邊。寧知一種。一種不通。兩處失功。遣有沒有。從空背空。多言多慮。轉不相應。絕言絕慮。無處不通。》大師這篇文章,當然偏重在宗門,也就是偏重在參禪的這一方面的修持,特別是在指導用功,雖然是禪宗的典藉,但這裡所講的原理原則,教下也都用得上,正所謂是八萬四千法門,門門不離這個。止與動,是一不是二,往後還要發明這個道理,這在用功可以算是第一個階段,我們在楞嚴裡面看到六界三空。六界裡面第一個就是動,第二就是靜,「止動」就是楞嚴經裡面所講的動靜,凡夫不曉得動靜一如,所以在這個一定要把動給止住,認為這樣才能夠得到靜,那麼是不是真能止得住呢?止不住的,愈止就愈亂,此地所講的「止更彌動」,動靜或者止動都是講我們的都是講的心,經典裡面,特別是大乘了義經典,我們常常念到,真心是湛然常住不動,我們想想經裡面的這個句子,湛然就是清凈,我們講乾淨,一塵不染,常住就是不動的意思,永遠是這個樣子。不但在如來果地是這個樣子,在凡夫還是這個樣子,縱然我們講到凡夫最惡劣的境界,這個地獄眾生,也沒有兩樣,這樣的真相我們為什麼見不到呢?那就是我們在這個真心裏面起了一個妄心,諸位要曉得,真心是本有的,妄心從名字上面去了解,妄心是虛妄的,不是實在的,是虛妄的,由於這個妄心起作用,它就妄見。妄見裡頭最重的也是最根本的,就是分別執著,我們所講的第六識、第七識,第六意識是分別心,第七識就是執著心,這兩個都是妄念,可以說是一切妄念的根源,但是你要曉得它是虛妄的,如果你明白它是虛妄的,妄就不礙真,如果真心要受到外面這個妨礙那還能夠叫真嗎?那就不能叫真了,真是決定不會被人障礙住,現在你為什麼障礙,因為你迷了,你以為有了障礙。這是自己以為有了障礙,而這個疑惑沒有辦法打破,因此我們見不到常住真心,於是想什麼呢?想把這個妄念克服住,愈想克服妄念愈多,我想這種境界同修們可能都有過,當你在念佛、在靜坐的時候,不知道那來這麼多妄念,你要拚命想把這個妄念壓下去,愈壓愈多。大凡用功夫是兩種常見的境界,一種他沒有妄念,精神提不起來,精神提不起來就打瞌睡,一坐在那個地方就昏沉了,這是一個現象,昏沉就是無明的現象。一種現象就是妄念很多都起來了,佛學名稱上掉舉,這個就是妄想,這是妄想,你愈是想止住,愈動得厲害,真正的靜從那裡找?真正的靜動靜一如,動靜不二,靜是心的本體,動是心的作用,體用是一不是二,有體一定它有作用,有作用裡面就產生兩種現象,一個是為迷,一個是悟的現象,怎麼叫做迷呢?把動靜看做兩樁事情他就迷了,如果曉得動靜是一樁事情,換句話說,你找動也沒有動相,找靜也沒有靜相,只要知道它是一,一裡面找動靜二相都找不到。所以楞嚴經裡面講,動靜二相瞭然不生,就是在這裡頭找不到這二種相,怎麼找不到?是你心清凈了,你心不再向外面這個境界去攀緣,於是這二種現象在你心裏面都消失了,這個時候你的心才得真正的清凈,所以動靜兩邊都離開了,這個是在修行境界裡面講是第一層的境界。這底下說:「唯滯兩邊。寧知一種。」這個兩句是解釋上面兩句,「兩邊」就是指前面的動靜二相,一種所謂是理體無差,兩種現象是一個相。我們應當明了,兩邊妄,那兩邊都是妄,如果說真,兩邊都是真,一真一切真,一妄一切妄,從虛地上來看,凡所有相皆是虛妄,從真地上里看,凡所有相皆是實相,外面境界有沒有變動呢?沒有變動,只是換換名詞而已,為什麼要換名詞呢?一個是覺悟的觀察,一個是迷惑的觀察,迷惑是把這個動靜看成兩樁事情,都是虛妄,動是虛妄,靜也是虛妄,在此地祖師只舉這一個用這個例子來概括世出世間一切法,你譬如我們講佛與眾生兩邊,你要把佛不是眾生,眾生不是佛,兩邊俱妄,眾生是妄,佛也是虛妄;你要曉得生佛不二,生佛一如,兩邊都真,佛是真的,眾生也是真的,可見得這是迷悟的看法,境界並沒有改變,所以是境隨心轉,並不是境界真的被你心所轉,那有這種道理,境隨心轉,每個人的心不一樣,他看到的那個境界所感受的不相同,境界印在個人的這個心裡,個人心裡變現一個境界。個人所變的都不相同,這叫境隨心轉。所以你慈悲心看一切人,都是好人,佛眼看一切眾生都是佛,菩薩眼睛看一切眾生都是菩薩,凡夫眼裡面看佛,看菩薩也是凡夫,這就叫做境隨心轉。這個兩句話在此地說,「唯滯兩邊」,滯是滯在兩邊的話,這是凡夫的知見,迷而不覺,覺了怎麼?覺了曉得一種,所以是見相就見情,古人用金器做比喻『以金作器,器器皆金。』見到器就是見到金,那有兩樣?用功,知見是在第一,知見要是錯了,功夫就決定不得力。「一種不通,兩處失功。」這一句是接前面所說,顯示一種的真理。同時也責備凡夫迷惑,不認識一,在境界裡面生起虛妄的分別,這是用功不得力,學佛不得入門的所在,你說為什麼不能入門?道理就跟你說出來了,我們現前正墮在這個境界裡面,所以功夫不得力,沒有法子見道,不要說修道了,沒法子見道,就是不知道是一,要果然從這地方悟入了,這一悟入了,那名稱也很多,在凈土法門裡面叫一心不亂,華嚴經裡面講一真法界,也是講的是一,入法界品就是入一真法界,宗門裡面常說:『識得一,萬事畢。』萬事是講,修行六度萬行,統統圓滿了,統統畢業了,你怎麼圓滿的,你怎麼畢業的,你認識一了,宗門裡這些祖師,你看到他開悟了,大徹大悟,明心見性了,他悟了什麼?他見了什麼?就是見到一,萬法一如,他見到一如。金剛經裡面講:『如來者,諸法如義。』見到一如了,所以佛經一開端,證信序裡頭跟你說的,『如是我聞。一時…。』這個意思很深很深,我們的過失完全是在虛妄的分別執著,所以搞得天下大亂,這個天下大亂不管這世間怎麼亂法,你自己亂得很,如果這個世間他亂我不亂,那就對了,你自己心要不亂了,你看這個天下也不亂,你千萬不要誤會『我心很清凈不亂,這個世界太亂了。』跟你說,你還是亂,你要是心不亂,怎麼會看外面境界是亂,外面境界亂是誰看到的,這個意思向下還有許多的發揮。再看底下兩句,前面六句在功夫上來講非常重要,就是用在念佛上也非常之好,我們念佛希望念到一心不亂,希望念到功夫成片,如果能夠把握這個原則,我們的功夫不難成就,要不曉得這個道理,真是「兩處失功」,真與妄兩處都失掉了。這「遣有沒有,從空背空。」這個意思說明了,有是假有,不是真有,佛在經論上常常開導我們,有是什?么是因緣生法,如果要跟諸位說真實的,世間什麼都是假的,假有裡面只有因果不假,這個道理很深很深,為什麼說因果不假,因為一切法都是緣生法,緣生法就是因果的定律,所現的一切境界相都是妄相,妄相有沒有呢?有!不能說沒有,雖有它是虛妄的,所以佛才教人要修殊勝之因,才能夠得殊勝的果報,俗話講:『一飲一啄,莫非前定。』你修善得善報,你作惡得惡報,這個是一定的,正因為如此,所以佛法總常說,『菩薩畏因,眾生畏果。』菩薩覺悟,所以對於造因非常慎重,眾生迷惑,疏於慎重的造作,所以感得的果報,不堪設想。這個意思,在一切大乘經裡面佛跟我們講得很清楚。我們要細心的去體會,最殊勝的因,就是清凈之因,什麼叫清凈之因呢?離一切分別執著,修一切善法,這個因是清凈的,離分別執著。換句話說,你的一切的造作不是虛妄的,不是妄心,你是用的真心,真心也就是觀經裡面所講的至誠心,至誠心就是一心,無論是待人接物,你只用這一個心,用這一個心就能夠成佛、就能夠成菩薩,至誠心裏面沒有分別沒有執著,無論外面境界的好醜,他的心是平等,平等無有高下,這菩提心裏面指的是直心,才動一念分別這就是妄心,就落到意識裡面去了,意識裡面的造作,就有善惡無記,所感的報就有善報、惡報、無記的果報,這是說明諸佛菩薩跟我們不一樣的所在。要說得更通俗一點,就是我們的生活,過日子不一樣,用心不一樣,佛菩薩用真心,修一切善法,所以他得的這個果報殊勝,得的果報殊勝,我們再看看,凡夫用分別執著心修一切善法,他得的果報不殊勝。在人間講,凡夫眼睛裡面講他很殊勝,他能夠生天,像昨天晚上我們在華嚴經讀到的忉利天主,他能夠生天,人間果報最殊勝,但諸位想想,天,他還是有煩惱,還是有生死,所以他不究竟,殊勝而不究竟。我們人間有戰爭帶來了很大的苦惱,忉利天也有戰爭,你們看經上講,阿修羅常常找帝釋天的麻煩,要跟他打仗,戰爭彼此都有勝負,有時候忉利天主這一仗打勝贏,有時候也輸給了阿修羅,這個事情是常有,這就是福報不是真正的殊勝。如果我們說真正明白了這個道理,為什麼不用一心?佛法在修證上講,信、解、行、證這四個過程,信是第一位,唯有信,才有真正的理解,開經偈裡面講,『願解如來真實義』,才是真正的理解,千言萬語,對於初學的同修來說,無非是勸你要建立信心,你信佛沒有用處,你信經典也沒有用處,你信我跟你所以講的更沒有用處,要信你自己的一心就有用處,信你自己什麼呢?我離開一切分別執著,我的心跟十方諸佛的心就無二無別,我用這樣的心來修一切善法,就能夠證得無上的菩提,這才管用。所以說佛教不是宗教,道理就在此地,宗教是你要相信別人,你要信他,佛法講信自己,不能信他,信他沒有用處,信他到最後兩邊都落空,要信自己,依這個信心來修,沒有不成就的,這兩句的意思也不難懂,我們曉得一些有是妄有,所以不應當執著,「遣有沒有。」空呢?空本來就是空,你也在想我要把一切空掉,那你不就是在頭上安頭嗎?本來就是空,你還空個什麼?心本來就是清凈的,我還要修清凈這就糟糕了,清凈上裡頭再加上一個清凈,就不清凈了,真心是空寂的,所以你要是修空修寂,那就是楞嚴裡面所講的『知見無知是無明本』,你又增長無明了,正是六祖大師所說的『本來無一物』,空也沒有,有也沒有,空有兩邊都沒有,空有兩邊都不可以執著,這個境界很難講,也不容易體會,空有這兩個現象是相對而產生的,因為從有才顯得有個空,從空才顯得有個有,那麼你要問我,空有到底是一還是二呢?我們不得已用個比喻來說,空好比說我們看電影那個銀幕,是一個白布,裡面什麼都沒有,那個有就好比放映的時候那個影片影像放在上面,因為一個空白的銀幕,所以這個影像才能看得清楚,才能見到有,也因為正有個影像,所以才能反應底下這個空白的銀幕。所以空跟有是同時的,換一句話說,空全是有,有也全是空,要曉得這個道理,空有兩邊都不執著,一有執著就錯了。底下兩句:「多言多慮。轉不相應。」言語要是多了,愈說愈遠了,這個說法,特別適合於中國人的口味,你看中國的典籍,愈講到高深愈簡單,你們看看中國文化的根源就是易經,這是中國文化的根源,六經可以說都是易經卦相的註解,你看那本多簡單,幾畫符號,幾個字解釋。佛法也是如是,講到最極深之處也是簡單明了,有些人看到佛法,這麼多的經典,一看都嚇到了,實際你要講這麼多經典,心經二百六十個字全都包括了,再說得更簡單一點,每部經開端,『如是』兩個字全都包括了,那些所講的就是講的『如是』兩個字而已,一句話可以把整個問題解決,所以言語愈多愈是不容易掌握到要領,頭緒太多,就找不到頭緒了。真理,簡而不繁,這三祖信心銘,也只不過是五百八十個字,比六祖壇經簡單得太多,可是六祖真正的綱領也不多,就是在壇經第一章裡面十五首無相頌,六十句,那六十句無相頌,把六祖所悟的這個境界全部說出來,也是要而不繁,所以是說言語愈多反而不相應。這也說明了,為什麼佛菩薩祖師大德示現一個榜樣,教我們學東西要一門深入,怕的是你學多了,轉不相應,那真正吃虧,一門裡面相應的是什麼?與真如相應,與一心相應,不管那一個法門無非就是修一心而已,凈土講一心不亂,禪家講明心見性是一樁事情,教下講大開圓解,還是這一樁事情,你要想與這個相應,只有一門深入。我們看古來的大德,差不多是十年到二十年這個階段得到相應的人很多很多,諸位從高僧傳,從這個禪宗語錄去看,十年以上,廿年以下,在這個階段開悟的人,太多太多,真是不可勝數,你再看看他們所用的功夫所學的都是一門,教下那些大開圓解的都是從一部經他才有開悟的可能,他要搞個五部十部,那就是六祖所講的,到結果也不過是個知解宗徒而已。在佛法裡面講,不過是個多聞而已,今天講多聞的學者而已。不能夠大開圓解,不能夠大徹大悟,毛病在那裡?就是「多言多慮。轉不相應。」我們凡夫不能沒有慮,無言無慮就成佛了,這是我們做不到的,我們沒有言嗎?妄想還是不能斷,還是妄念紛飛。佛的方便法,就是把我們的言慮,使那個多言多慮,把他誘導,教你一個方向,一言一慮,用這個辦法。你說念佛人,『南無阿彌陀佛』這是不是言,是言,是一句話,所有的念頭也集中在這裡,不動念則已,你一動念就都想著「南無阿彌陀佛』,把這一切亂的念頭,多言歸一,到功夫成熟的時候,這個一也不要了,斬斷了,那就入了境界,得一心。禪宗這個辦法也是如此,參話頭,話頭也是一句話,把你這個念頭,拴在這個一句話上,也是從多言多慮,歸到一言一慮,都是用這個辦法,這個辦法是最高明的辦法,能夠叫我們外絕諸緣,內熄分別,把這個分別執著,分別執著就是妄想,內熄妄想外絕諸緣,我們古來的大德都用這功夫。到成熟了,前面是用功,這裡是見道了。「絕言絕慮,無處不通。」經典裡面常講『言語道斷,心行處滅』。「絕言絕慮。」這個話不能發生誤會,「絕言」不是從此以後不說話了,也不思想了。如果從此以後不說話不思想,木頭人是做到,你學佛學到最後不過學個木頭人而已,那那裡叫成佛呢?我們套金剛經上一句話,諸位對這個意思就可以稍稍體會到一點了,『言慮者則非言慮,是名言慮。』這就叫絕言絕慮,無處不通了,「通」就是通達實相,通達諸法如義,為什麼呢?言慮都是因緣生法,既然是因緣生法,當體即空,了不可得,這就是「絕言絕慮」,雖然當體即空,了不可得,可是也還有言慮的名相在,如果說絕言就不說話了,三祖說這麼多,他有沒有絕言?釋迦牟尼佛說了這麼多經典,他有沒有絕言?說而無說,無說而說,說與無說是一不是二,言與無言是一不是二,這叫「絕言」。慮跟無慮是一不是二,這才叫「絕慮」,兩邊都絕了,不是絕一邊,絕一邊存一邊,還是沒絕啊!希望諸位能夠體會這個意思,真正所謂兩邊不立,中道不存,你才有門路可入。底下一段入門了。底下這一段入門,諸位翻過來。《歸根得旨。隨照失宗。須臾反照。勝卻前空。前空轉變。皆由妄見。不用求真。唯須息見。二見不住。慎勿追尋。》這一段是入了境界了,必須要到絕言絕慮,這是歸根了,歸根「根」是什麼?是性。「歸根」的意思就是見性。禪家講明心見性,無處不通就是「得旨」。「無處不通」,在華嚴裡面講理事無礙,事事無礙。有障礙就不通了,通達就是沒有障礙,既然是歸根得旨,猶缺隨照失宗,這話怎麼說法呢?怕的是你在這裡起分別、起執著,我『見性了?』『我事事無礙了?』這又失了宗旨,你想想看,你如果有這一念,我見性了,我得一心了,你有沒有得道?你還是凡夫,沒有得自以為得了,真正得怎麼樣?真正得不是隨照,「隨照」實在講是隨念分別,他這個句子真的有點像金剛經裡面句法,怕的是在這個地方隨語而轉,又迷了,所以在這個時候再提醒你,真正的得智慧宗,是即照的境界現前,可不是隨照,即是心真清凈,外面境界樣樣明了,通達無礙,為什麼?他在境界里沒有分別執著,連自己見性也沒有這個念頭,我見性了,沒有,也沒有個念頭,某人還在迷惑,某人還好像沒有見性,沒有這種感覺,因為在這個境界裡面是萬法一如,平等平等。如果起一念就不平等,那就失照了,此地講失宗了,所以這個地方決定不能夠有一個錯誤的念頭起來,因此佛,像在維摩經裡面講的平常心是道,平是平等,無有高下,常是永遠這個樣子,佛說一切法是絕言絕慮而說的,所以佛是無法可說。金剛經上『無有定法可說』,無法可說,佛說什麼法?佛沒說法,佛說法佛起心動念,佛失照,佛說法就像我們這個磬和木魚一樣,敲它就響,就是我們叫他說法,你不敲就不響,雖然敲了,是不是它有心應你,無心啊!如果他有說法的話,不敲它也響,不敲不響敲了響,響就是不響,諸位要曉得這個意思,這是佛法講感應道交,眾生有感,佛則有應,眾生有心求感的,佛是無心而應,唯有無心而應,所以他才萬法皆通,才是事事無礙。「須臾反照。勝卻前空。」「須臾」是極短的時間,回光反照,以明暗色空,銷歸自性,這叫做「反照」。空不自空,因心故空,有也不自有,也是因心故有。那麼換句話說,離了分別執著,那來的空有呢?由此可知,空有是我們分別執著心裏面所現之物,是妄心所現,不是真心所現的,換句話說,無論你是依空修是依有修都是顛倒,都不是真實,真修是空有兩邊不住,所以教你一回光就勝卻前空。「前空轉變。皆由妄見。」前面說過,有是妄,空也是妄,空與有都是緣生之法,既是緣生之法,緣就不定,所以你要想離妄,離妄心難,那麼我們轉變一個方法,我們先離妄境,也就是妄心是能變,妄境是所變,能變是主觀的,要去掉很難,我們俗話也說:『江山易改,本性難移』,本性就是講的成見,我們今天講主觀的觀念,這個東西離開很難,但是客觀與主觀是相對的,客觀沒有了,主觀也就沒有了。換句話說,所緣的境沒有了,能緣的心也就不能夠建立,這也是一種善巧,先離境,境離了心自然就息了,所以佛法裡頭常常叫人發廣大心,特別是華嚴經裡面,他廣大心用意在那裡?你想想看,他用意是破我執、破法執。我執、法執是成見,是主觀觀念不能有,那麼破除的方法,我們從客觀境界上破,我們把心量擴大,我們看到別人就看自己一樣,發大心,修大行,什麼叫大行?心大,行就大,心小,行就小。歸根究底,大心就是主,其餘皆是賓。心量一大,我見不破,自然就轉變了,我執不破,自然就破了。這是比那個小乘人一昧就在我執、法執上來破要容易得多了,在時間上來講也快速得多了,那麼這是大乘佛法善巧之處。這一段意思就也是講我們如果要是離妄,求這離妄必須兩邊都要離開。底下一句說:「不用求真。唯須息見。」為什麼不須求真?不用求真?真是本有的,你到那裡去求。楞嚴經上說『言妄閑住真,妄真同二妄。』你們想那經文,『又非真非真,云何見所見。』這四句話是楞嚴經上說的,求真那真是一個妄境,你要懂得這個原理,你說我們念佛人求一心不亂,你有這個求一心不亂的心,試問你能不能得一心?你得不到啊!有求這個心是個妄心,妄求不到真,妄所得的結果還是虛妄,求不到真,那好,不求行不行?不求也行,不求也得不到,因為你不求這個心你想想看還是個妄心,求的這個心,求真的心是妄心,不求真也是妄心,所以說真妄同二妄,兩個妄念,那到底怎麼辦呢?息見,見就是什麼?這個見解把它息掉,求真的見解也息掉,真心就現前了,一切分別執著都沒有了,這個時候真心就現前,真心就用事了。只要我們能夠離一切見,這個離見比離相的功夫還要深一層,你看金剛經裡面前半部教人離相,離四相修一切善法,後半部比前半部的意思更深,離四見修一切善法,不但這個世間一切妄見你要離開,連佛所證的三身、佛證的大身,佛所證的阿耨多羅三藐三菩提這個見解都要離掉,都不可以執著,你要執著有個無上正等正覺,我要來求無上正等正覺,那糟糕了,那無上正等正覺正是迷惑顛倒,是個妄念,那麼念到這裡諸位特別要記住楞嚴經裡面的一句,修行,『因地心與果地覺一定要相應才能成無上道。』我們因地心是個妄念,怎麼能求得果上的正覺呢?不相應嘛!所以我們現在這個心,不管你怎麼用統統是妄心,你們想想看對不對,真性沒現前,這個事情不能欺騙自己,真心無念,妄心有念,這是兩個最大的差別,真心是寂照,妄心我們講觀照吧!隨照,隨照就失宗了,祖師跟我們講得很清楚,可是功夫又不能不用,不用也不行,用功不曉得從那,你用起這個事情麻煩大了,所以在般若經典裡面佛告訴我們說,功夫三個層次對絕大多數根性是非常適用,那就是講上上根以下,離開了這個方法很難有成就,那就是先用觀照的功夫,我們講觀照般若,觀照用的是什麼呢?用的是分別執著的心,換句話說用第六意識,是用妄心,觀照是什麼?日常生活當中,常常能夠想得起經典裡面的教訓,用這功夫,你譬如說我們在境界裡面,日常生活當中待人接物之處,我們心起分別了,這一起分別心,馬上自己就能夠覺悟,我應該用平等心,用一心,為什麼對這個人好,對那個人薄一點,我為什麼會有分別,要常常提起這一念這就叫觀照,一念分別執著就是迷情,是無始劫以來的虛妄習氣,在境界裡面分是分非,分善分惡,心境不如,那麼這個就叫觀照的功夫。當你觀照功夫一提起,心就清凈了,一會兒又失掉了,這功夫很短暫的,你要常常用,不斷的用,用到怎麼?用到你這個心不亂了,有了主宰了,照住了。這是第二層的功夫,那就什麼?得三昧了,這個功夫成就在念佛人講證得念佛三昧,就是事一心不亂;換一句話說,不必時時提醒自己,已經如如不動了,這個平等心現前了;換句話說,自自然然在日常生活當中能用一心,不是用二心,真正用的是一心,這是你得念佛三昧了,這個功夫更正上是照見,一直到照見才是大乘的入門,我們講得理一心不亂,開智慧了,這時一切通達,心經裡面一開端『照見五蘊皆空』,照見五蘊皆空,能所兩邊都不執著,這個方法非常的善巧,對中下根性人來講是最好的修學指導原則,我們要不循這個原則來進修恐怕很困難,真正照這個原則來修學,我剛才說了,我們的古聖先賢,十年到廿年當中開悟的太多太多了,他們所用的功夫就是用這個辦法,念佛人的警覺就是一句『阿彌陀佛』,阿彌陀佛的意思,阿彌陀佛是梵語的印度話,意思是無量覺,『阿』翻成中國的意思是無,『彌陀』翻成中國意思是量,『佛』就是覺。我們起心動念都是迷,一句阿彌陀佛我要無量覺,要樣樣都覺悟,這是提醒你這句話,我要樣樣都覺悟,我怎麼又迷惑顛倒了,怎麼又起心動念,所以這一句阿彌陀佛是喚醒自己無量覺,我們在境界里要覺而不迷,古德所謂『不怕念起,念起就是迷,只怕覺遲。』這個覺回光反照,也比喻做回頭是岸,從迷裡面回頭就覺悟了。這個地方教你,你要是求真你是迷了,息念息見,見就是見解,把一切見解統統能夠離開那這就是覺。所以說只要離一切見,全體皆真,見相就是見性,還求個什麼?初學人,我常常勸勉同修們,我們眼前要做的,與世無求,與人無爭,求的這個心是妄心,爭的那個心就是造罪業,你要想開悟,你要想得一心不亂;你有求有爭,決定得不到。看到別人好我們要讚歎、我們歡喜,生一念嫉妒障礙,造無邊的罪業,別人做好事我們造罪業,你想想,你豈不是迷惑顛倒嗎?別人做好事你隨喜讚歎,功德無量,那麼你想像自己是個聰明人還是愚痴人,聰明人跟到人家前進,愚痴人是愈墮愈念深,這是我們必須要提高警覺的。底下兩句是:「二見不住。慎勿追尋。」「二見」就是真與妄這個二種見解,兩邊都不住,不住這個念頭也沒有,金剛經裡面跟我們說:『應無所住,而生其心。』祖師這個兩句跟金剛經這個兩句是同樣的境界,真妄這兩種境界都不執著,都不去分別、都不去執著。「慎勿追尋。」「追」就是追究,「尋」是尋找,為什麼?追與尋你看看在百法裡面是那一個心所?尋思,尋思所用的這個心與誰相應,在八識裡面與第六識相應,與第七識相應,那不是妄見是什麼呢?你要明白這個道理了,對過去的你要去追回,對未來的要想期望,全都錯了,如果你懂得金剛經裡面所說的『三心不可得』,你這個念頭都會息掉了,金剛經上這三句話是總綱領,『過去心不可得,現在心不可得,未來心不可得。』換句話說,你過去、現在、未來所有的想頭、念頭,統統不可得,全是虛妄的,你要把這個當做真的,統統是障礙,你怎麼能夠明心見性,你怎麼能證得一心呢?明明跟你講了一心是寂而常照,照而常寂,照是一切明了,一切通達,這個裡面是沒有三心,沒有三心就是寂,有三心就不寂了,所以金剛經講的是總綱領,祖師所說的是變一句話來講,還是不離這個綱領,所以句句都是佛法,離了綱領就不是佛法,離了這綱領那魔說的,不是佛說的。
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