乘一法師講解《大珠和尚頓悟入道要門論》（13）

師謂學徒曰：我不會禪，並無一法可示於人，故不勞汝久立，且自歇去。大珠和尚對學徒大眾講：我不會禪，並無一法可以展示給你們。大家一定注意到，大珠和尚與馬祖道一大師一個鼻孔出氣，真乃得道者一脈相承。首先第一句，就把佛法本體實相合盤托出。會禪就有法在，著在一個禪字上，就是法執。不但不會禪，更無一法拿得出來給人。一塵不染，一法不立，無法無道，無人無我，無修無證，本自如如。

所以你們不要長久在此地站立，自受辛勞。一切放下即是大休歇處！此話一語雙關，內涵很深。大珠和尚是過來人，非常理解這些辛苦求道的諸方學子。他懇切地告訴大家，久遠辛苦徒勞，不如當下歇去，歇即菩提！可惜當時沒人能聽得懂大珠和尚的話。

時學侶漸多，日夜叩激，事不得已，隨問隨答，其辯無礙。參學的人越來越多。不管白天晚上，隨時有人拜訪問法，還互相辯論，情緒激動。事不得已，只好隨問隨答。

馬祖大師說：「我這裡一物也無。」大珠和尚說：「我不會禪，無一法可示人。」這可絕不是客氣，謙虛，故作推辭。大師們確實是無我無法，畢竟空寂。

真明心見性之後，完全是應機而說法。是應眾生心中的疑問而說法。滔滔佛法，辯才無礙，皆從自性本體自然流出顯現。後續弟子結集成文，稱為佛法經論。

時有法師數人來謁，問曰：擬伸一問，師還對否？謁就是晉見參學。有幾個法師來參學。準備提問一些問題，大珠和尚你能不能回答？

師曰：深潭月影，任意撮摩。深潭月影。月亮影印在深潭綠水之中。深潭比喻我們的自性本體。月影指自性顯現一切萬象，顯現一切恆沙妙用。撮就是擇取。摩是互相的切磋參學。大珠和尚的意思是：任何人向禪師考校探尋問題，就像在水中掏摸月亮。我們母音老人，謂禪宗師父機鋒對答言語：靈瓏剔透，滴水不漏，圓融無礙，無懈可擊，有如水上撳葫蘆。拿手去撳水上飄浮的葫蘆，一撳它就轉。水中的月亮影子更撳不住了。下面就可以見到深潭月影，水中葫蘆的精彩表現。

問：如何是佛？師曰：清潭對面，非佛而誰。清潭就是清談。無茶無酒，無飯菜相佐，面對面兩個人說話。人問：什麼是佛？大珠和尚回答：清潭對面，談話的當下，那個能談的靈知自性，不是佛又是誰？要注意這兩個人互為對面，談話的當下，雙方都具有能談話的靈知自性，即是如如佛。

眾皆茫然。良久，其僧又問：師說何法度人？師曰：貧道未曾有一法度人。幾個問話的人當時就迷茫了。一時反應不過來，琢磨好一會，又問：禪師講什麼法度眾生呢？貧道未曾有一法度人。如此一答，幾個人更糊塗了！大家看見了「深潭月影」的風彩吧？！果然隨意撈摸，無從下手，有如水上撳葫蘆。

他們不知道，大珠和尚講的是真語實語。只是禪師每一句話都是自性顯現，俗僧聽不懂罷了。自性一塵不染，一法不立，本來無一法可得，若有一毫法在，即非自性。說有法度人，就是以黃葉止小孩啼。《金剛經》中佛說：「我於阿耨多羅三藐三菩提，無有少法可得。」

曰：禪師家渾如此！？渾就是糊塗。禪宗祖師全都是這麼糊塗嗎？怎麼能說沒有法度人？三句聽不懂，就開始懷疑，甚至誹謗。

師卻問曰：大德說何法度人。曰：講金剛般若經。大珠和尚反問：你說何法度人呢？答曰：講《金剛經》。現在說一個講解《金剛經》的公案。禪宗有個德山祖師。是相當有名的大祖師。禪宗叢林中大名鼎鼎的「臨濟喝，德山棒。」宗下常說的「棒喝」，便是這兩位大祖師接引學人開悟的特殊手段。

德山大祖師在開悟之前，專門研究並各處講解《金剛經》，且註疏《金剛經》，寫下一本專著《青龍疏鈔》。德山祖師是四川人，他說中原有大魔頭，他要用《金剛經之青龍疏鈔》到中原破魔。他認為的魔頭就是禪宗法師。因為禪宗法師講：即心即佛，即身成佛，當下開悟，立地成佛。德山當時專講《金剛經》屬於教下，對宗下的法理毫不理解。反而以為是末世魔說。

德山祖師一扁擔挑起《青龍疏鈔》南下尋訪禪師。到了湖南地帶，見一山前有老太婆在那裡賣點心。德山問：「我買些點心吃，可以嗎？」

老太婆說：「問你一個問題，答得出，點心白送你吃。答不出來不能吃。」

「那麼請你問吧。」

老太婆即問：「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。你要點哪個心？」德山和尚當時蒙了，摸不著頭腦。半天答不出來。於是老太婆指點他去見龍潭禪師。到了龍潭寺院。德山便說：「龍潭龍潭，潭也不見，龍也不現。」

龍潭禪師從屏風後出來說：「正是子到龍潭。」禪師實際上在指點他，於不見處，正是這個。德山不明師意。龍潭祖師晚上讓他去睡覺。深山古寺一片漆黑，禪師遞給他一個紙燭。紙燭一吹便燃。德山正要接火燭，突然龍潭祖師噗一吹，火一下滅掉，「嘩」又是一片漆黑，德山一驚，頓時豁然開朗，當下開悟。開悟以後，他把《青龍疏鈔》全部燒光。這個公案意味深長，大家可以細心品味。

師卻問曰：大德說何法度人。曰：講金剛般若經。師曰：講幾座來？曰：二十餘座。師曰：此經是阿誰說？僧抗聲曰：禪師相弄，豈不知是佛說耶！？這個僧人氣性不小，立時心裡不平衡，高聲說。明擺著是佛說，還問我是誰所說，這不是戲弄我嗎！

師曰：若言如來有所說法，則為謗佛，是人不解我所說義。若言此經不是佛說，則是謗經。請大德說看。僧無對。《金剛經》明文講：「若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說義故。」說如來有所說法，有法可說，那是謗佛，不解如來所說意。能說和所說要三輪體空啊。能說所說，中間還有個聽法的，三輪不能體空的話，還有一個法在，非悟自性即是謗佛。

看經典，講經典，不能三輪體空，你覺得我有法可說，我在說法，我在度眾生。這樣就是三輪不體空，三輪不體空的話，那你就是謗佛，謗經。《金剛經》云：「說法者，無法可說，是為說法。」說一切法而無所說，方是說法。

釋迦牟尼佛說法四十九年，而一字未說。他不著說相，三輪體空，無一眾生可度，這是真說法。若言此經不是佛說，則是謗經。你說此經是佛說的，那麼就是謗佛。明明這部經是佛說的，怎麼又不是佛說的了呢? 落在了兩邊。怎麼說，怎麼不對。大德說說看這是怎麼回事？ 僧沒話說。這個問題未見性確實很難回答。

師少頃又問：經云：若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。大德且道，阿那個是如來？ 對方是講《金剛經》的，所以大珠和尚拿經上的話來問。若以色見我，這個色，就是佛的三十二相，也指外面一切塵相。以色相來見我這個佛，以聲音來求我這個佛，是人行邪道，不能見如來。這句話應該把它背下來。我們修禪定的人，聽到一些聲音，看到一些色相，都是外面的六塵影事。你就是看到了佛的莊嚴三十二相。三十二相也是色塵。佛來佛斬，魔來魔斬。至少不要理他。你理他，就會上當，就會著魔。佛說：從色相見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來，你說說看，到底哪個是如來？

曰：某甲到此卻迷去。師曰：從來未悟，說什麼卻迷。他承認到這裡卻迷糊了。大珠和尚說：根本就沒有明白過，說什麼卻迷？如果明白，就不會迷去，不是到了這個地方才迷。根本就沒有悟過。

僧曰：請禪師為說。師曰：大德講經二十餘座 卻不識如來。其僧再禮拜 願垂開示。師曰：如來者，是諸法如義，何得忘卻？這個僧人請禪師為他說法。大珠說：你講經二十多座，卻不認識如來？ 此僧再三禮請，切願禪師開示。大珠又引《金剛經》文：如來者是諸法如義，這樣的道理你怎麼能忘卻呢？如的意思就是空，也就是說不生不滅。諸法空相，諸法如如，就是如來。

僧人曰：是，是諸法如義。師曰：大德！是亦未是。大珠和尚說：大德！你說是，那不一定是，不一定對。你既然說如來就是如義，如義就是空。你如果還著一個空在的話，那也不是。如來者，如如佛耶。

曰：經文分明，那得未是？經里分明這麼說，怎麼會不是呢

師曰：大德如否？曰：如。師曰：木石如否？曰：如。師曰：大德如同木石如否？曰：無二。師曰：大德與木石何別？大珠和尚問：大德「如」否？就是你能空而不動否？這個僧人倒很自肯，答曰「如」。又問土木金石如否？回答：如。又問僧人：你的如和木石的如，是否相同？答：無二。最後一問：你和那個木頭石頭有什麼區別？僧人當時傻了。

大珠和尚最會引導人，引導引導把你引到土木金石無二，你就上當了。與土木金石一樣，你清凈自性大機大用到哪裡去了？何別就是有什麼不同？

僧無對。乃嘆云：此上人者，難為酬對。僧人無話可對。尊稱大珠和尚為上人，就是遠遠高於一般人的智者。感嘆與其對答應酬非常困難。這僧人倒是真想在大珠和尚這裡得到些受益。過了好一會又問：如何是大涅槃？

師曰：不造生死業。什麼叫大涅槃呢？大就是絕對，絕對就是畢竟，就是究竟的意思。涅槃就是不生不滅的心性真如本體。心性不生不滅，加上個大，就是絕對的不生不滅，畢竟的不生不滅。不是死在那裡，畢竟空同時畢竟有。畢竟有就是畢竟妙用！什麼叫生死業？就是善惡好壞是非對錯------這一切二元世界，都是屬於生死業。你如果不造這些生死業，那就是大涅槃。你造這些生死業就不是大涅槃。就這麼簡單。

問曰：如何是生死業？師曰：求大涅槃是生死業，舍垢取凈是生死業，有得有證是生死業，不脫對治門是生死業。這段話非常重要！如果心裡還有一個求了生死，求大涅槃，是生死業！捨棄、逃避、煩惱人生世界，躲進深山老林清靜山洞，還是生死業，這是舍垢取凈。有得有證是生死業，本來無智亦無得，你還有得有證，就是生死業。不脫對治門，對治門就是像五停心觀，慾望心重的修不凈觀，以戒定慧來對治貪嗔痴等等，這就是對治門。對治門不離能所，不離能所都是在二元的世界裡求取。二元就是三界內，凡是在三界以內討生活，都是生死業。跳出三界，才能進入絕對的世界，畢竟空同時畢竟有的世界。在三界之內都是二元，分別求取都是生死業。

有人問：現在很多2修心中心法的人改修大圓滿，如法不如法？我的回答就是：你修心中心法，如果不相應的話，那你就修大圓滿。如果與大圓滿相應，那也很好。因為法法平等，無有高下。如果修心中心法和你相應，你不修，放棄再去求大圓滿，那就沒必要。萬法平等，就是看與你的根基相應不相應。如果對機，一切法都能夠成道。我們眾生有病，醫生看病給你開點葯吃。關鍵是葯對不對症。不在於你這個葯貴不貴，名氣大不大。外國進口的葯，很貴重。如果不對症，吃下去一點用沒有。如果是對症，到路邊拔一根草吃下去，病就能好。

法無高下，法法平等。只看對機不對機。只要對機，就是好法，不對機，對你就不是好法。我們大愚祖師傳法的時候，因為他要隱居，叫王驤陸上師接燈續傳。求法人中有一個原是清廷太監，一般人也不知道。來灌頂的人很多，名單寫好了。王驤陸上師把名單給大愚祖師看，大愚祖師一看，把這個人劃掉。這個人不死心，他們怎麼都能灌頂，我為什麼不能？佛法人人平等，為什麼把我例外？第二次他又報名。大愚祖師又把他劃掉。第三次他還來報名。王驤陸上師奇怪，就問師父，為什麼這個人不能修法？大愚祖師說：你不知道，這個人以前是宮廷太監。那個老婆是他花錢在外面娶的，又領養了個孩子，不是他自己生的。他那個主要的根沒有了，心中心法修不起來。

心中心法是這樣：我們手印一結咒一念，會讓你全身氣機發動，心火下降到你的會陰穴。會陰穴象火爐，上面一個鼎，裡面放著水，火在下面嘩嘩的燒，把這個水蒸成氣，真氣到頭上再下來，下來又蒸上去。這樣像蒸饅頭一樣，把你身體蒸空掉。宮廷太監關鍵的那個東西沒有了，所以他不能修。後來王驤陸上師把他一個人叫過來問：「你原來是不是宮廷太監？」

他說：「是呀，你怎麼知道？」

「那麼孩子也不是你的了？」

「是啊，從別人家領養的。」

「你就不用去灌頂了，因為修心中心法要六根俱全，你不相應，修不起來的。你可以念佛，念佛非常好，老實念佛一樣成就。」

我閉關出來的時候，遇到一個出家師父。他閉關九年也剛出關。我的關房與他的關房相鄰。他是修念佛法門，第六年出關時，正好我去閉關。我閉關三年出來，他正好九年出關。他每次出關，燃一截手指供佛，和虛雲和尚一樣。九年共燃了三截手指頭。

他每次出關，都去找母音老人。但是都沒找到。我閉關出來的時候，這次他來找我，來問我許多事情。我說：「閉關九年你修什麼法？現在一定不得了了！」而後我問他幾個心地問題，他答不出來。我說：「這幾年閉關你是怎麼閉的？每天幹什麼？」他說：「我就是念佛，一心一意念佛，專門念佛。」他在定力上是有一定功夫的。他問我這三年修什麼？我說：「我這三年全部修一切佛心中心法！」「噢！這個法是不是很好？我幾次去找母音老人，都沒見到。我很想求這個法。」

「現在母音老人已經走了，我說你想修的話，你可以求這個法。母音老人有弟子可以灌頂傳法。」 我一看，他左手三個指頭沒有了，只留下兩個。心中心法六個手印沒法結呀！我說：「你沒手指頭不行。你的因緣錯過了。這樣好了，你就念佛吧。我這裡有母音老人的《佛法修證心要》你拿去看。」 他畢竟閉關九年，有一定的定力。看完這本書，好多事情就明白了。他痛哭流涕。明白是有一些明白。但是覺得自己做不到，又開始閉三年關，十二年關出來還是不錯的。這就是不相應。法雖然很好，但是你要相應，你不相應，再好的法，到了你那裡都沒用。

信心更為重要。信心不具足不可能相應。心中心法確實是層次非常高的法。集密宗，禪宗，凈土，唯識法相，華嚴，天台為一體，集佛教所有一切宗派的精華為一體。一切佛心中心密法是以禪宗為體，以密宗為用，以凈土為歸，以般若為宗旨。這個法非常非常的殊勝！

如果你的根器與這個法不對機，你修下去也不相應。那你就改修法門。你去學念佛修凈土，去修修大圓滿前行，也挺好。不然的話你沒信心，修什麼？哎呀，我一點境界都沒有，什麼都沒有。沒感覺，沒感應，你求感應，就容易出問題。

西藏有些法就是先讓你有感應。西藏密法最初級的法，是先求事業，叫事業乘。想求什麼就能得到什麼，就能感應到什麼。從有相，進入無相。它有外三乘，內三乘。外三乘就是專門從修本尊，求事業發財，求身體好，再觀想觀相，都是外三層。然後進入內三乘，是無相密法。所以說，你先修大圓滿的前行，這也很好。

你與這個最高的心中心密法不相應，不必要勉強。我們不要認為，某個人修心中心法怎麼退轉了？怎麼改變去修別的法了呢？大家都要隨緣。他如果覺得這個法不相應，去修別的法，也許別的法和他相應，這是好事啊！一念相應一念佛，念念相應念念佛。所以相應就好。

西藏的密法，我們很多人不太了解。我當時閉關出來，對西藏密法也不了解。我跑去了解了解。西藏密法分為紅教，白教，黃教，花教，黑教等等。密勒日巴尊者在正法修行之前，專門學過黑教，咒殺了很多仇人。黃教，是宗喀巴大師創立。他的代表作：《菩提道次第廣論》講了下士道，中士道，上士道。以「出離心，菩提心，空性見。」為密宗修行的三主要道。資糧位，加行位，見道位，修道位，證道位。整體全面論述了密宗密法的修行層次步驟。還有紅教。紅教最高法是大圓滿法。什麼叫做大圓滿？自性成就了，就是大圓滿。近代紅教在西藏比較盛行。很多人修紅教得到成就。一般來說，現在西藏紅教上師傳的都是大圓滿的前行。叫你什麼咒念幾十萬遍，大禮拜磕大頭十萬遍等等。一般都是這樣，也就是大圓滿的前行而已。一般能夠碰到，能夠求到的法，都是大圓滿前行。

如果要求得大圓滿正行，必須有前行的基礎。大圓滿的正行，分為三個部分。第一部分就是徹卻。什麼是徹卻？徹卻就是立斷。什麼叫立斷？就是妄念立斷，見到自性，明心見性。見性的人，見惑立斷。大圓滿正行的第一個部分，就是講明心見性。通過一定的手印和修法達到明心見性，這是第一個部分。

第二個部分叫脫葛。脫葛是什麼？脫葛就是虹光法。要求閉黑關，就是把你關到黑的洞裡面，或是黑的房子裡面，不透光。關到裡面，觀這個黑光，修多長時間。還有觀白光，觀太陽光，觀月亮光，觀水光。觀這幾種光的目的，就是把你自性光激發出來，把你自性光顯露出來，利用外面的這個光，把你自性的光給顯露出來。最後你能夠時時大光明顯現，然後借自性光，把你的身體化掉。臨走的時候把身體全部都化成光。這是虹光法。又稱脫葛法。

如果你著在這個光上，認為這個光好，認為我能把自己燃燒化成虹光而走，著在這個光上，你還是萬古宇宙一精靈。為什麼？未脫能所！所觀之光和能觀之心，還沒脫開。在能所二元世界之中做活計。你如果明心見性而不著光。那樣的話就是成就者。如果還著這個光上，認為有光，我修成了虹光，什麼大虹光如何如何！你還是萬古宇宙一精靈，很難脫離二元有相世界，證成無上正覺。

就這個問題，我專門問過母音金剛上師。他給我們講過這個法。我們禪宗有個公案。一個師父去參祖師。問：「朗月當頭時如何？」他修行修到大放光明，他沒有完全地徹見自性。但是他功夫做得好啊，時時一個月亮在頭頂上照著他。晚上睡覺，白天走路，走到哪裡，都有個月亮照著他，有如朗月當頭！我們有些人打坐，坐得全身發光，整個大光明籠罩著。祖師說：「猶是階下漢。」什麼叫階下漢？就是未入如來門，還在台階下面。走上台階才能到達門口。還要入如來門。台階都還沒上去，階下漢，還是個外道。為什麼？你還著在這個光上。光不是自性，是自性發出來的東西。你還沒找到自性，還在二元世界裡面。有光，就有能見的人，和所見的光。在枝末事上討生活。所以說猶是階下漢。

這個僧人很謙虛。便說：「請師父慈悲，引我上階。」祖師說：「月落時相見。」 月落相見就是說，你把這個光放下。你不要著在這個光上，一念不生，空寂靈明的，這個空靈也不著，那你自性顯現。你有所著，就不能見自性。月落時相見，見個什麼？月落時一片漆黑空寂，什麼也看不見，什麼也沒有。於什麼也沒有處，正相見！

紅教大圓滿法的第三部分：就是一切佛心中心法。西藏紅教祖師諾那上師在漢地傳過這個法。只是傳播面積太小，正是我們一切佛心中心法。我們漢地的一些師父，在藏地見過晉美彭措法王。我在晉美彭措法王五明佛學院待了半年。我們向他求大圓滿法。晉美彭措法王說：「你們漢地有大圓滿法。到我這裡求什麼大圓滿？漢地心中心法就是大圓滿法裡面最高一乘的法。漢地的母音老人是大成就者！」

心中心密法是以禪為體。密宗最上乘法，修到高層次與禪宗一個鼻孔出氣。大圓滿法修到最上一乘與禪宗無二無別。禪宗和心中心密法一樣。禪宗無修，無得，無證。大圓滿最後也是達到無修，無證，無得。修心中心法最後見到自性，自性本來一切具足，無修，無證，無得。諾那祖師在漢地傳過心中心法，因為心中心法是大圓滿最高一層，所以他不輕易傳。要仔細觀察學人根基。包括西藏現在的寧瑪紅教，這個法都不輕易傳。而且只有寧瑪紅教有心中心法的傳承。好多的上師活佛到漢地來，他們聽都沒聽到過這個法，更何況修呢？在西藏，你要修大圓滿最上乘的心中心法，上師要求你修大圓滿的前行，正行。有二三十年功夫，還要看你根基是否相當，然後再給你傳這個法。心中心法在密教密法裡面，是最高層次的法。

母音上師講過：「心中心法是密宗的精髓部分。修這個法如果相應就要一直修下去，要有信心，絕對能夠成就！」如果有信心修下去，不可能不成就。但是不要去求感應，也不能著相，千萬不要以色見，以聲音求。這樣用功下去，我再說一次：絕對成就！

心中心法的心中心是什麼意思？絕對的心性。心中心就是佛的心中之心，就是絕對的心性。第一個心，就是每個念頭。第二個心就是每個念頭畢竟空，每個念頭都是我們的真如自性，心中心是這個意思。心中每個念頭起來，每個念頭都畢竟空，每個念頭都是我們真如自性。那你就是佛！所以說不管行住坐卧，起的每個念頭都是心中之心，都是真如自性。能夠達到這樣，當下成佛！所以這個法門，是非常非常殊勝的法門！

如果有人感覺到不相應，可以求其它法，也很好。如果這個法相應，一定要堅持修下去。西藏的白教修大手印法。我們母音老人有一本著作：《恆河大手印》。如果看過這本《恆河大手印》，你才明白什麼是無修，無證，無得。最高層次的法全是一個鼻孔出氣。有什麼好修的？本來如此，就這樣，就是這樣！白教密勒日巴是藏傳佛教各派公認的大成就者。白教大寶法王傳承至今，他們修得非常高。

我們心中心法的殊勝之處，就是以禪宗為體。直證人心，見性成佛。見性之後就要保任。我們心中心法無論見性，還是保任，它不像禪宗，全靠自力。而是仰仗十方諸佛菩薩加持的力量。一個咒和六個手印，天天結印持咒打坐。借諸佛菩薩的力量，加持行者入定。下坐之後，時時觀照，綿密保護。比禪宗要容易成就得多！例如號稱古佛的趙州和尚，四十年不雜用心，方才打成一片。心中心法，你真正好好用功，三年打開本來，三年功夫成片。我們王驤陸上師講的三年功夫成片，禪宗要三十年四十年，這是十倍以上的時間功夫。

後來我們母音老人說：看這些人用功都三三兩兩，下座就放野馬。後來放寬兩年，就是三五年打成一片。如法用功，上座一心念咒，一心聽咒。不斷加座打坐。下座後時時綿綿密密地觀照這個心。這樣用功，三五年肯定能夠打成一片。它的殊勝之處，就是六個手印一個咒。而我們修這個法的人修了一千多座，有點消息了，有的連消息都沒有，反而不打坐了，非常可惜！把這個法寶扔掉，這不是和普通善男信女一樣了嗎？心中心法的殊勝之處就沒有了！心中心法殊勝之處，就是一咒六個手印啊！借這個力量來保任。開悟了之後，借六個手印一個咒，佛菩薩加持力量，來保任你的聖胎，早日長大，早日圓成菩提。

我們修一切法，最終要脫開一切二元世界。超越二元世界的善與惡，愛與恨，喜與憎，是與非------，凡在二元世界裡面討生活，玩花樣，自以為得計，實際都是生死業！不是涅槃，根本不是大涅槃。包括你求大涅槃，有個求字，就都不是，都是生死業。。

曰：云何即得解脫？師曰：本自無縛，不用求解，直用直行，是無等等。一切本來具足，本來現成，本自無縛。可是我們老在求解脫，總感覺自己被什麼所束縛。是什麼東西把自己縛起來？其實我們就是給這些現象界的一切東西所縛。現象界的東西是什麼？就是能所啊，愛憎啊，就是善惡啊，空有啊，是非啊，這些二元的東西把我們給綁住了。

如果二元脫開，那就是沒有東西！畢竟空。還有誰把你綁住？這二元世界本來就是空的！我們被自己的觀念認識所縛，認為世界實有，是真實存在，一當真，一執著，一戀著不舍，就成了虛假幻相的奴隸，被捆綁，被束縛，痛苦無比，掙扎不休。其實一旦看破，二元一切畢竟空寂，什麼也沒有，只要放下，只要一歇，只要一空，還用求解脫嗎？仔細看看，誰綁了你？認真找一找，看透了，想明白了就發現，什麼都沒有啊！本自無縛！

這一切的現象界，就是我們每個人的牢獄。你著在這個現象界，你把這個現象當真的話，這一切境界，都是我們每個人的牢獄。你如果知道這一切都是畢竟空，那就沒有縛，自性本來如此，就縛不住你。所以直用直行。什麼叫直用直行？直用就是用直心，用平常心，就是用平常的心性處事。直行就是指平常的心性啟用，用平常心起現行。那就是無心無念，那就是無等等。無等等就是沒有相同相等者，沒有比這個更好的，沒有比這個更高的，無可比喻，無可等同，就是你能達到畢竟空。這樣的話，就是無等等。

僧曰：禪師如和尚者，實謂希有！禪師如和尚這樣，實在可以說非常希有難得。此僧人感慨讚歎大珠和尚。他能謙虛請教，看來還是得到利益了，於是禮謝而去。

有行者問：即心即佛，那個是佛？行者是佛家一種特殊著裝，以特殊方法修行的人。其人所修畢竟不是心地法門，尚未明心。不知道佛是什麼？《金剛經》云：「見諸相非相，即見如來。」佛是見一切相畢竟空，即見佛。諸相能夠空凈，自性自然顯現，那就叫畢竟空。自性的心性本體就是佛，就是法身佛。

師云：汝疑那個不是佛？指出看。無對。不同根性人，不同應機。大珠和尚反問此行者：哪個不是佛？你指出看。真正見性的人，見一切相都是法身。每起個念頭，都是妙明真心。所以何時何處都見性，沒有時沒有處不見性的。

師曰：達即遍境是，不悟永乖疏。如果能通達自性的法理，通達自性不生不滅，不增不減，不垢不凈的真理的話，那麼一切境界都是你的法身，一切境界都畢竟空！一切境界都畢竟空，一切境界都是佛，都是法身佛！如果你不悟自性無生的道理，你永遠與道乖疏。乖疏就是違背疏遠。永遠與佛法真理違背疏遠。

有律師法明謂師曰：禪師家多落空。師曰：卻是座主家多落空。 法明大驚曰：何得落空？有個講戒律的律師名叫法明，對大珠和尚說：禪師的理論往往偏空。就是過於偏執於空性。大珠和尚毫不客氣指出：卻是你這個講律的座主往往落於偏空。戒律是非常具體實在的東西，竟然說他落空。法明律師從來沒聽過這種話，大吃一驚。趕緊問：我怎麼會落空？

師曰：經論是紙墨文字，紙墨文字者俱空設，於聲上建立名句等法，無非是空。紙墨文字屬文字般若，為方便所設。文字是名相概念的代表，根本沒有實體，所以是空設的。當初佛講了許多法，後來弟子憑記憶。用名相和文句記錄下來形成文字。一切名相和文句沒有任何實體。一切都是空的。

座主執滯教體，豈不落空？執於文字為教體。滯就是停止不通。本來文字教體就是空無實體，若是執著停滯，必定落空。

法明曰：禪師落空否？師曰：不落空。曰：何以不落空？師曰：文字等皆從智慧而生，大用現前，那得落空。你執滯文字教體，必定落空。對於我說，文字從智慧自性流露出來，正是佛法大機大用顯現，我的體性畢竟空，能夠起恆沙妙用。隨機自在說法，哪有可能落空？！

法明曰：故知一法不達，不名悉達。師曰：律師不唯落空，兼乃錯用名言。法明作色問曰： 何處是錯？師曰：律師未辨華竺之音，如何講說？曰：請禪師指出法明錯處。師曰：豈不知悉達是梵語耶？悉達是梵語，翻為中國話就是：一切義成。而法明依文解義，把悉達理解為一切通達。把這個梵文音譯做中文義譯，說明他不但是落空，還錯用名言。

律師雖省過，而心猶憤然。意思是雖然知道錯了，但是心裡很生氣。這是天下人共病，遇事面子放不下來，心裡憤憤不平。不願意認錯，不願懺悔。死愛面子活受罪。愛面子習氣把人給困死了。有人說：面子能值多少錢？其實一文不值。就是這個不值錢的面子，把我們給困死了。這是全世界人的通病。

又問曰：夫經律論是佛語，讀誦依教奉行，何故不見性？經律論三藏是釋迦佛金口所宣，我每日讀誦並且依照教言，認真處處去做。為什麼不見性？

師曰：如狂狗趁塊，師子咬人。經律論是自性用，讀誦者是性法。你拿一塊石頭啪一扔，狗認為是什麼好吃的，馬上去追那塊石頭。就是狂狗趁塊。因為它不知道是什麼東西。師子從來不咬人。如果師子咬人就不正常。

經律論本來是自性所現妙用。見性人讀誦經文，也不離自性法。性法就是自性法。不見性的人，讀誦經文，就是著相去求。見性的人讀誦經文不離自性。不離自性去理會，那麼他就能見性。你如果離開自性去念經，雖然依教奉行，你不一定能見性。追著文字，像這個狗追那個石頭一樣。

法明又曰：阿彌陀佛有父母及姓否？師曰：阿彌陀姓憍屍迦，父名月上，母名殊勝妙顏。曰：出何教文？師曰：出陀羅尼集。法明禮謝讚歎而退。

有三藏法師問：真如有變易否？有位經律論三藏皆通的法師問：真如自性是否有變化。我們知道，真如是不生不滅，不動不搖，不來不去。是吧？它會不會變化？在座的大家說說：真如會不會變化？聲音大一點！不變是吧？你們說會不會變化？男眾說會不會變化？

師曰：有變易。真如有變化。如果真如不會變化，我們凡夫就死定了，永遠是凡夫了，怎麼會變成佛呢？真如會起妙用！把一切妄念消除了，就變了，就成佛了嘛！真如自性必須能變，不變就麻煩了，死在本體上，沒有一點用處。

三藏曰：禪師錯也。禪師說真如會變異，那你這個禪師說錯了。為什麼？經文上說得很明白，真如自性如如不動，永恆不變。

師卻問：三藏有真如否？曰：有。師曰：若無變易，決定是凡僧也。豈不聞善知識者，能回三毒為三聚凈戒，回六識為六神通，回煩惱作菩提，回無明為大智。真如若無變易，三藏真是自然外道也。大珠和尚辯才無礙，果然見性之人怎麼說怎麼有理。真如是否變易？關鍵看你從哪方面說？從用上說，當然能生萬法，千變萬化，什麼三毒三戒，六識神通，煩惱菩提等等全是真如之用。說不變易是真如本體。但是體相用一如，一即三，三即一。究竟說既變易又不變易，後面大珠和尚有詳述。

這裡講能回三毒。三毒就是貪嗔痴。三聚凈戒就是戒定慧。菩薩戒裡面三聚凈戒是這樣講的：攝律儀戒，攝善法戒，饒益有情戒。這就是三聚凈戒。真正有道的人，不是沒有戒律。他是內悟證明心見性，有大智慧。外表顯得非常威嚴又很溫和，就像我們母音老人那樣。母音老人是非常慈悲，非常祥和，平易近人的一位老人。但是他有時候又很威嚴。修密法真正得道的人，往往是菩薩心腸金剛相！具足戒律，外表可以很威嚴，也可以現慈悲相。他慈悲一切眾生，慈悲一切有情，他是慈悲和威嚴並加。因為慈悲而現威嚴，威嚴是更大的慈悲。我經常回憶起我們上師，他威嚴起來大魔頭都要嚇得受不了，趕快跑掉。

三藏曰：若爾者，真如即有變易。師曰：若執真如有變易，亦是外道。既然這樣的話，真如是有變異的了。大珠和尚馬上說：如果執著真如有變異還是不對，也是外道。大家注意，這就是看問題落在兩邊了。是故執持有變異和執持沒有變異，都是兩邊，就是外道。

曰：禪師適來說真如有變易，如今又道不變易，如何即是的當？ 「的當」就是正確。如何才是正確呢？三藏法師有點找不著北了。大家看到，沒有見性，縱然學貫三藏十二部，到底還是懵懂漢。

師曰：若了了見性者，如摩尼珠現色，說變亦得，說不變亦得。若不見性人，聞說真如變，便作變解。聞說不變，便作不變解。三藏曰：故知南宗，實不可測。說變，那是恆沙妙用。說不變，那是真如自性不動不搖，不來不去，不生不滅，不垢不凈之本體。見性的人，突破二元幻假外相，從本質上，從宏觀上把握宇宙萬法實相真諦，從哪個角度說都有理，倒來顛去怎麼說，都不會錯。不見性的人，思維死板僵硬。說不變，就執著不變。說變，又住著變上動不了窩。無論靠哪頭，都著相，都住著，那都不行！未見性僧人碰上見性禪師往往摸不著頭腦，這位三藏大法師最後慨嘆，才知道南宗佛法不可思議，深不可測！「解」就是理解的意思。南宗是對六祖慧能大師傳下來的頓悟法門的總稱。而神秀大師傳下來的法門稱為北宗。

有道流問：世間有法過自然否？師曰：有。曰：何法過得？師曰：能知自然者。「道流」就是道家修鍊者。「過」就是超過。有修道者問：有什麼法超過自然嗎？大珠和尚回答：能夠了知自然的人。老子《道德經》講：「人法地，地法天，天法道，道法自然。」道家人認為一切存在中最高的法是「自然」。他不信天下有超過自然的法則。他要看看和尚如何答對？若無能回答，說明道優於佛。他沒想到，大珠和尚的回答高明之極，佛門開悟之人的確是高手中的高手！他提出：超過自然的，是了知自然的人！把道家最高法理，圓回到起點。從最高點回歸最低點，就是人。掌握了知自然大法的人，超越宇宙二元世界的人。這樣的人當然是得道之人，開悟之人，開悟圓滿者當然是佛！大珠和尚的法理，竟然圓融了千古《道德經》中最高法則。即使道門中人也不得不佩服。

曰：元氣是道否？師曰：元氣自元氣，道自道。元氣不是道。練精練氣的，練氣功的應該知道，元氣是元氣，道是道。元氣是有氣有形，有覺有相。道呢？大道無形，充於天地之間。

曰：若如是者，則應有二。師曰：知無兩人。如果明白道理，見性人就無二。「知」就是見性，見性的人就是無二。不見性的人，認為處處是二，什麼都是兩種，是非，善惡，高低長短等等，非此即彼。通常稱佛門為不二法門。無二，就是性相不二，性用不二，相都是性顯現，當體即空，體相用一如，就是不二法門。

又問：云何為邪？云何為正？師曰：心逐物為邪，物從心為正。心追逐外面的一切物相，就是邪念。境界由心顯現，心不跟隨外面的境界走，這個就是正念。

有源律師來問：和尚修道還用功否？師曰：用功。曰：如何用功？師曰：飢來吃飯，困來即眠。曰：一切人總如是，同師用功否？ 一切人都是這樣吃飯 睡覺 和你用功是不是一樣呢 ？

師曰：不同。曰：何故不同？師曰：他吃飯時不肯吃飯，百種須索。睡時不肯睡，千般計校。所以不同也。律師杜口。

這簡直是全世界人的通病。禪師吃飯睡覺，無思無慮，盡在道中。我們眾生，吃飯的時候，不好好吃飯，東想西想打妄念。想這個好吃，那個不好吃。還在那聊天。吃飯的時候想，我吃完飯，明天幹什麼，後天幹什麼？不是想未來，就是想過去。妄想不停，心定不下來。這樣吃飯，就不是好好吃飯。百種須索，索就是追求，追求選擇。睡覺時不肯睡，怎麼不肯睡呢？千般的計較。計較就是打妄念。睡覺時睡不著就打妄念，想這想那，想完今天想明天，更睡不著覺，所以失眠。你睡不著覺的時候，師父叫你們念咒。一心念咒你就睡著了。觀照這個心，你就睡著了。

有韞光大德問：禪師自知生處否？師曰：未曾死，何用論生。就是還沒有死，有什麼必要談論生？從二元相上說，人死了才轉生，現在論生沒有用。悟道人，究竟說生滅法就是不生滅法。一切生滅法，當體就不生不滅。這樣你就知道，一切生就是不生。生而未生，死而未死，皆是幻夢，畢竟是空。

知生即是無生法，無離生法說有無生。知道生滅法就是不生不滅法。不要離開生滅法，講什麼有生無生，生於何處。當體即是不生不滅。其它說什麼都是空談。

祖師云：當生即不生。曰：不見性人，亦得如此否？師曰：自不見性，不是無性。何以故？見即是性，無性不能見。《楞嚴經》上講：見性之人，你的見就是性。不見性的人，執著一個有見，執著能見所見之見，那就體悟不到見性，並不是他沒有性。沒有性就不能見，每個人都具備性，就是你不認識。

識即是性，故名識性。了即是性，喚作了性。能生萬法，喚作法性，亦名法身。識就是認識的識。六根對六塵產生六識，此六識是自性所生。了了覺知，了了分明，了知萬法畢竟空，此了知也是自性所生，萬事萬物稱為萬法，同是自性所生。稱為法性，也名法身。故知無論識還是智，宇宙間萬事萬物無不是自性所化生。認識它就是見性，不認識，就見不了性。

馬鳴祖師云：所言法者，謂眾生心。若心生，故一切法生。若心無生，法無從生，亦無名字。心就是識。萬法為識所生。識心。我們眾生的識心一動，萬法顯現，心生則種種法生。心如果不生不滅，回歸自性本體，一切萬法都如如不動，不生不滅。心不生，萬法無從生起，名字也不會有。

迷人不知法身無象，應物現形，遂喚青青翠竹，總是法身，鬱郁黃花，無非般若。黃花若是般若，般若即同無情。翠竹若是法身，法身即同草木。清凈法身本來無相無形，應什麼物而現什麼形。這個法理，你要離開它的相來體悟。不然的話，青青翠竹怎麼是法身呢？青青翠竹，當體畢竟空才是法身。你不要著那個相，說它是法身。

禪宗公案：「問：什麼是佛？答：庭前柏樹子。」柏樹子是佛，怎麼不會說話？那個柏樹當體畢竟空，那才是佛的本體！所以見一切相畢竟空，才能見到如來。你見一切相作相會，那你就不能見到法身。

把黃花比喻為般若，黃花當體即空，就是般若。色即是空，空即是色。那就是大智慧。你著黃花相是般若，黃花即同無情。黃花若是無情，智慧就是無情。翠竹若是法身，法身即同草木。

如人吃筍，應總吃法身也。如此之言，寧堪齒錄？筍長大了就是翠竹，那你吃筍就是把法身吃掉了。如此不見性之說。怎麼值得把它記錄下來，誤導眾生呢？

對面迷佛，長劫希求，全體法中，迷而外覓。是以解道者，行住坐卧，無非是道。悟法者，縱橫自在，無非是法。萬古長劫之中，苦苦期盼追求，因為痴迷，對面相逢不相認！不知道能說話，能看東西，那個「能性」就是佛。宇宙萬法之中，無一不是佛性所化，當體即空，便是法身！朝面佛，夕面佛。夜夜抱佛眠。於自性佛體中，張目向外尋覓，追求。迷夢顛倒何朝是個了期？

解悟大道，見性明心的人，行住坐卧，無非是道。處處見性，時時見性。為什麼？一切法畢竟空，自然縱橫無礙，得大自在。

大德又問：太虛能生靈智否？真心緣於善惡否？貪慾人是道否？執是執非人向後心通否？觸境生心人有定否？住於寂寞人有慧否？懷高傲物人有我否？執空執有人有智否？尋文取證人，苦行求佛人，離心求佛人，執心是佛人，此皆稱道否？請禪師一一開示。韞光大德，提出一系列問題請大珠和尚作答。看來雖稱大德，在般若智慧方面，還是要向得道禪師請教。對問題本身在文字上簡單說明一下。

靈智就是智慧的意思。太虛就是無量虛空。執著我這個心是佛的人，你就是大魔頭。執著是非不能迴光返照之人，日後將來他的心能通達嗎？碰到境界心就動的人，有定力嗎？遠離世間，長久住於清凈寂寞當中，有智慧嗎？貢高我慢的人有沒有我執？等等等等，這些行為是否與大道相應相合。

師曰：太虛不生靈智。六祖《壇經》上有個公案。一位出家人，聽說有個師父已經明心見性了。他跑去請他開示，也想明心見性，早點成佛。這個師父不上堂講法，他跑到方丈室直接問：什麼是明心見性？師父說：「你見虛空否？性就像虛空，見性就像見到虛空。」他一聽，當時好像有點體悟，但是不敢首肯，還覺得有點懷疑。後來他跑到六祖大師那裡，把這個公案講給六祖聽。六祖大師說：「著空相了。性如虛空，又無虛空之量，而了了分明的。你還有個虛空相在，著著在空相上了。」所以虛空不生靈知，虛空不生智慧。

真心不緣善惡。真心。真如自性與善惡沒有因緣關係。要超越善惡二元。

嗜欲深者機淺，是非交爭者未通。嗜好貪慾重的人，根機淺智慧就淺。根機智慧淺薄，沒辦法指點啟發。因為你被貪嗔痴遮蓋住了。 常常陷入是非爭論當中的人，他的心性尚未通徹。

觸境生心者少定，寂寞忘機者慧沈。著境生心，就是容易被境界牽去，自然不易入定。我們有些女眾喜歡打坐，坐在那裡不動，很舒服。起座後在生活中用不起來。只是坐在那裡很舒服。不能啟用就是沒智慧，智慧沉滯不能活用。

傲物高心者我壯，執空執有者皆愚。我壯就是固執，我慢，我執很重。執著這是空的，執著那是有的。住著兩邊就是愚痴凡夫。

尋文取證者益滯，苦行求佛者俱迷。滯就是不通，益滯就是更加不通。尋文取證，想從文字上得到真諦，行不通。六祖《壇經》中說：「諸佛妙理，非關文字。」 修苦行以求佛道者都是非常痴迷。現在我們好多人，非常讚歎苦行。這個人穿了破衣裳，整天修苦行。哎喲！十分讚歎，以為這個人很有道。

苦行有一定益處，可以鍛煉意志，遠離繁華，也可以消一定業力。但要掌握適度。因為佛法修行具有高度的科學性，一定要按照生命規律辦事。否則會把自己的身體搞壞，留許多後遺症，很麻煩的。

我那時在五明佛學院聽大圓滿法課程。很多同修一個個全都過午不食，不但一天不吃，甚至兩天三天不吃飯。為什麼？他們不像我們這裡，天天有人做飯，餓了想吃馬上就有。他們全是自己做飯，要挑水。從山坡下面的水井裡，挑到自己的小茅棚里。挑兩桶水，一路要歇好幾次喘氣，那可是海拔四千米以上的高空作業啊！青藏高原氣壓比較低，挑水很累，做飯很吃力，乾脆就不吃了，當成修苦行。一個個全都是慢性胃病，很多人心臟狀況也不好。在那裡住半年，住一年，住三年。佛法還沒悟明白，全身出現病狀。實際上苦行與智慧並沒有直接關係。諸佛大覺，法無定法。當初釋迦佛雪山六年，苦行求道，一無所獲。一切放下，菩提樹下，終成正覺。

在五明佛學院，晉美彭措法王講的大圓滿法，明心見性法理只是一帶而過。明白的人，聽聞那個法，知是明心見性的道理。不明白的人，根本聽不明白。但是大家很迷信，以為住在法王身邊，決定能夠往生，保險可以開悟。在法王身邊，決定自能成就。成就要靠你自己啊！怎麼可以這麼迷信呢？一來二去最後把自己的身體搞壞了。好多出家師父都這樣，修苦行最後把自己的身體搞壞了，那可是真苦了。

慧律法師以前也是標準的修苦行。他堅持過午不食。後來上廁所一坐下去就起不來了。起來了又走不動，眼冒金星，金花亂閃，「放大光明」了。最後把這個胃搞壞了，八年過午不食，之後用了十五年的時間來調養，胃還調整不過來。我們現在很多人過午不食，每天還要單位上班，回家做飯，帶孩子。你哪有能量呢？所以說一味修苦行求佛者，都是大痴迷人。

離心求佛者外道，執心是佛者為魔。心外沒有佛，佛就在你心中。執心是佛者就是魔，執著我是佛。我是釋迦牟尼佛的師父，我是大日如來。執心是佛，就是大魔頭。這樣的人不少。

大德曰：若如是應畢竟無所有。如果這麼說，那麼一切都畢竟無所有了。這位大德從禪師法語中又得出這麼一個結論。

師曰：畢竟是大德，不是畢竟無所有。這句話要能聽明白！畢竟是大德。這句話很重要！不是畢竟無所有。無所有是斷滅，畢竟是畢竟空。你如果能達到一切萬法畢竟空，見一切相畢竟空，心裡每個念頭畢竟空，那你就是大德。但不是畢竟無所有，畢竟無所有是斷滅，是斷滅空。如果懂得畢竟空同時畢竟有，那你就是大德。你悟到萬法畢竟空，不生不滅的道理，無生法忍就明白了，你就不會亂起妄念。畢竟無所有，什麼也沒有，是大外道。

大德踴躍禮謝而去。

今天就講到這。