| 太上感應篇﹝第一四三集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-143 諸位同學，大家好！《感應篇》上面這一段，是說一般讀書人跟平民所造的不善的惡業，從「知過不改」一直到「侵凌道德」，總共我們在一起研究討論過，在此地我們用這一點時間做一個總結。下一段是講「殺生之惡」，是另外講一樁事情。人一定要覺悟，人生在世時間非常短促，縱然活上一百年，也不過只有三萬六千日，所以實在是非常短暫。三萬六千日，實際上真正能讓我們自己使用的時間，非常有限。每天睡眠八小時，就去掉三分之一，一萬二千天就沒有了。除了你的童年、老年，實際上諸位仔細算算，人生在世真正能夠工作，時間很少很少！一百年的壽命，充其量你只能夠使用十年，十分之一。這麼短促的時間，何必要造業？ 佛在經上常常教導我們，「人身難得，佛法難聞」，種種難遭遇的機會，我們遇到了；遇到了一定要珍惜它，好好的利用這個機緣修福。不造業，就是修福。人道的壽命短，看看六道裡頭其它任何一道，都比人道壽命長。也許諸位以為這個話不盡然，我們看到許多畜生道的小動物是朝生暮死。沒錯！這些小動物愚痴，堅固的執著它的身形、它的習性，所以很不容易脫離畜生身。釋迦牟尼佛在經典裡面給我們講了個故事，祇樹給孤獨園一窩螞蟻，佛看到了，笑笑！弟子們看到佛看這個螞蟻在發笑，問他什麼原因？佛就說了，「這一窩螞蟻，七尊佛出世過去了，它還沒有離螞蟻身」。不是說螞蟻壽命長，死了以後還在這個窩裡面投生螞蟻。什麼原因？執著，「一切法從心想生」，它不覺悟，以為那個身就是自己的身，以為那個生活環境就是自己生活環境，生生世世作螞蟻，生生世世離不開它的巢穴，很可怕！ 所以古聖先賢慈悲到了極處，都是利益眾生，不是利益自己；利益自己何必說這麼多話，寫這麼多字，累死了。自己為什麼不圖個清閑自在？為什麼苦口婆心的教別人？純粹是利他。這個恩德之大，可惜的是世間這些眾生愚昧，不認識恩德。你看諸佛菩薩、世出世間聖賢，他圖我們什麼？我們今天對他們紀念、祭祀、恭敬，其實這都不是他需要的，他不是為這個，他什麼都不為，希望眾生好，學好向善，不要墮在惡道受苦。真正是佛家所說的「無緣大慈，同體大悲」，沒有條件，對我們什麼希求都沒有，我們要認識清楚。我們敬聖敬賢，實在講是尊敬自己的德性，是尊重自己好學，這個裡面的意思很深，現在世間人懂得是愈來愈少了。為什麼？沒人講了，也沒有人肯做。
我們有幸能夠遇到佛法，能夠遇到大乘，七十年代英國人湯恩比宣說，能夠挽救二十一世紀，幫助二十一世紀的，只有大乘佛法跟中國孔孟的學說。西方人聽到這個話，有相當程度的警覺，我們看出來了。英國的學校，從幼兒園到大學都已經有佛經的課程，這是他們警覺了。澳洲在跟進；我們上一次到澳洲去，澳洲政府官員還一再拜託我們，希望我們給他編一套幼兒園跟小學的課本。天主教的教宗，要求他們神職人員與佛教對話，都是受到湯恩比的影響。我們是中國人，我們繼承的就是大乘佛法跟儒家的文化，我們修學比他們來說，緣殊勝多了。語言、文字、意識形態比他們容易，他們要突破這些難關，才能夠窺見大乘與儒家的教學。我們今天生在其中，應當知道認真努力，自己一定要知道自己，古人常講人要有「自知之明」，知道自己的根性，這個比什麼都重要，知道自己的能力，知道自己的生活環境，我應該做些什麼？應該學些什麼？確定自己這一生努力的目標跟方向，這樣才能有成就。如果這一生當中，沒有目標，沒有方向，你活到老還是一事無成，這叫真可惜！ 我們的生活環境很苦，世間法都不是真實的成就，儒跟佛都是這樣教導我們的，世間法再輝煌，曇花一現，沒有意義，沒有價值；世間人追求這種虛偽，不切實際的。唯有大聖大賢他們清楚，他們明了，他們追求是真實的；真實是道德，道德仁義是真實的。我們要以這個做目標，仔細思惟自己的根性，上台講經不是每個人都能做得到的，一定要知道自己的根性，要具備幾個基本的條件。第一個條件是捨己為人，慈悲心！你沒有這個心，你的學問不能深入，不能透徹。自私自利是重大的障礙，佛家常講「慈悲為本，方便為門」，那個慈悲心是根本，學教的根本是大慈大悲。我們仔細觀察，從釋迦世尊起，到歷代的這些弘法的祖師大德，如果沒有慈悲心，他弘法利生效果有限，影響面不大；真正有卓著成就的，都是大慈大悲。這是具備第一個條件。 第二個條件一定是師承，這一條難！師承是對老師絕對的尊敬服從。老師是過來人，他把他的經驗心得傳授給我們，我們對他不尊重，不肯依照他的方法去修學，那怎麼會成功？那只有自己去摸索，這個難！所以善學的人，一定是借重老師的經驗成就，以他做基礎，完全繼承他的長處，再改正他的缺點，學生就超過老師了。這是儒、佛代代相傳，都是用這個方法教導，時代才進步，文化水平才不斷向上提升。所以尊師重道要沒有這個條件，我們在講台上弘法利生，做不到。 第三個條件要懂得一門深入，長時期的熏修。一門深入，要深入到什麼程度？深入到見性，是以這個為標準；在我們教下講，就是深入到圓解，大開圓解。這個現象就是這一部經通了，通是通了性、見性，一切經都通了，任何經典展開，裡面的義理，你都清清楚楚、明明白白；不但佛法通了，世間所有法也通了，這是佛家常講「一經通，一切經通」。我們如果不循著這個原理原則，自己要想去創新，那相當不容易。這個原則原理，在佛門裡面用了二、三千年，這三千年當中，無論在家出家修學成就，都沒有違背這個原則，都是遵照這個路走的，我們想捨棄古人的道路，自己另外開一條路，這個事情不是容易事情。所以我們一定要知道，要認真斷惡修善，把自己惡的習氣，對佛法，對善法，對善友，那種不相信，不肯定，猶疑不決，這都是惡，要真正改正過來，要培養自己成功的條件。 成功還要得到外緣的幫助，內有親因，外頭要有外緣，外緣裡頭最重要的，中國諺語所謂「天時不如地利，地利不如人和」，這樣我們就知道「人和」比什麼都重要。人與人之中決定不能夠結怨，念頭都不能有，我們行菩薩道，我們學佛。別人對我們有埋怨，我們對他決定沒有絲毫怨懟的意念，意念都沒有；我們學佛，他沒有學佛。佛家稱修行人、稱菩薩為「仁者」，仁者在佛家裡頭是最尊敬的稱呼，釋迦牟尼佛稱這些菩薩都稱仁者。仁者是什麼？仁慈的人，具足菩提心、慈悲心的人，這個人稱仁者。中國儒家講「仁者無敵」，儒家給「仁者」下了個定義，敵是什麼？跟人家對立，如果你跟任何一個眾生有對立，你就不仁。仁者，確實只有一個真誠仁慈的心，對一切人、一切事、一切物。怎樣會形成對立？主觀觀念太強，不肯讓人，就跟人對立了，彼此不相讓；兩方面有一方面退讓，問題馬上化解了。誰肯退讓？佛菩薩肯退讓。佛菩薩隨順性德，凡夫隨順煩惱，煩惱不會退讓，性德就退讓了。煩惱是惡，性德是善。隨順佛陀的教誨，隨順古聖前賢的教誨，都是隨順性德，我們要懂得，要認真的學習。 積德累功，方法無量無邊；教化眾生的事業，也是眾志成城，不是一個人獨立能做得到的。大家曉得弘法很重要，如果沒有護法，沒有護持外面的條件，弘法的人也是絲毫不起作用。你們在我這一生當中，你就會看得很清楚。我這一生遇到三個好老師，老師是指路，路是要自己去走，走這條道路需要人幫助，就是護法。我要得不到韓館長的護持，這個大家很清楚，我只有兩條路好走，一個就是趕經懺，另外一個就是還俗，沒有別的路好走。你想發心講經，誰請你講經？誰讓你講經？護持的人就太重要了。我在台灣得到韓館長的護持，三十年講台沒中斷。往年在香港講經，每年去一次講一個月，香港有個雷居士護持，我在香港講了七、八年；雷居士往生之後，沒人再請就斷掉了。香港回歸我去參加，遇到老同修：「法師，你好多年都沒有來了。」我說：「不是我不來，沒人請我了。」在新加坡，你們想想如果沒有李木源居士，新加坡這個地方我們沒有立足之處。所以護法不在多，真正有個得力的大護法，弘護要配合，佛法才能夠久住世間。 所以我們自己想想，如果我們自己真正發心弘法利生，講台上條件不夠，做護持的工作，真正發心來護持，這樣密切的配合，佛法就興旺，眾生就有福，功德決定是相等的。千萬不要誤會，台上講經法師的功德大，我們護持功德小，沒那回事情，一樣大。就跟一隻手錶一樣，上台講經是表面上的指針，裡面螺絲少一個，它就不靈了，所以功德是平等的，沒有大小。我們明白這個道理，要互助合作，光大佛法，利益眾生。好，今天時間到了，我們就這樣做一個總結。 太上感應篇﹝第一四四集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-144 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第六十一節：
【射飛逐走。發蟄驚棲。填穴覆巢。傷胎破卵。】 這是惡報第四個段落「殺生之惡」。『飛』是飛鳥，『走』是獸類，『蟄』是還沒有出生的小動物，『棲』是棲息，像鳥棲息在樹枝，獸棲息在洞穴。『傷胎破卵』，「胎」是走獸，「卵」是飛禽。殺生，古時候過游牧的生活，也是不得已的事。所以在中國，古聖先王打獵的時候有「網開三面」，這是仁慈，絕對不是把這些禽獸一網打盡。那個心、行為，設身處地的想想，別人傷害我的時候，我們心裡是什麼滋味？別人殺害我們的親屬，甚至於殺害我們自己身體，決定是懷著深仇大恨，報復的心理永遠不會消失。 學佛的人都明了，人不是死了就完了，如果死了就了了，這個事情就好辦。現代的人迷信科學，說信仰宗教的人是迷信，這個話實在是太武斷了。我們冷靜思惟，這個話講不通。佛告訴我們，這是真理│「一切法從心想生」，你心裏面想神，就有神出現；你心裏面想鬼，就有鬼出現，一切法從心想生！心想有許多的念頭，我們自己都不能夠覺察。微細的念頭從哪裡來的？無量劫以來累積來的。佛給我們說得好，阿賴耶識就像一個倉庫一樣，無量劫來你的念頭統統在裡面落下了種子，種子遇緣就起現行，非常微細。十法界從哪裡來的？從心想生。我不想，有沒有這個事實？還是照樣有。我不想是我現在沒想，我這一生沒有想，前生有沒有想？所以現在人迷信科學，不相信天地鬼神的報應。 而實際上在西方世界，鬼神報應的事情，我們常常聽說，常常在報紙新聞裡面看到。他們也報導，說這是科學不能理解的，科學不能理解的事情多了。這就說明科學並不是萬能的，科學還沒有達到究竟圓滿，今天還在摸索，還在推測。知識的領域是沒有邊際的，今天科學的成就是有界限的。不僅是佛法，所有的宗教家，都具有真實智慧，許許多多宗教家都有相當深度的定功，雖然他不是像禪宗盤腿面壁，他心地清凈，清心寡欲，對於世間名聞利養、五欲六塵看得非常淡薄，這種人就有定功，定是清凈心，清凈心就能夠突破時空的障礙，六道裡面他能看得到天道，他能看到鬼道，他能夠看到地獄道。這是什麼？時空的維次突破了。功夫愈深，突破的層面愈大，愈深愈廣，深廣無際。佛法的殊勝，佛的定功達到究竟處，時空的維次破盡了。 佛告訴我們，這種功夫，這樣的見解智慧，不是他獨有的，他也不能夠獨佔，他說：「一切眾生皆有如來智慧德相」，佛法講是平等的。問題是你現在的心是亂的，只要你能夠恢復平靜，也像他一樣清凈到極處，宇宙人生的真相，你就明了了。所以佛菩薩跟我們說的，都叫我們去證明、證實。我們可以證實，他說的不是假的。怎樣證實？「息滅貪瞋痴，勤修戒定慧」，你就了解事實真相，了解六道裡面因果報應，冤冤相報，沒完沒了。人不但不能殺害眾生，戒經上常常勸導我們，惱害眾生都不可以，無意尚且不可以，何況有意？起心動念，都有報應，善因善果，惡因惡報，明白這個道理之後，自自然然他就斷惡修善了。 人生在世間，上古時代他們就懂得選擇居住的環境，生活環境。什麼是好環境？諺語常講「天時不如地利，地利不如人和」，這是我們選擇生活環境的指針。哪個地方是好環境？人和，這個地方的人和睦，這個地方的人和善，這個地方的人仁慈，不傷害眾生。前些年我初到澳洲，聽說澳洲人愛護動植物。修路要砍樹，修公路要砍樹，看到樹上有鳥窩，這個樹就不能砍，要等鳥長大，等它飛走再砍，有的時候等好幾個月，我們聽了深受感動。其它地方，好象這是公家的工程，哪裡顧及這個。所以從這個地方來觀察，你就曉得那個地方人的愛心，對動植物尚且如此，那何況對人？所以這個地方是好的生活環境。那個時候館長我們一道到澳洲去參學，館長看了之後，她說這才是真正的人間天堂，非常羨慕。她感嘆的說，可惜她在美國投資了，在美國建了道場。 所以我們選擇生活環境，選擇居處，第一個條件是人和，這個地方的人非常善良，非常和睦。在虛空法界裡面人和達到至善，諸佛都讚歎給我們介紹是西方極樂世界，「諸上善人俱會一處」，西方極樂世界的人是上善，不是普通的善。我們要想生到西方極樂世界，自己要想想是不是做到了上善？如果做到上善，那就是四十八願第十八願講的，十念、一念必定往生凈土。如果不是上善，起心動念還是惡念，言語造作還是惡行，自私自利，貪瞋痴慢，這樣的人念佛，一天念十萬聲也不能往生。這個話不是我說的，古來祖師大德說的，人家講：「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。 所以《無量壽經》往生的條件說得很清楚，上品、中品、下品，講「三輩往生」是上中下三輩，都是說的八個字相同，「發菩提心，一向專念」，這八個字就是「止於至善」。什麼是菩提心？菩提心是真正的善心。《觀無量壽佛經》上世尊給我們講的菩提心，「至誠心」是真誠到極處，我們有沒有發這個心？要用這個真誠心對一切人、一切事、一切物，決定沒有欺騙，這是真誠，決定沒有虛偽。「深心」，深心是真誠心的自受用，就是《金剛經》上所說的，離一切相才是深心。古人有解釋「好德好善」，這是深心。什麼是德？離一切妄想分別執著是德。什麼是善？幫助一切眾生，破迷開悟、離苦得樂是善，有這個心。第三個是「迴向發願心」，要把你的善心善行落實，落實才是發願迴向。 沒有菩提心，一向專念也不能往生。往生的條件你只具備了一半，你還缺一半，你怎麼能往生？換句話說，菩提心具足了，就決定有資格往生。後頭為什麼還要一向專念？你要不一向專念，我有這個資格，我不想去，那也沒辦法！所以發菩提心，你的條件具足了，一向專念是我願意去，我有條件又願意去，那當然就往生了。因此蕅益大師在《要解》裡面給我們說得好，「能不能往生，全在信願之有無」，信願是什麼？信願就是菩提心，往生西方極樂世界真正的條件是菩提心；「品位高下，在念佛功夫的淺深」，他這兩句話說得好。 真正發菩提心的人，求生西方極樂世界，依照慈雲灌頂法師教給我們「十念法」就可以了。早晨念十念，灌頂法師教給人的一念是一口氣，一口氣裡面佛號不拘多少，念十口氣，這個時間不長；晚上在睡覺之前也修十念法，這個人決定往生。符合經典裡面的教導│不間斷，每天都做，一天不缺，一生不間斷。這個十念法好，時間短，你念佛的時候，「不懷疑，不夾雜，不間斷」。我教給同修的，用的十念法是十句佛號，更簡單，更容易受持，一天修九次。有許許多多同修用這個方法，這對於工作繁忙的人，不耽誤他的工作，效果很殊勝，這都是說明發心重要。唯有發心念佛才能往生，要斷惡修善，知道什麼是惡的根本，什麼是善的根本。會修的人從根本修，根本是心，是一個善良的心，真誠心、清凈心、平等心、正覺心、慈悲心，這是至善。以這個至善的心，對一切人、對一切事、對一切物，那叫修一切善。
不但是動物，連植物都不可以傷害。佛家戒經裡面講得很清楚，「清凈比丘，不踏生草」，草長得很茂盛，你從它上面經過踏它，你就不仁慈，你沒有慈悲心；花開得很好，你把它摘下來，沒有慈悲心。所以戒經上告訴我們走路，有路一定要走路，不能夠走到草地上；除非這個地方你必須通過，又沒有道路，行，這個是有開緣。如果這個地方有路，你再踏生草，你就破戒，你就傷了慈悲心。這些微細小小戒，幾個人還記得？還個人還能遵守？草木尚且愛護，那動物哪有不愛護的道理！我們今天採取素食，這是大善，不跟一切眾生結冤讎。可是不是在飲食的時候，有意無意還要傷害一些小動物，還要使一些動物生煩惱，我們立刻要警覺到，這是我們的過失，知道懺悔，知道改過，這樣就好。好，今天時間到了。 太上感應篇﹝第一四五集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-145 諸位同學，大家好！《感應篇》前面講過： 【射飛逐走。】 這四句。這四句是講「殺生之惡」。世間有許許多多的宗教，這些宗教的歷史源遠流長，幾乎沒有一個宗教不勸人戒殺的。「殺、盜、淫、妄」不但是佛家的根本戒條，可以說是世界上所有宗教的基本戒條，都把「不殺生」擺在第一。世出世間古聖先賢，我們一定要尊重，尊重他的德行，尊重他的學問，尊重他修學的功夫，是我們望塵莫及的。 高級的宗教，沒有不修禪定的。我們知道定中有境界，正如同一般人作夢，夢中有境界，夢中的境界是阿賴耶識意識裡面的習氣種子起現行，這是虛幻不實。可是定中的境界跟夢中境界完全不一樣，定中往往能夠看到過去，看到未來，看到我們這個世界，也看到他方世界。佛家講的六道輪迴，其實六道輪迴是古印度，幾乎所有宗教共同的見解。他們怎麼發現的？是在禪定當中見到的，不是一個人見到的，許許多多人見到的。我們能不能見到？答案是肯定的，只要你修定，修清凈心，不需要很長的時間，半年到一年，你就能夠見到餓鬼道。 我過去出家時候有一個同學│明演法師，跟我是非常要好的朋友，在那個年代他跟曲良光（？）老居士學密，大概一年的時間，他告訴我，他在打坐的時候，在用功的時候，見到鬼道。鬼道裡面生活狀況跟人道相彷彿，他說在下午五、六點鐘，這街上就有鬼走路了，那個時候是鬼道的清晨，數量不多，到夜晚十點鐘之後就很多了，很熱鬧，人鬼雜居，人看不到鬼，鬼看不到人，他藉這個修持的功夫見到了。初見到的時候也害怕，到以後習慣了，習以為常，彼此也互相不干擾，而且居住在一起。他那時候住在一個，那個地方修建一個塔，塔沒有修成，只蓋了兩層，大概是由於經費短缺就停工了，他就住在那個塔裡頭，我叫它做半塔，那個裡頭也有幾個鬼住在那裡面，他們相安無事，彼此用功。所以跟鬼打交道，不難！比其它道容易多了。只要小小有一點定功，這個境界就能突破，那不是作夢，作夢不可能天天夢到一樣事情，他那個定功是見到那個鬼，天天見到，所以這是真的，不是假的。 我們知道，每一個宗教那些領導人，那些教主、大德，都有相當程度的定功，所以他們對於六道情況，了解得很清楚，一直到非想非非想處天。可是這些人知其當然，而不知其所以然。世尊出現為我們講經說法，把所以然的道理說出來了，為什麼會有六道？六道從哪裡來的？不但有六道，還有十法界，十法界的四聖法界，在其它宗教說得少，那是要有更高的定功，世間定功達不到。世間定功在佛法裡面講四禪八定，要想突出六道，了解六道以外的狀況，《楞嚴經》上講的，你定功還要向上提升，九次第定這超越六道了，才能見到四聖法界。這個能力，佛說得好，是我們一切眾生自己的本能，並不是他有特權，只有他見得到，別人見不到，不是的。佛說每個人都能見到，你現在見不到，是你的能力受到了障礙，這個障礙就是煩惱、習氣，是非人我、貪瞋痴慢，你有這些習氣把你的本能障礙了，道理在此地。 如果我們把煩惱習氣放下了、捨棄了，我們的能力就恢復了，了解六道的狀況，知道六道裡面的因果關係，諸聖先賢教給我們的這些教訓，我們就懂得了，句句是真實話。殺生是要償命的，生生世世冤冤相報，沒完沒了。佛告訴我們，一切眾生彼此互相都有業緣，緣很複雜，不是單純的，佛把複雜的因緣歸納為四大類：親因緣、所緣緣、無間緣、增上緣，每一條裡面都是無量無邊，佛經裡面說得清楚，說得透徹。人與人的關係，人與一切物的關係，都離不開這四緣，有緣這就相遇，但是緣有善緣、有惡緣，冤冤相報。覺悟的人，如何把惡緣轉變為善緣，把善緣轉變成法緣，這個要智慧，沒有智慧做不到。冤結要化解，所有一切宗教聖賢都是這樣勸導人，「冤家宜解不宜結」！父子、兄弟都是緣份，緣份遇到時候，這是在一家相聚，縱然在這一生遇不到，還有來生，還有後世，因緣聚會時，果報還自受。
現在我們看這個社會，常常聽到兒女不孝，兄弟不和，這是什麼緣？當然是不善的緣，不善的緣如何能夠變善，這是教學，教化。我們聽了聖賢的教誨，心裡明白了，覺悟了，縱然過去有惡緣，想想也就算了，把報復的念頭放下了，怨恨的念頭消除，這樣才能夠生起悲憫的心、慈悲心，來看待一切眾生，看待一切冤親債主，我們自己才能超脫，才能把自己的心性不斷向上提升，這是自求多福。 今天我在此地看到，中國汕頭有一位董小瑛居士來了一個傳真，他現在家裡遇到困難，如何解決困難？解決困難真正有效果的方法，求佛菩薩。我在早年初學佛的時候，章嘉大師教我們「佛氏門中，有求必應」，我們要真心求，要發願求，自然就得感應。什麼是真心？什麼是妄心？要能辨別，為利益一切眾生的心是真心，為自私自利這個心是妄心。我們學佛學這麼多年，總算把這樁事情搞清楚、搞明白了，四弘誓願大家都念得很熟，「眾生無邊誓願度」，有沒有真正想想這句話的意思。「眾生無邊」決定不分種族，不分宗教信仰，不分民族的界限、國家的界限，一律平等，盡虛空遍法界一切眾生，統統包括在裡面。「度」是什麼意思？度是為眾生服務的意思。所以真搞清楚了，我們人活在世間，要跟諸佛菩薩一樣，要與古今中外的大聖大賢一樣，活在這個世間為什麼？為社會安定，為世界和平，為眾生幸福。 這個希求要落實，那我們就真干，為人民服務，為社會服務，為眾生服務，為世界服務，沒有私心，沒有希求，沒有任何條件，這是聖人，這是賢人，這是為所有一切宗教公認的。我們以這樣的心愿求佛菩薩，求一切神明，都會得到幫助。絕對不是說，我要信這個教，神才幫助我，才保佑我；不信這個教，神就不保佑我。那是人的觀念，那是錯誤的觀念，我們在許多宗教經典裡頭，它沒有這個說法。真正能捨己為人的人，這個人有福，並沒有說是一定要信教才行。典籍當中有很多精彩的教誨，當然連佛法也不能避免，傳的年代久了，不免後人有自己的意思加進去，這是難免的事情，我們要有智慧，要能看得出來。從什麼地方看得出來？大公無私，那這個是聖賢的教誨。如果裡頭帶一點私心的，可能是後人加進去，那不是佛菩薩的話，那不是神明的教訓，我們可以從這個地方去仔細觀察。所以我們遇到困難，求佛、求神明保佑，求的方法，我們要與佛菩薩，要與天地鬼神，同一個善心，同一個善願，同一個善行，人的心善、念善、行善，就能得諸佛菩薩加持，天龍善神保佑。一切為眾生，不為自己。 家裡面家庭養兒育女，如果說是「養兒防老」，這中國人常講的，這是私心，這得不到佛菩薩保佑的。你養育兒女是為社會，好好的教導他，他將來長大成人，為社會服務，為眾生造福，你有這樣的心愿，你能夠做到，認真負責的做到，這是大賢。印光大師在《文鈔》裡面講得很多，世界的安危，印祖說女人做一大半的主宰，但是這個話真正懂得的人不多。祖師說得好，家有良妻，他才有善良的人出來；有賢母，才有孝順的子孫出現，賢能的丈夫，孝子賢孫，必定為社會、為眾生造福。這些大聖大賢、諸佛菩薩從哪裡來的？母親教出來的，所以賢妻良母是社會之寶，國家之寶，眾生之寶。這個話我們在佛門聽到，儒家聽到，其它宗教裡頭也是這個說法，這是我們中國人所謂「英雄所見，大略相同」。許許多多宗教領袖彼此沒見過面，沒在這裡開過會，過去這個社會閉塞，其它宗教的典籍我們也不容易看到。現在科技發達，信息發達，我們有這個緣份接觸到許許多多宗教，一看，大家都同樣的見解，同樣的想法，同樣的看法，同樣的作法，我們這才肯定古今中外大聖大賢，他們的教誨是真實的。我們要求法，要探討，要明了，要深信不疑，依教奉行，自求多福。這也就能夠利益社會一切眾生，達到我們為社會、為世界、為眾生幸福，達到這個目標。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一四六集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-146 諸位同學，大家好！請看《感應篇》第六十二節： 【願人有失。毀人成功。】 從這以下有八節，都是說的「柔惡」，剛柔兩種。批註裡面告訴我們，「人之有失」，這是一樁不幸的事情；這個「失」是有過失，或者是遇到了損失。人在遭遇到這些不幸事情的時候，賢人君子看到了、聽到了，總是有憐憫之心，決定不會有幸災樂禍，這種心理是不善的。太上在此地告訴我們，這個也是惡，雖然沒有在行為上，這個起心動念就不善了。一個人在世間，災禍是不能夠避免的，這是什麼原因？無量劫來，六道眾生起心動念、造作行為，決定是惡多善少。我們在佛教典籍裡面，最常讀的《百法明門論》，《百法明門論》裡面告訴我們，眾生煩惱的心所有二十六種，善心所只有十一種，可見得煩惱是噁心所，比善心所多了一倍還要超過。又何況惡的習氣勝過善的習氣，所以如果沒有受到良好的教育，沒有好的修持功夫，「起心動念，無不是罪」，《地藏經》上說的話是真實的。 不但佛法如是說，其它宗教裡面也是這個說法，也是同樣的看法，所以幸災樂禍是很不好的一個習氣。看到別人有難，看到別人有不幸了，他在那裡拍掌大笑。這些情形，從小朋友就可以看見，對於人的成就、善行，讚歎得少；看到人家有不幸的時候，表現出這種心態，很多很多！我們自己細細的想一想，自己在童年的時候，在做學生時代的時候，是不是常常有這個現象？當我們自己遇到不幸的時候，別人用這種心態來看我們，我們自己作何感想？能夠想到這一層，才知道惡作劇對人心靈、精神上的傷害，這是我們不應該做的。
『毀人成功』，「毀」有兩個意思，一個是毀壞，一個是毀謗。「成功」，功不論大小。在經營的人都希望他有成就，尤其是這種功是為社會、是為眾生的，固然這裡面因緣非常複雜，個人經營的事業，哪一個不希望有成就？我們要是毀壞，這是造業。事業的成就必有前因，毀壞的人只是做增上緣，幫助他也是增上緣，毀壞他還是增上緣。實在講對於經營事業的人，究竟有多麼大的傷害，阻撓是有的，破壞在佛法裡面講是不可能的。你把他的成就延緩，這個有可能；真正是阻擋，那不可能，那違背因果定律了。所以真正通達因果報應的道理與事實真相，人心就平了。他過去種的善因，這一生當中一定有善的果報；現前善的果報被人障礙了，也許五年、十年之後，他善果報還是會現行，這個道理要懂。 如果我們以善行，成人之善，成人之美，我們自己的修德，何必去造業？成人之惡，這造業！障礙別人的好事，幫助別人的惡事，我們自己在造業了。如果人家這樁事情是造福社會的，是有益於眾生的，那你就要看他影響的大小，影響時間的長短；如果影響的面大，時間長，這個罪業就造重了。千萬不要認為，我們自己有意無意造的這個業，大概是不會太嚴重，那是我們自己想錯了；想錯了，往往就做錯了，到自己果報現前的時候，後悔莫及。所以人一定要有慈悲心，要有同情心，「己所不欲，勿施於人」，起心動念要常常知道省察，我應不應該有這個念頭？應不應該說這些話？應不應該做這個事情？下面一句： 【危人自安。減人自益。】 這個意思都很明顯，都不難懂，而且常常是我們所犯的。遇到有危險的事情總是叫別人去，有利益的事情，總是希望自己多佔一點便宜。『減人自益』就是損人利己，都是錯誤的觀念。這個批註頭一句說得好，「千經萬典，只論個心字」，這不僅在佛教，所有一切宗教，說實在的話，都論一個「心」字。宗教能不能夠和睦相處？族群能不能夠團結？從佛法的理論來講，決定是可能的，決定是肯定的，只要大家覺悟了，只要大家明了宇宙人生的真相。我們可以說世間許許多多不同的宗教，不同的學說，正如我們站在各個不同的方位看一樁事情；事情只是一樁，我們站的方位不相同，所以大家看的不一樣，其實是一樁事情。譬如像這個茶杯蓋，我們這邊拿著，你們兩邊的人看，這邊人看是突出來的，這邊人看是凹進去的，那兩個打架了、爭論了，永遠誰也不服誰，沒有看到完整的。再翻個面掉過頭來看，大家問題不都解決了嗎？每一個宗教裡面看的神、看的上帝就這麼回事情，其實是一個。 佛法講得圓，講得透徹，佛給我們講到最極究竟處，「十方三世佛，共同一法身」，一個心，一個智慧。所以佛告訴我們事實真相，虛空法界一切眾生是自己，這不就全部都包括了。這個事是真的，《華嚴經》上說的虛空法界一切眾生，「唯心所現，唯識所變」，「心」是自己的心，「識」是自己的識，離開「心識」無有一法可得。所以佛法講到真的，真諦都說自性，三寶講自性三寶，念佛的人講自性彌陀，自性凈土。那我們這個世界，你要是明白這句話的道理，豈不是自性娑婆，自性釋迦。延伸到其它的宗教，你也就懂得自性上帝，自性基督，你就恍然大悟，一切妄想分別執著就放下了。 妄想分別執著是從哪裡來的？只看到局部，沒有看到圓滿，是從這裡發生的。這個我們叫誤會，佛法裡面所說的偏見，沒有見到圓滿。所以佛法的教學是圓滿的，不是偏在一邊的，這才能夠解決一切問題。佛法講修行證果和證道，果跟道就是事實真相；真相明白了，妄想分別執著盡了。可是怎樣了解事實真相？必須要破妄想分別執著；換句話說，妄想分別執著要放下，愈淡薄你明了的事實真相就愈多，愈深入。堅固的執著，嚴重的分別，障礙我們的智慧。智慧是本有的，不是從外面帶來的。智慧是能證；法界，也就是事實真相，是所證；能所是一不是二。這個境界是諸佛如來果地上的境界，佛為我們說出，是他證得了，勉勵我們自己也要證得，這樣才能得真實的利益，真實的受用。 從這些地方我們才真正體會到，諸佛如來他們為什麼要幫助一切眾生，而且是無私的、無條件的幫助一切眾生，這我們凡夫無法理解的。他為什麼要這樣做？他知道盡虛空遍法界是一個自體，大乘經上講的「法身」，一個法身，像我們的身體一個身體。一個身體有一部分有痛癢了，有麻木了，我們其它的部分要不要幫助它？我們左手這個地方麻木了，右手自自然然去幫助它，還要談條件嗎？還要索取代價嗎？佛知道虛空法界一切眾生是自體，所以無條件的去幫助他，這才說出利益眾生就是真正利益自己。但是一切眾生無量劫來墮在妄想分別執著，不了解事實真相，不知道法界是一個整體，所以看到左手有痛苦，右手不肯幫助它，幫助它要談條件，要代價，要問「我為什麼要幫助你」？不知道是一體。 佛家講的「無上菩提，究竟圓滿」，就是真正徹底明了，虛空法界一切眾生是一體，「十方三世佛，共同一法身，一心一智慧」，這些過失自自然然就沒有了；不了解事實真相，才會產生這些過失。所以佛教導我們認識事實真相，才知道怎樣幫助自己，怎樣使自己得到真實的利益；沒有別的，就是全心全力幫助這個社會，幫助一切眾生。確實有一些迷失自性的眾生，不了解事實真相，所以佛菩薩在所有一切幫助當中，最重要的是幫助眾生明了事實真相，這是我們在經典上常常看到的，真實的慈悲，無盡的慈悲。我們自己修學、修養，也是以這個為中心，這個方向目標就正確了，這一生才可能得到成就。方向目標錯了，在大乘佛法裡面不相應，所成就的不是佛法而是世法。佛法是覺，世法是迷，不同地方在此地。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一四七集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-147
諸位同學，大家好！我們接著看《感應篇》第六十四節： 【以惡易好。以私廢公。】 六十五節： 【竊人之能。蔽人之善。】 我們看這兩段。這些事情，都是我們在日常生活當中很容易犯，所謂挑剔。無論在什麼樣的場合，在什麼樣的環境當中，覺悟的人跟不覺悟的人的差別，就在此地。覺悟的人，是為眾生活在這個世間；迷惑的人，是為自己利益活在這個世間。為自己利益活在這個世間，當然他要受輪迴果報，所謂「善有善報，惡有惡報」，六道輪迴是他的家。如果為眾生活著的，一切為眾生，六道跟他就不相干了。所以迷的人，無論在什麼環境當中，遇到好的總是要自己佔有，把次一等的、不好的推給別人。我們很冷靜的觀察就能看到，看到之後回頭想一想，我們自己處事待人接物又如何？有沒有犯這個惡？所以冷靜想一想，自己就明白了。我們是輪迴中人，還是真的所謂極樂世界的人？如果真的是極樂世界的人，到這個輪迴裡面來，是幫助別人的，所謂是救度一切眾生。救度一切眾生，要拿行為表現給人看，世間人貪愛，我們施捨；世間人要好的，我們要不好的；樣樣東西你們不要的，我來要，你們要的盡量的供養你們。釋迦牟尼佛當年在世，僧團裡面出家人穿的衣服叫糞掃衣。什麼叫糞掃衣？人家穿破舊的衣服不要了，丟到垃圾堆裡面去了，出家人把它撿起來，裡面還可以用的這一塊的布，剪下來，裁下來，拼拼湊湊這樣縫一件衣。所以我們看出家人披衣一塊一塊的，那一塊是什麼？是到處撿來的。因此質料不一樣，顏色也不一樣，穿起來很難看，必須重新染一染，所以叫染色衣。這是世尊、佛菩薩做了榜樣給我們看，教化世人，這一個惡的習氣才能夠斷絕。 『以私廢公』也是非常普遍的現象，有一點地位，有一點權勢，就盡量來利用，利用自己的權勢，求取自己的利益。賄賂，不錯，是人家送來的，接受賄賂在佛法裡面是盜戒；我沒有去偷盜，他送來的，他不是甘心情願送來的，他是有求於你，不得已而送來的，盜戒。盜的手段很多，方法很多；換句話說，凡是不應該得到的，無論用什麼手段，你得到了都叫盜戒，偷盜戒。「以私廢公，以惡易好」，要看這個事情的大小，影響面廣狹、影響的時間長短來結罪。所以在佛門裡面，前面我們曾經讀到「壅塞方術」，我跟諸位報告過，這一些幾乎每一句都有連帶關係。 像我們現在流通佛法，無論是流通經書，流通錄像帶，我們以這個做例子。這些事情大眾委託你去辦，這涉及到錢財，你如果偷工減料，在這裡面以這些財物據為己有，這個罪過已經很重。我們印書，你有沒有認真去選紙張，有沒有認真去想一想。考量有很多方面，如果希望這本書能夠傳之久遠，那你一定要想到紙張要好，要能夠保存年代久。西方人的紙張，現在高級的是聖經紙，可以保存兩百年；通常一般的紙張，它的壽命頂多是一百年，到那個時候這個紙變成粉了。但是中國的紙張，中國紙張沒有外國紙張那麼好看，可是耐久，中國的毛邊紙可以保存五百年，中國的宣紙、連史紙，連史紙不知道你們懂不懂？連史紙很薄很軟，都可以保存一千年。所以我們要印書，有沒有考量到這些地方。如果這是善本，希望它保存永久，這個書給誰？給人家圖書館裡面收藏，這是傳之永久，我們對紙張就要考慮，不能計較成本。如果說為普及，這是為宣傳，希望大家很多人都能夠得到，那紙張差一點沒有關係，量要大，所以考量重點擺在那裡。我們要怎樣去做，一定要做到盡善盡美，人家拿在手上時候能生歡喜心。用錢，一分一毫都不能夠糟蹋，糟蹋都是造罪業，所以公私要分辨得很清楚。 佛祖不但教我們要修福，最重要的要惜福，這個世間知道修福的人，有；知道惜福的人太少太少了。可以說在開發中的國家懂得惜福的人愈來愈少，未開發的那些地區，懂得惜福的人很多。為什麼？物資非常缺乏，所以對於物力還能夠愛惜，這些道理我們要懂。《彙編》裡面的批註，他舉了個例子，「以惡易好，如鐵易金，石易玉」，這些事情多了。尤其現在的商場，這個還沒有什麼，把鐵鍍成金，當作金子騙人，把石頭當作玉騙人；人家歡喜買玉的，騙他也無所謂，反正他有錢。可是造業最深重的是造些假藥，這個罪過重，這是眼前雖然圖一點點小利，決定墮阿鼻地獄。你賣假藥，你是害命，這個罪過大了。凡是於眾生百姓生計的這一方面，你要是「以惡易好」，這個罪就特別重。因為它是生活所必需的，生命所依靠的，修德都要從這個地方來做功夫。 此地引四祖一段話，這是禪宗的，「境緣無好醜，好醜從心起，心若不強名，妄情從何起」。佛法修的是什麼？清凈心，平等心。你心裏面還有好醜，還有好惡，這是你的煩惱現前，自己一定要覺悟，這在造業。這裡頭還有一段故事，元曉法師這是韓國的一位高僧，唐朝時候人，這也是凈土宗的大德，他到中國來尋師訪友，吃了不少苦頭，夜晚睡在郊外墳地，半夜渴的時候沒水喝，看到坐的旁邊有水，他把這個水捧起來喝，到第二天早晨天亮的時候，起來一看這是死屍流下來的水，他這時一看到這個，心裡就覺得噁心。然後就豁然大悟，說：「三界唯心，萬法唯識，美惡自我，何關水乎？」他喝的時候不曉得，以為是泉水，喝得非常舒服，第二天早晨一看，不對，是死屍流的，泡在水裡頭，從這個地方覺悟；一切唯心造，你心清凈平等，死屍的水也是很好喝。所以「以私廢公」，完全顧慮到自己的利益，自己的方便，不顧大眾，自己多一分方便，大眾就受一分損害。 這個地方很簡單的，我們要建立一個概念，我們是學佛，還是願意繼續不斷再去當凡夫？如果要願意學佛，要作佛，眾生第一，一切為眾生，捨己為人，活在世間都是為眾生，一定要讀經，要解義，要依教奉行，在生活當中去修，離開生活，沒有地方修行。修行，就是說我們對一切人、對一切事、對一切物，把我們錯誤的想法、看法、作法修正過來，叫修行。諸佛如來所表現的完全是性德自然的流露，最完美的德行，沒有一絲毫缺陷。我們凡夫沒有見性，沒有見性就學佛菩薩那種行為。學佛菩薩我們要記住，不是跟那個人學，他的行為是自性自然的流露，我們跟他學，就是我們自性的流露，所以要懂得這個道理。佛法決不是說牽著鼻子跟他走，不是的，那個錯誤了。是他見性了，我們沒有見性，我們學他這個模樣，自己會見性。所以一定要放下自己的成見，放下自己的見解，放下自己的想法看法，聽從佛的教誨這叫皈依。從哪裡皈？自己要曉得。從自己妄想分別執著，從自己錯誤的想法看法回過頭來皈依，依佛菩薩的教誨，我們初學佛沒有見性，一定要用這個方法。下面一句：
【竊人之能。蔽人之善。】 『竊』是偷竊。他舉的例子，也舉得很好。譬如「竊人之文，以為己作」。這個事情自古以來也常見，別人寫的文章，他據為己有，把人家的名字去掉，用自己的名字來發表，人家辛辛苦苦經多少年研究的，發表一篇論文，結果被別人竊取了。我在美國洛杉磯就見過，趙立本居士，他是個大學教授，多少年努力辛苦，寫出的幾篇論文，結果發表一看，不是他的名字，別人的名字。所以他非常不平，以後工作辭掉了，去開餐館，他把這個事情告訴我。諸如這一類的，冒別人的功勞，古今中外，我們在歷史上都看到，這是自欺欺人。我們仔細觀察，看看他有沒有好的結果，大部分晚年都遭遇到果報，縱然這一生當中沒有敗露，《感應篇》裡面講得好，天地鬼神，你能夠瞞得過人，瞞不了天地鬼神；天地鬼神真有，不是假的，那不是嚇人的。這些道理事實，我們都要懂得。 尤其我們生在現前這個時代，諸位只要冷靜觀察各個方面信息的報導，我們就明了我們現在處的是一個什麼樣的時代。災難一年比一年多，一次比一次嚴重，我們還不覺悟，還在那裡造孽，後果不堪設想，而且這個後果會很快就要到臨。我們生在這個時候，共業所感，我們能倖免嗎？如果要求倖免的心，有這種念頭，那也是個錯誤。所以我們很清楚，不可能倖免，我們怎麼辦？我們一定順從佛菩薩的教誨，活著一天，這一天積功累德，斷惡修善，不怕死。人哪個沒死？死很平常，問題是死了以後到哪裡去。世間人不懂，我們懂，抓緊機會斷惡修善，你就決定正確了。什麼是善、什麼是惡要搞清楚，利益社會、利益眾生的是善，利益自己的是惡，一定要把它搞清楚，全心全力為社會、為眾生，捨己為人，為他們服務。你誠心誠意為他服務，他未必感謝你，可是我們知道應該要做的，一定要做，我們並不求人家感激，只把我們自己本份的事情做好，我們本份事情就是捨己為人，為眾生服務。在服務裡面，最重要的一個項目是幫助別人覺悟，幫助別人斷惡修善，幫助別人破迷開悟，我們能這樣做，這是真正佛弟子，真正的菩薩道。所以經不可以不讀，理不能夠不解，明白這個道理之後，一定要依教奉行。好，今天時間到了，我們就講到此地。 太上感應篇﹝第一四八集﹞ 新加坡凈宗學會 / 檔名：19-12-148 諸位同學，大家好！昨天我在居士林，偶然之間看到洛杉磯的一份雜誌│《慕西》，裡面有一個統計表，從統計的數字，實在是令人感到非常憂慮，也會讓我們立刻體驗到這個世間災難不能避免了。我們如何在這個時代自求多福，還得要幫助別人，這是我們當前的急務。佛教導我們斷惡修善、破迷開悟、轉凡成聖，不但是佛菩薩這樣教我們，我們讀讀其它宗教的書，幾乎每一個宗教都是這樣教導。從佛法眼光當中來觀察，每一個宗教的教主，我們肯定都是諸佛如來示現的，就如同《華嚴經》上我們看到許多神眾一樣，我們看到天眾神眾，全是諸佛如來化身示現的。他們的說法雖然不一樣，你仔細再一觀察是相同的，沒有一個不是教人斷惡修善。斷惡修善的教條也幾乎是相同的，西方最有影響力的是基督教跟天主教，他們的「十誡」跟我們的「五戒十善」，可以說是完全相同。近似天主修學的那些原則，跟我們佛法講的「凈念相繼」，也完全相同，我們講「不懷疑，不夾雜，不間斷」，他們也是這個要求。只是佛法講得透徹，將所以然的道理解釋明白了，我們能夠深信不疑。 為什麼會有這麼多的災變？世間會有這麼許多不幸的事情發生？今天早晨傅居士告訴我，紐西蘭的南面大水，澳洲外圍發生六?五級以上的地震，看到全世界的災變，我們要提高警覺。聖賢的教育不外乎三樁事情，我們講得很多。第一樁說明人與人的關係，現在我們不懂，不知道做人。中國諺語講得好，「天時不如地利，地利不如人和」，只要能把人和處好，什麼事情都一帆風順。為什麼我們跟一般人不能相處？相處不好？這是大問題。但是從來沒有一個人把這個問題認真去考慮過，這是真正的學問，真實的功夫。如果真的是個善人，人人都想接近你，人人都想親近你，人人敬愛你，依止你（在佛法裡面講）。如果我們想替人家服務，人家還拒絕，那要回過頭來認真去檢討；我們熱心想去幫助人家，為人家服務，人家還拒絕。如果不檢點，不反省，我們自己的過失永遠不知道，過失不知道是從哪裡改起，就無從改起了。改就自己向上提升一層，改進，進就是進步，超凡入聖。 凡聖的差別，最簡單的說法，凡人是只見別人過，不見自己過；聖人恰相反，只見自己過，不見別人過。六祖惠能大師就講得好，「若真修道人，不見世間過」，世間遇到一切事情，他自己反省，過失決定在自己這一邊，佛如是，世法也如是。我們在講席當中，常常提到舜王，堯、舜、禹、湯，「二十四孝」舜王是擺在第一位，中國講孝道，沒有不說大舜的。舜為什麼給我們孝道做第一個好榜樣？就是他不見別人過。我們從歷史上記載，他處的境是逆境，極惡劣的人事環境。他的後母，父親聽後母的話，後母生的這個弟弟，處心積慮要置他於死地。他自己心目當中，覺得他父親、後母、弟弟都沒有過失，過失在自己，為什麼我會叫別人討厭？連父母兄弟都討厭？天天反省，天天檢討，天天改過，終於父母兄弟對他都好了。不但一家人感化過來了，鄰里鄉黨，到最後感動國王，堯王聽到有這麼一樁事情，堯王把女兒嫁給他，王位讓給他，這是聖人，凡聖差別在此地。 凡人就說自我，我是老大，我沒有過失，統統是別人過失，這是凡夫；聖人是一身過失，罪業我的，別人都沒有過失，這是凡聖的差別。世出世間聖賢，不但是教我們，做出榜樣來給我們看。菩薩自行化他，自度度他，我們就以舜做個例子，舜能夠天天反省、天天檢討、天天改過，他成為聖人，他自己度了，他的父母兄弟也度了。如果不是父母兄弟用這種惡劣的態度，他怎麼會成為大聖？他成聖人那個功德從哪裡來的？父母兄弟給他的。所以自己成聖，他的父母兄弟也是聖人。如果自己處在逆境，起了惡念，自己墮落，他們也一同墮落。我們明白這個道理，才曉得佛在經上講，菩薩成佛的時候，大地眾生同成佛道，這句話你就懂得了。菩薩怎麼修成佛的？一切眾生做增上緣。他把他的煩惱習氣斷盡了，在哪裡斷的？就在環境當中斷的。無論是順境逆境，菩薩所修的是真誠，別人用虛偽對我，我真誠對他；別人以真心對我，我也用真心對他，永恆不變。修清凈心，修平等心，修覺悟心，修慈悲心，如果沒有這些人事物質環境，你到哪裡修？所以自己成佛了，情與無情，同圓種智。 我們要明白這個道理，曉得事實真相，千萬不要貢高我慢，懂得人倫的道理，人與人應該怎麼相處？古人告訴我們：真誠、謙虛、卑下。儒家講的禮，禮的精神就一句話，「自卑而尊人」，這是禮的精神，把別人抬上去，自己在下面。佛法裡面，諸位在《華嚴》裡面就看得很清楚，你看《華嚴》五十三參，每一位菩薩都是自己非常謙虛，尊重別人，無量法門當中我只知道一個，其它的那些善知識他們知道得很多，我比不上他們，哪有一個貢高我慢的？哪有不謙虛的？我們沒見到。這個病根是什麼？病根就是自我，這是一般哲學裡面講的，可以說六道凡夫，都是以自我為宇宙的中心，生起貢高我慢。所以佛法高明，高明在哪裡？佛法高明在無我，這是真高明之處，無我！所以佛法不是以自我為中心，佛法的中心是法身、是自性，法身遍一切處，自性非空非有，這才真正講到了根本處。可是我們要能證得，如果不能證得，我們就不得受用。
要想證得，要真修！佛給我們鋪好了一條道路，只要我們循規蹈矩，依教奉行，我們不難契入諸佛的境界。佛境界，就是《華嚴經》上講的「佛華嚴」，過佛菩薩的生活，佛菩薩生活是捨己為人。我們講「捨己為人」已經錯了，凡夫的觀念，沒有自己舍什麼自己？人就是自己，為人就是真正為自己，為自己的法身，為自己的慧命。所以說捨己為人已經落到第二意了，不是正覺。什麼是自己？虛空法界一切眾生是自己，所以他不是以自我為本位，他以虛空法界一切眾生為本位，這是凡聖在理念上不相同的地方。所以學佛特別是大乘，一定要肯定虛空法界一切眾生是自己的清凈法身，森羅萬象是唯心所現，唯識所變，心即是佛，佛即是心；換句話說，森羅萬象皆是諸佛如來示現的。普賢菩薩教我們「禮敬諸佛」，所以在行門上、功夫上，從哪裡下手？從禮敬下手。十大願王，禮敬諸佛，那個「諸佛」，情與無情統統是諸佛。 我們到錫克教的祭壇，我跟他們一樣跪下來拜，你們感覺得奇怪，我覺得那是諸佛如來的應化。我也曾經跟你們講過，有人問我念佛怎麼個念法？我告訴他虛空法界一切眾生皆是阿彌陀佛，我是這麼念佛。每個人都是阿彌陀佛，每個眾生都是阿彌陀佛，阿彌陀佛圍在我的周邊，無量無邊的阿彌陀佛。你把我看作凡夫，我把你看作阿彌陀佛，你們是真正的阿彌陀佛，一點都不假。為什麼？心現識變的，這個哪裡能假得了！你要肯定，要契入，我們真誠恭敬心才能生得起來，無量劫來的煩惱傲慢習氣才能夠化解，融化掉了；再有一個心愿要求生西方極樂世界，哪有不成就的道理！ 第二條是說明人與自然環境相處之道。現在大家不知道跟環境相處，去破壞環境，很多人說地球生病了，生態環境被破壞了。古時候人，我們從許許多多文學作品裡面去看，愛大自然。現在為了自私自利，破壞大自然，錯了！我們對不起自然環境，自然環境會報復，洪水、地震、颶風是自然環境的報復。不要錯看了，佛經裡面講樹有樹神，花有花神，山川都有神祇，你愛它，它也愛你；你愛護它，它供養你，這個事情不是假的。樹木花草、山川大地，我們常講有靈氣，靈氣從哪裡來的？有神明主宰，所以要懂得怎樣跟自然環境相處。第三是人與天地鬼神的相處。我們說得近一點，就是人應該如何與各種不同宗教的相處。第一條教我們人與人如何相處，要是把它擴大，就是人與不同的族群、不同的種族如何相處，不同的文化，不同的生活習慣。這三樁事情，你要是明白了、通達了，社會安定，世界和平，一切眾生都過到幸福美滿，這是聖賢人的教學，我們要懂得。 今天世間人不懂，我們很難過，但是佛已經跟我們說了，《無量壽經》講得很清楚、很明白，「先人不善（無知）」，就是上一輩，「不識道德，無有語者」，你就不要怪他了。我們看到佛這幾句話，我們心就平了。自己一定要好好的修學，我們很幸運遇到佛法，不遇到佛法，也沒有人教我們，我們也跟人家一樣的無知、愚昧，天天造業。所以想到這個地方，夫子教學第一個是德行，第二個是言語，第三才是政事、文學。可見得德行跟言語是多麼重要！我們今天這兩種教育沒有接受到。心是個好心，表現的態度言語，使人家產生誤會，使人家產生反感，一定要學。所以上一次我跟大家提到，現在教小朋友的《弟子規》，我們能把《弟子規》學會，就不得了！如果我們自己都做不到，教小朋友，小朋友怎麼會服氣？你教我這樣做，你都沒有做到，你來騙我。自己做到了，給他做個好榜樣，大人所做的跟這裡所講的一樣，他相信了，他能接受；自己做不到，叫別人這樣做，不可能的事情。這是我們要記住，要認真，要努力。好，時間到了，我們今天就講到此地。
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