為什麼佛教徒一見面就合掌稱「阿彌陀佛」？「六度」是什麼意思？

諸位同學，大家好！在新年的開始，新加坡九大宗教聯合辦了一次千禧年的和平祈禱溫馨晚會，來祝福每一位同學們，「新年吉祥如意，福慧增長」。我們今天在這個大世紀，第一天跟同學們見面，難得在這一次盛會當中，有幾位同修提了幾個問題，這幾個問題也是大家常常遇到的，可是真正的含義也是很模糊，大家要求我跟諸位做一個簡單的解釋。

　　第一個問題：為什麼佛教徒一見面就合掌稱「阿彌陀佛」，這是什麼意思？

　　這個問題問得很好。阿彌陀佛是祝福的意思，這一句話是古印度的梵語，它的意思說是「光壽無量」，這是一句祝福的話，祝福你長壽，祝福你光明智慧。祝福裡面含義就很深了，深在什麼地方？深在警覺，提醒你。我們人在這個世間，一生對一切人、一切事、一切物，我們要求的光明，無量光，心地光明磊落，大公無私，這個意思重要。每聽到這句話，我們就要警覺自己，為什麼？自己在無量劫來，也有許多人不相信有前世，不相信有來生。好，那咱們就算這一生，從你出生那一天起，長到你這麼大，你的念頭都是自私自利。自私自利是黑暗的，不是光明的。我們放下自私自利，起心動念能為社會著想，為人民著想，為眾生著想，為一切人、一切事、一切物，全心全力做出貢獻服務，這個心地就是正大光明，「阿彌陀佛」這一句話裡含著這個深刻的意思，圓滿的意思，我們自己才能夠得真正的幸福美滿；當然這裡面包括健康長壽。

　　從「阿彌陀佛」這一句話字面上的意思來看，「阿彌陀」是無量的意思，「佛」就是光壽的意思。無量包括一切的無量在其中，你所想到的樣樣無量，這是很圓滿、很完備一句祝福的話，我們一見面開口第一句話「阿彌陀佛」。這一句話與虛空法界一切眾生都相應，為什麼？一切眾生所希求的，所以與一切眾生心相應，這裡面決定沒有迷信。世間所有的好話，這一句都總結了，全部歸納了，所以是世間所有一切好話，都在這一句當中，這一句就圓滿了。我們懂得這個意思，稱念「阿彌陀佛」意思就更圓滿了。

　　第二個問題：「六度」是什麼意思？

　　自古以來，法師大德們對「六度」的說明，可以說太多太多了。那些說明，我們現在人看了、聽了，很難體會，所以佛教給我們這六種生活的原則、生活的規範，我們始終沒有辦法落實。許多同學大德也會講，講得頭頭是道，引經據典，但是就是做不到，所以說也是空說了；不但空說了，還造成許的誤會。佛的經論是永恆不變的，解釋是隨著時代、隨著不同地區而有不同。這個給初學佛法的人聽到就覺得非常奇怪，難道你們這個經典沒有一定的解釋嗎？沒有，這是佛法跟世間書本不一樣的地方。世間書本一展開只有一個解釋，不能做第二個解釋，佛法沒有一定的解釋。不但佛法沒有一定的解釋，佛在經上告訴我們，佛一生沒有說法，佛無有法可說，誰要說佛說法了，這人謗佛。所以佛法是活的，不是死的。如果有一定的解釋，那就死了。

　　就像一棵樹一樣，樹是活的。你看年年發新枝，年年發新葉，今年這個樹上的葉子決不是去年的，去年的落光了；今年開的花決定不是去年的。經典就像一棵樹的本幹，我們的講解就像樹葉，就像樹梢，年年新，雖然新，決定不能離開根本，都是從根本裡生的。因此諸位看看佛經的註解，中國人最普遍讀誦的《金剛經》，《金剛經》有幾百種註解。如果《金剛經》是一個意思，那一個註解就夠了，沒有第二個註解的必要。雖然每一個註解所講的都不一樣，但是都不離《金剛般若》根本的義趣，這也是佛法難解的地方。

　　所以善說必須要懂得，我們常講現代化與本土化，你這部經在什麼時候講的？在二千年講的。在什麼地方講的？在我們現在居住的地球這個地方講的。我們繼承古人講解的義理，我們從這個地方領悟，從這個地方體會，但是不能用過去的講法。用過去的講法，那好了，唐朝人的註解，我們要把現在的人帶回唐朝，要退回一千多年去做唐朝時候的人，我們現代人受不了。如果在美國講法，不但要叫美國人退回一千年，還要叫美國人作中國人，那成什麼話！他怎麼能接受？所以我們一定要推陳出新，二十一世紀現代人的解釋，他就懂了。

　　什麼叫布施？用現代的話來說，布施就是盡心盡力為一切大眾服務，這個大家好懂。用我們的財力，用我們的智慧，用我們的勞力，為人民、為社會、為眾生服務，這就是布施波羅蜜。這個說法既簡單又明瞭，大家一聽就懂，能接受！

　　什麼是持戒波羅蜜？持戒的意義就是守法，戒是法律。遵守古聖先賢的教誨，遵守國家的憲法、法律規章，遵守每個地區、每個族群，他們的風俗習慣，他們的道德風俗，這叫持戒。我們才能夠與每個地區、每個族群，都能夠和睦相處，平等對待，這叫持戒波羅蜜。

　　什麼叫忍辱波羅蜜？忍辱是講耐心，對人、對事、對物都要有耐心。不善的，我們要有耐心慢慢的把它革新；善法，我們有耐心慢慢的來推廣，不能操之過急。中國諺語所謂「欲速則不達」，一定要有耐心去等待時節因緣的成就；操之過急是錯誤的。不好的，你要想趕快把它改掉，不容易！不但改不了，恐怕還產生許多不良的副作用。好的，要積極推展，也會產生許多障礙。一定要有很大的耐心，愈是大的事情，愈要有大的耐心。所以《金剛經》上佛告訴我們，「一切法得成於忍」，它的成就是要靠耐心、靠忍力。

　　時節因緣沒有成熟，這個時候我們怎麼做？修養自己，深厚的培植自己的德行、學問、能力，一切因緣成熟我們才能發揮，所以你就能夠抓住機會了。機會沒成熟，趕快成就自己，充實自己；機會成熟了，一定幫助社會，幫助大眾，決定沒有自私自利的念頭，一切為眾生，一切為佛法。佛法是覺悟一切眾生的教學，這個叫佛法；法是方法，佛是覺悟，幫助一切眾生覺悟的方法叫做佛法。

　　佛告訴一切眾生，苦難從哪裡來的？苦難從迷惑來的。幸福快樂從哪裡來的？從覺悟來的。所以苦樂是果報，覺迷是它的因素，我們要幫助眾生離苦得樂，那就一定要懂得幫助眾生破迷開悟。破迷開悟需要教學，所以佛教是教育，佛教是智慧覺悟的教學。現在社會上很多人把佛教看成迷信，這是錯誤的觀念，是他沒有接觸到佛教，他不了解佛教，他誤會佛教。這個也不能怪他，怪我們佛門弟子沒有把佛教向他們解釋清楚，過在我，不在他。現在我們利用高科技，利用電視，利用衛星傳播，把佛教介紹給大眾。

　　什麼是精進波羅蜜？精進就是今天講的進步，儒家講：「日新又新」，佛家講「精進」，進是進步。不但進步，精純的進步，不是雜亂的進步，是有秩序、有條理。今天講的科學，科學就是有層次、有條理、有統系的學術，這樣求進步，日新又新。所以佛法不是保守的，不是落後的，佛法永遠站在時代的前端，永遠領導時代走向正確光明智慧的方向，這是精進波羅蜜。

　　什麼是禪定波羅蜜？禪宗六祖惠能大師講得好，什麼是禪？外不著相叫做禪，內不動心叫做定，這是《壇經》上說的。實際上，這是六祖從《金剛經》上體會得的。《金剛經》佛說了兩句話，「不取於相，如如不動」，六祖的解釋我們就好懂。什麼叫「不取於相」？用今天的話來說，決定不受外面境界的誘惑，就是「不取於相」，這叫禪。禪是不受誘惑，外面「財色名食睡」，你一接觸就動心了，你沒有禪，沒有禪的功夫；「禪」的功夫是接觸決不會起心動念。「定」是自己內心不生好惡。一般人看到好的他起貪心，看到不合自己意思他討厭，那就叫起心動念，那就沒有定。佛教給我們要有定，定是什麼？見到好的沒有一種貪愛的心，決定沒有貪戀的心；不好的，也沒有厭惡的心，永遠保持心地的清淨平等，這叫禪定，決定不受任何誘惑。

　　世間人為什麼會受誘惑？世間人有自私，只要有自私，你的禪定功夫就沒有了，你怎麼修你也修不成功；要想修成禪定，必須捨棄自私自利。《金剛般若》上教給我們修學基本的原則，是要遠離四相。四相第一個是我相，要無我，「無我相、無人相、無眾生相、無壽者相」，你的禪定會很容易修成功。你只要有這四種相，你執著這四種相，分別這四種相，你的禪定不會成就。禪定波羅蜜，就是自己心裡面有主宰，不會受外境誘惑，也不會受煩惱干擾。換句話說，是非人我、貪瞋痴慢這個念頭永遠不起，這是定；世出世間一切法，你都不會受誘惑，這是禪。佛來了，不會受佛的誘惑；魔來了，也不會受魔的誘惑。

　　般若波羅蜜是智慧，是對於內在、外在清清楚楚明明白白，一絲毫不迷惑，這叫做般若波羅蜜。

　　佛教導我們生活、工作、處事待人接物，守住這六個原則。這六個原則能落實，你就叫菩薩，你就不是凡夫了。所有一切菩薩都是奉行這六條，這六條在他們來說，不論他是什麼身分，他是從事哪個行業，他做什麼樣的工作，他都落實了，他都做到了。

　　我過去在美國曾經舉例，以家庭主婦做例子，「如何奉行六波羅蜜」，家庭主婦是菩薩。十月，我在吉隆坡講演，李金友居士經營一個酒店，我教他酒店老闆怎樣落實六波羅蜜。你的酒店是道場，老闆是佛，你的員工是菩薩，沒有改變你的生活方式，沒有改變你的工作，只要你懂得，你搖身一變就是佛菩薩了。你不懂得，你是世間人；你懂得的時候，那是大道場，你在裡面修行六波羅蜜。我這個講演，他們做成VCD了。

　　這些教導，無論你是什麼身分，無論你是什麼行業，都會幫助你做到盡善盡美。所以佛法是高度智慧的教學，是圓滿德能的教學。好，今天時間到了，後面的問題，明天我再解答。