阿彌陀經要解大意（第一集）86年

阿彌陀經要解大意（第一集）

1986　台灣華藏大專講座　檔名：01-06-01

　　諸位同學，今天是我們圖書館第十一屆的大專佛學講座。同學們要求講《阿彌陀經》，這部經我想凡是學佛的同修都非常熟悉，可是這部經的內容，我相信都不甚了解，因為它太豐富了，細說一遍是相當不容易，這一次有這麼一個機會，在短短的時間，我們完全離開經文給諸位介紹《彌陀經》的大意。

　　同學當中有一些是初學的，有一部分雖然是學佛很久，但對於什麼是「佛」還是搞不清楚，我見過很多，甚至於學了幾十年都還沒搞清楚，無怪乎人家說我們是迷信。因此我們在第一課，諸位掀開講義第一章：

　　【認識佛法。】

　　這點很重要。學佛，什麼是佛？連佛都沒搞清楚，那到底學的是什麼？「佛」字是外來語，是從印度梵文翻過來的，是音譯不是意譯，當時翻譯的專家們就特別造了一個字，這個字在當時叫新字，中國字裡頭沒有這個字，中國字只有沒有人字邊的「弗」。因為釋迦牟尼佛是人，人，又叫（ㄈㄛˊ；foˊ），所以就用「弗」字，旁邊加個人，當時是新造的字。

　　我們先把佛法的定義簡單介紹一下。佛的含義是智慧、是覺悟，既然是智、是覺，實在講也不難翻，何必要新造一個字？給我們現在一聽說佛，都迷惑了，好像很玄，其實我們講智、講覺，還不能盡「佛陀」這個名詞的含義。這個智慧不是普通人的智慧，換句話說，我們普通人沒有智慧，普通人的智慧在佛法裡面叫做「世智辯聰」，就是世間的智慧、辯才、聰明，這在佛法上講是一種障礙。佛講有「八難」，難就是困難，對什麼來說困難？對我們明心見性，對我們恢復大智大覺，它是一個阻礙，所以這個叫「難」，一共有八種難障礙了大智大覺，「世智辯聰」是八難之一。這個智慧是真正的智慧，真正的智慧是每個人都具足的，所以佛法是真正平等。在《華嚴經》上，佛最初示現成道的時候說，「一切眾生皆有如來智慧德相」，換句話說，像佛那樣的大智大覺，我們每一個人都有，決定是平等的，現在為什麼沒有？現在實在講不是沒有，是有你拿不出來，譬如你到街上去，肚子餓了，你連餐館裡吃碗飯的錢都沒有，你有沒有錢？有錢，很多，都在銀行里，身上沒帶，所以到外面去還是要叫窮，還是要問別人討一碗飯吃，事實上真有錢，佛講我們凡夫就是如此。

　　你的智慧、德能拿不出來，為什麼？你有障礙，把你障礙住了。障礙當然很多，太多了，佛把它歸納成兩大類，一類就是「煩惱障」，因為你有煩惱，智慧就透不出來，另外一種就是你有知見，叫「所知障」，就是自己以為很聰明，有見解、有主意、有成見，這個東西是麻煩事情，換句話說，你的心不清凈。心就像水一樣，必須到平靜的時候，水就像一面鏡子一樣，外面的境界就會照得清清楚楚。煩惱是波浪，起了波浪，知見也是波浪，水起波浪，照的作用就喪失了。佛告訴我們，我們每個人都有跟佛一樣的智慧，可惜你會生煩惱、會生分別、會起執著，你真心裏面的德用就不能現前。所以佛法的修學沒有別的，就是恢復我們本有的大智大覺，如此而已，要怎樣才能恢復？一定要「定」，就是你要把心靜下來，要定下來才能恢復。所以佛法雖然講八萬四千法門、無量法門，修什麼？統統修的是定。我們念這句「阿彌陀佛」，這叫念佛法門，目的在「一心不亂」，一心不亂就是定。一心就沒有二心，起個念頭就是二心。一念不生，這是一心，一心的時候，我真心恢復，大智大覺就起作用。所以八萬四千法門是八萬四千種不同的方法、不同的門道，統統修定，全是修的定。

　　修定的目的何在？是恢復我們的大智大覺，大智就是一般宗教裡面讚歎上帝是全知全能，「無所不知，無所不能」，那是人家讚歎上帝，上帝未必是全知全能。佛給我們說，我們每個人都是全知全能，對宇宙人生無所不知、無所不能。現在我們全知全能失掉了，這不能怪別人，是自己失掉的，還得要自己來恢復。智是體，覺是用，我們應用就是覺。覺從哪裡生的？從智生的，所以智是本體，覺是大用，這是佛的定義。

　　我們學佛就是恢復自己本能，本有的大智大覺，對於過去、現在、未來、人生、宇宙，無所不知，無所不能，佛法教學的意義就在此地，這是我們首先要明了的。

　　【法—人生宇宙一切物相理事之總名。】

　　『法』是什麼？「法」這個字是個代名詞。『人生宇宙』，「人生」是自己，除自己以外，都是「宇宙」。宇宙就是時空，時空裡面包括著森羅萬象。『一切物相理事之總名』，總代名詞，我們用「法」作代名詞。「法」就是「覺」的對象，就是我們知覺的對象，所以知覺是能覺，能知能覺，法是我們所知所覺，就對於宇宙間的一切我們都明了，都是很正確的明了它，一點也不迷惑。但是佛與法如果真的一個是能、一個是所，能與所是對立的，那這就變成哲學，所以有人說「佛法是最高的哲學」，從什麼地方看？就是能所對立，可是佛法不是如此，佛法這個能所是一不是二，所以後頭講能所不二。

　　不但能知能覺的是自己，所知所覺的還是自己，這個話咱們不懂，這就搞不清楚了。我今天能見的是眼，這個眼睛是我？我所見的蠟燭，蠟燭明明是在外面，怎麼會是我？能見、所見確實是對立的，怎麼會不二？佛法里要給我們談這個問題。如果能與所是二，六祖說得好，「二就不是佛法」。今天為什麼不能恢復你的大智大覺？就是因為你有能有所，對立了，對立是迷，是不覺，這是愚不是智。佛法還沒到中國來，中國古聖先賢就已經發覺這個道理，你看老子所說的「天地與我同根，萬物與我一體」，這兩句話跟佛法裡面的意思就非常接近。盡虛空遍法界是一個自己，這是非常難懂的事情，難接受的事情，難也要搞清楚，不能接受就不能入門，就入不了佛法的門。佛門稱為「不二門」，二是什麼？能所就是二，我們今天講相對的，相對的就是二，二就入不了佛門，幾時到不二，那你就入門了。八萬四千法門，門門都是不二門。

　　這個地方我們要用比喻來說，希望諸位從比喻當中能夠體會到這一點消息，如果從比喻當中開悟，那你的受用就大了。你們同學，我來問一問，你們有哪一位從小到現在都沒有作過夢？舉手給我看，從來沒有作過夢的，我來看一看，「都作過夢，沒有人沒有作過夢」，你們都有作夢的經驗。當作夢的時候，你醒過來了，有沒有去想一想？夢裡頭當然有自己，不會作個夢，夢裡面沒有自己的，這是不可能的事情。夢裡面一定有自己，也有別人，有你認識的人，也有陌生人，你不認識的，也有山河大地，也有虛空，也有一些動、植、礦物，你都會夢到。你醒來之後想一想夢裡面那些人從哪來的？從什麼地方來的？如果找不到他的來處，你有沒有想到夢裡面所有的境界都是你自己的心變現出來的，全是自心變現出來的，既然統統是你心裡變現出來的，夢中你自己是自己，夢裡頭的別人是不是自己？夢裡面的山河大地是不是自己？夢中哪一樣東西不是自己？你才曉得這是不二。能變夢境的心是自己，所變的夢境還是自己，這就超出哲學的範圍。能變、所變全是自己，這是夢境時間短，你醒得快，容易覺察到，現前這個生活你就迷了，就覺察不到。

　　佛告訴我們，山河大地、虛空世界、一切萬物，都是我們自己心裡頭變出來的，《華嚴》上說「盡虛空遍法界，唯心所現，唯識所變」，心與識是一個。心，就像電視螢幕一樣，它什麼都沒有，它能顯像。識就是心起作用，心起作用能夠變化，像螢幕裡面能夠千變萬化叫你看不厭。虛空世界，佛經裡面講「十法界依正莊嚴」，從哪裡來的？自己心裡變現的，所以能變的是自己，所變的還是自己，為什麼佛菩薩看眾生跟自己一樣？就是這個道理。他真正覺悟、真正明白，就好像在作夢，夢中忽然一下覺悟了，我現在在作夢，夢裡面所有的人物統統是自己，在一切萬物當中生起真正的平等心、真正的慈悲心，曉得自他不二。人曉得愛自己，他自然就會愛別人，自然就能愛萬物，是從這個基礎上建立的，這個在佛法裡面講「無緣大慈，同體大悲」。「體」就是自己的本性，佛法裡面講本性、真性、佛性，統統都是說的這個，現在哲學裡面講「宇宙萬有的本體」，但是宇宙萬有的本體，雖然中外哲學家都在追求，一直到今天也找不到，唯有佛法裡面講得清楚明白，就是自己的「真如本性」。這是講到「能所不二」，這個非常重要，如果不能在這個地方建立一個嶄新的人生宇宙觀，那佛門就入不進去，縱然研究也只是懂得一點佛法的皮毛常識而已，真實的受用決定得不到，所以首先要了解什麼叫做「佛法」。

　　由此可知，佛法實在講並不是釋迦牟尼佛想出來的、創造出來的學說來傳授給我們，佛法講的是我們自己的真如本性，就是我們的自性、覺性，所以佛法不講別人，佛法講自己，佛就是自己，自己真性顯露，真心現前，在佛教里就稱你作「佛」。佛就是大智大覺的人，就是這個意思，對於宇宙人生徹底明了、徹底覺悟，這個叫做「佛」。

　　因此，佛法實際上來說，它不是宗教，把佛法變成宗教，這是迷惑顛倒，大錯特錯，這是諸位一定要了解的。把佛法看作宗教，這個歷史很短，大概不超過兩百年，也不過就是一百多年的歷史。這個誤會是從哪裡生起？還不是中國人，是日本人引進西洋的宗教，把佛教也稱為宗教，於是這就傳染了中國，中國人也把佛教當作宗教，這誤會得太深太大。

　　佛法究竟是什麼？佛法是教育。釋迦牟尼佛當年在世跟孔子的態度完全相同，是到處教學。孔老夫子周遊列國回來只有教學。釋迦牟尼佛是到處遊學，哪個地方請到哪裡去教，所以佛教是佛陀的教育，如果從內容上來說，它是智慧的教育、覺悟的教育，教學的目的是教人破迷開悟、教人覺而不迷，意義在此地。

　　佛教本身裡面稱宗、稱教，但是這個稱宗稱教與現在所講的宗教完全不相干。因為佛教的內容非常廣博，比現在世界上任何一所大學開的科系還要多，為什麼？佛教不但講這個世間、出世間，所有的學術是應有盡有，而且還講過去世、未來世。為什麼他講過去、講未來？他有這個能力，他不迷於過去，也不迷於未來，真正是全知全能，所以他教學的內容比世間任何一所學校包括得太多，不能夠相比的。孔老夫子的教育是一世，佛法的教育是三世的，這一點我們也要認識清楚。因此傳到中國之後，在中國就分了十個宗派，小乘兩個宗派，大乘八個宗派，宗派就像現在大學裡面的院系一樣，分科，因為內容太多，不是一個人一生能夠學習得完，所以就分科分系，學一樣，一樣學成功就行了，就成就了。

　　這十個宗裡面有個「禪宗」，在中國非常盛行的。禪宗，它稱「宗」，禪宗以外的九個宗都叫做「教」，所以佛法有宗有教是這麼說的，為什麼這種講法？因為禪宗與其他九個宗派教學的方法完全不相同。其餘的九個宗派，經書就是教科書，都要用教科書，教科書的選擇是由淺而深、由小而大，是這樣修學的，就是次第修學，好像有一年級、二年級、三年級，慢慢念上去，小學、中學、大學、研究所，這麼念下去。禪宗沒有階級，禪宗不要教科書，禪宗一開頭就叫你把所有的妄念統統息掉，一開頭就教你修定，定下來之後，真正開悟，再去研究教科書，再去研究經典，所以禪宗提倡「不立文字，直指人心」，所以它的方法是完全不一樣，這樣才分宗分教。所以與現在這個「宗教」完全不相干，那是完全講教學的方法與手段不相同，「宗」是完全著重在宗旨，不落階級，不執著文字，是這個意思。

　　所以我們既然學佛了，有人問起來，我們總能夠簡單明白的把佛法講清楚介紹給人家，不致於發生誤會。現在這個誤會太深也太廣，不但是一般人對我們誤會，乃至於出家人出家多少年了、出家一輩子了，還是沒搞清楚，還是迷信，還是把自己當作宗教，冤枉，不知道這是世間最圓滿、最博大精深的教育。

　　人可以不信宗教，人不能不受教育，不信宗教沒有什麼，倒是社會上人家說「你有沒有宗教信仰？」「我沒有」，自己還很得意。人家問「你有沒有受過教育？」「我沒受過教育」，這就很難為情。教育人人要受。佛陀的教育是「真、善、美、慧」的教育，世間人講真善美只有名詞沒有實質上的內容，佛法裡頭有真正的真善美，換句話說，接受這個教育能夠改善我們的生活，使我們現前的生活就是真、善、美、慧的人生。所以從前方東美先生告訴我，我入門也是聽他一句話才真正下功夫去研究，他說「佛法是人生最高的享受」，這句話很動聽，「人生最高的享受」，所以我才跑到寺廟找佛經來研究。他沒有騙我，確實是人生最高的享受，是真善美慧的人生。人要不學佛，不接受佛陀的教育，真正是可惜。從這一點我們就明了佛法是講我們本人，與我們每個人的關係非常親切，你要當它是外國傳來的宗教，這個觀念就錯誤了，你有這個觀念就不能接納。它固然是從印度來的，它講的是什麼？講的是人性，是人性的教育，這就沒有界限，連「能所」都沒有，哪裡還有這種界限？首先你要把佛法的定義搞清楚，要了解它，不致於發生誤會。第二：

　　【佛法所求。】

　　這就是講教學的宗旨。佛法的教學，或者佛陀的教育，以什麼為宗旨？它求什麼？現在一般人把佛法當宗教，把佛菩薩當作神明看待，燒香拜拜，求福求慧、求陞官、求發財，這都搞錯了，這些是命裡頭註定的，這個要講起來也是一門很深奧的學問，求不到的。佛法對這個講得非常透徹。佛法所求的不是這些東西，這些東西叫雞毛蒜皮，不值得我們求，佛法要求最高的東西、最殊勝的東西，就是經上講的：

　　【阿耨多羅三藐三菩提。】

　　這就是佛法所追求的。這句話完全是梵文音譯過來的，底下的括弧就是註解。『阿』翻成中國意思是「無」，『耨多羅』是「上」，『三』翻作「正」，『藐』翻作「等」，下面『三』還是正，『菩提』翻作「覺」，這句話整個翻成中國意思是「無上正等正覺」，佛法求的是這個。

　　我們在《華嚴經》上看到善財童子五十三參，他到外面去拜訪這些有學問、有道德的大德，向他們求教，他一見面第一句話就說，「我已經發阿耨多羅三藐三菩提心」，這就是我已經立志，想追求無上正等正覺，我有這個志，我想求得，「但是不曉得怎樣修菩薩道，怎樣學菩薩行」，「菩薩」就是「菩提」的意思，底下第三，諸位看注子就曉得，「菩薩道是心，菩薩行是造作」。從早到晚，穿衣吃飯、待人接物，我要用什麼樣的心，這叫菩薩道。菩薩是覺，就是我要怎樣用覺而不迷的心，我這個心待人接物我不迷，樣樣都覺悟，覺心就是菩薩心。我一切的造作、言語動作，做事情也不迷，這個行為就叫菩薩行。佛法所追求的就是這樁事情。

　　不管是哪個宗派、哪個法門，追求的目標是一個，這句話我們要簡單跟諸位同修解釋一下，先講「覺」，「阿耨多羅三藐三菩提」，先講菩提，菩提是覺，覺的反面就是迷，迷惑顛倒，哪些人迷？一般凡夫迷。哪些人覺？像諸位同學現在念大學，受過高等教育，比起一般沒念過書的，你們是覺，你們曉得求智慧，曉得要學技能，曉得在這一生當中要過得很有意義，要有價值，這就是覺。不至於像那些迷惑的人是糊裡糊塗活了一輩子，所謂醉生夢死，糊裡糊塗生，糊裡糊塗死，一輩子迷惑顛倒，這就是不覺。不覺的人多，覺的人少。宗教家，覺，信宗教的，為什麼他覺了？他曉得人生苦，他希望來生能生到天上去，來生能比這一生更好，他會想到來生，這個覺性相當高，一般人還沒有想到來生，他能夠想到來生，可見得他覺悟了。哲學家、科學家，他們也覺，雖然覺，在佛法里只有覺，還沒有到正，他還不是「正覺」，只是覺而已，覺而不正。

　　要怎樣才能算正覺？佛學裡面對於正覺的定義，是你雖然覺了，覺裡面沒有煩惱，這個覺就叫正覺。我們看看那些科學家、哲學家、宗教家有沒有煩惱？他還有煩惱，換句話說，雖然覺，不能叫正，為什麼？因為有煩惱，在整個佛法，就是大覺觀察之中，這個事實的真相是不能超越六道輪迴。六道輪迴是從哪裡來的？不是上帝造的，也不是閻羅王造的，也不是佛菩薩造的，而是你自己造的，自己怎麼造？是煩惱造的，你有煩惱就有輪迴，沒有煩惱就沒有輪迴，還要什麼超出輪迴？輪迴根本就沒有了，還要超不超？沒什麼超不超，就沒有了。煩惱障斷掉，這才是正覺，可見得這個定義很嚴格，標準很高。要什麼樣的人才真正斷煩惱成正覺？在佛家裡說，如果達到這個地位是到第一個階段，學佛是初成就，這有個學位，得到一個學位，這個學位的名稱叫「阿羅漢」。換句話說，阿羅漢以下的雖然覺，不叫正覺，阿羅漢以上的才叫正覺。阿羅漢、辟支佛，這叫正覺。這在此地不能細說，細說很羅嗦，幾個鐘點講不盡的。這是佛法里小學畢業，小學畢業就是阿羅漢。

　　再往上面去到中學了，中學就是「正等正覺」，這個地位就不相同了。「等」跟誰等？跟佛等，雖然跟佛等，等於佛，當然還不是佛，就是他的思想見解等於佛，但是還不是佛，這是菩薩，菩薩是正等正覺。所以阿羅漢跟辟支佛只能叫正覺，就是梵語講「三菩提」，不能稱三藐三菩提，三藐三菩提是菩薩的地位，是菩薩所證的。三藐三菩提在佛法（大乘圓教）裡面有四十一個階級，好像念書，一年級、二年級，它有四十一年級，在《華嚴》裡面講得很清楚，從十住、十行、十迴向、十地、等覺。像我們現在常常習慣所見所聞的觀世音菩薩、普賢菩薩、文殊菩薩，這都是等覺菩薩，是三藐三菩提裡面最高的，他們地位最高。「無上」只有一個位次，就是佛，所以佛才能稱「無上」，沒有比他更高的。正等正覺上面還有，到了佛就沒有再上的，就稱之為「無上正等正覺」。所以無上正等正覺只有一個位次，正等正覺裡面有四十一個位次，正覺裡頭有八個位次，是「四果四向」，這就好像是年級的區分，這是比方來說。

　　你要曉得我們學佛學什麼？學佛就是學無上正等正覺，簡單稱為「無上菩提」。無上菩提，把「正等」兩個字省掉，稱一個前面無上，後面菩提，就是無上菩提，中國人喜歡省略不喜歡羅嗦，說一個頭，說一個尾，當中就包括了。這一句話如果用現代的話來講大家更容易明了，後頭兩句就是用現代的話來說明：

　　【究竟圓滿之智慧。】

　　「佛」字的意思是究竟圓滿的智慧。

　　【覺了宇宙人生實相。】

　　以究竟圓滿的智慧才有能力真正明了通達宇宙人生的真相，這是佛法修學的目標。一切都明了，當然你就能做得了主宰，就得大自在，喜歡怎麼做就怎麼做，隨心所欲，一切都迷惑就很難，好像駕車，你對道路非常熟悉，喜歡怎麼走就怎麼走，你想到哪裡去，條條路都能走得通，如果對道路完全不熟悉，開了車到處迷惑，這兒走也不對，那兒去問人，那苦不堪言。不但六道，十方諸佛世界，你沒有一個不了解，那真是天堂、地獄、諸佛世界，愛到哪裡去就到哪裡去，沒有一絲毫的拘束，可以天天到外面去觀光遊覽。

　　所求明了了，再講「所修」，佛法修的是什麼？這個很重要。我們常講修行，修行兩個字怎麼講法？如果連修行的意思都搞不清楚，那你不是盲修瞎練是什麼？「修」的意思是修正，改正過來，「行」是行為，我們的行為有了錯誤，把它修正過來，這叫做修行。行為包括太多了，說不盡，佛法用歸納法把它歸納做三大類，行為再多也出不了這三大類。第一類是「身」，身體的動作，這是身的行為。第二類是言語，所以叫「口」，口的造作是說話，這是一大類。第三大類是你的心裡想像，所以這叫「意」，你的思想見解，這就叫意業的行為。這三大類的行為都有過失，把過失修正過來，這叫修行，所以諸位要明白修行不是天天在拜佛，不是天天敲木魚念經。天天拜佛，天天敲著木魚念經、念佛，心裡還胡思亂想，口裡說話的時候還不檢點，一切動作隨便，你的行為一點都沒修正，你念經拜佛都是徒然，沒有意義。修行在哪裡修？在起心動念之處修。

　　每天讀經，讀經是反省，經典就是修正行為的標準。我們不曉得自己的行為是錯還是對，展開經典來讀一讀。比如佛教我們不貪、不痴、不瞋，我們讀了不貪、不瞋、不痴，這是正確的，今天在這個世間動不動就起貪瞋痴是我們念頭錯誤，趕緊修正過來，修行是這個修法。早晨念經是提醒自己，早課是提醒自己，晚上做晚課是反省，所以早晚課有無量無邊的功德，意思就在此地。絕對不是早晨我已經拜佛，信佛了，我早晨要念一卷經給佛聽，晚上也念一卷給他聽，你這個就搞錯了。經是佛說的，他聽什麼？他才不要聽。所以希望諸位一定要把這個名詞術語的概念、定義要搞得清清楚楚，你才不迷。念經為什麼念的？是提醒自己，使自己曉得邪正的標準。經論是修正我們的思想見解，是思想見解邪正的標準，戒律就是我們言語動作的一個標準。佛經雖然多，歸納起來就是「經、律、論」三藏，三部分，你曉得這個東西是什麼作用。我們的思想見解，展開經典跟佛講的、想的是不是一樣？跟他的見解是不是一樣？如果不一樣就要慎重反省，把它修正過來。我們的言語、動作跟戒律是不是一樣？如果不一樣，要依照戒律修正過來。

　　修行的定義明了之後，我們就曉得修行非常的重要。修行就是改過，古人所謂「人非聖賢，孰能無過」，有了過失自己要知道，知道自己的過失，這叫善根；能夠改過，這就是福德。知道過失是智慧，肯改過是修福，福慧雙修是這樣修法。

　　在沒有談到正題之前，我們首先要說一說，佛陀教學對於修行所用的苦心實在是非常的深長。剛才說了，我們的過失太多，尤其是許多的過失自己沒有辦法覺察得到，有誰肯常常來提醒你？這幾乎都是不可能的事情，如果真的常常來提醒你，你一定會厭煩，覺得不耐煩，覺得太羅嗦，所以佛法用種種設施、種種方法來表示，提醒你，叫你自己覺悟，所以他這種教學方法在幾千年之前，今天所提倡的最高的境界叫藝術化，佛法的教學手段老早就達到最高的藝術化，它用繪畫、雕塑、美術、音樂來表達它教學的手段。今天在中國最為世界外人稱道的就是佛教的藝術（佛教的雕塑、佛教的美術），可是外國人只能夠欣賞到藝術，還不曉得它內容之美，真正是美不勝收，這一些無非都是用來教學的，如果拿現代的名詞來說就是教學的工具，教育的名詞叫教具，都是屬於教具，連建築都是的，這個到底下的時候我再跟諸位說明。

　　我們先講修行的綱領，「菩薩道、菩薩行」。修行不外乎是怎樣存心，要用什麼樣的心，要用什麼樣的態度來待人接物，這就是菩薩行，整個佛法的重點就是在心與行。我想有不少同學也都發心受過「三皈」，什麼叫三皈？三皈是什麼意思？許多受了三皈的人不明白，不曉得三皈是什麼，換句話說，糊裡糊塗就皈依了，沒搞清楚，糊裡糊塗就破戒，就犯過。三皈就是傳授佛法修行的總綱領。我們修行修的什麼？依照什麼來修？總綱領就是三皈，「皈依佛、皈依法、皈依僧」，所修的就是這三項，不管什麼宗派，不管什麼法門，法門無量修的什麼？就是修這三皈，舍了三皈就不是佛法，這是佛法與其他一般宗教不相同的地方。

　　「佛」是覺，自性覺，就是我們本性的覺悟，我們的覺性，「覺而不迷」，從前沒學佛的時候都是迷惑顛倒。皈是回來，從哪裡回來？從迷惑顛倒回過頭來，依是依靠，要依自性覺，這叫做「皈依佛」，所以皈依佛是覺而不迷。「法」就是正確的思想見解，而不是錯誤的。從一切錯誤的思想、錯誤的觀念、錯誤的見解，回過頭來依正確的思想、正確的見解，這叫「皈依法」。邪正都是在自心，心正就是三寶，心邪就造六道輪迴，叫造業。「僧」是清凈、和合的意思，我們特別著重清凈，凈當然就和合。「凈而不染」，所謂六根清凈一塵不染，也就是《金剛經》上佛陀教給須菩提，外不取於相（不著相），內不動心，這就叫凈。我們今天見色聞聲，六根接觸六塵境界就執著、就著相，心裏面就動了，就起貪瞋痴慢，這是不清凈，要從這些不清凈回過頭來依清凈心，清凈心就是「外不著相，內不動心」。這叫三皈依，這是學佛人修行的總綱領。

　　不管是哪一宗、哪一派，中國、外國，他們修學所依據的經典不相同，賢首宗依《華嚴經》，天台宗依《法華經》，凈土宗依彌陀三經，唯識宗主要的是依《成唯識論》跟《瑜伽師地論》，他們所依據的不相同，修行的方法也不相同，你看看他的課誦有沒有三皈依？三皈依是相同的，不管課程怎麼不一樣，一定有「自皈依佛、自皈依法、自皈依僧」，一定有三皈依，你就曉得三皈依是佛法修行的共同科目，三皈依是佛法修學的總綱領。所以人家要問你，「你學佛了，你修什麼？」「我修覺、正、凈。」「你用什麼方法修？」「我用參禪、我用念佛、我用持咒」，那是方法、是手段。這個是目的，你要搞清楚。如果人家問「你修什麼行？」「我念佛」，這就答錯了。譬如人家問「你到哪裡去？」「我坐巴士」，我怎麼曉得你到哪裡去，我還是不曉得你到哪裡去。問你「你修什麼？」「我修覺、正、凈」，「你用什麼方法修？」「我用念佛」，這就好像我問你到哪裡去，「我到公館」，「你怎麼去法？」「我乘巴士」，這就答得正確。現在這些學佛的人迷惑顛倒、盲修瞎練，真正是糊裡糊塗，老修行也搞不清楚。你要問他「你修什麼？」「我念阿彌陀佛」，這就錯了，答非所問，所以一定要搞得清清楚楚。學佛就是開智慧，什麼事情清清楚楚、明明白白，一點都不糊塗。所以諸位要曉得三皈依都是皈依自性，自性覺是佛寶，自性正是法寶，自性凈是僧寶，你可別弄錯，這是佛法修學真正的總綱領。

　　講到「住持三寶」，這也有佛、法、僧，這是表法的。住持三寶最大的用意在什麼地方？啟發自性三寶，剛才跟諸位講過，時時提醒你自性的覺、正、凈，所以學佛的人，家裡一定要供養三寶。怎麼供養法？家裡掛一張佛像，通常一般念佛人都掛西方三聖，西方三聖，阿彌陀佛是佛寶，觀音、勢至是僧寶，菩薩是僧，僧寶，我們念的經書是法寶，三寶都具足。所以我們有個小佛堂，這佛堂里供養的有阿彌陀佛，有觀音、勢至，供養的有一本經書，這就三寶具足。最大的用意是提醒你，我見到佛就想到我自性覺，這就是提醒你。你不見佛像，你忘了，你不會回頭。用這個時常來提醒你，我要覺，覺而不迷；見到菩薩，我要凈而不染；看到經書，我要正而不邪，住持三寶莫大的功德就在此地，住持三寶決定不能少，住持三寶是我們的老師，是我們的指引，非常重要。我們到寺院見到佛，我們禮佛就要想到自性覺；看到出家人，我要自性清凈，就要想到自性凈；見到經典就要想到自性正，這個用意在此地。

　　所以佛法不是多神教，不是泛神教，諸位要曉得多神教、泛神教是屬於低級的宗教，高級的宗教只有一個真神。現在一貫道公開了，我們曉得它是多神教，是泛神教，在宗教裡面的評價屬於低級宗教，它不能提升到高級宗教，高級的宗教只有一個神。它是什麼都拜，這個不行，也沒有一定的教義，可以說大雜燴，亂七八糟的。佛教裡面佛多，菩薩也多，真是無量無邊，這麼多的佛菩薩從哪來的？給諸位說，都是你心裡頭變現出來的。菩薩代表修因，修德，就是我們修行的修德，佛代表果德，這是我們講修因證果，那麼都是啟發我們本性的智慧德能，因為我們修因證果，範圍也是非常的廣大。一個名號、一個象徵沒有法子代表我們自己性德裡頭的全知全能。譬如社會上有很多很有才幹的人，他做了許多的事業，名片一拿出來，幾十個頭銜。一個就可以了，何必那麼羅嗦？一個不能代表，代表不出來，必須許多的名稱才能代表他、顯示他。那麼多頭銜，結果還是一個人，你就明了佛門裡頭所有這些佛、所有這些菩薩是一個人，誰呢？自己，代表自己，這一點一定要明了。

　　比如我們講西方三聖，阿彌陀佛代表的自性覺，阿彌陀佛是梵語，「阿」翻作「無」，「彌陀」翻作「量」，就是無量，「佛」是智、是覺，換句話說，這個名號就是無量的智慧、無量的覺悟。無量智、無量覺是誰？自己。所以見到阿彌陀佛提醒自己，我要樣樣都覺，我樣樣都不迷，這就是阿彌陀佛。「南無」兩個字是梵語，翻成中國意思是「皈依」。我們從無量的迷惑回過頭來，要依無量覺，這就是阿彌陀佛，所以不是外面的，是自己。觀音菩薩是大慈大悲，是自性的慈悲，所以拜觀音菩薩要把自己的慈悲心給拜出來，那你自己就是觀音菩薩。大勢至菩薩代表智慧，自己無明破了，智慧現前，就是大勢至。所以菩薩代表我們的修德，我們要修慈悲、要修智慧；佛代表性德，我們本性上本來是無量覺的，你才曉得這些佛菩薩統統代表自己修因證果。

　　供養這些佛菩薩形像就是時時刻刻提醒自己，是這個意思，所以它不是拜偶像，不是迷信。種種儀規、陳設也都是表法的，希望我們修學不要懈怠懶惰，所以叫你每天早晨要供燈、要燃香、要供水，全是使自己振奮起來、精進起來。我在佛面前燃燈、點蠟燭是什麼意思？代表光明，希望自己心地正大光明。還有一個意思，是要服務一切眾生，像蠟燭燃燒自己、照耀別人，為社會大眾盡心儘力的做事不必講求報酬，這才叫慈悲。我們為人家服務是應該的，人我不二，這是真正覺悟。幫助別人要代價那就是迷惑顛倒。燃燈，從前的燈是油燈，也是取燃燒自己、照耀別人的意思，一定要懂這個意義。所以沒有一樣不是提醒自己。供花，花代表修因，先開花、後結果，我如果沒有好的修行，後來怎麼會有結果？所以供花是代表修行，代表修因。供果是代表我們的期望，我們的果是什麼？是無上正等正覺，它都有意義的。所以供養處處都是啟發自性，不是給佛吃的，香也不是給佛聞的，可不能變迷信，這就是剛才講過的教學的藝術化。把佛法生活化，佛法整個帶進我們的生活。供水，水是比喻心要清凈不要染污，要平靜不要起波浪，取這個意思。

　　今天許多學佛的人學了這些儀式，意思不懂，不能夠啟發心智，不能夠修正自己的心行，這就是白搞了，換句話說，收不到效果，你要懂得這個意義就能夠收到非常好的效果，剛才跟諸位講真善美慧的人生，非常有意義，美化自己的生活，從美化當中自己踏入到真實，才真正充實了自己，這一點諸位一定要記住。所以供養三寶不能缺少。

　　皈依的時候請一位出家人傳授你修學的宗旨，而不是皈依這個出家人，要是說「我皈依某某法師」，那就糟了，那是迷上加迷，你本來就迷惑顛倒，現在加一倍的迷惑顛倒。你是皈依自性覺、正、凈，這位法師是給你介紹，是傳授你，讓你知道真正學佛，你從今天起發願真正學佛，是這個意思。佛法講覺正凈，如果你要是「這是我的師父，那個不是」，你起了分別心，有執著，你已經迷了，邪知邪見，你已經染污了，你皈依的是什麼？你皈依迷、邪、染，你本來就迷邪染，現在又皈依迷邪染，這怎麼得了！錯了，大錯特錯。傳授三皈的時候要講得清清楚楚、明明白白。所以我講三皈依的時候，現在有錄音帶省事，因為講很羅嗦，很長，不講清楚不行，不講清楚是害人，將來他一皈依也是皈依迷邪染，將來墮到阿鼻地獄還來找我算帳，省得麻煩，所以我要先講清楚，你將來墮落與我不相干，我們話講清楚。

　　你既然皈依了，三寶就是老師，一定要一律平等的看待，沒有分別，沒有執著，「這是我師父，那個不是」，你必定墮落，你的心不平等、不清凈、邪知邪見，這是大錯特錯。真正善知識都給你講得清清楚楚。要懂得皈依正確的意義，曉得這是樁什麼事情。學佛為什麼要皈依？不皈依就是不學佛，不學佛就是不求智、不求覺。你要智、要覺就一定要回頭，一定要依你的自性覺正凈。外面住持三寶是啟發你的、幫助你的，提醒你的覺正凈，所以這個功德無量。再看底下所解釋的：

　　【顯密諸宗，無量法門。】

　　統統修的是覺正凈，換句話說，修行就是修這一樁事情，這就是修行的總方向、總綱領，顯宗如是，密宗也如是，不管是哪一宗、哪一派，八萬四千法門也好，『無量法門』也好，那都是方法、都是手段，修都是修覺正凈，就是我們常講的皈依佛、法、僧，可見得這個在佛法里非常的重要。下面結歸起來：

　　【歸元無二，方便多門。】

　　『歸元』就是歸到總綱領：覺正凈。『方便』，方法太多了。

　　【皆其修行之方便（手段）。】

　　所以無量法門、各宗各派都是修行的方便，都是修行的方法。

　　【故法門平等，無二無別。】

　　不管是哪個法門，真正是學佛的人，懂得佛法的人，對於不同的宗派決定尊重，為什麼？平等的。我們同樣到一個目的地，我坐車，他步行，或者坐船、坐飛機，我們用的工具不一樣，到達的目的地決定一樣，不能說我這個好，你那個不好，都好，決定是平等的。如果說我這個法門好，你那個法門不行，你就有分別、有執著，不但你有分別、有執著，而且你毀謗三寶。我們問一問他那個法門是不是釋迦牟尼佛講的？是的，那你就謗佛；佛所說的法，依照那個方法修行確實可以達到，你毀謗他，你謗法；依照那個方法修行的人，你謗僧，你已經謗佛、謗法、謗僧，在戒律上毀謗三寶的罪過要墮地獄的。

　　應該怎麼學法？你看看《華嚴經》上善財童子五十三參，五十三位善知識所依據的理論、經典不相同，所修行的方法也不相同，當然都是修的覺正凈，都是求的無上正等正覺，這是沒話說的。你看那些修行人，一個個自己謙虛，讚歎別人，這才是正確的。我們遇到參禪的、學密的，我們讚歎他，我們沒有他那麼好的根性只好念阿彌陀佛求生西方，所以我走遍全世界遇到很多其他宗派的，他們對我都很客氣，為什麼？我沒有毀謗他。我遇到參禪的，我讚歎他、稱讚他，我不如他，他是上根利智可以參禪，我是下根、下愚只有念佛求生凈土。遇到密宗的，他根利，他那個咒都念得那麼熟，我不會念，我只念最省事的「阿彌陀佛」，咒長了，我記不住，我稱讚他，他們也很高興。這個態度絕對正確，絕對不毀謗人，要尊重別人，自己要謙虛。我們對於那個法門認得清清楚楚、明明白白，我有信心對於自己修這一門決定成功，這樣就行了。

　　一定是尊重別人，佛教才能興起來，否則佛教不必別人來糟蹋，自己就互相的自贊毀他，彼此攻擊，自己就亂了，自己把自己就毀滅掉，這個造的罪業太多太多，是毀謗三寶。所以佛法是，你興隆三寶，無量功德；你毀謗三寶，必墮地獄。他說自己修行怎麼樣好，放光動地，離地三尺，還是要墮阿鼻地獄，為什麼？因為毀謗三寶，再怎樣好的修行敵不過這個業力。毀謗三寶是斷一切眾生的法身慧命，這個影響太大了。所以真正學佛的同修要記住、要覺悟，決定不毀謗。做人，待人接物要謙虛、要恭敬、要尊重別人，自己心地清涼自在、法喜充滿，這就是享受，就是快樂。

　　下面再介紹佛法的德用，就是我們真正把行為都修正過來，這個「德」跟得失的「得」是相通的，一個意思。你依照這個修行究竟得到什麼？究竟有什麼用處？這是我們要問的。假如我們很辛苦的來修學，但什麼也得不到，沒有用處，你想想看，我們學這個幹什麼？學了當然要有用處，學了當然有收穫，佛法才值得我們學，我們才樂意去學它。這個「德」就是覺，是大覺，事事物物都不迷，這個德就大了。樣樣清楚，樣樣不迷惑，你處事當然就不會有過失，你清楚，現前的你曉得，過去的也知道，未來的也清楚，你還會做錯事情嗎？不會了，你做事情還會有缺陷嗎？也不會了，必定是樣樣圓滿，你在這個社會無論從事哪一個行業，你必定是第一，沒有第二。五十三參裡面，五十三位善知識都是學佛的，男女老少、各行各業，把覺正凈帶到我們的生活，帶入我們的事業，使我們的生活、事業完全是覺而不迷、正而不邪、凈而不染，這是佛法。

　　如果佛法與我們的事業不相干，與我們的生活不相干，我們學它幹什麼？學了沒用。說學了來生用，來生太渺茫。你們想一想，現在這一生要開花，沒有開花想它結果，哪有這個道理？現在就得到一個非常美滿的生活，來生當然更圓滿，這是必定的。現前得不到幸福美滿，想求來生，我告訴諸位同學，我都不相信。所以最講現實的就是學佛的人，如果學佛的人忽略現實，那他不了解，他有誤會。最講現實的是學佛的人，你學了馬上就得利益，馬上就得好處，就開智慧。今天時間到了。

　　學佛網

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