李叔同說佛

作者：李叔同 插圖：豐子愷 點評：星雲法師 李叔同是一個傳奇，從風光八面的文化名流轉而皈依佛門，在風花雪月的杭州避世而居，潛心修行，從此往昔種種彷彿一切兩斷，李叔同已死，而弘一法師方生。這是我們常人無法領悟的境界。李叔同把他的學佛心得整理，修訂，以大才子，大學者與大藝術家的俗家修為向常人揭示出佛門的真諦。他的演講稿與輯錄的處世格言被梁實秋，林語堂等文化巨擘譽為「一字千金，值得所有人慢慢閱讀，慢慢體味，用一生的時間靜靜領悟。」本書是弘一法師晚年將其學佛心得整理、修訂，以大才子、大學者、大藝術家的俗家修為向常人揭示出佛門的真諦。他的演講稿與輯錄的處世格言被梁實秋、林玉堂等作家譽為「一字千金，值得所有人慢慢閱讀、慢慢體味、用一生的時間靜靜領悟」。 …… 第一章 我在西湖出家的經過 　　杭州這個地方實堪稱為佛地，因為寺廟之多約有兩千餘所，可想見杭州佛法之盛了！　　最近《越風》社要出關於《西湖》的增刊，由黃居士來函，要我做一篇《西湖與佛教之因緣》。我覺得這個題目的範圍太廣泛了，而且又無參考書在手，於短期間內是不能做成的；所以，現在就將我從前在西湖居住時，把那些值得追味的幾件事情來說一說，也算是紀念我出家的經過。　　我第一次到杭州是光緒二十八年（1902）七月（按：本篇所記的年月皆依舊曆）。在杭州住了約一個月光景，但是並沒有到寺院里去過。只記得有一次到涌金門外去吃過一回茶，同時也就把西湖的風景稍微看了一下。　　第二次到杭州是民國元年的七月。這回到杭州倒住得很久，一直住了近十年，可以說是很久的了。我的住處在錢塘門內，離西湖很近，只兩里路光景。在錢塘門外，靠西湖邊有一所小茶館名景春園。我常常一個人出門，獨自到景春園的樓上去吃茶。　　民國初年，西湖的情形完全與現在兩樣——那時候還有城牆及很多柳樹，都是很好看的。除了春秋兩季的香會之外，西湖邊的人總是很少；而錢塘門外更是冷靜了。　　在景春園樓下，有許多茶客都是那些搖船抬轎的勞動者居多；而在樓上吃茶的就只有我一個人了。所以，我常常一個人在上面吃茶，同時還憑欄看著西湖的風景。　　在茶館的附近，就是那有名的大寺院——昭慶寺了。我吃茶之後，也常常順便到那裡去看一看。　　民國二年夏天，我曾在西湖的廣化寺里住了好幾天。但是住的地方卻不在出家人的範圍之內，是在該寺的旁邊，有一所叫做痘神祠的樓上。　　痘神祠是廣化寺專門為著要給那些在家的客人住的。我住在裡面的時候，有時也曾到出家人所住的地方去看看，心裡卻感覺很有意思呢！　　記得那時我亦常常坐船到湖心亭去吃茶。　　曾有一次，學校里有一位名人來演講，我和夏丏尊居士卻出門躲避，到湖心亭上去吃茶呢！當時夏丏尊對我說：「像我們這種人，出家做和尚倒是很好的。」我聽到這句話，就覺得很有意思。這可以說是我後來出家的一個遠因了。　　到了民國五年的夏天，我因為看到日本雜誌中有說及關於斷食可以治療各種疾病，當時我就起了一種好奇心，想來斷食一下。因為我那時患有神經衰弱症，若實行斷食後，或者可以痊癒亦未可知。要行斷食時，須於寒冷的季候方宜。所以，我便預定十一月來作斷食的時間。　　至於斷食的地點須先考慮一下，似覺總要有個很幽靜的地方才好。當時我就和西泠印社的葉品三君來商量，結果他說在西湖附近的虎跑寺可作為斷食的地點。我就問他：「既要到虎跑寺去，總要有人來介紹才對。究竟要請誰呢？」他說：「有一位丁輔之是虎跑的大護法，可以請他去說一說。」於是他便寫信請丁輔之代為介紹了。　　因為從前的虎跑不像現在這樣熱鬧，而是遊客很少，且十分冷靜的地方啊。若用來作為我斷食的地點，可以說是最相宜的了。　　到了十一月，我還不曾親自到過。於是我便託人到虎跑寺那邊去走一趟，看看在哪一間房裡住好。回來後，他說在方丈樓下的地方倒很幽靜的。因為那邊的房子很多，且平常時候都是關著，客人是不能走進去的；而在方丈樓上，則只有一位出家人住著，此外並沒有什麼人居住。　　等到十一月底，我到了虎跑寺，就住在方丈樓下的那間屋子裡。我住進去以後，常看見一位出家人在我的窗前經過（即是住在樓上的那一位）。我看到他卻十分的歡喜呢！因此，就時常和他談話；同時，他也拿佛經來給我看。　　我以前從五歲時，即時常和出家人見面，時常看見出家人到我的家裡念經及拜懺。於十二三歲時，也曾學了放焰口。可是並沒有和有道德的出家人住在一起，同時，也不知道寺院中的內容是怎樣的，以及出家人的生活又是如何。　　這回到虎跑去住，看到他們那種生活，卻很歡喜而且羨慕起來了。　　我雖然只住了半個多月，但心裡卻十分地愉快，而且對於他們所吃的菜蔬，更是歡喜吃。及回到學校以後，我就請用人依照他們那樣的菜煮來吃。　　這一次我到虎跑寺去斷食，可以說是我出家的近因了。到了民國六年的下半年，我就發心吃素了。　　在冬天的時候，即請了許多的經，如《普賢行願品》、《楞嚴經》及《大乘起信論》等很多的佛經。自己的房裡，也供起佛像來，如地藏菩薩、觀世音菩薩等的像。於是亦天天燒香了。　　到了這一年放年假的時候，我並沒有回家去，而到虎跑寺裡面去過年。我仍住在方丈樓下。那個時候，則更感覺得有興味了，於是就發心出家。同時就想拜那位住在方丈樓上的出家人做師父。　　他的名字是弘詳師。可是他不肯我去拜他，而介紹我拜他的師父。他的師父是在松木場護國寺里居住。於是他就請他的師父回到虎跑寺來，而我也就於民國七年正月十五日受三皈依了。　　我打算於此年的暑假入山。預先在寺里住了一年後再實行出家的。當這個時候，我就做了一件海青，及學習兩堂功課。　　二月初五日那天，是我母親的忌日，於是我就先於兩天前到虎跑去，誦了三天的《地藏經》，為我的母親迴向。　　到了五月底，我就提前先考試。考試之後，即到虎跑寺入山了。到了寺中一日以後，即穿出家人的衣裳，而預備轉年再剃度。　　及至七月初，夏丏尊居士來。他看到我穿出家人的衣裳但還未出家，他就對我說：「既住在寺裡面，並且穿了出家人的衣裳，而不出家，那是沒有什麼意思的。所以還是趕緊剃度好！」　　我本來是想轉年再出家的，但是承他的勸，於是就趕緊出家了。七月十三日那一天，相傳是大勢至菩薩的聖誕，所以就在那天落髮。　　落髮以後仍須受戒的，於是由林同庄君介紹，到靈隱寺去受戒了。　　靈隱寺是杭州規模最大的寺院，我一向是很歡喜的。我出家以後，曾到各處的大寺院看過，但是總沒有像靈隱寺那麼好！　　八月底，我就到靈隱寺去，寺中的方丈和尚很客氣，叫我住在客堂後面芸香閣的樓上。當時是由慧明法師做大師父的。有一天，我在客堂里遇到這位法師了。他看到我時就說「既系來受戒的，為什麼不進戒堂呢？雖然你在家的時候是讀書人，但是讀書人就能這樣地隨便嗎？就是在家時是一個皇帝，我也是一樣看待的！」那時方丈和尚仍是要我住在客堂樓上，而於戒堂里有了緊要的佛事時，方去參加一兩回的。　　那時候，我雖然不能和慧明法師時常見面，但是看到他那樣的忠厚篤實，卻是令我佩服不已的！　　受戒以後，我就住在虎跑寺內。到了十二月，即搬到玉泉寺去住。此後即常常到別處去，沒有久住在西湖了。第二章 改過實驗談 　　癸酉正月在廈門妙釋寺講　　今值舊曆新年，請觀廈門全市之中，新氣象充滿，門戶貼新春聯，人多著新衣，口言恭賀新喜、新年大吉等。我等素信佛法之人，當此萬象更新時，亦應一新乃可。我等所謂新者何，亦如常人貼新春聯、著新衣等以為新乎？曰：不然。我等所謂新者，乃是改過自新也。但「改過自新」四字範圍太廣，若欲演講，不知從何說起。今且就餘五十年來修省改過所實驗者，略舉數端為諸君言之。　　余於講說之前，有須預陳者，即是以下所引諸書，雖多出於儒書，而實合於佛法。因談玄說妙修證次第，自以佛書最為詳盡。而我等初學之人，持躬敦品、處事接物等法，雖佛書中亦有說者，但儒書所說，尤為明白詳盡適於初學。故今多引之，以為吾等學佛法者之一助焉。以下分為總論別示二門。　　總論者即是說明改過之次第：　　①學　須先多讀佛書儒書，詳知善惡之區別及改過遷善之法。倘因佛儒諸書浩如煙海，無力遍讀，而亦難於了解者，可以先讀《格言聯璧》一部。余自兒時，即讀此書。歸信佛法以後，亦常常翻閱，甚覺其親切而有味也。此書佛學書局有排印本甚精。　　②省　既已學矣，即須常常自己省察，所有一言一動，為善歟，為惡歟？若為惡者，即當痛改。除時時注意改過之外，又於每日臨睡時，再將一日所行之事，詳細思之。能每日寫錄日記，尤善。　　③改　省察以後，若知是過，即力改之。諸君應知改過之事，乃是十分光明磊落，足以表示偉大之人格。故子貢云：「君子之過也，如日月之食焉；過也人皆見之，更也人皆仰之。」又古人云：「過而能知，可以謂明。知而能改，可以即聖。」諸君可不勉乎！　　別示者，即是分別說明餘五十年來改過遷善之事。但其事甚多，不可勝舉。今且舉十條為常人所不甚注意者，先與諸君言之。華嚴經中皆用十之數目，乃是用十以表示無盡之意。今余說改過之事，僅舉十條，亦爾；正以示余之過失甚多，實無盡也。此次講說時間甚短，每條之中僅略明大意，未能詳言，若欲知者，且俟他日面談耳。　　（1） 虛心　常人不解善惡，不畏因果，決不承認自己有過，更何論改？但古聖賢則不然。今舉數例：孔子曰：「五十以學易，可以無大過矣。」又曰：「聞義不能徙，不善不能改，是吾憂也。」蘧伯玉為當時之賢人，彼使人於孔子。孔子與之坐而問焉，曰：「夫子何為？」對曰：「夫子欲寡其過而未能也。」聖賢尚如此虛心，我等可以貢高自滿乎！　　（2）慎獨　吾等凡有所作所為，起念動心，佛菩薩乃至諸鬼神等，無不盡知盡見。若時時作如是想，自不敢胡作非為。曾子曰：「十目所視，十手所指，其嚴乎！」又引詩云：「戰戰兢兢，如臨深淵，如履薄冰。」此數語為余所常常憶念不忘者也。　　（3）寬厚　造物所忌，曰刻曰巧。聖賢處事，惟寬惟厚。古訓甚多，今不詳錄。　　（4）吃虧　古人云：「我不識何等為君子，但看每事肯吃虧的便是。我不識何等為小人，但看每事好便宜的便是。」古時有賢人某臨終，子孫請遺訓，賢人曰：「無他言，爾等只要學吃虧。」　　（5）寡言　此事最為緊要。孔子云：「駟不及舌」，可畏哉！古訓甚多，今不詳錄。　　（6）不說人過　古人云：「時時檢點自己且不暇，豈有功夫檢點他人。」孔子亦云：「躬自厚而薄責於人。」以上數語，余常不敢忘。　　（7）不文己過　子夏曰：「小人之過也必文。」我眾須知文過乃是最可恥之事。　　（8）不覆己過　我等倘有得罪他人之處，即鬚髮大慚愧，生大恐懼。發露陳謝，懺悔前愆。萬不可顧惜體面，隱忍不言，自誑自欺。　　（9）聞謗不辯　古人云：「何以息謗？曰：無辯。」又云：「吃得小虧，則不至於吃大虧。」餘三十年來屢次經驗，深信此數語真實不虛。　　（10）不嗔　嗔習最不易除。古賢云：「二十年治一怒字，尚未消磨得盡。」但我等亦不可不儘力對治也。《華嚴經》云：「一念嗔心，能開百萬障門。」可不畏哉！　　因限於時間，以上所言者殊略，但亦可知改過之大意。最後，余尚有數言，願為諸君陳者：改過之事，言之似易，行之甚難。故有屢改而屢犯，自己未能強作主宰者，實由無始宿業所致也。務請諸君更須常常持誦阿彌陀佛名號，觀世音地藏諸大菩薩名號，至誠至敬，懇切懺悔無始宿業，冥冥中自有不可思議之感應。承佛菩薩慈力加被，業消智朗，則改過自新之事，庶幾可以圓滿成就，現生優入聖賢之域，命終往生極樂之邦，此可為諸君預賀者也。　　常人於新年時，彼此晤面，皆雲恭喜，所以賀其將得名利。余此次於新年時，與諸君晤面，亦云恭喜，所以賀諸君將能真實改過不久將為賢為聖；不久決定往生極樂，速成佛道，分身十方，普能利益一切眾生耳。第三章 律學要略 　　乙亥十一月在泉州承天寺律儀法會講萬泉記　　我出家以來，在江浙一帶並不敢隨便講經或講律，更不敢赴什麼傳戒的道場，其緣故是因個人感覺著學力不足。三年來在閩南雖曾講過些東西，自心總覺非常慚愧的。這次本寺諸位長者再三地喚我來參加戒期勝會，情不可卻，故今天來與諸位談談，但因時間匆促，未能預備，參考書又缺少，兼以個人精神衰弱，擬在此共講三天。今天先專為求授比丘戒者講些律宗歷史，他人旁聽，雖不能解，亦是種植善根之事。　　為比丘者應先了知戒律傳入此土之因緣，及此土古今律宗盛衰之大概。由東漢至曹魏之初，僧人無歸戒之舉，惟剃髮而已。魏嘉平年中，天竺僧人法時到中土，乃立羯磨受法，是為戒律之始。當是時可算是真實傳授比丘戒的開始，漸漸達至繁盛時期。　　大部之廣律，最初傳來的是《十誦律》，翻譯斯部律者，系姚秦時的鳩摩羅什法師，廬山凈宗初祖遠公法師亦竭力勸請讚揚。六朝時此律最盛於南方。其次翻譯的是《四分律》，時期和《十誦律》相去不遠，但遲至隋朝乃有人弘揚提倡，至唐初乃大盛。第三部是《僧律》，東晉時翻譯的，六朝時北方稍有弘揚者。劉宋時繼《僧律》後，有《五分律》，翻譯斯律之人，即是譯六十卷《華嚴經》者，文精而簡，道宣律師甚贊，可惜罕有人弘揚。至其後有《有部律》，乃唐武則天時義凈法師的譯著，即是西藏一帶最通行的律。當初義凈法師在印度有二十餘年的歷史，博學強記，貫通律學精微，非至印度之其他僧人所能及，實空前絕後的中國大律師。義凈回國，翻譯終畢，他年亦老了，不久即圓寂，以後無有人弘揚，可惜！可惜！此外諸部律論甚多，不遑枚舉。　　關於《有部律》，我個人起初見之甚喜，研究多年；以後因朋友勸告即改研《南山律》，其原因是《南山律》依《四分律》而成，又稍有變化，能適合吾國僧眾之根器故。現在我即專就《四分律》之歷史大略說些。　　唐代是《四分律》最盛時期，以前所弘揚的是《十誦律》，《四分律》少人弘揚；至唐初《四分律》學者乃盛，共有三大派：一《相部律》，依法礪律師為主；二《南山律》，以道宣律師為主；三《東塔律》，依懷素律師為主。法礪律師在道宣之前，道宣曾就學於他。懷素律師在道宣之後，亦曾親近法礪道宣二律師。斯律雖有三大派之分，最盛行於世的可算《南山律》了。南山律師著作浩如煙海，其中《行事鈔》最負盛名，是時任何宗派之學者皆須研行事鈔；自唐至宋，解者六十餘家，惟靈芝元照律師最勝，元照律師尚有許多其他經律的注釋。元照後，律學漸漸趨於消沉，罕有人發心弘揚。　　南宋後禪宗益盛，律學更無人過問，所有唐宋諸家的律學撰述數千卷悉皆散失；迨至清初，惟存《南山隨機羯磨》一卷，如是觀之，大足令人興嘆不已！明末清初有益、見月諸大師等欲重興律宗，但最可憾者，是唐宋古書不得見。當時益大師著述有《毗尼事義集要》，初講時人數已不多，以後更少；結果成績頹然。見月律師弘律頗有成績，撰述甚多，有解《隨機羯磨》者，毗尼作持，與南山頗有不同之處，因不得見南山著作故！此外尚有最負盛名的《傳戒正范》一部，從明末至今，傳戒之書獨此一部，傳戒尚存之一線曙光，惟賴此書；雖與南山之作未能盡合，然其功甚大，不可輕視；但近代受戒儀軌，又依此稍有增減，亦不是見月律師傳戒正范之本來面目了。　　南宋至清七百餘年，關於唐宋諸家律學撰述，可謂無存；清光緒末年乃自日本請還唐宋諸家律書之一部分，近十餘年間，在天津已刊者數百卷。此外續藏經中所收尚未另刊者，猶有數百卷。　　今後倘有人發心專力研習弘揚，可以恢復唐代之古風，凡益、見月等所欲求見者今悉俱在；我們生此時候，實比益、見月諸大師幸福多多。　　但學律非是容易的事情，我雖然學律近二十年，僅可謂為學律之預備，窺見了少許之門徑；再預備數年，乃可著手研究，以後至少須研究二十年，乃可稍有成績。奈我現在老了，恐不能久住世間，很盼望你們有人能發心專學戒律，繼我所未竟之志，則至善矣。　　我們應知道：現在所流通之傳戒正范，非是完美之書，何況更隨便增減，所以必須今後恢復古法乃可；此皆你們的責任，我甚希望大家共同勉勵進行！　　今天續講三皈、五戒、乃至菩薩戒之要略。　　三皈、五戒、八戒、沙彌沙彌尼戒、式叉摩那戒、比丘比丘尼戒、菩薩戒等，就普通說，菩薩戒為大乘，余皆小乘，但亦未必盡然，應依受者發心如何而定。我近來研究南山律，內中有云：「無論受何戒法，皆要先發大乘心。」由此看來，哪有一種戒法專名為小乘的呢！再就受戒方法論，如：三皈、五戒、沙彌沙彌尼戒，皆用三皈依受；至於比丘比丘尼戒、菩薩戒，則須依羯磨文受；又如式叉摩那，則是作羯磨與學戒法，不是另外得戒，與上不同。再依在家出家分之：就普通說，在家如三皈、五戒、八戒等，出家如沙彌比丘等，實而言之，三皈、五戒、八戒，皆通在家出家。諸位聽著這話，或當懷疑，今我以例證之，如：明靈峰益大師，他初亦受比丘戒，後但退作三皈人，如是言之，只有三皈亦可算出家人。　　又若單五戒亦可算出家人，因剃髮以後，必先受五戒，後再受沙彌戒，未受沙彌戒前，止是五戒之出家人。故五戒通於在家出家，有在家優婆塞、出家優婆塞之別；例如：明益大師之大弟子成時、性旦二師，皆自稱為出家優婆塞。成時大師為編輯《凈土十要》及《靈峰宗論》者，性旦大師為記錄彌陀要解者，皆是明末的高僧。　　八戒何為亦通在家出家？《藥師經》中說：比丘亦可受八戒，比丘再受八戒為欲增上功德故。這樣看起來，八戒亦通於僧俗。　　以上略判竟，以下一一分別說之。　　三皈：不屬於戒，僅名三皈。三皈者：皈依佛，皈依法，皈依僧。未受以前必須要了解三皈道理，並非糊裡糊塗地盲從瞎說，如這樣子皆不得三皈。　　所謂三寶有四種之別，一理體三寶，二化相三寶，三住持三寶，四一體三寶。盡講起來很深奧複雜，現在且專就住持三寶來說。三寶意義是什麼？佛，法，僧。所謂佛即形像，如：釋迦佛像、藥師佛像、彌陀佛像等；法即佛所說之經，如：《法華經》、《楞嚴經》等，皆佛金口所流露出來之法；僧即出家剃髮受戒有威儀之人。以上所說佛、法、僧道理，可謂最淺近，諸位諒皆能明了吧。　　皈依即迴轉的意義，因前背舍三寶，而今轉向三寶，故謂之皈依。但無論出家在家之人，若受三皈時，最重要點有二：第一要注意皈依三寶是何意義？第二當受三皈時，師父所說應當十分明白，或師父所講的話，全是文言不能了解，如是決不能得三皈；或隔離太遠，聽不明白亦不得三皈；或雖能聽到大致了解，其中尚有一二懷疑處，亦不得三皈。又正授之時，即是「皈依佛」、「皈依法」、「皈依僧」三說，此最要緊，應十分注意；以後之「皈依佛竟」，「皈依法竟」，「皈依僧竟」，是名三結，無關緊要；所以諸位發心受戒，應先了知三皈意義，又當正授時，要在先「皈依佛」等三語注意，乃可得三皈。　　以上三皈說已。下說五戒。　　五戒：就五戒言，亦要請師先為說明。五戒者：殺，盜，淫，妄，酒。當師父說明五戒意義時，切要用白話，淺近明了，使人易懂。受戒者聽畢，應先自思量如是諸戒能持否，若不能全持，或一，或二，或三，或四，皆可隨意；寧可不受，萬不可受而不持！且就殺生而論，未受戒者，犯之本應有罪，若已受不殺戒者犯之，則罪更加重一倍，可怕不可怕呢！你們試想一想，如果不能受持，勉強敷衍，實是自尋煩惱！據我思之：五戒中最容易持的，是：不邪淫，不飲酒；諸位可先受這兩條最為穩當；至於殺與妄語，有大小之分，大者雖不易犯，小者實為難持；又五戒中最為難持的莫如盜戒，非於盜戒戒相研究十分明了之後，萬不可率爾而受。所以我盼望諸位對於盜戒一條緩緩再說，至要！至要！但以現在傳戒情形看起來，在這許多人眾集合場中，實際上是不能如上一一別受；我想現在受五戒時，不妨合眾總受五戒，俟受戒後，再自己斟酌取捨，亦未為不可；於自己所不能奉持的數條，可以在引禮師前或俗人前捨去，這樣辦法，實在十分妥當，在授者減麻煩，諸位亦可免除煩惱。另外還有一句要緊的話，倘有人懷疑於此大眾混雜擾亂之時，心中不能專一注想，或恐猶未得戒者，不妨請性願老法師或其他善知識，再為重授一次，他們當即慈悲允許。要注意三皈五戒；當受五戒，應知於前說三皈正得戒體，最宜注意；後說五戒戒相為附屬之文，不是在此時得戒。又須請師先為說明五戒之廣狹；例如：飲酒一戒，不惟不飲泉州酒店之酒，凡盡法界虛空界之戒緣境酒，皆不可飲。殺，盜，淫，妄，亦復如是。所以受戒功德普遍法界，實非人力所能思議。　　寶華山見月律師所編三皈五戒正范，所有開示多用駢體文，聞者萬不能了解，等於虛文而已；最好請師譯成白話。此外我更附帶言之：近有為人授五戒者於不飲酒後加不吸煙一句，但這不吸煙可不必加入；應另外勸告，不應加入五戒文中。　　以上說五戒畢，以下講八戒。　　八戒：具雲八關齋戒。「關」者禁閉非逸，關閉所有一切非善事。「齋」是清的意思，絕諸一切雜想事。八關齋戒本有九條，因其中第七條包含兩條，故合計為八條。前五與五戒同，後三條是另加的。後加三者，即：第六，華香瓔珞香油塗身，這是印度美麗裝飾之風俗，我國只有花香，並無瓔珞等；但所謂香如吾國香粉、香水、香牙粉、香牙膏及香皂等，皆不可用。　　第七，高勝床上坐，作倡伎樂故往觀聽。這就是兩條合為一條的；現略為分析：「高」是依佛制度，坐卧之床腳，最高不能超過一尺六寸；「勝」是指金銀牙角等之裝飾，此皆不可。但在他處不得已的時候，暫坐可開：佛制是專為自製的須結正罪，如別人已作成功的不是自製的，罪稍輕。作倡伎樂故往觀聽，音樂影戲等皆屬此條；所謂故往觀聽之「故」字要注意，於無意中偶然聽到或看見的不犯。以上高勝床上坐，作倡伎樂故往觀聽，共合為一條。受八關齋戒的人，皆不可為。　　第八，非時食。佛制受八關齋戒後，自黎明至正午可食，倘越時而食，即叫做非時食。即平常所說的「過午不食。」但正午後，不單是飯等不可食，如牛奶水果等均不可用。如病重者，於不得已中，可在大家看不到地方開食粥等。　　受八關齋戒，普通於六齋日受；六齋日者，即：初八，十四，十五，甘三，及月底最後二日；倘能發心日日受，那是最好不過了。受時要在每天晨起時，期限以一日一夜——天亮時至夜，夜至明早。——受八關齋戒後，過午不食一條，應從今天正午後至明日黎明時皆不可食。又八戒與菩薩戒比較別的戒有區別；因為八戒與菩薩戒，是頓立之戒。（但上說的菩薩戒，是局就梵網瓔珞等而說的；若依瑜伽戒本，則屬於漸次之戒。）這是什麼緣故呢？未受五戒、沙彌戒、比丘戒，皆可即受菩薩戒或八戒，故曰頓立；若漸次之戒，必依次第，如先五戒，次沙彌戒，次比丘戒，層層上去的。以上所說八關齋戒，外江居士受的非常之多；我想閩南一帶，將來亦應當提倡提倡！若嫌每月六日太多，可減至一日或兩日亦無不可；因僅受一日，即有極大功德，何況六日全受呢！　　沙彌戒：沙彌戒諸位已知道了吧？此乃正戒，共十條。其中九條同八戒，另加手不捉錢寶一條，合而為十。但手不捉錢寶一條，平常人不明白，聽了皆怕；不知此不捉錢寶是易持之戒，律中有方便辦法，叫做「說凈」，經過說凈的儀式後，亦可照常自己捉持：最為繁難者，是正戒十條外於比丘戒亦應學習，犯者結罪。我初出家時不曉得，後來學律才知道。這樣看起來，持沙彌戒亦是不容易的一回事。　　沙彌尼戒：即女眾，法戒與沙彌同。　　式叉摩那戒 ：梵語式叉摩那，此雲學法女；外江各叢林，皆謂在家貞女為式叉摩那，這是錯誤的。閩南這邊，那年開元寺傳戒時，對於貞女不稱式叉摩那，只用貞女之名，這是很通；平常人多不解何者為式叉摩那，我現在略為解釋一下：　　哪一種人可以受式叉摩那戒呢？要已受沙彌尼戒的人於十八歲時，受式叉摩那法，學習二年，然後再受比丘尼戒；因為佛制二十歲乃可受戒，於十八歲時，再學二年正當二十歲。於二年學習時，僧作羯磨，與學戒法；二年學畢乃可受比丘尼戒；但式叉摩那要學三法：一學根本法，——即四重戒。二學六法，——染心相觸，盜減五錢，斷畜命，小妄語，非時食，飲酒。三學行法，——大尼諸戒，及威儀。　　此僅是受學戒法，非另外得戒，故與他戒不同。以下講比丘戒。　　比丘戒：因時間很短，現在不能詳細說明，惟有幾句要緊話先略說之：　　我們生此末法時代，沙彌戒與比丘戒皆是不能得的，原因甚多甚多！今且舉出一種來說，就是沒有能授沙彌戒比丘戒的人；若受沙彌戒，須二比丘授，比丘戒至少要五比丘授；倘若找不到比丘的話，不單比丘戒受不成，沙彌戒亦受不成。我有一句很傷心的話要對諸位講：從南宋迄今六七百年來，或可謂僧種斷絕了！以平常人眼光看起來，以為中國僧眾很多，大有達至幾百萬之概；據實而論，這幾百萬中，要找出一個真比丘，怕也是不容易的事！如此怎樣能受沙彌比丘戒呢？既沒有能授戒的人，如何會得戒呢？我想諸位聽到這話，心中一定十分掃興；或以為既不得戒，我們白吃辛苦，不如早些回去好，何必在此辛辛苦苦做這種極無意味的事情呢？但如此懷疑是大不對的：我勸諸位應好好地、鎮靜地在此受沙彌戒比丘戒才是！雖不得戒，亦能種植善根，兼學種種威儀，豈不是好；又若想將來學律，必先掛名受沙彌比丘戒，否則以白衣學律，必受他人譏評：所以你們在這兒發心受沙彌比丘戒是很好的！　　這次本寺諸位長老喚我來講律學大意，我感著有種種困難之點；這是什麼緣故？比方我在這兒，不依據佛所說的道理講，一味地隨順他人顧惜情面敷衍了事，豈不是我害了你們嗎！若依實在的話與你們講，又恐怕因此引起你們的懷疑；所以我覺著十分困難。因此不得已，對於諸位分作兩種說法 ：（一）老實不客氣地，必須要說明受戒真相，恐怕諸位出戒堂後，妄自稱為沙彌或比丘，致招重罪，那是不得了的事情！我有種比方，譬如：泉州這地方有司令官等，不識相的老百姓亦自稱我是司令官，如司令官等聽到，定遭不良結果，說不定有槍斃之危險！未得沙彌比丘戒者，妄自稱為沙彌或比丘，必定遭惡報，亦就是這個道理。我為著良心的驅使，所以要對諸位說老實話。（二）以現在人情習慣看起來，我總勸諸位受戒，掛個虛名，受後俾可學律；不然，定招他人誹謗之虞；這樣的說，諸位定必明了吧。　　更進一層說，諸位中若有人真欲紹隆僧種，必須求得沙彌比丘戒者，亦有一種特別的方法；即是如益大師禮占察懺儀，求得清凈輪相，即可得沙彌比丘戒；除此以外，無有辦法。故益大師云：「末世欲得凈戒，舍此占察輪相之法，更無別途。」因為得清凈輪相之後，即可自誓總受菩薩戒而沙彌比丘戒皆包括在內，以後即可稱為菩薩比丘。禮占察懺得清凈輪相，雖是極不容易的事，倘諸位中有真發大心者，亦可奮力進行，這是我最希望你們的。以下說比丘尼戒：　　比丘尼戒：現在不能詳說。依據佛制，比丘尼戒要重複受兩次；先依尼僧授本法，後請大僧正授，但正得戒時，是在大僧正授時；此法南宋以後已不能實行了。最後說菩薩戒：　　菩薩戒：為著時間關係，亦不能詳說。現在略舉三事：（一）要有菩薩種性，又能發菩提心，然後可受菩薩戒。什麼是種性呢？就簡單來說，就是多生以來所成就的資格。所以當受戒時，戒師問：「汝是菩薩否？」應答曰：「我是菩薩！」這就是菩薩種性。戒師又問：「既是菩薩，已發菩提心否？」應答曰：「已發菩提心。」這就是發菩提心。如這樣子才能受菩薩戒。（二）平常人受菩薩戒者皆是全受；但依瓔珞本業經，可以隨身分受，或一或多；與前所說的受五戒法相同。（三）犯相重輕，依舊疏新疏有種種差別，應隨個人力量而行；現以例說，如：妄語戒，舊疏說大妄語乃犯波羅夷罪，新疏說，小妄語即犯波羅夷罪。至於起殺盜淫妄之心，即犯波羅夷，乃是為地上菩薩所制。我等凡夫是做不到的。　　所謂菩薩戒雖不易得，但如有真誠之心，亦非難事；且可自誓受，不比沙彌比丘戒必須要請他人授；因為菩薩戒、五戒、八戒皆可自誓受，所以我們頗有得菩薩戒之希望！　　今天律學要略講完，我想在其中有不妥當處或錯誤處，還請諸位原諒。最後我尚有幾句話：諸位在此受戒很好。在近代說，如外江最有名望的地方，雖有傳戒，實不及此地完備，這是這裡辦事很有熱心，很有精神，很有秩序，誠使我佩服，使我讚美。就以講律來說，此地戒期中講沙彌律、比丘戒本、梵網經，他方是難有的。幾年前泉州大開元寺於戒期中提倡講律，大家皆說是破天荒的舉動。本寺此次傳戒之美備，實與數年前大開元寺相同；並有露天演講，使外人亦有種植善根之機緣，誠辦事周到之處。本年天災頻仍，泉州亦不在例外，在人心慘痛、境遇蕭條的狀況中，本寺居然以極大規模，很圓滿地開戒，這無非是諸位長老及大護法的道德感化所及；我這次到此地，心實無限歡喜，此是實話，並非捧場；此次能碰著這大機緣與諸位相聚，甚慰衷懷，最後還要與諸位恭喜。第四章 青年佛徒應注意的四項 　　丙子正月開學日在南普陀寺佛教養正院講　　養正院從開辦到現在，已是一年多了。外面的名譽很好，這因為由瑞金法師主辦，又得各位法師熱心愛護，所以能有這樣的成績。　　我這次到廈門，得來這裡參觀，心裡非常歡喜。各方面的布置都很完美，就是地上也掃得乾乾淨淨的，這樣，在別的地方，很不容易看到。　　我在泉州草庵大病的時候，承諸位寫一封信來，各人都簽了名，慰問我的病狀；並且又承諸位念佛七天，代我懺悔，還有像這樣別的事，都使我感激萬分！　　再過幾個月，我就要到鼓浪嶼日光岩去方便閉關了。時期大約頗長久，怕不能時時會到，所以特地發心來和諸位敘談敘談。　　今天所要和諸位談的，共有四項：一是惜福，二是習勞，三是持戒，四是自尊，都是青年佛徒應該注意的。　　一、惜福　　「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的：若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊！我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜食，惜衣，非為惜財緣惜福」。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。　　諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫；一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色地說：「孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！」母親這話，也是惜福的意思啊！　　我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是一九二○年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間里來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是一九一一年買的。這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。　　從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。　　惜福並不是我一個人的主張，就是凈土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他：「法師！你為什麼不吃好的補品？」他說：「我福氣很薄，不堪消受。」　　他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗里剩落了一兩粒米飯；於是就很不客氣地大聲呵斥道：「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！」　　諸位！以上所說的話，句句都要牢記！要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所余的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。　　二、習勞　　「習」是練習，「勞」是勞動。現在講講習勞的事情：　　諸位請看看自己的身體，上有兩手，下有兩腳，這原為勞動而生的。若不將他運用習勞，不但有負兩手兩腳，就是對於身體也一定有害無益的。換句話說：若常常勞動，身體必定康健。而且我們要曉得：勞動原是人類本分上的事，不惟我們尋常出家人要練習勞動，即使到了佛的地位，也要常常勞動才行，現在我且講講佛的勞動的故事：　　所謂佛，就是釋迦牟尼佛。在平常人想起來，佛在世時，總以為同現在的方丈和尚一樣，有衣缽師、侍者師常常侍候著，佛自己不必做什麼；但是不然，有一天，佛看到地下不很清潔，自己就拿起掃帚來掃地，許多大弟子見了，也過來幫掃，不一時，把地掃得十分清潔。佛看了歡喜，隨即到講堂里去說法，說道：「若人掃地，能得五種功德……」　　又有一個時候，佛和阿難出外遊行，在路上碰到一個喝醉了酒的弟子，已醉得不省人事了；佛就命阿難抬腳，自己抬頭，一直抬到井邊，用桶吸水，叫阿難把他洗濯乾淨。　　有一天，佛看到門前木頭做的橫楣壞了，自己動手去修補。　　有一次，一個弟子生了病，沒有人照應，佛就問他說：「你生了病，為什麼沒人照應你？」那弟子說：「從前人家有病，我不曾發心去照應他；現在我有病，所以人家也不來照應我了。」佛聽了這話，就說：「人家不來照應你，就由我來照應你吧！」　　就將那病弟子大小便種種污穢，洗濯得乾乾淨淨；並且還將他的床鋪，理得清清楚楚，然後扶他上床。由此可見，佛是怎樣的習勞了。佛決不像現在的人，凡事都要人家服勞，自己坐著享福。這些事實，出於經律，並不是憑空說說的。　　現在我再說兩樁事情，給大家聽聽：彌陀經中載著的一位大弟子——阿樓陀，他雙目失明，不能料理自己，佛就替他裁衣服，還叫別的弟子一道幫著做。　　有一次，佛看到一位老年比丘眼睛花了，要穿針縫衣，無奈眼睛看不清楚，嘴裡叫著：「誰能替我穿針呀！」　　佛聽了立刻答應說：「我來替你穿。」　　以上所舉的例，都足證明佛是常常勞動的。我盼望諸位，也當以佛為模範，凡事自己動手去做，不可依賴別人。　　三、持戒　　「持戒」二字的意義，我想諸位總是明白的吧！我們不說修到菩薩或佛的地位，就是想來生再做人，最低的限度，也要能持五戒。可惜現在受戒的人雖多，只是掛個名而已，切切實實能持戒的卻很少。要知道：受戒之後，若不持戒，所犯的罪，比不受戒的人要加倍的大，所以我時常勸人不要隨便受戒。至於現在一般傳戒的情形，看了真痛心，我實在說也不忍說了！我想最好還是隨自己的力量去受戒，萬不可敷衍門面，自尋苦惱。　　戒中最重要的，不用說是殺、盜、淫、妄，此外還有飲酒、食肉，也易惹人譏嫌。至於吃煙，在律中雖無明文，但在我國習慣上，也很容易受人譏嫌的，總以不吃為是。　　四、自尊　　「尊」是尊重，「自尊」就是自己尊重自己，可是人都喜歡人家尊重我，而不知我自己尊重自己；不知道要想人家尊重自己，必須從我自己尊重自己做起。怎樣尊重自己呢？就是自己時時想著：我當做一個偉大的人，做一個了不起的人。比如我們想做一位清凈的高僧吧，就拿高僧傳來讀，看他們怎樣行，我也怎樣行，所謂：「彼既丈夫我亦爾。」又比方我想將來做一位大菩薩，那末，就當依經中所載的菩薩行，隨力行去。這就是自尊。但自尊與貢高不同；貢高是妄自尊大，目空一切的胡亂行為；自尊是自己增進自己的德業，其中並沒有一絲一毫看不起人的意思的。　　諸位萬萬不可以為自己是一個小孩子，是一個小和尚，一切不妨隨便些，也不可說我是一個平常的出家人，哪裡敢希望做高僧做大菩薩。凡事全在自己做去，能有高尚的志向，沒有做不到的。　　諸位如果作這樣想：我是不敢希望做高僧、做大菩薩的，那做事就隨隨便便，甚至自暴自棄，走到墮落的路上去了，那不是很危險的么？諸位應當知道：年紀雖然小，志氣卻不可不高啊！　　我還有一句話，要向大家說，我們現在依佛出家，所處的地位是非常尊貴的，就以剃髮、披袈裟的形式而論，也是人天師表，國王和諸天人來禮拜，我們都可端坐而受。你們知道這道理么？自今以後，就當尊重自己，萬萬不可隨便了。　　以上四項，是出家人最當注意的，別的我也不多說了。我不久就要閉關，不能和諸位時常在一塊兒談話，這是很抱歉的。但我還想在關內講講律，每星期約講三四次，諸位碰到例假，不妨來聽聽！今天得和諸位見面，我非常高興。我只希望諸位把我所講的四項，牢記在心，作為永久的紀念！時間講得很久了，費諸位的神，抱歉！抱歉!第五章 南閩十年之夢影 　　丁丑二月十六日在南普陀寺佛教養正院講　　我一到南普陀寺，就想來養正院和諸位法師講談講談，原定的題目是「余之懺悔」，說來話長，非十幾小時不能講完；近來因為講律，須得把講稿寫好，總抽不出一個時間來，心裡又怕負了自己的初願，只好抽出很短的時間，來和諸位談談，談我在南閩十年中的幾件事情！　　我第一回到南閩，在一九二八年的十一月，是從上海來的。起初還是在溫州，我在溫州住得很久，差不多有十年光景。　　由溫州到上海，是為著編輯護生畫集的事，和朋友商量一切；到十一月底，才把護生畫集編好。　　那時我聽人說：尤惜陰居士也在上海。他是我舊時很要好的朋友，我就想去看一看他。一天下午，我去看尤居士，居士說要到暹羅國去，第二天一早就要動身的。我聽了覺得很喜歡，於是也想和他一道去。　　我就在十幾小時中，急急地預備著。第二天早晨，天還沒大亮，就趕到輪船碼頭，和尤居士一起動身到暹羅國去了。從上海到暹羅，是要經過廈門的，料不到這就成了我來廈門的因緣。十二月初，到了廈門，承陳敬賢居士的招待，也在他們的樓上吃過午飯，後來陳居士就介紹我到南普陀寺來。那時的南普陀，和現在不同，馬路還沒有建築，我是坐著轎子到寺里來的。　　到了南普陀寺，就在方丈樓上住了幾天。時常來談天的，有性願老法師、芝峰法師等。芝峰法師和我同在溫州，雖不曾見過面，卻是很相契的。現在突然在南普陀寺晤見了，真是說不出的高興。　　我本來是要到暹羅去的，因著諸位法師的挽留，就留滯在廈門，不想到暹羅國去了。　　在廈門住了幾天，又到小雲峰那邊去過年。一直到正月半以後才回到廈門，住在閩南佛學院的小樓上，約莫住了三個月工夫。看到院裡面的學僧雖然只有二十幾位，他們的態度都很文雅，而且很有禮貌，和教職員的感情也很不差，我當時很讚美他們。　　這時芝峰法師就談起佛學院里的課程來。他說：「門類分得很多，時間的分配卻很少，這樣下去，怕沒有什麼成績吧？」　　因此，我表示了一點意見，大約是說：「把英文和算術等刪掉，佛學卻不可減少，而且還得增加，就把騰出來的時間教佛學吧！」　　他們都很贊成。聽說從此以後，學生們的成績，確比以前好得多了！　　我在佛學院的小樓上，一直住到四月間，怕將來的天氣更會熱起來，於是又回到溫州去。　　第二回到南閩，是在一九二九年十月。起初在南普陀寺住了幾天，以後因為寺里要做水陸，又搬到太平岩去住。等到水陸圓滿，又回到寺里，在前面的老功德樓住著。　　當時閩南佛學院的學生，忽然增加了兩倍多，約有六十多位，管理方面不免感到困難。雖然竭力的整頓，終不能恢復以前的樣子。不久，我又到小雪峰去過年，正月半才到承天寺來。　　那時性願老法師也在承天寺，在起草章程，說是想辦什麼研究社。　　不久，研究社成立了，景象很好，真所謂「人才濟濟」，很有一種難以形容的盛況。現在妙釋寺的善契師，南山寺的傳證師，以及已故南普陀寺的廣究師，……都是那時候的學僧哩！　　研究社初辦的幾個月間，常住的經懺很少，每天有工夫上課，所以成績卓著，為別處所少有。當時我也在那邊教了兩回寫字的方法，遇有閑空，又拿寺里那些古版的藏經來整理整理，後來還編成目錄，至今留在那邊。這樣在寺里約莫住了三個月，到四月，怕天氣要熱起來，又回到溫州去。　　一九三一年九月，廣洽法師寫信來，說很盼望我到廈門去。當時我就從溫州動身到上海，預備再到廈門；但許多朋友都說：時局不大安定，遠行頗不相宜，於是我只好仍回溫州。直到轉年（即一九三二年）十月，到了廈門，計算起來，已是第三回了！　　到廈門之後，由性願老法師介紹，到山邊岩去住；但其間妙釋寺也去住了幾天。那時我雖然沒有到南普陀來住；但佛學院的學僧和教職員，卻是常常來妙釋寺談天的。　　一九三三年正月廿一日，我開始在妙釋寺講律。　　這年五月，又移到開元寺去。　　當時許多學律的僧眾，都能勇猛精進，一天到晚的用功，從沒有空過的工夫；就是秩序方面也很好，大家都嘖嘖地稱讚著。　　有一天，已是黃昏時候了！我在學僧們宿舍前面的大樹下立著，各房燈火發出很亮的光；誦經之聲，又復朗朗入耳，一時心中覺得有無限的歡慰！可是這種良好的景象，不能長久地繼續下去，恍如曇花一現，不久就消失了。但是當時的景象，卻很深的印在我的腦中，現在回想起來，還如在大樹底下目睹一般。這是永遠不會消滅，永遠不會忘記的啊！　　十一月，我搬到草庵來過年。　　一九三四年二月，又回到南普陀。　　當時舊友大半散了；佛學院中的教職員和學僧，也沒有一位認識的！　　我這一回到南普陀寺來，是准了常惺法師的約，來整頓僧教育的。後來我觀察情形，覺得因緣還沒有成熟，要想整頓，一時也無從著手，所以就作罷了。此後並沒有到閩南佛學院去。　　講到這裡，我順便將我個人對於僧教育的意見，說明一下：　　我平時對於佛教是不願意去分別哪一宗、哪一派的，因為我覺得各宗各派，都各有各的長處。　　但是有一點，我以為無論哪一宗哪一派的學僧，卻非深信不可，那就是佛教的基本原則，就是深信善惡因果報應的道理。善有善報，惡有惡報；同時還須深信佛菩薩的靈感！這不僅初級的學僧應該這樣，就是升到佛教大學也要這樣！　　善惡因果報應和佛菩薩的靈感道理，雖然很容易懂；可是能徹底相信的卻不多。這所謂信，不是口頭說說的信，是要內心切切實實去信的呀！　　咳！這很容易明白的道理，若要切切實實地去信，卻不容易啊！　　我以為無論如何，必須深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理，才有做佛教徒的資格！　　須知善有善報，惡有惡報，這種因果報應，是絲毫不爽的！又須知我們一個人所有的行為，一舉一動，以至起心動念，諸佛菩薩都看得清清楚楚！　　一個人若能這樣十分決定地信著，他的品行道德，自然會一天比一天地高起來！　　要曉得我們出家人，就所謂「僧寶」，在俗家人之上，地位是很高的。所以品行道德，也要在俗家人之上才行！　　倘品行道德僅能和俗家人相等，那已經難為情了！何況不如？又何況十分的不如呢？……咳！……這樣他們看出家人就要十分的輕慢，十分的鄙視，種種譏笑的話，也接連地來了。……　　記得我將要出家的時候，有一位在北京的老朋友寫信來勸告我，你知道他勸告的是什麼，他說：「聽到你要不做人，要做僧去。……」　　咳！……我們聽到了這話，該是怎樣的痛心啊！他以為做僧的，都不是人，簡直把僧不當人看了！你想，這句話多麼厲害呀！　　出家人何以不是人？為什麼被人輕慢到這地步？我們都得自己反省一下！我想這原因都由於我們出家人做人太隨便的緣故；種種太隨便了，就鬧出這樣的話柄來了。　　至於為什麼會隨便呢？那就是由於不能深信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感的道理的緣故。倘若我們能夠真正生信，十分決定地信，我想就是把你的腦袋斫掉，也不肯隨便的了！　　以上所說，並不是單單養正院的學僧應該牢記，就是佛教大學的學僧也應該牢記，相信善惡因果報應和諸佛菩薩靈感不爽的道理！　　就我個人而論，已經是將近六十的人了，出家已有二十年，但我依舊喜歡看這類的書！——記載善惡因果報應和佛菩薩靈感的書。　　我近來省察自己，覺得自己越弄越不像了！所以我要常常研究這一類的書：希望我的品行道德，一天高尚一天；希望能夠改過遷善，做一個好人；又因為我想做一個好人，同時我也希望諸位都做好人！　　這一段話，雖然是我勉勵我自己的，但我很希望諸位也能照樣去實行！　　關於善惡因果報應和佛菩薩靈感的書，印光老法師在蘇州所辦的弘化社那邊印得很多，定價也很低廉，諸位若要看的話，可托廣洽法師寫信去購請，或者他們會贈送也未可知。　　以上是我個人對於僧教育的一點意見。下面我再來說幾樣事情：　　我於一九三五年到惠安凈峰寺去住。到十一月，忽然生了一場大病，所以我就搬到草庵來養病。　　這一回的大病，可以說是我一生的大紀念！　　我於一九三六年的正月，扶病到南普陀寺來。在病床上有一隻鍾，比其他的鐘總要慢兩刻，別人看到了，總是說這個鐘不準，我說：「這是草庵鍾。」　　別人聽了「草庵鍾」三字還是不懂，難道天下的鐘也有許多不同的么？現在就讓我詳詳細細的來說個明白：　　我那一回大病，在草庵住了一個多月。擺在病床上的鐘，是以草庵的鐘為標準的。而草庵的鐘，總比一般的鐘要慢半點。　　我以後雖然移到南普陀，但我的鐘還是那個樣子，比平常的鐘慢兩刻，所以「草庵鍾」就成了一個名詞了。這件事由別人看來，也許以為是很好笑的吧！但我覺得很有意思！因為我看到這個鐘，就想到我在草庵生大病的情形了，往往使我發大慚愧，慚愧我德薄業重。　　我要自己時時發大慚愧，我總是故意地把鍾改慢兩刻，照草庵那鐘的樣子，不止當時如此，到現在還是如此，而且願盡形壽，常常如此。　　以後在南普陀住了幾個月，於五月間，才到鼓浪嶼日光岩去。十二月仍回南普陀。　　到今年一九三七年，我在閩南居住，算起來，首尾已是十年了。　　回想我在這十年之中，在閩南所做的事情，成功的卻是很少很少，殘缺破碎的居其大半，所以我常常自己反省，覺得自己的德行，實在十分欠缺！　　因此近來我自己起了一個名字，叫「二一老人」。什麼叫「二一老人」呢？這有我自己的根據。　　記得古人有句詩：「一事無成人漸老。」　　清初吳梅村（偉業）臨終的絕命詞有：「一錢不值何消說。」　　這兩句詩的開頭都是「一」字，所以我用來做自己的名字，叫做「二一老人」。　　因此我十年來在閩南所做的事，雖然不完滿，而我也不怎樣地去求他完滿了！　　諸位要曉得：我的性情是很特別的，我只希望我的事情失敗，因為事情失敗、不完滿，這才使我常常發大慚愧！能夠曉得自己的德行欠缺，自己的修善不足，那我才可努力用功，努力改過遷善！　　一個人如果事情做完滿了，那麼這個人就會心滿意足，洋洋得意，反而增長他貢高我慢的念頭，生出種種的過失來！所以還是不去希望完滿的好！　　不論什麼事，總希望他失敗，失敗才會發大慚愧！倘若因成功而得意，那就不得了啦！　　我近來，每每想到「二一老人」這個名字，覺得很有意味！　　這「二一老人」的名字，也可以算是我在閩南居住了十年的一個最好的紀念！第六章 最後之□□ 　　戊寅十一月十四日在南普陀寺佛教養正院同學會席上講瑞今記　　佛教養正院已辦有四年了。諸位同學初來的時候，身體很小，經過四年之久，身體皆大起來了，有的和我也差不多。啊！光陰很快。人生在世，自幼年至中年，自中年至老年，雖然經過幾十年之光景，實與一會兒差不多。就我自己而論，我的年紀將到六十了，回想從小孩子的時候起到現在，種種經過如在目前；啊！我想我以往經過的情形，只有一句話可以對諸位說，就是「不堪回首」而已。　　我常自來想，啊！我是一個禽獸嗎？好像不是，因為我還是一個人身。我的天良喪盡了嗎？好像還沒有，因為我尚有一線天良常常想念自己的過失。我從小孩子起一直到現在都埋頭造惡嗎？好像也不是，因為我小孩子的時候，常行袁了凡的功過格，三十歲以後，很注意於修養，初出家時，也不是沒有道心。雖然如此，但出家以後一直到現在，便大不同了：因為出家以後二十年之中，一天比一天墮落，身體雖然不是禽獸，而心則與禽獸差不多。天良雖然沒有完全喪盡，但是憒糊塗，一天比一天利害，抑或與天良喪盡也差不多了。講到埋頭造惡的一句話，我自從出家以後，惡念一天比一天增加，善念一天比一天退失，一直到現在，可以說是醇乎其醇的一個埋頭造惡的人，這個也無須客氣也無須謙讓了。　　就以上所說看起來，我從出家後已經墮落到這種地步，真可令人驚嘆；其中到閩南以後十年的功夫，尤其是墮落的墮落。去年春間曾經在養正院講過一次，所講的題目，就是「南閩十年之夢影」，那一次所講的，字字之中，都可以看到我的淚痕。諸位應當還記得吧。　　可是到了今年，比去年更不像樣子了；自從正月二十到泉州，這兩個月之中，弄得不知所云。不只我自己看不過去；就是我的朋友也說我以前如閑雲野鶴，獨往獨來，隨意棲止，何以近來竟大改常度，到處演講，常常見客，時時宴會，簡直變成一個「應酬的和尚」了，這是我的朋友所講的。啊！「應酬的和尚」這五個字，我想我自己近來倒很有幾分相像。　　如是在泉州住了兩個月以後，又到惠安到廈門到漳州，都是繼續前稿；除了利養，還是名聞，除了名聞，還是利養。日常生活，總不在名聞利養之外，雖在瑞竹岩住了兩個月，稍少閑靜，但是不久，又到祈保亭冒充善知識，受了許多的善男信女的禮拜供養，可以說是慚愧已極了。　　九月又到安海，住了一個月，十分的熱鬧。近來再到泉州，雖然時常起一種恐懼厭離的心，但是仍不免向這一條名聞利養的路上前進。可是近來也有件可慶幸的事，因為我近來得到永春十五歲小孩子的一封信。他勸我以後不可常常宴會，要養靜用功；信中又說起他近來的生活，如吟詩、賞月、看花、靜坐等，洋洋千言的一封信。啊！他是一個十五歲的小孩子，竟有如此高尚的思想，正當的見解；我看到他這一封信，真是慚愧萬分了。我自從得到他的信以後，就以十分堅決的心，謝絕宴會，雖然得罪了別人，也不管他，這個也可算是近來一件可慶幸的事了。　　雖然是如此，但我的過失也太多了，可以說是從頭至足，沒有一處無過失，豈只謝絕宴會，就算了結了嗎？尤其是今年幾個月之中，極力冒充善知識，實在是太為佛門丟臉。別人或者能夠原諒我；但我對我自己，絕不能夠原諒，斷不能如此馬馬虎虎地過去。所以我近來對人講話的時候，絕不顧惜情面，決定趕快料理沒有了結的事情，將「法師」「老法師」「律師」等名目，一概取消，將學人侍者等一概辭謝；孑然一身，遂我初服，這個或者亦是我一生的大結束了。　　啊！再過一個多月，我的年紀要到六十了。像我出家以來，既然是無慚無愧，埋頭造惡，所以到現在所做的事，大半支離破碎不能圓滿，這個也是份所當然。只有對於養正院諸位同學，相處四年之久，有點不能忘情；我很盼望養正院從此以後，能夠復興起來，為全國模範的僧學院。可是我的年紀老了，又沒有道德學問，我以後對於養正院，也只可說「愛莫能助」了。　　啊！與諸位同學談得時間也太久了，且用古人的詩來作臨別贈言。詩云：　　□□□□□□□ 萬事都從缺陷好　　吟到夕陽山外山 古今誰免余情苶第七章 佛法十疑略釋 　　戊寅十月六日在安海金墩宗祠講　　欲挽救今日之世道人心，人皆知推崇佛法。但對於佛法而起之疑問，亦復不少。故學習佛法者，必先解釋此種疑問，然後乃能著手學習。以下所舉十疑及解釋，大半採取近人之說而敘述之，非是講者之創論。所疑固不限此，今且舉此十端耳。　　一、佛法非迷信　　近來知識分子，多批評佛法謂之迷信。　　我輩詳觀各地寺廟，確有特別之習慣及通俗之儀式，又將神仙鬼怪等混入佛法之內，謂是佛法正宗。既有如此奇異之現相，也難怪他人謂佛法是迷信。　　但佛法本來面目則不如此，決無崇拜神仙鬼怪等事。其儀式莊嚴，規矩整齊，實超出他種宗教之上。又佛法能破除世間一切迷信而與以正信，豈有佛法即是迷信之理。　　故知他人謂佛法為迷信者，實由誤會。倘能詳察，自不至有此批評。　　二、佛法非宗教　　或有人疑佛法為一種宗教，此說不然。　　佛法與宗教不同，近人著作中常言之，茲不詳述。應知佛法實不在宗教範圍之內也。　　三、佛法非哲學　　或有人疑佛法為一種哲學，此說不然。　　哲學之要求，在求真理，以其理智所推測而得之某種條件即謂為真理。其結果，有一元、二元、唯心種種之說。甲以為理在此，乙以為理在彼，紛紜擾攘，相非相謗。但彼等無論如何儘力推測，總不出於錯覺一途。譬如盲人摸象，其生平未曾見象之形狀，因其所摸得象之一部分，即謂是為象之全體。故或摸其尾便謂象如繩，或摸其背便謂象如床，或摸其胸便謂象如地。雖因所摸處不同而感覺互異，總而言之，皆是迷惑顛倒之見而已。　　若佛法則不然，譬如明眼人能親見全象，十分清楚，與前所謂盲人摸象者迥然不同。因佛法須親證「真如」，了無所疑，決不同哲學家之虛妄測度也。　　何謂「真如」之意義？真真實實，平等一如，無妄情，無偏執，離於意想分別，即是哲學家所欲了知之宇宙萬有之真相及本體也。夫哲學家欲發明宇宙萬有之真象及本體，其志誠為可嘉。第太無方法，致罔廢心力而終不能達到耳。　　以上所說之佛法非宗教及哲學，僅略舉其大概。若欲詳知者，有南京支那內學院出版之佛法非宗教非哲學一卷，可自詳研，即能洞明其奧義也。　　四、佛法非違背於科學　　常人以為佛法重玄想，科學重實驗，遂謂佛法違背於科學。此說不然。　　近代科學家持實驗主義者，有兩種意義。　　一是根據眼前之經驗，彼如何即還彼如何，毫不加以玄想。　　二是防經驗不足恃，即用人力改進，以補通常經驗之不足。　　佛家之態度亦爾，彼之「戒」「定」「慧」三無漏學，皆是改進通常之經驗。但科學之改進經驗重在客觀之物件，佛法之改進經驗重在主觀之心識。如人患目病，不良於視，科學只知多方移置其物以求一辨，佛法則努力醫治其眼以求復明。兩者雖同為實驗，但在治標治本上有不同耳。　　關於佛法與科學之比較，若欲詳知者，乞閱上海開明書店代售之佛法與科學之比較研究。著者王小徐，曾留學英國，在理工專科上迭有發見，為世界學者所推重。近以其研究理工之方法，創立新理論解釋佛學，因著此書也。　　五、佛法非厭世　　常人見學佛法者，多居住山林之中，與世人罕有往來，遂疑佛法為消極的、厭世的。此說不然。　　學佛法者，固不應迷戀塵世以貪求榮華富貴，但亦決非是冷淡之厭世者。因學佛法之人皆鬚髮「大菩提心」，以一般人之苦樂為苦樂，抱熱心救世之弘願，不惟非消極，乃是積極中之積極者。雖居住山林中，亦非貪享山林之清福，乃是勤修「戒」「定」「慧」三學以預備將來出山救世之資具耳。與世俗青年學子在學校讀書為將來任事之準備者，甚相似。　　由是可知謂佛法為消極厭世者，實屬誤會。　　六、佛法非不宜於國家之興盛　　近來愛國之青年，信仰佛法者少。彼等謂佛法傳自印度，而印度因此衰亡，遂疑佛法與愛國之行動相妨礙。此說不然。　　佛法實能輔助國家，令其興盛，未嘗與愛國之行動相妨礙。印度古代有最信仰佛法之國王，如阿育王、戒日王等，以信佛故，而統一興盛其國家。其後婆羅門等舊教復興，佛法漸無勢力，而印度國家乃隨之衰亡，其明證也。　　七、佛法非能滅種　　常人見僧尼不婚不嫁，遂疑人人皆信佛法必致滅種。此說不然。　　信佛法而出家者，乃為僧尼，此實極少之數。以外大多數之在家信佛法者，仍可婚嫁如常。佛法中之僧尼，與他教之牧師相似，非是信徒皆應為牧師也。　　八、佛法非廢棄慈善事業　　常人見僧尼惟知弘揚佛法，而於建立大規模之學校、醫院、善堂等利益社會之事未能努力，遂疑學佛法者廢棄慈善事業。此說不然。　　依佛經所載，布施有二種，一曰財施，二曰法施。出家之佛徒，以法施為主，故應多致力於弘揚佛法，而以餘力提倡他種慈善事業。若在家之佛徒，則財施與法施並重，故在家居士多努力作種種慈善事業，近年以來各地所發起建立之佛教學校、慈兒院、醫院、善堂、修橋、造涼亭乃至施米、施衣、施錢、施棺等事，皆時有所聞，但不如他教仗外國慈善家之財力所經營者規模闊大耳。　　九、佛法非是分利　　近今經濟學者，謂人人能生利，則人類生活發達，乃可共享幸福。因專註重於生利。遂疑信仰佛法者，惟是分利而不生利，殊有害於人類，此說亦不免誤會。　　若在家人信仰佛法者，不礙於職業，士農工商皆可為之。此理易明，可毋庸議。若出家之僧尼，常人觀之，似為極端分利而不生利之寄生蟲。但僧尼亦何嘗無事業，僧尼之事業即是弘法利生。倘能教化世人，增上道德，其間接直接有真實大利益於人群者正無量矣。　　十、佛法非說空以滅人世　　常人因佛經中說「五蘊皆空」「無常苦空」等，因疑佛法只一味說空。若信佛法者多，將來人世必因之而消滅。此說不然。　　大乘佛法，皆說空及不空兩方面。雖有專說空時，其實亦含有不空之義。故須兼說空與不空兩方面，其義乃為完足。　　何謂空及不空。空者是無我，不空者是救世之事業。雖知無我，而能努力作救世之事業，故空而不空。雖努力作救世之事業，而決不執著有我，故不空而空。如是真實了解，乃能以無我之偉大精神，而作種種之事業無有障礙也。　　又若能解此義，即知常人執著我相而作種種救世事業者，其能力薄，範圍小，時間促，不徹底。若欲能力強，範圍大，時間久，最徹底者，必須於佛法之空義十分了解，如是所做救世事業乃能圓滿成就也。　　故知所謂空者，即是於常人所執著之我見打破消滅，一掃而空，然後以無我之精神，努力切實作種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好之建設乃得實現。　　信能如此，若雲犧牲，必定真能犧性；若雲救世，必定真能救世。由是堅堅實實，勇猛精進而作去，乃可謂偉大，乃可謂徹底。　　所以真正之佛法先須向空上立腳，而再向不空上作去。豈是一味說空而消滅人世耶！　　以上所說之十疑及釋義，多是採取近人之說而敘述其大意。諸君聞此，應可免除種種之誤會。　　若佛法中之真義，至為繁廣，今未能詳說。惟冀諸君從此以後，發心研究佛法，請購佛書，隨時閱覽，久之自可洞明其義。是為余所厚望焉。第八章 佛法宗派大概 　　戊寅十月七日在安海金墩宗祠講　　關於佛法之種種疑問，前已略加解釋。諸君既無所疑惑，思欲著手學習，必須先了解佛法之各種宗派乃可。　　原來佛法之目的，是求覺悟本無種種差別。但欲求達到覺悟之目的地以前，必有許多途徑。而在此途徑上，自不妨有種種宗派之不同也。　　佛法在印度古代時，小乘有各種部執，大乘雖亦分「空」「有」二派，但未別立許多門戶。吾國自東漢以後，除將印度所傳來之佛法精神完全承受外，並加以融化光大，於中華民族文化之偉大悠遠基礎上，更開展中國佛法之許多特色。至隋唐時，便漸成就大小乘各宗分立之勢。今且舉十宗而略述之。　　一、律宗 又名南山宗　　唐終南山道宣律師所立。依法華、涅經義，而釋通小乘律，立圓宗戒體正屬出家人所學，亦明在家五戒、八戒義。　　唐時盛，南宋後衰，今漸興。　　二、俱舍宗　　依俱舍論而立。分別小乘名相甚精，為小乘之相宗。欲學大乘法相宗者固應先學此論，即學他宗者亦應以此為根底，不可以其為小乘而輕忽之也。　　陳隋唐時盛弘，後衰。　　三、成實宗　　依成實論而立。為小乘之空宗，微似大乘。　　六朝時盛，後衰，唐以後殆罕有學者。　　以上二宗，即依二部論典而形成，並由印度傳至中土。雖號稱宗，然實不過二部論典之傳持授受而已。　　以上二宗屬小乘，以下七宗皆是大乘，律宗則介於大小之間。　　四、三論宗 又名性宗 又名空宗　　三論者，即中論、百論、十二門論，是三部論皆依般若經而造。姚秦時，龜茲國鳩摩羅什三藏法師來此土弘傳。　　唐初猶盛，以後衰。　　五、法相宗 又名慈恩宗 又名有宗　　此宗所依之經論，為解深密經、瑜伽師地論等。唐玄奘法師盛弘此宗。又糅合印度十大論師所著之唯識三十頌之解釋而編纂成唯識論十卷，為此宗著名之典籍。此宗最要，無論學何宗者皆應先學此以為根底也。　　唐中葉後衰微，近復興，學者甚盛。　　以上二宗，印度古代有之，即所謂「空」「有」二派也。　　六、天台宗 又名法華宗　　六朝時此土所立，以法華經為正依。至隋智者大師時極盛。其教義，較前二宗為玄妙。　　隋唐時盛，至今不衰。　　七、華嚴宗 又名賢首宗　　唐初此土所立，以華嚴經為依。至唐賢首國師時而盛，至清涼國師時而大備。此宗最為廣博，在一切經法中稱為教海。　　宋以後衰，今殆罕有學者，至可惜也。　　八、禪宗　　梁武帝時，由印度達摩尊者傳至此土。斯宗雖不立文字，直明實相之理體。而有時卻假用文字上之教化方便，以弘教法。如金剛、楞伽二經，即是此宗常所依用者也。　　唐宋時甚盛，今衰。　　九、密宗 又名真言宗　　唐玄宗時，由印度善無畏三藏、金剛智三藏先後傳入此土。斯宗以《大日經》、《金剛頂經》、《蘇悉地經》三部為正所依。　　元後即衰，近年再興，甚盛。　　在大乘各宗中，此宗之教法最為高深，修持最為真切。常人未嘗窮研，輒輕肆毀謗，至堪痛嘆。余於十數年前，惟閱密宗儀軌，亦嘗輕致疑議。以後閱大日經疏，乃知密宗教義之高深，因痛自懺悔。願諸君不可先閱儀軌，應先習經教，則可無諸疑惑矣。　　十、凈土宗　　始於晉慧遠大師，依無量壽經、觀無量壽佛經、阿彌陀經而立。三根普被，甚為簡易，極契末法時機。明季時，此宗大盛。至於近世，尤為興盛，超出各宗之上。　　以上略說十宗大概已竟。大半是摘取近人之說以敘述之。　　就此十宗中，有小乘、大乘之別。而大乘之中，復有種種不同。吾人於此，萬不可固執成見，而妄生分別。因佛法本來平等無二，無有可說，即佛法之名稱亦不可得。於不可得之中而建立種種差別佛法者，乃是隨順世間眾生以方便建立。因眾生習染有淺深，覺悟有先後。而佛法亦依之有種種差別，以適應之。譬如世間患病者，其病症千差萬別，須有多種藥品以適應之，其價值亦低昂不等。不得僅尊其貴价者，而廢其他廉價者。所謂葯無貴賤，愈病者良。佛法亦爾，無論大小權實漸頓顯密，能契機者，即是無上妙法也。故法門雖多，吾人宜各擇其與自己根機相契合者而研習之，斯為善矣。第九章 佛法學習初步 　　戊寅十月八日在安海金墩宗祠講　　佛法宗派大概，前已略說。　　或謂高深教義，難解難行，非利根上智不能承受。若我輩常人慾學習佛法者，未知有何法門，能使人人易解，人人易行，毫無困難，速獲實益耶？　　案佛法寬廣，有淺有深。故古代諸師，皆判「教相」以區別之。依唐圭峰禪師所撰華嚴原人論中，判立五教：　　一、人天教　　二、小乘教　　三、大乘法相教　　四、大乘破相教　　五、一乘顯性教　　以此五教，分別淺深。若我輩常人易解易行者，惟有「人天教」也。其他四教，義理高深，甚難了解。即能了解，亦難實行。故欲普及社會，又可補助世法，以挽救世道人心，應以「人天教」最為合宜也。　　人天教由何而立耶？　　常人醉生夢死，謂富貴貧賤吉凶禍福皆由命定，不解因果報應。或有解因果報應者，亦惟知今生之現報而已。若如是者，現生有惡人富而善人貧，惡人壽而善人夭，惡人多子孫而善人絕嗣，是何故歟？因是佛為此輩人，說三世業報，善惡因果，即是人天教也。今就三世業報及善惡因果分為二章詳述之。　　一、三世業報　　三世業報者，現報、生報、後報也。　　一、現報：今生作善惡，今生受報。　　二、生報：今生作善惡，次一生受報。　　三、後報：今生作善惡，次二三生乃至未來多生受報。　　由是而觀，則惡人富、善人貧等，決不足怪。吾人惟應力行善業，即使今生不獲良好之果報，來生再來生等必能得之。萬勿因行善而反遇逆境，遂妄謂行善無有果報也。　　二、善惡因果　　善惡因果者，惡業、善業、不動業此三者是其因，果報有六，即六道也。　　惡業善業，其數甚多，約而言之，各有十種，如下所述。不動業者，即修習上品十善，復能深修禪定也。　　今復舉惡業、善業別述如下：　　惡業有十種。　　一、殺生　　二、偷盜　　三、邪淫　　四、妄言　　五、兩舌　　六、惡口　　七、綺語　　八、慳貪　　九、嗔恚　　十、邪見　　造惡業者，因其造業重輕，而墮地獄、畜生、鬼道之中。受報既盡，幸生人中，猶有餘報。今依華嚴經所載者，錄之如下。若諸「論」中，尚列外境多種，今不別錄。　　一、殺生……短命、多病　　二、偷盜……貧窮、其財不得自在　　三、邪淫……妻不貞良、不得隨意眷屬　　四、妄言……多被誹謗、為他所誑　　五、兩舌……眷屬乖離、親族弊惡　　六、惡口……常聞惡聲、言多諍訟　　七、綺語……言無人受、語不明了　　八、慳貪……心不知足、多欲無厭　　九、嗔恚……常被他人求其長短、恆被於他之所惱害　　十、邪見……生邪見家、其心諂曲　　善業有十種。下列不殺生等，止惡即名為善。復依此而起十種行善，即救護生命等也。　　一、不殺生：救護生命　　二、不偷盜：給施資財　　三、不邪淫：遵修梵行　　四、不妄言：說誠實言　　五、不兩舌：和合彼此　　六、不惡口：善言安慰　　七、不綺語：作利益語　　八、不慳貪：常懷舍心　　九、不嗔恚：恒生慈憫　　十、不邪見：正信因果　　造善業者，因其造業輕重而生於阿修羅人道欲界天中。所感之餘報，與上所列惡業之餘報相反。如不殺生則長壽無病等類推可知。　　由是觀之，吾人慾得諸事順遂，身心安樂之果報者，應先力修善業，以種善因。若惟一心求好果報，而決不肯種少許善因，是為大誤。譬如農夫，欲得米穀，而不種田，人皆知其為愚也。　　故吾人慾諸事順遂，身心安樂者，須努力培植善因。將來或遲或早，必得良好之果報。古人云：「禍福無不自己求之者」，即是此意也。　　以上所說，乃人天教之大義。　　惟修人天教者，雖較易行，然報限人天，非是出世。故古今諸大善知識，儘力提倡「凈土法門」，即前所說之佛法宗派大概中之「凈土宗」。令無論習何教者，皆兼學此「凈土法門」，即能獲得最大之利益。「凈土法門」雖隨宜判為「一乘圓教」，但深者見深，淺者見淺，即惟修人天教者亦可兼學，所謂「三根普被」也。　　在此講說三日已竟。以此功德，惟願世界安寧，眾生歡樂，佛日增輝，法輪常轉。第十章 佛教之簡易修持法 　　己卯四月十六日在永春桃源殿講李芳遠記　　我到永春的因緣，最初發起，在三年之前。性願老法師常常勸我到此地來，又常提起普濟寺是如何如何的好。　　兩年以前的春天，我在南普陀講律圓滿以後，妙慧師便到廈門請我到此地來。那時因為學律的人要隨行的太多，而普濟寺中設備未廣，不能夠收容，不得已而中止。是為第一次欲來未果。　　是年的冬天，有位善興師，他持著永春諸善友一張請帖，到廈門萬石岩去，要接我來永春。那時因為已先應了泉州草庵之請，故不能來永春。是為第二次欲來未果。　　去年的冬天，妙慧師再到草庵來接。本想隨請前來，不意過泉州時，又承諸善友挽留，不得已而延期至今春。是為第三次欲來未果。　　直至今年半個月以前，妙慧師又到泉州勸請，是為第四次。因大眾既然有如此的盛意，故不得不來。其時在泉州各地講經，很是忙碌，因此又延擱了半個多月。今得來到貴處，和諸位善友相見，我心中非常的歡喜。自三年前就想到此地來，屢次受了事情所阻，現在得來，滿其多年的夙願，更可說是十分的歡喜了。　　今天承諸位善友請我演講。我以為談玄說妙，雖然極為高尚，但於現在行持終覺了不相涉。所以今天我所講的，且就常人現在即能實行的，約略說之。　　因為專尚談玄說妙，譬如那飢餓的人，來研究食譜，雖山珍海錯之名，縱橫滿紙，如何能夠充饑。倒不如現在得到幾種普通的食品，即可入口。得充一飽，才於實事有濟。　　以下所講的，分為三段。　　一、深信因果　　因果之法，雖為佛法入門的初步，但是非常的重要，無論何人皆須深信。何謂因果？因者好比種子，下在田中，將來可以長成為果實。果者譬如果實，自種子發芽，漸漸地開花結果。　　我們一生所作所為，有善有惡，將來報應不出下列：　　桃李種　長成為桃李——作善報善　　荊棘種　長成為荊棘——作惡報惡　　所以我們要避凶得吉，消災得福，必須要厚植善因，努力改過遷善，將來才能夠獲得吉祥福德之好果。如果常作惡因，而要想免除凶禍災難，哪裡能夠得到呢？　　所以第一要勸大眾深信因果了知善惡報應，一絲一毫也不會差的。　　二、發菩提心　　「菩提」二字是印度的梵語，翻譯為「覺」，也就是成佛的意思。發者，是發起，故發菩提心者，便是發起成佛的心。為什麼要成佛呢？為利益一切眾生。須如何修持乃能成佛呢？須廣修一切善行。以上所說的，要廣修一切善行，利益一切眾生，但須如何才能夠徹底呢？須不著我相。所以發菩提心的人，應發以下之三種心：　　一、大智心：不著我相　此心雖非凡夫所能發，亦應隨分觀察。　　二、大願心：廣修善行　　三、大悲心：救眾生苦　　又發菩提心者，鬚髮以下所記之四弘誓願：　　一、眾生無邊誓願度：菩提心以大悲為體，所以先說度生。　　二、煩惱無盡誓願斷：願一切眾生，皆能斷無盡之煩惱。　　三、法門無量誓願學：願一切眾生，皆能學無量之法門。　　四、佛道無上誓願成：願一切眾生，皆能成無上之佛道。　　或疑煩惱以下之三願，皆為我而發，如何說是願一切眾生？這裡有兩種解釋：一就淺來說，我也就是眾生中的一人，現在所說的眾生，我也在其內。再進一步言，真發菩提心的，必須徹悟法性平等，決不見我與眾生有什麼差別，如是才能夠真實和菩提心相應。所以現在發願，說願一切眾生，有何妨耶！　　三、專修凈土　　既然已經發了菩提心，就應該努力地修持。但是佛所說的法門很多，深淺難易，種種不同。若修持的法門與根器不相契合的，用力多而收效少。倘與根器相契合的，用力少而收效多。在這末法之時，大多數眾生的根器，和哪一種法門最相契合呢？說起來只有凈土宗。因為泛泛修其他法門的，在這五濁惡世，無佛應現之時，很是困難。若果專修凈土法門，則依佛大慈大悲之力，往生極樂世界，見佛聞法，速證菩提，比較容易得多。所以龍樹菩薩曾說，前為難行道，後為易行道，前如陸路步行，後如水道乘船。　　關於凈土法門的書籍，可以首先閱覽者，《初機凈業指南》、《印光法師嘉言錄》、《印光法師文鈔》等。依此就可略知凈土法門的門徑。　　近幾個月以來，我在泉州各地方講經，身體和精神都非常地疲勞。這次到貴處來，匆促演講，不及預備，所以本說的未能詳盡。希望大眾原諒。第十一章 普勸凈宗道侶兼持誦地藏經 　　庚辰地藏誕日在永春講王夢惺記　　予來永春，迄今一年有半。在去夏時，王夢惺居士來信，為言擬偕林子堅居士等將來普濟寺，請予講經。斯時予曾復一函，俟秋涼後即入城講《金剛經》大意三日。及秋七月，予以掩關習禪，乃不果往。日昨夢惺居士及諸仁者入山相訪，因雨小住寺院，今日適逢地藏菩薩聖誕，故乘此勝緣，為講凈宗道侶兼持誦《地藏經》要旨，以資紀念。　　凈宗道侶修持之法，固以凈土三經為主。三經之外，似宜兼誦《地藏經》以為助行。因地藏菩薩，與此土眾生有大因緣。而《地藏本願經》，尤與吾等常人之根器深相契合。故今普勸凈宗道侶，應兼持誦《地藏菩薩本願經》。謹述旨趣於下，以備凈宗道侶採擇焉。　　一、凈土之於地藏，自昔以來，因緣最深。而我八祖蓮池大師，撰《地藏本願經》序，勸贊流通。逮我九祖益大師，一生奉事地藏菩薩，讚歎弘揚益力。居九華山甚久，自稱為「地藏之孤臣」。並盡形勤禮地藏懺儀，常持地藏真言，以懺除業障，求生極樂。又當代凈土宗泰斗印光法師，於《地藏本願經》尤儘力弘傳流布，刊印數萬冊，令凈業學者至心讀誦，依教行持。今者竊遵凈宗諸祖之成規，普勸同仁兼修並習。勝緣集合，蓋非偶然。　　二、地藏法門以三經為主。三經者，《地藏菩薩本願經》，《地藏菩薩十輪經》，《地藏菩薩占察善惡業報經》。《本願經》中雖未顯說往生凈土之義，然其他二經則皆有之。《十輪經》云：「當生凈佛國，導師之所居。」《占察經》云：「若人慾生他方現在凈國者，應當隨彼世界佛之名字，專意誦念，一心不亂，如上觀察者，決定得生彼佛凈國。」所以我蓮宗九祖益大師，禮地藏菩薩占察懺時，發願文云：「捨身他世，生在佛前，面奉彌陀，歷事諸佛，親蒙授記，回入塵勞，普會群迷，同歸秘藏。」由是以觀，地藏法門實與凈宗關係甚深，豈惟殊途同歸，抑亦發趣一致。　　三、《觀無量壽佛經》，以修三福為凈業正因。三福之首，曰孝養父母。而《地藏本願經》中，備陳地藏菩薩宿世孝母之因緣。故古德稱《地藏經》為「佛門之孝經」，良有以也。凡我同仁，常應讀誦《地藏本願經》，以副《觀經》孝養之旨。並依教力行，特崇孝道，以報親恩，而修勝福。　　四、當代印光法師教人持佛名號求生西方者，必先勸信因果報應，諸惡莫作，眾善奉行。然後乃雲「仗佛慈力，帶業往生。」而《地藏本願經》中，廣明因果報應，至為詳盡。凡我同仁，常應讀誦《地藏本願經》，依教奉行，以資凈業。倘未能深信因果報應，不在倫常道德上切實注意，則豈僅生西未能，抑亦三途有分。今者竊本斯意，普勸修凈業者，必須深信因果，常檢點平時所作所為之事。真誠懺悔，努力改過。復進而修持五戒十善等，以為念佛之助行，而作生西之資糧。　　五、吾人修凈業者，倘能於現在環境之苦樂順逆一切放下，無所掛礙。依苦境而消除身見，以逆緣而堅固凈願，則誠甚善。但如是者，千萬人中罕有一二。因吾人處於凡夫地位，雖知隨分隨力修習凈業，而於身心世界猶未能徹底看破，衣食住等不能不有所需求，水火刀兵饑饉等天災人禍亦不能不有所顧慮。倘生活困難，災患頻起，即於修行作大障礙也。今若能歸信地藏菩薩者，則無此慮。依《地藏經》中所載，能令吾人衣食豐足，疾疫不臨，家宅永安，所求遂意，壽命增加，虛耗辟除，出入神護，離諸災難等。古德雲，身安而後道隆。即是之謂。此為普勸修凈業者，應歸信地藏之要旨也。　　以上略述持誦《地藏經》之旨趣。義雖未能詳盡，亦可窺其梗概。惟冀凈宗道侶，廣為傳布。於《地藏經》至心持誦，共獲勝益焉。第十二章 在泉州檀林福林寺念佛期講 　　大師為近代之高僧，眾所欽仰。其一生之盛德，非短時間所能敘述。今先略述大師之生平，次略舉盛德四端，僅能於大師種種盛德中，粗陳其少分而已。　　一、略述大師之生平　　大師為陝西人。幼讀儒書，二十一歲出家，三十三歲居普陀山，歷二十年，人鮮知者。至一九一一年，師五十二歲時，始有人以師文隱名登入上海《佛學叢報》者。一九一七年，師五十七歲，乃有人刊其信稿一小冊。至一九一八年，師五十八歲，即余出家之年，是年春，乃刊《文鈔》一冊，世遂稍有知師名者。以後續刊《文鈔》二冊，又增為四冊，於是知名者漸眾。有通信問法者，有親至普陀參禮者。一九三○年，師七十歲，移居蘇州報國寺。此後十年，為弘法最盛之時期。一九三七年，戰事起，乃移靈岩山，遂興念佛之大道場。一九四○年十一月初四日生西。生平不求名譽，他人有作文讚揚師德者，輒痛斥之。不貪蓄財物，他人供養錢財者至多，師以印佛書流通，或救濟災難等。一生不畜剃度弟子，而全國僧眾多欽服其教化。一生不任寺中住持、監院等職，而全國寺院多蒙其護法。各處寺房或寺產，有受人占奪者，師必為儘力設法以保全之。故綜觀師之一生而言，在師自己，決不求名利恭敬，而於實際上，能令一切眾生皆受莫大之利益。　　二、略舉盛德之四端　　大師盛德至多，今且舉常人之力所能隨學者四端，略說述之。因師之種種盛德，多非吾人所可及，今所舉之四端，皆是至簡至易，無論何人，皆可依此而學也。　　甲、習勞　　大師一生，最喜自作勞動之事。余於一九二四年曾到普陀山，其時師年六十四歲，余見師一人獨居，事事躬自操作，別無侍者等為之幫助。直至去年，師年八十歲，每日仍自己掃地，拭幾，擦油燈，洗衣服。師既如此習勞，為常人的模範，故見人有懶惰懈怠者，多誡勸之。　　乙、惜福　　大師一生，於惜福一事最為注意。衣食住等，皆極簡單粗劣，力斥精美。一九二四年，余至普陀山，居七日，每日自晨至夕，皆在師房內觀察師一切行為。師每日晨食僅粥一大碗，無菜。師自云：「初至普陀時，晨食有鹹菜，因北方人吃不慣，故改為僅食白粥，已三十餘年矣。」食畢，以舌舐碗，至極凈為止。復以開水注入碗中，滌盪其餘汁，即以之漱口，旋即咽下，惟恐輕棄殘餘之飯粒也。至午食時，飯一碗，大眾菜一碗。師食之，飯菜皆盡。先以舌舐碗，又注入開水滌盪以漱口，與晨食無異。師自行如是，而勸人亦極嚴厲。見有客人食後，碗內剩飯粒者，必大呵曰：「汝有多麼大的福氣？竟如此糟蹋！」此事常常有，余屢聞及人言之。又有客人以冷茶潑棄痰桶中者，師亦呵誡之。以上且舉飯食而言。其他惜福之事，亦均類此也。　　丙、注重因果　　大師一生最注重因果，嘗語人云：「因果之法，為救國救民之急務。必令人人皆知現在有如此因，將來即有如此果，善有善報，惡有惡報。欲挽救世道人心，必須於此入手。」大師無論見何等人，皆以此理痛切言之。　　丁、專心念佛　　大師雖精通種種佛法，而自行勸人，則專依念佛法門。師之在家弟子，多有曾受高等教育及留學歐美者。而師決不與彼等高談佛法之哲理，惟一一勸其專心念佛。彼弟子輩聞師言者，亦皆一一信受奉行，決不敢輕視念佛法門而妄生疑議。此蓋大師盛德感化有以致之也。　　以上所述，因時間短促，未能詳盡，然即此亦可略見大師盛德之一斑。若欲詳知，有上海出版之印光大師永思集，泉州各寺當有存者，可以借閱。今日所講者止此。　　◎為性常法師掩關筆示法則　　古人掩關皆為專修禪定或念佛，若研究三藏則不限定掩關也。仁者此次掩關，實為難得之機會。應於每日時間，以三分之二專念佛誦經（或默閱但不可生分別心），以三分之一時間溫習戒本羯磨及習世間文字。因機會難可再得，不於此時專心念佛，以後恐無此勝緣。至於研究等事，在掩關時雖無甚成績，將來出關後，盡可緩緩研究也。念佛一事，萬不可看得容易，平日學教之人，若令息心念佛，實第一困難之事，但亦不得不勉強而行也。此事至要至要，萬不可輕忽。誦經之事可以如常。又每日須拜佛若干拜，既有功德，亦可運動身體也。念佛時亦宜數數經行，因關中運動太少，食物不宜消化，故宜禮拜經行也。念佛之事，一人甚難行，宜與義俊法師協定課程，二人同時行之，可以互相策勵，不致懈怠中止也。　　課程大致如下：早粥前念佛，出聲或默念隨意。　　早粥後稍休息。禮佛誦經。九時至十一時研究。午飯後休息。二時至四時研究（研究時間每日以四小時為限不可多）。四時半起禮佛誦經。黃昏後專念佛。晚間可以不點燈，惟佛前供琉璃燈可耳。　　三年之中，可與義俊法師講戒本及表記羯磨六遍。每半年講一遍。自己既能溫習，亦能令他人得益。昔南山律祖，尚聽律十二遍未嘗厭倦，何況吾等鈍根之人耶？戒本羯磨能十分明了，且記憶不忘，將來出關之後，再學行事鈔等非難事矣。世俗文字略學四書及歷史等。學生字典宜學全部，但若鮮暇，不妨缺略，因此等事，出關之後仍可學習也。若念佛等，出關之後，恐難繼續，惟在關中，能專心也。又在閉關時宜注意者如下。　　不可閑談　不晤客人　不通信（有十分要事，寫一紙條交與護關者。）　　凡一切事，盡可俟出關後再料理也，時機難得，光陰可貴，念之！念之！　　余既無道德，又乏學問。今見仁者以誠懇之意，諄諄請求，故略據拙見拉雜書此，以備採擇。性常關主慧乙亥四月一日演音書印第十三章 佛法大意 　　戊寅年六月十九日在漳州七寶寺講　　我至貴地，可謂奇巧因緣。本擬住半月返廈。因變住此，得與諸君相晤，甚可喜。　　先略說佛法大意。　　佛法以大菩提心為主。菩提心者，即是利益眾生之心。故信佛法者，須常抱積極之大悲心，發救濟一切眾生之大願，努力作利益眾生之種種慈善事業。乃不愧為佛教徒之名稱。　　若專修凈土法門者，尤應先發大菩提心。否則他人謂佛法是消極的、厭世的、送死的。若發此心者，自無此誤會。　　至於作慈善事業，尤要。既為佛教徒，即應努力作利益社會之種種事業。乃能令他人了解佛教是救世的、積極的。不起誤會。　　或疑經中常言空義，豈不與前說相反。　　今案大菩提心，實具有悲智二義。悲者如前所說。智者不執著我相，故曰空也。即是以無我之偉大精神，而做種種之利生事業。　　若解此意，而知常人執著我相而利益眾生者，其能力薄、範圍小、時不久、不徹底。若欲能力強、範圍大、時間久、最徹底者，必須學習佛法，了解悲智之義，如是所作利生事業乃能十分圓滿也。故知所謂空者，即是於常人所執著之我見，打破消滅，一掃而空。然後以無我之精神，努力切實作種種之事業。亦猶世間行事，先將不良之習慣等一一推翻，然後良好建設乃得實現也。　　今能了解佛法之全系統及其真精神所在，則常人謂佛教是迷信是消極者，固可因此而知其不當。即謂佛教為世界一切宗教中最高尚之宗教，或謂佛法為世界一切哲學中最玄妙之哲學者，亦未為盡理。　　因佛法是真能：　　說明人生宇宙之所以然。　　破除世間一切謬見，而與以正見。破除世間一切迷信，而與以正信。惡行，而與以正行。幻覺，而與以正覺。　　包括世間各教各學之長處，而補其不足。　　廣被一切眾生之機，而無所遺漏。　　不僅中國，現今如歐美諸國人，正在熱烈地研究及提倡。出版之佛教書籍及雜誌等甚多。　　故望已為佛教徒者，須徹底研究佛法之真理，而努力實行，俾不愧為佛教徒之名。其未信佛法者，亦宜虛心下氣，儘力研究，然後於佛法再加以評論。此為余所希望者。　　以上略說佛法大意畢。　　又當地信士，因今日為菩薩誕，欲請解釋南無觀世音菩薩之義。茲以時間無多，惟略說之。　　南無者，梵語。即歸依義。　　菩薩者，梵語，為菩提薩之省文。菩提者覺，薩者眾生。因菩薩以智上求佛法，以悲下化眾生，故稱為菩提薩。此以悲智二義解釋，與前同也。　　觀世音者，為此菩薩之名。亦可以悲智二義分釋。如《楞嚴經》云：由我觀聽十方圓明，故觀音名遍十方界。約智言也。如《法華經》云：苦惱眾生一心稱名，菩薩即時觀其音聲，皆得解脫，以是名觀世音。約悲言也。第十四章 授三歸依大意 　　癸酉五月在萬壽岩講　　第一章　三歸之略義　　三歸者，歸依於佛法僧三寶也。　　三寶義甚廣，有種種區別。今且就常人最易了解者，略舉之。　　佛者，如釋迦牟尼佛、阿彌陀佛等諸佛是也。法者，為佛所說之法，或菩薩等依據佛意所說之法，即現今所流傳之大小乘經律論三藏也。僧者，如菩薩聲聞諸聖賢眾、下至僅剃髮被袈裟者皆是也。　　歸依者，歸向依賴之意。　　歸依於三寶者，乞三寶救護也。《大方便佛報恩經》云：譬人獲罪於王，投向異國以求救護。異國王言，汝來無畏，但莫出我境，莫違我教，必相救護，眾生亦爾。系屬於魔，有生死罪。歸向三寶，以求救護。若誠心歸依，更無異向，不違佛教，魔王邪惡，無如之何。　　◎既已歸依於佛，自今以後，決不再依天仙神鬼一切諸外道等。　　◎既已歸依於法，自今以後，決不再依諸外道典籍。　　◎既已歸依於僧，自今以後，決不再依於不奉行佛法者。　　第二章　授三歸之方法　　一、懺悔。二、正授三歸。三、發願迴向。　　應先請授者詳力解釋此三種文義。因僅讀文而未解義，不能獲諸善法也。　　正授三歸之文有多種，常所用者如下：　　◎我某甲，盡形壽，歸依佛、歸依法、歸依僧。三說　　◎我某甲，歸依佛竟、歸依法竟、歸依僧竟。三結　　前三說時，已得歸依善法。後三結者，重更叮嚀令不忘失也。　　懺悔文及發願迴向文，由授者酌定之。但發願迴向，應有以此功德，迴向眾生，同生西方，齊成佛道之意。萬不可惟求自利也。　　第三章　授三歸之利益　　經律論中，讚歎歸依三寶功德之文甚多。今略舉四則。《灌頂經》云：受三歸者，有三十六善神，與其無量諸眷屬，守護其人令其安樂。《善生經》云：若人受三歸，所得果報，不可窮盡。如四大寶藏（四寶者：金、銀、琉璃、玻璃），舉國人民，七年之中，運出不盡。受三歸者，其福過彼，不可稱計。《較量功德經》云：若三千大千世界，滿中如來，如稻麻竹葦。若人四事供養（飲食、衣服、卧具、湯藥。），滿二萬歲，諸佛滅後，各起寶塔，復以香花供養，其福甚多，不如有人以清凈心，歸依佛法僧三寶所得功德。《大集經》云：妊娠女人，恐胎不安，先授三歸已，兒無加害；乃至生已，身心具足，善神擁護。是母受兼資於子也。　　第四章　結誥　　在本寺正式講律，至今日圓滿。今日所以聚集緇素諸眾，講三歸大意者，一以備諸師參考，俾他日為人授三歸時，知其簡要之方法也。一以教諸在家人，令彼等了知三歸之大意，俾已受者，能了此意，應深自慶幸。其未受者，先能了知此意，且為他日依師受三歸之基礎也。　　◎敬三寶　　癸酉閏五月五日在泉州大開元寺講　　三寶者，佛法僧也。其義甚廣，今惟舉其少分之義耳。　　今言佛者，且約佛像而言，如木石等所雕塑及紙畫者也。　　今言法者，且約經律論等書冊而言，或印刷或書寫也。　　今言僧者，且約當世凡夫僧而言，因菩薩羅漢等附入敬佛門也。　　第一　敬佛略舉常人所應注意者數條　　禮佛時宜洗手漱口，至誠恭敬，緩緩而拜，不可急忙，寧可少拜，不可草率。佛幾清潔，供香端直，供佛之物，以烹調精美人所能食者為宜。今多以食物之原料及罐頭而供佛者殊為不敬，益大師大悲咒行法中曾痛斥之。又供佛宜在午前，不宜過午也。供水果亦宜午前。供水宜捧奉式。供花，花瓶水宜常換。　　紙畫之佛像，不可僅以綾裱，恐染蠅糞等穢物也（少蠅者或可）。宜裝入玻璃鏡中。　　木石等雕塑者，小者應入玻璃龕中，大者應作寶蓋罩之，並須常拂拭像上之塵土。　　凡大殿及供佛之室中，皆不宜踞坐笑談。如對於國王大臣乃至賓客之前尚應恭敬，慎護威儀，何況對佛像耶！不可佛前晒衣服，宜偏側。不得在殿前用夜壺水澆花。若卧室中供佛像者，眠時應以凈布遮障。　　第二　敬法略舉常人所應注意者數條　　讀經之時，必須洗手漱口拭幾，衣服整齊，威儀嚴肅，與禮佛時無異。益大師云：展卷如對活佛，收卷如在目前，千遍萬遍，寤寐不忘，如是乃能獲讀經之實益也。　　對於經典應十分恭敬護持，萬不可令其污損。又翻篇時宜以指腹輕輕翻之，不可以指爪劃，又不應折角，若欲記志，以紙片夾入可也。　　若經典殘缺者亦不可燒。卧室中几上置經典者，眠時應以凈布蓋之。　　附每日誦經時儀式　　禮佛——多少不拘。　　贊佛——　　供養——願此香華雲等。　　讀經——　　迴向——不拘，或用我此普賢殊勝行等。　　第三　敬僧略舉常人所應注意者數條　　凡剃髮披袈裟者，皆是釋迦佛子，在家人見之，應一例生恭敬心；不可分別持戒破戒。　　若皈依三寶時，禮一出家人為師而作證明者，不可妄雲皈依某人。因所皈依者為僧，非皈依某一人，應於一切僧眾，若賢若愚，生平等心，至誠恭敬，尊之為師，自稱弟子。則與皈依僧伽之義，乃符合矣。　　供養僧者亦爾。不可專供有德者，應於一切僧生平等心，普遍供之，乃可獲極大之功德也。專贈一人功德小，供眾者功德大。　　出家人若有過失，在家人聞之，萬不可輕言。此為佛所痛誡者，最宜慎之。　　以上已略言敬三寶義竟。茲附有告者，廈門泉州神廟甚多，在家人敬神，每用豬雞等物。豈知神皆好善而惡殺，今殺豬雞等物而供神，神不受享，又安能降福而消災耶。惟願自今以後，痛革此種習慣，凡敬神時，亦一例改用素食，則至善矣。第十五章 凈土法門大意 　　壬申十月在廈門妙釋寺講　　今日在本寺演講，適值念佛會期。故為說修凈土宗者應注意的幾項。　　修凈土宗者，第一鬚髮大菩提心。《無量壽經》中所說三輩往生者，皆鬚髮無上菩提之心。《觀無量壽佛經》亦云，欲生彼國者，應發菩提心。　　由是觀之，惟求自利者，不能往生。因與佛心不相應，佛以大悲心為體故。　　常人謂凈土宗惟是送死法門（臨終乃有用）。豈知凈土宗以大菩提心為主。常應抱積極之大悲心，發救濟眾生之宏願。　　修凈土宗者，應常常發代眾生受苦心。願以一肩負擔一切眾生，代其受苦。所謂一切眾生者，非限一縣一省、乃至全世界。若依佛經說，如此世界之形，更有不可說不可說許多之世界，有如此之多故。凡此一切世界之眾生，所造種種惡業應受種種之苦，我願以一人一肩之力完全負擔。決不畏其多苦，請旁人分任。因最初發誓願，決定願以一人之力救護一切故。　　譬如日。不以世界多故，多日出現。但一日出，悉能普照一切眾生。今以一人之力，負擔一切眾生，亦如是。　　以上但云以一人能救一切，是橫說。若就豎說，所經之時間，非一日數日數月數年。乃經不可說不可說久遠年代，盡於未來，決不厭倦。因我願於三惡道中，以身為抵押品，贖出一切惡道眾生。眾生之罪未盡，我決不離惡道，誓願代其受苦。故雖經過極長久之時間，亦決不起一念悔心，一念怯心，一念厭心。我應生十分大歡喜心，以一身承當此利生之事業也。已上講應發大菩提心竟。　　至於讀誦大乘，亦是觀經所說。修凈土法門者，固應誦《阿彌陀經》，常念佛名。然亦可以讀誦《普賢行願品》，迴向往生。因經中最勝者，《華嚴經》。《華嚴經》之大旨，不出《普賢行願品》第四十卷之外。此經中說，誦此普賢願王者，能獲種種利益，臨命終時，此願不離，引導往生極樂世界，乃至成佛。故修凈土法門者，常讀誦此《普賢行願品》，最為適宜也。　　至於作慈善事業，乃是人類所應為者。專修念佛之人，往往廢棄世緣，懶作慈善事業，實有未可。因現生能作種種慈善事業，亦可為生西之資糧也。　　就以上所說　　第一勸大家應發大菩提心。否則他人將謂凈土法門是小乘、消極的、厭世的、送死的。　　復勸常讀《行願品》，可以助發增長大菩提心。若發心者，自無此譏評。　　至於作慈善事業尤要。因既為佛徒，即應努力作利益社會種種之事業，乃能令他人了解佛教是救世、積極的。不起誤會。　　關於凈土宗修持法，於諸書皆詳載，無俟贅陳。故惟述應注意者數事，以備諸君參考。第十六章 凈宗問辨 　　乙亥二月於萬壽岩講　　功偉矣。宋代而後，迄於清初，禪宗最盛，其所致疑多原於此。今則禪宗漸衰，未勞攻破。而復別有疑義，盛傳當時。若不商榷，或致詿亂。故於萬壽講次，別述所見，冀息時疑。匪曰好辨，亦以就正有道耳。　　問：當代弘揚凈土宗者，恆謂專持一句彌陀，不須復學經律論等，如是排斥教理，偏贊持名，豈非主張太過耶？　　答：上根之人，雖有終身專持一句聖號者，而決不應排斥教理。若在常人，持名之外，須於經律論等隨力兼學，豈可廢棄。且如靈芝疏主，雖撰義疏盛讚持名，然其自行亦復深研律藏，旁通天台法相等，其明證矣。　　問：有謂凈土宗人，率多拋棄世緣，其信然歟？　　答：若修禪定或止觀或密咒等，須謝絕世緣，入山靜習。凈土法門則異於是。無人不可學，無處不可學，士農工商各安其業，皆可隨分修其凈土。又於人事善利群眾公益一切功德，悉應儘力集積，以為生西資糧，何可雲拋棄耶！　　問：前雲修凈業者不應排斥教理拋棄世緣，未審出何經論？　　答：經論廣明，未能具陳，今略舉之。《觀無量壽佛經》云：欲生彼國者當修三福。一者、孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業。二者、受持三歸，具足眾戒，不犯威儀。三者、發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者。如此三事，名為凈業，乃是過去、未來、現在三世諸佛凈業正因。《無量壽經》云：發菩提心，修諸功德，殖諸德本，至心迴向，歡喜信樂，修菩薩行。《大寶積經發勝志樂會》云：佛告彌勒菩薩言：菩薩發十種心。一者、於諸眾生，起於大慈，無損害心。二者、於諸眾生，起於大悲，無逼惱心。三者、於佛正法，不惜身命，樂守護心。四者、於一切法，發生勝忍，無執著心。五者、不貪利養，恭敬尊重，凈意樂心。六者、求佛種智，於一切時，無忘失心。七者、於諸眾生，尊重恭敬，無下劣心。八者、不著世論，於菩提分，生決定心。九者、種諸善根，無有雜染，清凈之心。十者、於諸如來，舍離諸相，起隨念心。若人於此十種心中，隨成一心，樂欲往生極樂世界，若不得生，無有是處。　　問：菩薩應常處娑婆，代諸眾生受苦。何故求生西方？　　答：靈芝疏主初出家時，亦嘗堅持此見，輕謗凈業。後遭重病，色力痿羸，神識迷茫，莫知趣向。既而病瘥，頓覺前非，悲泣感傷，深自克責，以初心菩薩未得無生法忍。志雖洪大，力不堪任也。《大智度論》云：具縛凡夫有大悲心，願生惡世救苦眾生無有是處。譬如嬰兒不得離母。又如弱羽只可傳枝。未證無生法忍者，要須常不離佛也。　　問：法相宗學者欲見彌勒菩薩，必須求生兜率耶？　　答：不盡然也。彌勒菩薩乃法身大士，塵塵剎剎同時等遍。兜率內院有彌勒，極樂世界亦有彌勒，故法相宗學者不妨求生西方。且生西方已、並見彌陀及諸大菩薩，豈不更勝？《華嚴經普賢行願品》云：到已，即見阿彌陀佛、文殊師利菩薩、普賢菩薩、觀自在菩薩、彌勒菩薩等。又《阿彌陀經》云：其中多有一生補處，其數甚多，非是算數所能知之，但可以無量無邊阿僧祗說。眾生聞者，應當發願，願生彼國。所以者何？得與如是諸上善人俱會一處。據上所引經文，求生西方最為殊勝也。故慈恩教主窺基大師曾撰《阿彌陀經通贊》三卷及疏一卷，普勸眾生同歸極樂，遺範具在，的可依承。　　問：兜率近而易生，極樂遠過十萬億佛土，若欲往生不綦難歟？　　答：《華嚴經普賢行願品》云：一剎那中，即得往生極樂世界。《靈芝彌陀義疏》云：十萬億佛土，凡情疑遠，彈指可到。十方凈穢同一心故，心念迅速不思議故。由是觀之，無足慮也。　　問：聞密宗學者雲，若惟修凈土法門，念念求生西方，即漸漸減短壽命，終至夭亡。故修凈業者，必須兼學密宗長壽法，相輔而行，乃可無慮。其說確乎？　　答：自古以來，專修凈土之人，多享大年，且有因念佛而延壽者。前說似難信也。又既已發心求生西方，即不須顧慮今生壽命長短，若顧慮者必難往生。人世長壽不過百年，西方則無量無邊阿僧祗劫。智者權衡其間，當知所輕重矣。　　問：有謂彌陀法門，專屬送死之教，若藥師法門，生能消災延壽，死則往生東方凈剎，豈不更善？　　答：彌陀法門，於現生何嘗無有利益，具如經論廣明，今且述余所親聞事實四則證之，以息其疑。一、瞽目重明。嘉興范古農友人戴君，曾卒業於上海南洋中學，忽爾雙目失明，憂鬱不樂。古農乃勸彼念阿彌陀佛，並介紹居住平湖報本寺，日夜一心專念。如是年余，雙目重明如故。此事古農為余言者。二、沉痾頓愈。海鹽徐蔚如旅居京師，屢患痔疾，經久不愈。曾因事遠出，乘人力車磨擦顛簸，歸寓之後，痔乃大發，痛徹心髓，經七晝夜不能睡眠，病已垂危。因憶華嚴十迴向品代眾生受苦文，依之發願。後即一心專念阿彌陀佛，不久遂能安眠，醒後痔疾頓愈，迄今已十數年，未曾再發。此事蔚如嘗與印光法師言之。余復致書詢問，彼言確有其事也。三、冤鬼不侵。四川釋顯真，又字西歸。在家時歷任縣長，殺戮土匪甚多。出家不久，即住寧波慈溪五磊寺，每夜夢見土匪多人，血肉狼藉，凶暴憤怒，執持槍械，向其索命。遂大恐懼，發勇猛心，專念阿彌陀佛，日夜不息，乃至夢中亦能持念。夢見土匪，即念佛號以勸化之。自是夢中土匪漸能和馴，數月以後，不復見矣。余與顯真同住最久，常為余言其往事，且嘆念佛功德之不可思議也。四、危難得免。溫州吳璧華勤修凈業，行住坐卧，恆念彌陀聖號。十一年壬戌七月下旬，溫州颶風暴雨，牆屋倒壞者甚多。是夜璧華適卧牆側，默念佛號而眠。夜半，牆忽傾圯，磚礫泥土墜落遍身，家人疑已壓斃，相率奮力除去磚土，見璧華安然無恙，猶念佛號不輟。察其顏面以至肢體，未有毫髮損傷，乃大驚嘆，共感佛恩。其時余居溫州慶福寺，風災翌日，璧華親至寺中向余言之。璧華早歲奔走革命，後信佛法，於北京溫州杭州及東北各省儘力弘揚佛化，並主辦賑濟慈善諸事，臨終之際，持念佛號，諸根悅豫，正念分明。及大殮時，頂門猶溫，往生極樂，可無疑矣。第十七章 勸人聽鍾念佛文 　　近有人新發明聽鍾念佛之法，至為奇妙。今略述其方法如下，修凈業者，幸試用之；並希以是廣為傳播焉。　　凡座鐘掛鐘行動之時，若細聽之，作丁當丁當之響（丁字響重，當字響輕）。即依此丁當丁當四字，設想作阿彌陀佛四字。或念六字佛者，以第一丁字為「南無」，第一當字為「阿彌」，第二丁字為「陀」，第二當字為「佛」。亦止用丁當丁當四字而成之也。又倘以其轉太速，而欲遲緩者。可加一倍，用丁當丁當丁當丁當八字，假想作阿彌陀佛四字，即是每一丁當為一字也。或念六字佛者，以第一丁當為「南無」，第二丁當為「阿彌」，第三丁當為「陀」，第四丁當為「佛」也。所用之鐘，宜擇丁當丁當速度調勻者用之。又欲其音響輕微者，可以布類覆於其上。（如晝間欲其響大者，將布撤去。夜間欲其音響輕者，將布覆上。）　　初學念佛者若不持念珠記數，最易懈怠間斷。若以此鍾時常隨身，倘有間斷，一聞鐘響，即可警覺也。又在家念佛者，居室附近，不免喧鬧，若攝心念佛，殊為不易。今以此鍾置於身旁，用耳專聽鐘響，其他喧鬧之聲，自可不至擾亂其耳也。又聽鍾工夫能純熟者，則丁當丁當之響，即是阿彌陀佛之聲。鐘響佛聲，無二無別。鐘響則佛聲常現矣。　　普陀印光法師《覆永嘉論月律師函》云：「凡夫之心，不能無依，而娑婆耳根最利。聽自念佛之音亦親切。但初機未熟，久或昏沉，故聽鍾念之，最為有益也。」　　註：此文原載《世界居士林林刊》第十七期，題上有「論月大師」四字。「論月」即老人別署。老人盛倡此法，而閱者不多，謹錄於此。　　◎萬壽岩念佛堂開堂演詞　　甲戌八月　　今日萬壽禪寺念佛堂開堂，余得參末席，深為榮幸。近十數年來，閩南佛法日益隆盛，但念佛堂尚未建立，悉皆引為憾事。今由本寺住持本妙法師發願創建，開閩南風氣之先。大眾歡喜，嘆為希有。本妙法師英年好學，親近興慈法主講席已歷多載。於天台教義及凈土法門悉能貫通。故今本其所學，建念佛堂弘揚凈土，可謂法門之龍象，僧中之芬陀矣。　　今念佛堂既已成立。而欲如法進行，維持永久，胥賴護法諸居士有以匡輔而助理之。　　考江浙念佛堂規則，約分二端。一為長年念佛，二為臨時念佛。　　長年念佛者，齋主供設延生或薦亡牌位，堂中住僧數人乃至數十人，每日念佛數次。　　臨時念佛者，齋主或因壽誕或因保病或因薦亡，臨時念佛一日，乃至多日，此即是水陸經懺之變相。　　以上二端中，長年念佛尚易實行。因規模大小可以隨時變通，勉力支持猶可為也。若臨時念佛，實行至為困難。因舊日習慣，惟尚做水陸誦經拜懺放焰口等。今遽廢此習慣，改為念佛，非易事也。　　印光老法師文鈔中，屢言念佛勝於水陸經懺等。今略引之。《與徐蔚如書》云：　　至於七中，及一切時，一切事，俱宜以念佛為主。何但喪期。以現今僧多懶惰，誦經則不會者多。而又其快如流，會而不熟亦不能隨念。縱有數十人，念者無幾。惟念佛則除非不發心，決無不能念之弊。又縱不肯念，一句佛號入耳經心，亦自利益不淺，此余決不提倡作余道場之所以也。又《復黃涵之書》，數通中，皆言及此。文云：　　至於保病薦亡，今人率以誦經拜懺做水陸為事。余與知友言，皆令念佛。以念佛利益。多於誦經拜懺做水陸多多矣。何以故？誦經則不識字者不能誦，即識字而快如流水，稍鈍之口舌亦不能誦，懶人雖能亦不肯誦，則成有名無實矣。拜懺做水陸亦可例推。念佛則無一人不能念者，即懶人不肯念，而大家一口同音念，彼不塞其耳，則一句佛號固已歷歷明明灌於心中，雖不念與念亦無異也。如染香人，身有香氣，非特欲香，有不期然而然者，為親眷保安薦亡者皆不可不知。又云：至於作佛事，不必念經拜懺做水陸，以此等事，皆屬場面，宜專一念佛，俾令郎等亦始終隨之而念，女眷則各於自室念之，不宜附於僧位之末。如是則不但尊夫人令眷實獲其益，即念佛之僧並一切見聞無不獲益也。凡作佛事，主人若肯臨壇，則僧自發真實心，倘主人以此為具文，則僧亦以此為具文矣。又云：做佛事一事，余前已詳言之，祈勿徇俗徒作虛套，若念四十九天佛，較誦經之利益多多矣。　　又《復周孟由昆弟書》云：　　做佛事，只可念佛，勿做別佛事，並令全家通皆懇切念佛，則於汝母，於汝等諸眷屬及親戚朋友，皆有實益。又云：請僧念七七佛甚好。念時，汝兄弟必須有人隨之同念。　　統觀以上印光老法師之言，於念佛則儘力提倡，於做水陸誦經拜懺放焰口等，則雲決不提倡。又雲念佛利益多於誦經拜懺做水陸多多矣。又雲誦經拜懺做水陸有名無實。又雲念經拜懺做水陸等事皆屬場面。又雲徒作虛套。老法師悲心深切，再三告誡，智者聞之，詳為審察，當知何去何從矣。廈門泉州諸居士，歸依印光老法師者甚眾。惟望懍遵師訓，努力勸導諸親友等，自今以後，決定廢止拜懺誦經做水陸等，一概改為念佛。若能如此實行，不惟閩南各寺念佛堂可以維持永久，而閩南諸邑人士信仰凈土法門者日眾，往生西方者日多，則皆現前諸居士勸導之功德也。幸各勉旃！第十八章 藥師如來法門略錄 　　戊寅七月在泉州清塵堂講　　藥師法門依據《藥師經》而建立。此土所譯《藥師經》有四種：　　（一） 《佛說灌頂拔除過罪生死得脫經》一卷，即《大灌頂神咒經》卷十二，東晉帛屍梨蜜多羅譯。又相傳有劉宋慧簡譯《藥師琉璃光經》一卷，今已佚失，或雲即是東晉所譯之《灌頂經》。　　（二）佛說《藥師如來本願經》一卷，隋達摩笈多譯。　　（三）《藥師琉璃光如來本願功德經》一卷，唐玄奘譯。此即現今流通本所據之譯本。現今流通本與原譯本稍有不同者有增文兩段，一為依東晉譯本補入之八大菩薩名，二為依唐義凈譯本補入神咒及前後文二十餘行。　　（四）《藥師琉璃光七佛本願功德經》二卷，唐義凈譯。前數譯惟述藥師佛，此譯復增六佛，故云《七佛本願功德經》，以外增加之文甚多。西藏僧眾所讀誦者為此本。　　修持之法具如經文所載，今且舉四種如下：　　（一）持名，經中屢雲聞名持名，因其法最為簡易其所獲之益亦最為廣大也。今人持名者皆曰消災延壽藥師佛似未盡善，佛名惟舉藥師二字未能具足。佛德惟舉消災延壽四字亦多所缺略，故須依據經文而曰藥師琉璃光如來斯為最妥善矣。　　（二）供養，如香華幡燈等。　　（三）誦經，及演說開示書寫等。　　（四）持咒。　　所獲利益廣如經文所載，今且舉十種如下：　　（一）速得成佛，經中屢言之。　　（二）行邪道者令入正道，行小乘者令入大乘。　　（三）能得種種戒，又犯戒者還得清凈不墮惡趣。　　（四）得長壽富饒官位男女等。　　（五）得無盡，所受用物無所乏少。　　（六）一切痛苦皆除，水火刀兵盜賊刑戮諸災難等悉免。　　（七）轉女成男。　　（八）產時無苦，生子聰明少病。　　（九）命終後隨其所願往生：　　1．人中，得大富貴。　　2．天上，不復更生諸惡趣。　　3．西方極樂世界，有八大菩薩接引。　　4．東方凈琉璃世界。　　（十）在惡趣中暫聞佛名即生人道修諸善行速證菩提。　　靈感事迹甚多如舊錄所載，今且舉近事一則如下：　　泉州承天寺覺圓法師，於未出家時體弱多病，既出家後二年之內病苦纏綿諸事不順。後得聞藥師如來法門，遂專心誦經持名懺悔，精勤不懈，迄至於今，身體康健，諸事順利。法師近擬編輯藥師聖典彙集，凡經文疏釋及儀軌等，悉搜集之，刊版流布，以報佛恩焉。　　跋　　曩余在清塵堂講藥師如來法門，後由諸善友印施講錄，其時經他人輾轉鈔寫，頗有訛誤。茲由覺圓法師捐資再版印行，請余校正原稿，廣為流布。法師出家以來，於藥師法門最為信仰，近擬於泉州興建大藥師寺，其願力廣大，尤足令人讚歎雲。 沙門一音第十九章 藥師法門修持課儀略錄 　　己卯二月在泉州光明寺講　　藥師如來法門大略，如大藥師寺已印行之《藥師如來法門略錄》所載。　　今所述者，為吾人平常修持簡單之課儀。若正式供養法，乃至以五色縷結葯叉神將名字法等，將來擬別輯一卷專載其事，今不述及。　　欲修持藥師如來法門者，應供藥師如來像。上海佛學書局有石印彩色之像，可以供奉，宜裝入玻璃鏡中。供像之處，不可在卧室。若不得已，在卧室中供奉者，睡眠之時，宜以凈布覆蓋像上。　　藥師經，供於几上。不讀誦時，宜以凈布覆蓋。　　供佛像之室內，須十分潔凈，每日宜掃地，並常常拂試几案。　　供佛之香，須擇上等有香氣者。　　供佛之花，須擇開放圓滿者，若稍殘萎，即除去。花瓶之水，宜每日更換。若無鮮花時，可用紙制者代之。　　此外如供凈水供食物等，隨各人意。但所供食物，須人可食者乃供之，若未熟之水果及未烹調之蔬菜等皆不可供。　　以上所舉之供物，應於禮佛之前預先供好。凡在佛前供物或禮佛時，必須先洗手漱口。　　此外如能懸幡燃燈尤善，無者亦可。　　以下略述修持課儀，分為七門。其中禮敬讚歎供養迴向發願，必須行之。誦經持名持咒，可隨己意，或惟修二法，或僅修一法，皆可。　　一、禮敬　　十方三寶一拜，或分禮佛法僧三拜。本師釋迦牟尼佛一拜。藥師琉璃光如來三拜。此外若欲多拜，或兼禮敬其他佛菩薩者，隨己意增加。　　禮敬之時，須至誠恭敬，緩緩拜起。萬不可匆忙。寧可少拜，不可草率。　　二、讚歎　　禮敬既畢，於佛前長跪合掌，唱贊偈云：　　歸命滿月界凈妙琉璃尊　　法葯救人天因中十二願　　慈悲弘誓廣願度諸含生　　我今申讚揚志心頭面禮　　上贊偈出藥師如來消災除難念誦儀軌。　　唱贊之時，聲宜遲緩，宜莊重。　　三、供養　　讚歎既畢，於佛前長跪合掌，唱供養偈云：　　願此香花雲遍滿十方界　　一一諸佛土無量香莊嚴　　具足菩薩道成就如來香　　供養畢，或隨己意增誦懺悔文，或可略之。　　四、誦經　　字音不可訛誤，宜詳考之。　　誦經時，或跪或立或坐或經行皆可。　　五、持名　　先唱贊偈云：　　藥師如來琉璃光焰網莊嚴無等倫　　無邊行願利有情各遂所求皆不退　　續雲，南無東方凈琉璃世界藥師琉璃光如來。以後即持念藥師琉璃光如來名號一百八遍。若欲多念者，隨意。　　六、持咒　　或據經中譯音持念，或別依師學梵文原音持念，皆可。　　或念全咒一百八遍。或先念全咒七遍，繼念心咒一百八遍，後復念全咒七遍。心咒者，即是咒中字以下之文。　　未經密宗阿黎傳授，不可結手印。擅結者，有大罪。　　持咒時，不宜大聲，惟令自己耳中得聞。　　持咒時，以坐為正式，或經行亦可。　　七、迴向發願　　迴向與發願大同，故今並舉。其稍異者，迴向須先修功德，再以此功德迴向，惟願如何云云。若先未作功德者，僅可雲發願也。　　迴向發願，為修持者最切要之事。若不迴向，則前所修之功德，無所歸趣。今修持藥師如來法門者，迴向之願，各隨己意。凡藥師經中所載者，皆可發之，應詳閱經文，自適其宜可耳。　　以上所述之修持課儀，每日行一次或二次三次。必須至心誠懇，未可潦草塞責。印光老法師云：有一分恭敬，得一分利益，有十分恭敬，得十分利益。吾人修持藥師如來法門者，應深味斯言，以自求多福也。第二十章 己卯四月在永春普濟寺講王世英記 　　今天所講，就是深契時機的藥師如來法門。我近年來，與人談及藥師法門時，所偏注重的有幾樣意思，今且舉出，略說一下。　　藥師法門甚為廣大，今所舉出的幾樣，殊不足以包括藥師法門的全體，亦只說是法門之一斑了。　　一、維持世法　　佛法本以出世間為歸趣，其意義高深，常人每難了解。若藥師法門，不但對於出世間往生成佛的道理屢屢言及，就是最淺近的現代實際上人類生活亦特別注重。如經中所說：「消災除難，離苦得樂，福壽康寧，所求如意，不相侵陵，互為饒益」等，皆屬於此類。就此可見佛法亦能資助家庭社會的生活，與維持國家世界的安寧，使人類在這現生之中即可得到佛法的利益。　　或有人謂佛法是消極的，厭世的，無益於人類生活的，聞以上所說藥師法門亦能維持世法，當不至對於佛法再生種種誤解了。　　二、輔助戒律　　佛法之中，是以戒為根本的，所以佛經說：「若無凈戒，諸善功德不生。」但是受戒容易，得戒為難，持戒不犯更為難。今若能依照藥師法門去修持力行，就可以得到上品圓滿的戒。假使於所受之戒有毀犯時，但能至心誠懇持念藥師佛號並禮敬供養者，即可消除犯戒的罪，還得清凈，不至再墮落在三惡道中。　　三、決定生西　　佛法的宗派非常之繁，其中以凈土宗最為興盛。現今出家人或在家人修持此宗，求生西方極樂世界者甚多。但修凈土宗者，若再能兼修藥師法門，亦有資助決定生西的利益。依《藥師經》說：「若有眾生能受持八關齋戒，又能聽見藥師佛名，於其臨命終時，有八位大菩薩來接引往西方極樂世界眾寶蓮花之中。」依此看來，藥師雖是東方的佛，而也可以資助往生西方，能使吾人獲得決定往生西方的利益。　　再者。吾人修凈土宗的，倘能於現在環境的苦樂順逆一切放下，無所掛礙，則固至善。但是切實能夠如此的，千萬人中也難得一二。因為我們是處於凡夫的地位，在這塵世之時，對於身體衣食住處等，以及水火刀兵的天災人禍，在在都不能不有所顧慮，倘使身體多病，衣食住處等困難，又或常常遇著天災人禍的危難，皆足為用功辦道的障礙。若欲免除此等障礙，必須兼修藥師法門以為之資助，即可得到《藥師經》中所說「消災除難離苦得樂」等種種利益也。　　四、速得成佛　　《藥師經》，決非專說世間法的。因藥師法門，惟是一乘速得成佛的法門。所以經中屢云：「速證無上正等菩提，速得圓滿」等。　　若欲成佛，其主要的原因，即是「悲智」兩種願心。《藥師經》云：「應生無垢濁心，無怒害心，於一切有情起利益安樂慈悲喜舍平等之心」就是這個意思。前兩句從反面轉說，「無垢濁心」就是智心，「無怒害心」就是悲心。下一句正說，「舍」及「平等之心」就是智心，余屬悲心。悲智為因，菩提為果，乃是佛法之通途。凡修持藥師法門者，對於以上幾句經文，尤宜特別注意，儘力奉行。　　假使不如此，僅僅注意在資養現實人生的事，則惟獲人天福報，與夫出世間之佛法了無關係。若是受戒，也不能得上品圓滿的戒。若是生西，也不能往生上品。　　所以我們修持藥師法門的，應該把以上幾句經文特別注意，依此發起「悲智」的弘願。假使如此，則能以出世的精神來做世間的事業，也能得上品圓滿的戒，也能往生上品，將來速得成佛可無容疑了。　　藥師法門甚為廣大，上所述者，不過是我常對人講的幾樣意思。將來暇時，尚擬依據全部經義，編輯較完備的藥師法門著作，以備諸君參考。　　最後，再就持念藥師佛名的方法，略說一下。念佛名時，應依經文，念曰「南無藥師琉璃光如來」，不可念消災延壽藥師佛。第二十一章 常隨佛學 　　癸酉七月十一日在泉州承天寺為幼年諸學僧講　　《華嚴經行願品》末卷所列十種廣大行願中，第八曰常隨佛學。若依華嚴經文所載種種神通妙用，決非凡夫所能隨學。但其他經律等，載佛所行事，有為我等凡夫作模範，無論何人皆可隨學者，亦屢見之。今且舉七事。　　一、佛自掃地　　《根本說一切有部毗柰耶雜事》云：世尊在逝多林。見地不凈，即自執帚，欲掃林中。時舍利子大目犍連大迦葉阿難陀等，諸大聲聞，見是事已，悉皆執帚共掃園林。時佛世尊及聖弟子掃除已。入食堂中，就座而坐。佛告諸比丘。凡掃地者有五勝利。一者自心清凈。二者令他心清凈。三者諸天歡喜。四者植端正業。五者命終之後當生天上。　　二、佛自舁（音余，即共扛抬也）弟子及自汲水　　《五分律》，《佛制飲酒戒緣起》云：婆伽陀比丘、以降龍故，得酒醉。衣缽縱橫。佛與阿難舁至井邊。佛自汲水、阿難洗之等。　　三、佛自修房　　《十誦律》云：佛在阿羅毗國。見寺門楣損，乃自修之。　　四、佛自洗病比丘及自看病　　《四分律》云：世尊即扶病比丘起，拭身不凈。拭已洗之。洗已復為浣衣晒乾。有故壞卧草棄之。掃除住處，以泥漿塗灑，極令清凈。更敷新草，並敷一衣。還安卧病比丘已，復以一衣覆上。　　《西域記》云：祗桓東北有塔，即如來洗病比丘處。　　又云：如來在日，有病比丘，含苦獨處。佛問：汝何所苦？汝何獨居？答曰：我性疏懶不耐看病，故今嬰疾無人瞻視。佛愍而告曰：善男子！我今看汝。　　五、佛為弟子裁衣　　《中阿含經》云：佛親為阿那律裁三衣。諸比丘同時為連合，即成。　　六、佛自為老比丘穿針　　此事知者甚多。今以忘記出何經律，不及檢查原文。僅就所記憶大略之義錄之。佛在世時，有老比丘補衣。因目昏花，未能以線穿針孔中。乃嘆息曰：誰當為我穿針。佛聞之，即立起曰：我為汝穿之等。　　七、佛自乞僧舉過　　是為佛及弟子等結夏安居竟，具儀自恣時也。《增一阿含經》云：佛坐草座（即是離本座，敷草於地而坐也。所以爾者，恣僧舉過，舍驕慢故）告諸比丘言：我無過咎於眾人乎？又不犯身口意乎？如是至三。　　靈芝律師云：如來亦自恣者，示同凡法故，垂範後世故，令眾省己故，使折我慢故。　　如是七事，冀諸仁者勉力隨學。遠離驕慢，增長悲心，廣植福業，速證菩提。是為余所希願者耳！第二十二章 泉州開元慈兒院講錄 　　戊寅二月吳棲霞記　　我到閩南，已有十年，來到貴院，也有好幾回，一回到院，都覺得有一番進步，這是使我很喜歡的。貴院各種課程，都有可觀，其最使我滿意讚歎的，就是早晚兩堂課誦。古語道：人身難得，佛法難聞。諸生倘非夙有善根，怎得來這裡讀書，又復得聞佛法哩！今這樣，真是好極了。諸生得這難得機緣，應各各起歡喜心，深自慶幸才是。　　我今講本師釋迦牟尼佛在因地中為法捨身幾段故事給諸位聽，現在先引《涅經》一段來說。釋迦牟尼佛在無量劫前，當無佛法時代，曾作婆羅門，這位婆羅門，品格清高，與眾不同，發心訪求佛法。那時忉利天王在天宮瞧見，要試此婆羅門，有無真心，化為羅剎鬼，狀極兇惡，來與婆羅門說法，但是僅說半偈（印度古代的習慣以四句為一偈）。婆羅門聽了羅剎鬼所說的半偈很喜歡，要求羅剎再說後半偈，羅剎不肯。婆羅門力求，羅剎便向婆羅門道：「你要我說後半偈，也可以，你應把身上的血給我飲，身上的肉給我吃，才可許你。」婆羅門為求法故，即時答應道：「我甚願將我身上的血肉給你。」羅剎以婆羅門既然誠懇地允許，便把後半偈說給他聽。婆羅門得聞了後半偈，真覺心滿意足，不特自己歡喜，並且把這偈書寫在各處，遍傳到人間去。婆羅門在各處樹木山岩上書寫此四句偈後，為維持信用，便想應如何把自己肉血給羅剎吃呢？他就要跑上一棵很高很高的樹上，跳躍下來，自謂可以喪了身命，便將血肉給羅剎吃。羅剎那時，看婆羅門不惜身命求法，心中十分感動，當婆羅門在高處捨身躍下，未墜地時，羅剎便現了天王的原形把他接住，這婆羅門因得不死。羅剎原系忉利天王所化，欲試試婆羅門的，今見婆羅門求法如此誠懇，自然是十分歡喜讚歎。若在婆羅門因志求無上正法，雖棄捨身命亦何所顧惜呢！剛才所說：婆羅門如此求法困難，不惜身命。諸位現在不要捨身，而很容易地得聞佛法，真是大可慶幸呀！　　還有一段故事，也是《涅經》上說。過去無量劫時候，釋迦牟尼佛，為一很窮困的人，當時有佛出世，見人皆先供養佛然後求法，己則貧窮無錢可供，他心生一計，願以身賣錢來供佛，就到大街上去賣自己的身體。當在大街上喊賣身時，恰巧遇一病人，醫生叫他每日應吃三兩人肉，那病人看見有人賣身，便十分歡喜，因向貧人說：「你每日給我三兩人肉吃，我可以給你五枚金錢！」這位窮人，聽了這話，與那病人商洽說：你先把五枚金錢拿來，我去買東西供養佛，求聞佛法，然後每日把我身上的肉割下給你吃。當時病人應允，即先付金錢。這窮人供佛聞法已畢，即天天以刀割身上的三兩肉給病人吃，吃到一個月，病才痊癒。當窮人每天割肉的時候，他常常念佛所說的偈，精神完全貫注在法的方面，竟如沒有痛苦，而且不久他的身體也就平復無恙了。這窮人因求法之故，發心做難行的苦行有如此勇猛。諸生現今在這院里求學，早晚皆得聞佛法，不但每日無須割去若干肉，而且有衣穿，有飯吃，這豈不是很難得的好機緣嗎？　　再講一段故事，出於《賢愚經》。釋迦牟尼佛在因地時候，有一次身為國王，因厭惡終其身居於國王位，沒有什麼好處，遂發心求聞佛法。當時來了一位婆羅門，對這國王說：「王要聞法，可能把身體挖一千個孔，點一千盞燈來供養佛嗎？若能如此，便可為你說法。」那國王聽婆羅門這句話，便慨然對他說：「這有何難，為要聞法，情願舍此身命，但我現有些少國事未了，容我七天，把這國事交下著落，便就實行。」到第七天，國事辦完，王便欲在身上挖千個孔，點千盞燈，那時全國人民知道此事，都來勸阻。謂大王身為全國人民所依靠，今若這樣犧牲，全國人民將何所賴呢？國王說：「現在你們依靠我，我為你們做依靠，不過是暫時，是靠不住的，我今求得佛法，將來成佛，當先度化你們，可為你們永遠的依靠，豈不更好，請大家放心，切勿勸阻。」那時國王馬上就實行起來。呼左右將身上挖了一千孔，把油盛好，燈心安好，欣然對婆羅門說：「請先說法，然後點燈。」婆羅門答應，就為他說法。國王聽了，無限地滿足，便把身上一千盞燈，齊點起來，那時萬眾驚駭呼號。國王乃發大誓願道：「我為求法，來捨身命，願我聞法以後，早成佛道，以大智慧光普照一切眾生。」這聲音一發，天地都震動了，燈光晃耀之下，諸天現前，即問國王：「你身體如此痛苦，你心裡也後悔嗎？」國王答：「絕不後悔。」後來國王復向空中發誓言：「我這至誠求法之心，果能永久不悔，願我此身體即刻回復原狀。」話說未已，至誠所感，果然身上千個火孔，悉皆平復，並無些少創痕。剛才所說，聞法有如此艱難，諸生現在聞法則十分容易，豈不是諸生有大幸福嗎！自今以後，應該發勇猛精進心，勤加修習才是！　　以前我曾居住開元寺好幾次，即住在貴院的後面，早晚聞諸生念佛念經很如法，音聲亦甚好聽，每站在房門外聽得高興。因各種課程固好，然其他學校也是有的，獨此早晚二堂課誦，是其他學校所無，而貴院所獨有的，此皆是貴院諸職教員善於教導，和你們諸位努力，才有這十分美滿的成績，我希望貴院，今後能夠繼續精進努力不斷地進步，規模益擴大，為全國慈兒院模範，這是我最後殷勤的希望。第二十三章 改習慣 　　癸酉在泉州承天寺講　　吾人因多生以來之夙習，及以今生自幼所受環境之熏染，而自然現於身口者，名曰習慣。　　習慣有善有不善，今且言其不善者。常人對於不善之習慣，而略稱之曰習慣。今依俗語而標題也。　　在家人之教育，以矯正習慣為主。出家人亦爾。但近世出家人，惟尚談玄說妙。於自己微細之習慣，固置之不問。即自己一言一動，極粗顯易知之習慣，亦罕有加以注意者。可痛嘆也。　　余於三十歲時，即覺知自己惡習慣太重，頗思儘力對治。出家以來，恆戰戰兢兢，不敢任情適意。但自愧惡習太重，二十年來，所矯正者百無一二。　　自今以後，願努力痛改。更願有緣諸道侶，亦皆奮袂興起，同致力於此也。　　吾人之習慣甚多。今欲改正，宜依如何之方法耶？若臚列多條，而一時改正，則心勞而效少，以余經驗言之，宜先舉一條乃至三四條，逐日努力檢點，既已改正，後再逐漸增加可耳。　　今春以來，有道侶數人，與余同研律學，頗注意於改正習慣。數月以來，稍有成效，今願述其往事，以告諸公。但諸公欲自改其習慣，不必盡依此數條，盡可隨宜酌定。余今所述者、特為諸公作參考耳。　　學律諸道侶，已改正習慣，有七條。　　一、食不言。現時中等以上各寺院，皆有此制，故改正甚易。　　二、不非時食。初講律時，即由大眾自己發心，同持此戒。後來學者亦爾。遂成定例。　　三、衣服樸素整齊。或有舊制，色質未能合宜者，暫作內衣，外罩如法之服。　　四、別修禮誦等課程。每日除聽講、研究、抄寫、及隨寺眾課誦外，皆別自立禮誦等課程，儘力行之。或有每晨於佛前跪讀《法華經》者，或有讀《華嚴經》者，或有讀《金剛經》者，或每日念佛一萬以上者。　　五、不閑談。出家人每喜聚眾閑談，虛喪光陰，廢弛道業，可悲可痛！今諸道侶，已能漸除此習。每於食後、或傍晚、休息之時，皆於樹下檐邊，或經行、或端坐、若默誦佛號、若朗讀經文、若默然攝念。　　六、不閱報。各地日報，社會新聞欄中，關於殺盜淫妄等事，記載最詳。而淫慾諸事，尤描摹盡致。雖無淫慾之人，常閱報紙，亦必受其熏染，此為現代世俗教育家所痛慨者。故學律諸道侶，近已自己發心不閱報紙。　　七、常勞動。出家人性多懶惰，不喜勞動。今學律諸道侶，皆已發心，每日掃除大殿及僧房檐下，並奮力作其他種種勞動之事。　　以上已改正之習慣，共有七條。　　尚有近來特實行改正之二條，亦附列於下：　　一、食碗所剩飯粒。印光法師最不喜此事。若見剩飯粒者、即當面痛訶斥之。所謂施主一粒米、恩重大如山也。但若爛粥爛面留滯碗上、不易除去者，則非此限。　　二、坐時注意威儀。垂足坐時、雙腿平列。不宜左右互相翹架，更不宜聳立或直伸。余於在家時、已改此習慣。且現代出家人普通之威儀，亦不許如此。想此習慣不難改正也。　　總之，學律諸道侶，改正習慣時，皆由自己發心。決無人出命令而禁止之也。第二十四章 放生與殺生之果報 　　癸酉五月十五日在泉州大開元寺講　　今日與諸君相見，先問諸君：（一）欲延壽否？（二）欲愈病否？（三）欲免難否？（四）欲得子否？（五）欲生西否？　　倘願者。今有一最簡便易行之法奉告。即是放生也。　　古今來，關於放生能延壽等之果報事迹甚多。今每門各舉一事，為諸君言之。　　一、延壽　張從善，幼年，嘗持活魚，刺指痛甚。自念我傷一指，痛楚如是。群魚剔腮剖腹，斷尾剖鱗，其痛如何？特不能言耳。遂盡放之溪中，自此不復傷一物，享年九十有八。　　二、愈病　杭州葉洪五，九歲時，得惡夢，驚寤，嘔血滿床，久治不愈。先是彼甚聰穎，家人皆愛之，多與之錢，已積數千緡。至是，其祖母指錢曰：「病至不起，欲此何為？」儘其所有，買物放生，及錢盡，病遂全愈矣。　　三、免難　嘉興孔某，至一親戚家。留午餐，將殺雞供饌。孔力止之，繼以誓，遂止。是夕宿其家，正搗米，懸石杵於朽梁之上。孔卧其下。更余、已眠。忽有雞來啄其頭，驅去復來，如是者三。孔不勝其擾，遂起覓火逐之。甫離席，而杵墜，正在其首卧處。孔遂悟雞報恩也。每舉以告人，勸勿殺生。　　四、得子　杭州、楊墅廟，甚有靈感。紹興人倪玉樹，赴廟求子。願得子日，殺豬羊雞鵝等謝神。夜夢神告曰，汝欲生子，乃立殺願何耶？倪叩首乞示。神曰：爾欲有子，物亦欲有子也。物之多子者莫如魚蝦螺等，爾盍放之！倪自是見魚蝦螺等，即買而投之江。後果連產五子。　　五、生西　湖南張居士，舊業屠，每早宰豬，聽鄰寺曉鐘聲為準。一日忽無聲。張問之，僧云：夜夢十一人乞命，謂不鳴鐘可免也。張念所欲宰之豬，適有十一子。遂乃感悟。棄屠業，皈依佛法。勤修十餘年，已得神通，知去來事。預告命終之日，端坐而逝。經謂上品往生，須慈心不殺，張居士因戒殺而得往生西方，決無疑矣。　　以上所言，且據放生之人今生所得之果報。若據究竟而言，當來決定成佛。因佛心者，大慈悲是，今能放生，即具慈悲之心，能植成佛之因也。　　放生之功德如此。則殺生所應得之惡報，可想而知，無須再舉。因殺生之人，現生即短命、多病、多難、無子及不得生西也。命終之後，先墮地獄、餓鬼、畜生，經無量劫、備受眾苦。地獄、餓鬼之苦，人皆知之。至生於畜生中，即常常有怨仇返報之事。昔日殺牛羊豬雞鴨魚蝦等之人，即自變為牛羊雞鴨魚蝦等。昔日被殺之牛羊豬雞鴨魚蝦等，或變為人，而返殺害之。此是因果報應之理，決定無疑，而不能倖免者也。　　既經無量劫，生三惡道，受報漸畢。再生人中，依舊短命、多病、多難、無子及不得生西也。以後須再經過多劫，漸種善根，能行放生戒殺諸善事，又能勇猛精勤懺悔往業，乃能漸離一切苦難也。　　抑余又有為諸君言者。上所述殺牛羊豬雞鴨魚蝦，乃舉其大者而言。下至極微細之蒼蠅蚊蟲臭蟲跳蚤蜈蚣壁虎蟻子等，亦決不可害損。倘故意殺一蚊蟲，亦決定獲得如上所述之種種苦報。斷不可以其物微細而輕忽之也。　　今日與諸君相見，余已述放生與殺生之果報如此苦樂不同。惟願諸君自今以後，力行放生之事，痛改殺生之事。余嘗聞人云：泉州近來放生之法會甚多，但殺生之家猶復不少。或有一人茹素，而家中男女等仍買雞鴨魚蝦等之活物任意殺害也。願諸君於此事多多注意。自己既不殺生，亦應勸一切人皆不殺生。況家中男女等，皆自己所親愛之人，豈忍見其故造殺業，行將備受大苦，而不加以勸告阻止耶？諸君勉旃，願悉聽受余之忠言也。
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