[連載]《道德經到底在說什麼》（三）一種完備的宇宙觀：道可道，非常道

道可道，非常道。

在《道德經》一書中，道在不同的語境中，具有不同的含義。道的含義總的來說可以歸為三重。

1. 常道。道生無，無生有，有生萬物。萬物即宇宙，自然。常道，為第一因，永恆不變。

2. 天道。指天地萬物的規律。例如，「天道無親，常與善人」一句中的天道，即為此意。很多人把道，理解為自然規律，宇宙法則，他們所理解的道，實際上指的是天道。單純強調道的宇宙法則自然規律的一面，則會丟失其他的兩層含義。

3. 德道。指人與道的關係。書中講人「事道」「有道」「得道」「無道」「不道」等，皆為此意。

4. 此外，道在全書中，也有言說，描述的含義。因為無法和道的三重內涵相併論，這裡不予單列。

道可道，第一個道字，指的是常道。第二個道字，指的是名詞動用，有執而用之之意。也可以理解為，是言說和描述。

非常道，不是常道。可以把握的道，不是常道，可以言說的，描述的道，不是常道。

這裡講了常道的幾個特徵：不可言說，不可描述，不可執用。道，為什麼會具有這樣的特徵呢，我們接著往下看。

名可名，非常名。

在《道德經》一書中，名有三重含義。

1. 無名。只表現為純粹的信息。沒有形狀與物象，所以無法描摹。無名，是永恆的信息池，它不可見，分化出萬物而自己卻無絲毫損耗。永恆之名，所以為常名。

2. 有名。信息化為能量，能量化為有質量有形狀的物質。有質有像，開始可以描述。

3. 命名。因為信息編碼不同，事物的表達也各異。差異，是彼此區隔的唯一身份認證。

無名有三個特徵：無質無像，不可描摹，不可命名。名，如果可以命名的，可以有質像可以描摹的，那就不是常名，不是永恆的無名。

無名天地之始；有名萬物之母。

這裡，天地指的是宏觀的宇宙。萬物泛指的是宇宙中的一切事物。宇宙是怎麼來的呢，古今中外，不外乎以下幾種解釋。

1. 人類宇宙觀1.0版：圖騰宇宙觀。是認為宇宙是某種非人性的東西，一塊石頭，一座山，一棵樹，等等，是它們的神力創造的。這是原始人的圖騰宇宙觀。這個版本太低級，它即將被人類的腦容量倒逼著要升級。

2. 人類宇宙觀2.0版：獸性宇宙觀。認為宇宙是一隻鳥，一隻烏龜，一隻什麼野獸，創造出來的。這是個各種奇珍異獸爭奇鬥豔跳大神的時期，宗教的雛形出現。再次，這種低級的宇宙觀因為無法解釋世界，被人類的腦容量倒逼著升級。

3. 人類宇宙觀2.5版：人獸結合部宇宙觀。人首獸身的創世神出現了。各個文明的神話體系，臻於成熟。現代宗教的雛形出現了。此版本，繼續被倒逼著升級。

4. 人類宇宙觀3.0版：人性宇宙觀。人格化的創世神，被發明了出來。人類從把自身想像成神奇的禽獸，到把自己想像長無所不能的擬人化的人格神，這是一次在想像力上的巨大的進步和飛躍。這個版本，表現出了強大的生命力。至今用戶還遍及全球。雖然版本很陳舊，但是很多不願意讓自己的腦容量與時俱進的用戶，仍然對這個版本熱愛的如痴如醉。

5. 人類宇宙觀3.5版：沒有創世神的宗教。有了創世神是件很麻煩的事。你說你的神好，他說他的神好，到底誰的好呢，打一架，誰打贏了誰的神好。這種事，跟小孩子攀比玩具也沒什麼區別，只是一種過家家遊戲。有的人打打殺殺的怕了，有的人厭倦了，有的人對這種兒童式的遊戲嗤之以鼻但是又需要一種精神寄託，還有一種手裡沒玩具的窮孩子則直接宣布所有的玩具都是壞東西，乾脆徹底否定宇宙有第一因，一些古代印度窮苦的低種姓土著人就是這麼乾的。這個版本很混亂，有不可知論者，有文化宗教徒，有宗教和解者，有泛神論者，有自然神論者。腦容量比宇宙觀版本升級的快，卻又不知道去哪裡下載新版本，這類人的困境。

6. 人類宇宙觀4.0版：科學宇宙觀。此版本一出，第一次把靠拍腦門信口開河來解釋世界，轉變成有理有據的解釋世界：口說無憑，眼見為實。之前的蒙昧主義宇宙觀版本，被拋進了了人類文明史的垃圾桶。問題徹底解決了嗎？沒有。這個版本，也存在問題：一、如何理解並找到第一因？二、科學理論體系的自洽性與完備性，不可同時兼具。粒子可以無限分割下去嗎？如果存在基本粒子，最基本的粒子的內部結構是什麼？宇宙是大爆炸而來，那麼宇宙大爆炸奇點的能量從何而來？可見奇點當然不是第一因。相對論和量子力學都能夠合理的解釋世界，為什麼它們兩者確實互相矛盾的？等等等等。可見，科學這個版本，還不算是最終完成版。那麼，到底存在不存在一個完美的版本，再也不需要升級的終極版呢？還是註定，人類的宇宙觀只能永久的不斷升級下去，每過一段時間就發現之前 的版本渾身漏洞呢？

好了，現在回到道德經。我們看看道德經給出的宇宙觀，是一種什麼樣的版本。

道，一種完備的宇宙觀：道為第一因，道生出無，一種混元之氣，純粹的能量，無質無像，所以無名。無生出有，有質有像，始可有名，有生出萬物，萬物並作，參差各態，各命其名。

更詳細具體的描述，再後面的章節中，會進行論述。這裡先不做更深入的展開。

故常無欲以觀其妙；常有欲以觀其徼（jiào）。

無，無名，不可描摹，故生無欲；有，有名，有物又像，故生有欲。

無欲，並非是說，把慾望排遣走了，就生出來了無欲。而是，人在領會到無的時候，才會生出來無欲。

慾望是怎麼來的呢，有名，萬物映射而來。

無欲，領會到無，則體驗無的玄妙，宇宙開始前的那種狀態。

有欲，領會到有，理解有生萬物，審視和把握萬物的名實與差異，並能瞭然於胸。

無生天地，有生萬物。天地萬物既生，人何為呢？

同樣，對宏觀的宇宙，以觀其妙。對萬物，則觀其繳。

老子對待萬物，並不主張人和自然萬物對立，更不主張人在萬物面前刻意的追求矇昧無知。

無欲有欲之分，體現出老子對待慾望的思想。以無觀無，以有觀有，才是恰當的做法。

從形而上的無和有抽離出來，下降到人們的現實生活中，如何對待慾望呢？總的原則依然是以無觀無，以有觀有。既不視慾望為洪水猛獸，有欲可以審查萬物；也不主張視自身為慾望吞沒，無無欲，則失其妙。

花園裡盛開了很多花朵。若問老子，那些花，我該看呢，還是不該看呢。老子會這樣回答說，你想看就看，不想看就不看。又接著問，看多了我會慾望叢生怎麼辦？老子會說，那就別看了，回歸自身。回歸了自身時間久了又覺得寂寞，又想去看那些花了怎麼辦。老子會說，想看就去看吧，我剛才也看了，那些花開的真美。

有人說，看花時，花就存在，不看花時，花就寂滅。是這樣嗎？

老子會說，不是這樣，以有觀有，花在，以無觀有，則失其所觀矣。失其所觀，則失其妙，亦失其繳，兩者皆失，盡喪其道。

此兩者同出而異名，同謂之玄，玄之又玄，眾妙之門。

此兩者，即指無和有。他們都是從道中生出來的，只是表現出來的形式不一樣。後面的章節裡面，還會提到，有無相生，可見，他們本為同一物，只是形式表達形式不同，這是後話，暫且不提。

玄，本義指幽遠。因為太幽遠了，看上去像黑色的一樣。無和有，這兩者，都幽遠的深不可見，故同謂之玄。

他們到底有多麼的幽深呢，比任何所能想像出來的幽深更加的幽深。只有在最幽深的地方，才能體會到道的無窮玄妙。

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